Sharanagati

Pregunta de Ramvijay: Tengo la pregunta siguiente: vemos que hay mucha gente lista a  aceptar a bhakti como ideal en su vida y entre ellos soy yo. Creemos que es lo mejor  para ocuparse uno de ello, que es el mejor modo de vivir su vida. A pesar de todo, a veces resulta muy difícil aplicar en la práctica ese ideal, digo aplicarlo en la vida práctica. ¿Por qué razón?

Tirtha Maharaj: Precisamente en esto reside la diferencia entre teoría y práctica. Teóricamente podemos estar de acuerdo: “Sí, bhakti-yoga es lo mejor, lo más maravilloso y eficaz, en fin,¡ lo es todo! Pero no para mí.” ¿No es cierto?Нали? Por lo tanto hay que plantear la pregunta de un modo más positivo: ¿Cómo aplicar la teoría en la práctica? Pienso que todos estéis  de acuerdo  en  trabajar, vivir y respirar por la causa de la unión divina por la cita de divinos Amor y Hermosura en nuestros corazones – ¡decidme si hay algo que supere todo eso y yo voy a seguiros! Me dedicaré sin tardar. A no ser así, debemos dedicarnos a este ideal.

Todos aspiramos a aplicar esta teoría en la práctica con menor o mayor éxito. Es también  un proceso. Y como en la naturaleza las cosas se realizan con lentitud,  debemos esperar medio año o durante años para obtener fruto de algún árbol…. Sembrando una semilla en el suelo debes regar, debes poner cuidados durante años y después de cierto tiempo talvez aparezcan las primeras frutas, todavía inmaturas. Aunque resulten agrias, verdes sin madurez, ¡son mías! Y por lo tanto están dulces.

Seguid cultivando y cuidando vuestro jardín. La próxima primavera observad los manzanitos – ¡veréis miles y millones de flores en las ramas! Apenas si algunas, muy pocas, darán fruta. Todas las flores están a servicio de la vida y sólo algunas de ellas aportarán  fruta. Y la fruta más rica estará allá arriba en la corona del árbol, siempre expuesta al sol. Hay también fruta caída debajo del árbol, otras todavía cuelgan de las ramas pero están ya podridas por dentro. No importa, seguid cultivando y cuidando vuestro jardín, ya se realizarán las esperanzas de cosecha.

.Del mismo modo, aun no teniendo éxito en la aplicación de la teoría en la práctica, debemos seguir cultivando. Vendrá el tiempo. Si cantamos de vez en cuando, las melodías y la armonía tendrán su impacto en nuestros corazones. Y todo ello llevará a cambio en nuestra visión del universo.

Y mientras tengáis menudos problemas esto significa que no tenéis importantes adversidades. Porque como quien dice: amigos en adversidad son amigos de verdad. Mientras haya riñas, mientras tengáis tanto tiempo a disposición que os permitís perderlo en disputas, yo me sentiré tranquilo y despreocupado.

El cultivo requiere tiempo y por ello debemos cultivar nuestra práctica  y más tarde ella se tornará en nuestra visión, llegará a ser nuestra segunda  naturaleza – o primera tal vez. A esto ya diremos que es un éxito..

Ramvijay: Guru, ¿podrías comentar el famoso dicho cristiano: “El camino  que lleva al está cubierto de buenas intenciones”?

Tirtha Maharaj: Existe también otro dicho cristiano no menos famoso: “Incluso el Maligno cita la Biblia.” Bueno, ¿tendré que citar shastras referente al tema de las intenciones?

Ramvijay: Yo más bien quería preguntar cuál es el significado del dicho.

Tirtha Maharaj: Se trada de devoción sin inteligencia. Por ejemplo, Guru te dice:  “Cultiva tu jardín.¿ Puedes extirpar las malas yerbas?” Y tú respondes: „¡Sí, Gurudev!” y vas corriendo a tu jardín para extirpar todas las plantas sembradas allí con tantos esfuerzos. La devota dedicación  está presente  y, ¡en el jardín ya no brota nada! ¡Dedicación devastadora! Luego vuelves al ashram y dices: “Gurudev¡ se acabó la faena y todo ya está allanado.” Esta es la devota dedicación que carece de inteligencia. Por ello decimos: preguntad antes de emprender algo. Por ello en algunos ashrames tienen reglas de orden interior: al romper algo allí, –  trae otra pieza nueva, si no sabes alguna cosa – pregunta, si  coges algo – vuélvelo luego allí donde estaba. Es muy sencillo.

Prtegunta de Dani: Usted dice que debemos preguntar si no sabemos algo. Por lo tanto, el problema básico no reside en cosas que no sabemos  que estamos ignorando: Cómo preguntar pues si no sabemos que estamos ignorando algo?

Tirtha Maharaj: La verdadera inteligencia reside en esto. Es muy importante.Porque como sabéis, numerosos son los cortos de inteligencia que ni saben lo que están ignorando. Una vez Dalay Lama daba una conferencia – conferencia pública en una enorme sala en la que estaban presentes miles de personas. Y un joven dijo: “Yo tengo una objeción.” Le replicaron: “Vamos a escuchar la conferencia primero y al final puedes plantear preguntas o formular objeciones.” Pero el joven era impetuoso e insistió diciendo :  “¡No, no, no!”  Y comenzó a hablar: “Estoy cursando budismo desde hace ya tres años  y veo que ¡ aquí hay algunos errores!” No pudieron detener sus tontos comentarios. ¡Falta de cortesía sin precedente! ¡¿Estás cursando budismo desde hace ya tres años!? Y dices a la persona que es la mayor autoridad en budismo:  “Aquí hay un error.” ¿Qué es esto? Какво е това?! Primero hay que aprender a ser humilde. A veces cierta gente mal educada  cree tener suficiente saber para ponerse a corregir. Cada uno debe saber dónde está  el  sitio que le conviene.

Ser culto e inteligente significa poder  alcanzar sus anhelos.

 (Continúa del texto anterior)

Damodar: La cuarta pregunta es aún más profunda. ¿Cuál es la diferencia entre Krishna bhakti  y  Guru bhakti?

Tirtha Maharaj: Para la mayoría de la gente Krishna bhakti  es teoría. Guru bhakti podría ser una vivencia práctica. Os daré un ejemplo, decidme dónde hay un error. Digamos que estamos en presencia de un buen devoto dedicado. El cumple como es debido con  su sadhana: despierta con tiempo  con cada amanecer, recita sus  círculos de mantras, va a trabajar a diario, por las noches realiza alguna meditación espiritual, lee shastras. Este es el ejemplo, pues ¿dónde hay un error?

Respuestas: ¿Dónde están los bhakti? ¿Dónde está el Guru?

Tirtha Maharaj: Sí, en este modo de pensar podemos seguir en detalle todas las reglas y prescripciones y podemos hacerlo del  mejor modo posible para nuestras capacidades. Por lo tanto, si no actuamos ni vivimos para la satisfacción de alguna persona  – que sea hermano o hermana, guru o cualquier otra autoridad, digo cualquiera  que sea – si no estáis viviendo por la satisfacción de alguien, pues no sentiréis rasa. Ya que precisamente el servicio práctico llevará consigo la satisfacción. Al vivir, amar, trabajar por alguien – entones será algo absolutamente tangible. Lo contrario  será pura teoría – simplemente será raspadura superficial sin llegar a alcanzar la esencia. Puesto que la esencia reside en la mente y ¡no se trata aquí del intelecto, sino del corazón! Al aceptar a  Guru con tu mente, tendrás graves problemas. Porque tarde o temprano tus conceptos cambiarán y él no responderá más a tus esperanzas. Mientras que al aceptar a Guru  en tu corazón, la relación va a desarrollarse en el porvenir. Se ha dicho que los que no aman sino se aprovechan y luego rechazan la relación, no saben lo que es amor. Sin embargo los que aceptan a Guru en el corazón, los que aman a Guru de todo corazón, ellos simplemente lo aman – ¡sin más explicaciones! ¿Acaso sea posible explicar porqué amos a alguien? Es inexplicable. Si no puedes decir porqué amas, es que no amas de veras.

Entonces ¿cuál es la  defenecía entre Krishna bhakti  y  Guru bhakti? Dicen que con la mediación de guru-bhakti podremos darnos cuenta qué es Krishna-bhakti. Aceptadlo como aleccionamiento.

Sabéis que  esos tipos son muy buenos en el ajedrez. Guru también suele ser buen ajedrecista. Puesto que Krishna es bueno en ajedrez, Mahaprabhu también lo es, guru sabe cómo manejar los figurines. Al final él dirá: “Tienes la posibilidad de elegir. Haz lo que quieras. ” Siendo una persona inteligente responderás: “¡Sí, Gurudev! Quería que las cosas ocurrieran exactamente así.” Y si has perdido el juego, por lo menos no pierdas dignidad.

Podemos decir: si guru-bhakti  es tan dolorosa…No, si guru-bhakti es tan maravillosa, entonces, ¿cuánto mas- hermosa sería Krishna-bhakti? ¿Y qué decir de Radha-dasam?

Las cuestiones son muy oportunas. En realidad son cuestiones imposibles a responder. Son el lightmotivo, la esencia de nuestra vida. Son el objeto de nuestra búsqueda.

Pregunta de Yashoda: ¿Existe en realidad  Krishna-bhakti?, puesto que sabemos  cómo Radha ofrece todo su servicio a Krishna y por esto queremos ser servidores de Radharani … ¿Entonces, quién sirve a Krishna? Nadie puede acercarse a Krishna diciendo simplemente: “Soy tu servidor.”

Tirtha Maharaj: Bueno, algunos pueden hacerlo. Pero, ¿no resulta algo teórica esta pregunta? ¿Krishna-bhakti? Sí, existe Krishna-bhakti. Pero existe hasta un cierto límite. Shrila Shridhara Maharaj cuenta cómo en el  propio desplegado camino que recorréis en servicio a Krishna, al final Le encuentras y preguntas: “О, Dios mío, soy Tu servidor ¡¿en qué puedo servirTe?” Imaginad este instante, –  ¡finalmente  se está realizando a anhelada cita con Dios! En fin, ya podéis hablar cara a cara. Le preguntáis al fin: “Estoy aquí, ¿cómo puedo servirte a Ti?” El responde: “¡No tengo ni idea! No sé nada de nada en cuanto a servicio dedicado a Mí. En el servicio a Mí dedicado hay una sola autoridad y ella es Mi amada Shrimati Radharani. De modo que, si quieres  servirme  a Mí, ve a ella, júntate a Su campaña.”

Esto es Krishna-bhakti – pasar al campamento de enfrente.

Pregunta de Yamuna: Uno de nuestros maestros ha dicho que Vrindavana es destinada a los tontos, mientras que los verdaderos romeros van a Kurukshtera. ¿Podría usted explicarnos aclarando esto? Porque siempre estamos diciendo que Vrindavana es el lugar para rasa. Como usted también nos ha dicho en otra ocasión,  algunos consideran que „Gita” es superficial mientras que Kurukshtera es lugar de batallas y no es apropiado para rasa.

. Tirtha Maharaj: ¿Y porqué Kurukshtera  se menciona en este aspecto? En realidad de todo ello se cuenta en los dramas de Rupa Goswami “Lalita Madhava”  y  “Vidagdha Madhava” – cómo Radharani está rezando cuando después de muy larga separación Ellos se citan  en Kurukshtera: : “La nuche es la misma, con la misma luna plena, sopla el mismo suave vientito El es el  mismo Krishna de siempre, yo también soy la misma y por lo tanto no podemos echar a correr y citarnos…Es que aquí no es Vrindavana, estamos aquí en Kurukshtera  donde nuestra rasa, nuestro estado de ánimo  es distinto.”

Desde este punto de vista consideramos  que Kurukshtera es la suprema irrealización de los anhelos. Puesto que todas las primicias se encuentran reunidas pero la cita no puede realizarse. Es un momento de exclusiva intensidad. Más intenso que otra  cualquiera oportunidad real de ocurrir la cita. Por ello aceptamos que la cita entre Radha y Krishna es algo  muy supremo.

Yamuna: Si me permite  la segunda pregunta o sea: ¿Será  un error el venerar y adorar Kurukshtera considerando este lugar como el supremo sitio de adoración sólo por el hecho que allí Radharani rechaza a Krishna defendiendo Su propia rasa? Ella renuncia la posibilidad de ir con El a Mathura y lo hace para salvaguardar  Su propio estado de ánimo diciendo: “No, yo estoy en Vrindavana. Ven Tú allí donde estoy.” ¿Será erróneo tal modo de pensar?

. Tirtha Maharaj: Bueno, como ya acababa  de decirlo, Krishna es el gran maestro en ajedrez a nivel internacional. ¿Por qué? El juega la partida con el truco de Arjuna. Ya diréis: para los chicos es más fácil, la dificultad surge con las chicas. El sabe muy bien qué es lo que debe hacer para desarmar a Shrimati Radharani.¿Qué actitud usa para ello? Comienza a fingir humildad diciendo: : “О, Yo te he afligido. Debo pedir disculpa tocando tus pies de loto” Y está Kkrishna dispuesto a inclinarse ante Shrimati Radharani. Pero Ella también ha resultado muy buena pareja y en este instante Ella no ha respondido: “Por fin has reconocido tus errores.” En vez de esto ha dicho: “¡¿Qué?! ¿Tú quieres tocar mis pies? ¡No, no debes hacerlo! Déjame que yo toque Tus pies.”

Y de este modo comenzó una emulación divina.

Pregunta de Damodar: Tengo cuatro preguntas y no sé si conviene plantearlas todas. La primera es: ¿Qué es Bhakti?

Tirtha Maharaj: ¿Qué es Bhakti?¡No lo sé! Ni idea. ¿La segunda pregunta?

Damodar: ¿En qué consiste la diferencia básica en la adoración por Vishnu  y  Krishna?

Tirtha Maharaj: Uno puede abandonar la adoración por Krishna pero jamás puede abandonar la adoración por Vishnu. ¡¿Porqué!? Porque Vishnu nunca te decepcionaría. Siempre cuando Le pidas algo, El se lo tomará en vista  y te cuidará. Mientras que Krishna es de tipo absolutamente distinto. Primero te invita y convida, luego te despide a que vuelvas a tu casa. Te dice: “Ven conmigo, toma parte de Mi tertulia y serás feliz,” bueno, te juntas a la tertulia y la felicidad, ¿dónde está? Tiene aproche especial – siempre poniéndote a prueba. Y te quita obstáculos y adicciones que puedas tener. Por lo tanto – te los quita todos. Todos aquellos que tanto te gustan – hasta ellos  te quitarán. Por esto se desaniman ciertos devotos dedicados. Y cuando los llame La Resplandeciente  Diosa  en vez del Oscuro Dios, están listos a abandonar el servicio dedicado a El. Lo que no ocurre con Vishnu y sus romeros. No hay quien se niegue a servir a Vishnu. Por lo tanto algunos se niegan a servir a Krishna – a favor del servicio dedicado a Radha. Probablemente esa explicación ha sido algo enmarañada. Pero tú me has planteado una pregunta profunda y profunda debía se mi respuesta.

Damodar: Talvez sea aún más profunda mi tercera pregunta.

Tirtha Maharaj: ¡Dale!

Damodar: ¿Qué sitio ocupa el Dios Chaitanya entre Vishnu y Krishna?

Tirtha Maharaj:   No queda incluido en esta lista. Ya que en Su persona la personalidad separada de la divinidad vuelve a reunirse. Ya sabéis la significación de Goura. Govinda Radhe. El lo que está haciendo es juntar reuniendo. Es el Dios de la Unión, podemos llamarlo así. Es el aspecto extraordinario que supone a que dos seres separados – Radha y Krishna – se buscan mutuamente. Y cuando la búsqueda llegue a ser tan intensa, cuando ellos lleguen a ser tan estrechamente cercanos  que en práctica se fusionan – esto ya es Chaitanya. Podemos afirmar que El es doble encarnación, doble avatar. Y podéis ver cómo estas dos personalidades  se manifiestan en El. Exteriormente El es un monje que respeta estrictamente reglas e instrucciones. Pero en su íntimo interior El es igual a gopi. Buscando Encontrándose en estado de meditación extática, El toma parte de la eterna danza de Krishna. Habiendo restablecido su normal estado de conciencia, vuelve a comportarse como ser humano, como un varón. Se trata pues de un aspecto delicado del concepto de Dios. Se dice que cuando Krishna se ponga a buscarse a si mismo con extrema intensidad – ya es tiempo para la llegada de Chaitanya. Debéis leer este maravilloso libro „Buscando el objetivo perfecto de la vida”[1], en el que Mahaprabhu está discutiendo con Ramananda Raya. Mahaprabhu también es muy buen jugador de  ajedrez, al igual que Krishna. Porque El comienza preguntando: “¿Podrías decirme algo sobre el objetivo de la vida?”,  empezando por el cuento de  Adán y Eva. ¿Y qué es lo que en realidad quiere oír? Quiere oír la suprema verdad sobre tattva. No se interesa del todo  de las primeras respuestas iniciales de Ramananda Raya: “Adorar a Dios – éste es el objetivo de la vida humana.” El había dicho: „Está bien, pero suena algo superficial, ¡adéntrate en la profundidad! ¿Qué alternativa podrías proponer?”

Y así durante todo el tiempo Ramananda va adentrándose, dando nuevas y nuevas  ideas. Citando siempre shastras. Pero Mahaprabhu sigue estando insatisfecho: “¿No tienes algo más a proponer?” En fin de cuentas Ramananda dice: “Sí, hay un paso más pero no puedo citar ninguna shastra.” Y se pone a dar respuestas pero Mahaprabhu lo detiene: “Si no puedes citar shastras, ¡no digas la verdad!” Con todo esto  entendemos que la real verdad está más allá de shastra. No revelada ni escrita. Ya que los supremos aspectos de la verdad no están en los libros. ¡La verdad vive!

De vuestra propia realización depende hasta qué grado podréis acercaros a la divinidad. Esto no tiene nada que ver con las teorías contenidas en los libros. Esta es la posición de Chaitanya – el supremo aspecto que llega a unir varón con hembra, negro con blanco, Radha con Krishna. El Dios es El, la Diosa es Ella. De cuando en cuando separados, de cuando en cuando reunidos. ¿Y la cuarta pregunta?

(a continuar)

Bueno, ya anochece. Es el momento  para el  mensaje espiritual de „Gita”. Vamos a leer algo del Capítulo Segundo que es un resumen de „Gita”. Del Capítulo Primero hemos aprendido que Arjuna está desanimado. Con este hecho rápidamente nos damos cuenta: “Este libro habla de mí. También me siento desanimado con la vida que estoy llevando. Del mismo modo que Arjona que quiere evitar el servicio, yo quisiera cambiar de oficio. El quería cambiar todo el orden de su vida, yo también estoy buscando cambios en mi  modo de vivir. Prabhu,  ¡me conformo  con shastra, siguiendo su ejemplo!” Con que si estamos decepcionados, ya nos conformamos siguiendo shastra, ¿verdad? Y esto nos  viene de Dios – de sentirnos más o menos desanimados, ¿no?

Por lo tanto en realidad las respuestas vienen de El. Así es que del Capítulo primero hemos aprendido que Arjona está confundido, no sabe cómo comportarse. Pero en el Capítulo Segundo vamos a comprender que es un dichoso ya que tiene buen consejero – el mismo Dios. Sintiéndose en callejón sin salida, se dirige a Govinda. Govinda es el aspecto especial del Dios supremo que nos está guiando con su flauta y no con el aguijón.

 “Sanjaya dijo:  „Al ver a Arjona, Когато видя Арджуна envuelto en compasión, con la mente deprimida, con ojos llenos de lágrimas , Madhusudana, Krishna, le habló con las palabras siguientes..”[1]

Es un momento que nos da pena – Arjona, el  luchador está llorando. Un Това  soldado no debe llorar, debe combatir. A veces el corazón, el alma pueden llorar, no hay problema. Hasta los soldados lloran a veces en su interior. Pero no hay que mostrarlo. El luchador debe ser valiente. Suave por dentro pero firme por fuera.

Por lo tanto Arjona no disimula su debilidad. Está listo a aceptarla y a confesar:

“Sí, estoy confundido. ¡Ayúdame!” Estos son los síntomas: estando confundido, podéis experimentar emociones semejantes de demasiada compasión, de mente deprimida, de ojos lacrimosos. Este es el modo de atraer la atención de Krishna. La verdad es que aquí es muy importante el nombre Madhusudana. Puesto que a veces Krishna pone fin a las actividades demoníacas matando a los demonios. Podemos decir asimismo que rechazar el deber y el resultado de semejantes  sentimientos compasivos resulta  inoportuno – es una especie de inoportuno impacto sobre la conciencia de la gente. Semejante impacto puede ser detenido por una autoridad divina. Al igual que Krishna llega a borrar del globo terráqueo  a todos los demonios, el modo demoníaco que podemos tener  en  pensar e idear,  simplemente desaparecerá con la  sola presencia de Krishna.

Esta plática tuvo lugar en Kurukshetra debajo de un árbol. Cuando visitéis estos sitios  y por ello no olvidéis a ir allí puesto que Kurukshtera es famoso lugar de peregrinaje desde épocas muy antiguas pero debe su fama sobre todo a causa de la guerra y de la plática entre Krishna y Arjuna. Tengo un amigo que una vez ha ido allí de peregrinaje. Como cualquier sitio santo tiene un fuerte impacto en razón no sólo de los eventos  históricos sino en razón de todas las plegarias y ofrendas acumuladas por los numerosos visitantes y peregrinos. Es un sitio único y exclusivo; hay allí un pequeño templo y numerosas campanillas alrededor; y en fin de cuentas el árbol debajo del que  Krishna había platicado con Arjona contándole todo esto.

Por supuesto allí vienen numerosos peregrinos y recitan versos de „Gita”. No es hermoso todo eso? Te vas a algún templo, a algún sitio santo y lees allí un capítulo de tu libro de la Escritura Santa. Del mismo modo él estaba leyendo un capítulo de su „Gita” en la sombra de un árbol. Como sabéis la gente suele considerar como texto superficial el libro  „Gita” puesto que en dicho libro no se debate la adoración de Radha-Krishna; sólo se debaten ciertas  teorías  que afirman: el alma es eterna y que jamás muere ninguna persona, que existen Karma y sus consecuencias… ¡cosas superficiales por el estilo! Por lo tanto, mientras mi amigo estaba leyendo estos mensajes que tienen fama de poco profundos, ¿qué es lo que le sucedió? Una hoja se desprendió del árbol y suavemente cayó sobre su „Gita”. Bueno, ya diréis: “Hacía viento. Fue casualidad. Son cosas que ocurren casualmente.”  Sin embargo si la forma de la hoja era habitual, ¡el color no lo era! Era de color negro y blanco. La mitad de la hoja era oscura y la otra mitad era clara. No importa pues que cierta gente afirme: “El texto del   “Gita” es superficial.” Allá ellos. No hay que hacerles caso. Simplemente tenéis que ir a Kurukshetra, tenéis que leer un capítulo y entonces esperad la llegada de Radha y Krishna.

En realidad, Arjona se desanimó cuando su deber había llegado a ser demasiado difícil a cumplir. Cuando se le imponía sacrificar algunos de sus ideales en aras de una verdad superior. El precio era tan alto que él no estaba dispuesto a pagarlo. ¿No es algo muy propio a los humanos? Alcanzamos ciertos momentos en los que nuestro  deber  llega a ser tan exigente que deberíamos sacrificarnos. Incluso cuando   lleguéis a tomar decisiones como ésas: “¡Que no! ¡Voy a escaparme! ¡No voy a hacerlo!” pues entonces quedaos un rato más y tratad de escuchar el consejo divino. Si seguimos actuar confiando sólo a nuestras propias fuerzas y en acuerdo con nuestra propia idiosincrasia, nos quedaremos bajo el impacto de la restricción. Sin embargo al abrir bien ojos y orejas – en consecuencia de una adversidad que supera nuestras fuerzas, de una prueba difícil y, ¿porqué no?,  en consecuencia de unos ratos de felicidad, puesto que cualquier vivencia podrá ayudarnos – ya podremos darnos cuenta de la esencia divina.

En ello debemos  escuchar los consejos de la autoridad divina. Y siguiendo precisamente  el ejemplo de Arjuna  que había acudido con todas sus dudas ante Krishna, no hay que molestaros y acudid con lo que tuvierais a disposición.   Krisha a su vez, viendo la confusión de Arjona, también sintió compasión hacia su sempiterno compañero y socio. En caso de infortunio o desgracia, simplemente buscad Su auxilio y consejo.Y comenzarán instrucciones aleccionadoras. Al igual que cuando Krishna se puso a aleccionar a Arjuna. Arjuna le estaba diciendo: “Soy Tu dedicado servidor. No sé qué será bueno para mí, dime cómo debo actuar en esta situación tan difícil. Shishyasteham –  Soy discípulo Tuyo.Шишястехам – soy discípulo Tuyo.”

En un abrir y cerrar de ojos cambiará la actitud. Hasta entonces Krishna era cariñoso y estaba diciendo: “О, mi amado Arjona, no es tan difícil hacerlo.” Sin embargo ahora en el momento  cuando Arjona se restablece viniendo en si y dice: “¡Indícame el camino a seguir!”Ahora ya Krishna comienza sin tardar  a castigarlo. Por ejemplo El dice: “Te afliges por cosas que nunca  deberían causar aflicción.” Krishna corta con rigidez el mentiroso egoísmo  de Arjuna. Ya diréis: „Y no vemos dónde y cómo corta – no se trata ni mas no menos de una observación bastante amable.” Por lo tanto si llegáis a traducir estas palabras ellas significarán: “Eres el primero de los tontos. Lloras por cosas que no merecen aflicción.” ¡Y eso no es más que el comienzo! Es el primer verso, la primera respuesta de Krishna. Yo no quisiera exagerar insistiendo en este momento. Es que cambia el tono y el humor. Krishna aplica variadas modalidades para ejercer su impacto sobre Arjona, para aleccionarlo y para realizar su objetivo. Al igual como quien usa   los  ya  emblemáticos incentivos la astilla y la zanahoria;  a veces El trata de lisonjear dando cosquillas al aplomo de Arjona, otras veces  lo atropella y corta su estado de ánimo sacudiéndole las pulgas como quien dice y lo deja aplastado. En fin de cuentas Krishna logra a realizar lo que se había propuesto. El deja a Arjuna en plena libertad de acción diciendo: “Te he revelado los secretos, ahora tú tienes que tomar decisión y escoger.”

Creo que entendéis: Krishna es Gran maestro internacional en ajedrez; pone en el juego todos los figurines y al final, cuando ya no hay salida, dice: “Ahora la jugada es tuya, tú decides.” Y Arjuna replica: “¡Sí! Acepto plenamente lo que acabas de decirme.” Por todo ello pienso a veces que Arjona es húngaro  de origen. Porque nosotros, al perderlo todo, solemos decir: “Sí, sí, esto exactamente tenía yo en vista.” Por lo menos es un húngaro respetable, ya que somos capaces de tirar ventajas de nuestros fallos. Con todo ello, de una u otra manera, debemos aprovechar lo que tenemos a disposición para  poder servir a Krishna,  y podemos acudir  a Krishna sin problema alguno.

Numerosos son los que aspiran la Libertad. Despliegan distintas actividades y obras, actividades sociales o evasión de la prisión – cualquiera busca la Libertad, ¿no? O bien se están desarrollando actividades políticas con vistas a adquisición de esta libertad liberal, mientras que otros piensan: “О, al adquirir más dinero, entonces llegaré a ser libre.” Debemos fijarnos en la diversidad de conceptos de Libertad que tiene la gente. Por lo tanto, en fin de cuenta la Libertad debí a ser el acto de salvarse de las marañas y limitaciones de la materia.¡Llegar a liberar el alma! Liberación espiritual. Podemos afirmar que constituimos un Movimiento de Liberación Espiritual. El MLE.

Kripdaham: Suena algo revolucionario.

Tirtha Maharaj:.¡О! Podríamos llamarlo también “Shri Lalita Madhava.[1]”. Pero en efecto Shri Lalita Madhava – esto sí que es el Movimiento de Liberación Espiritual..

Pasad más allá de las guni y os salváis de nacimiento, muerte,  vejez y los sufrimientos que de ellos derivan. De modo que al hablar de Libertad o Liberación debemos entender una cosa: ¿Libertad de qué? En práctica se trata de las limitaciones de la vida material, de la existencia corporal. ¡Pensadlo bien! Teniendo tal perspectiva, llegaremos a superar la muerte, podemos llegar a superar el sufrimiento – ¿acaso debemos perder tiempo en conflictos, en insatisfacción o en tontas naderías cotidianas? ¡Os pido adquiráis  esta visión más profunda!

. ¡Pensadlo bien! Al entender que estamos obrando por Libertad definitiva, por Libertad espiritual, entonces un mínimo sacrificio en aras de tal causa ¡no es gran cosa! A la luz de todo ello, dedicar varios años de vida – ¿acaso es mucho pedir? No es para tanto.

Pensad que  caso de llegar a alcanzar vida eterna ya  dejáis a hacer esfuerzos precisamente aquí y ahora, entonces quedaréis limitados en una posición eternizada. Porque digamos que llegáis a alcanzar un éxito pero sólo como mitad de éxito – ya tenéis la eternidad pero os falta el saber – ¿qué será esto? Un tonto eternizado, ¿no? Por ello nunca deberíamos hacer sólo la mitad del trabajo o de la obra. Hace falta trabajar y obrar plenamente.

Y gozaréis el néctar hasta en esta vida aquí. ¿Qué néctar es ése? Ese néctar es la Felicidad. Resulta pues que podemos ponernos condicionarnos para aprender cómo llegar a ser felices. Estábamos platicando que quizás sea posible organizar cursillos  para aprendizaje en ser felices. Veo sonrisas pero ¡sí que es importante! La gente suele tener mal condicionamiento. Sufren y están acostumbrados en sufrir. Debemos salvarlos de semejante mal condicionamiento. Numerosos son los que no saben cómo salir del condicionamiento. La mayoría se está quejando del trabajo y de las familias que tienen. Y siguen repitiendo a diario:

“О, todo resulta malo, tan insatisfecho estoy con todo” Y si ésta es vuestra mantra: “Para mí esto o aquello es malo.” Lógicamente nunca llegaréis a ser felices, contentos, satisfechos. Es verdad, así ocurre con frecuencia, ¿no es cierto? Por esta razón  considero que es muy buena la oportunidad de predicar y socorrer a los hermanos – la oportunidad de realizar aprendizaje en felicidad. Podéis gozar el néctar, sí que podéis sentiros satisfechos. Y la satisfacción no  es lo que la gente suele buscar en el exterior sin es el apaciguamiento interior, la satisfacción interior, la plenitud interior.

“Un ser humano que sepa  controlarse  y que sea   no alineado y desinteresado en gozo material cualquiera, podrá alcanzar por medio de prácticas y abnegación el grado supremo de liberación de las consecuencias.”[2]

De nuevo se trata de libertad  de las circunstancias. Podéis liberaros no sólo de las limitaciones sino también de las consecuencias, podéis liberaros  –  por medio de la devota dedicación Por lo tanto, la verdadera liberación  es liberarse de por  si mismo.

Considero que siempre doy plena libertad a mis discípulos. De modo que no hace falta luchar conmigo para alcanzar vuestra propia  libertad. Pero os rugo seamos consocios en esta libertad. Mirad lo que pasa  en el exterior y a través del mundo: la gente está luchando por la libertad  y al alcanzarla, ¿qué es lo que sigue a continuación? Llegan a viciarla y a comprometerla. Se ponen a abusar de la libertad. En la vida espiritual no se impone luchar por la libertad. Simplemente no abusad de ella, no la arruinéis.

Para llega a vivir y aplicar nuestra libertad, debemos ser sabios de veras. No penséis  que pues yo no os estoy acechando ni estoy ejerciendo (re)presión cualquiera, vosotros hacéis todo a perfección. Debéis ser exclusivamente  atentos y vigilantes para comprender lo que es acción correcta. Hace falta trabajar duramente, para darle sentido a vuestra libertad. Lo que espero de vosotros  es este tipo de libertad plenamente conciente y devotamente dedicada. Estoy convencido que si se trabaja bajo el yugo de la violencia y contrición no hay quien pueda resistir  para largo tiempo. No estamos en el cuartel ni en el ejército, somos los huestes de Krishna. Al contrario, debemos obrar en el principio del libre albedrío: “Gurudev, yo quiero hacerlo. Quiero unirme a la danza. Quiero hacer lo mejor que pueda sirviendo a Krishna.” ¡Este es el modo de hacerlo! Disponéis de plena libertad en decidir qué y como hacer. Pero ofreced esfuerzos, energías, talentos para servir. Este es el modo de llegar a aplicar y vivir nuestra Libertad. Es un poco más difícil que la situación cuando os encontréis bajo pleno control. Cuando Fulano de tal viene para  dictar a cada paso qué es lo que debéis hacer, cómo hacerlo, qué es lo que debéis pensar o no pensar, esto vale  para los robots

La ciencia robótica va progresando pero a mí me gustaría ver a mi alrededor a seres vivos y no robots inteligentes que se someten sólo a mandamientos. Aprovechad vuestras actividades, aprovechad vuestras capacidades y aptitudes, comprended vuestras obligaciones y vivid vuestra libertad. ¡Os ruego seamos consocios  y camaradas en este grandioso Movimiento de Liberación Espiritual!

Sed libres pero obrad en armonía. Porque la Libertad sin armonía es caos. La actividad sabia y humilde  – ésta es nuestra Libertad.

Y al alcanzar todo esto, al realizar este principio en el interior de nuestro grupo y dentro de nuestra mente, entonces podemos hacer un   paso en adelante como es debido para humildes servidores, acercarnos a los pies de loto de Shrila Shridha Maharaj, el que ha dado la definición que la Libertad es esclavitud – hacer el paso en adelante para dedicarle respeto y adoración.

¿Qué es la libertad? Mientras estamos atolondrados por el efecto de la magia y de la ilusión, ideamos que libertad es lo que queremos hacer. Cualquier antojo que se me ocurra, enseguida nos echamos corriendo para realizarlo – en esto reside nuestra libertad individual. Resulta muy peligroso cuando actitud semejante se reúna  para combinarse con alguna doctrina filosófica Raga marga…

¡Pero si tú te dedicas a servir únicamente al cuerpo! Es una equivocación profunda y total.  En el nombre de la devoción espontánea – es un error rudo. Por ello debemos aprender lo que es la verdadera libertad y al comparar la situación con el sol y la nube, realmente no tenemos noción real de libertad ya que nuestro concepto queda encubierto. La libertad tiene reglas determinadas y hay que seguirlas y en el caso contrario la libertad largamente esperada no se realizará. Así podremos afirmar que la libertad en cierto sentido resulta limitada. Las restricciones nos llevarán por lo tanto a otro nivel de libertad ilimitada e inabarcable.

Entonces, ¿qué libertad es ésta? ¿Acaso tenéis una definición de la libertad? ¿Qué es lo que se afirma de la libertad  modo más general en la filosofía y en las ciencias?

Es la libertad de elegir, el libre albedrío. Luego se hablará de libertad de obrar. Se hablará de libertad de la voluntad. En realidad no podemos hablar de verdadera libertad de los actos, puesto que en ello nos limitan tantas cosas distintas, no podemos comportarnos como nos de la gana, pero los humanos podemos por lo menos pensar y desear lo que quisiéramos. De toda probabilidad tal tipo libertad no llegará a realizarse pero a pesar de ello la libertad de desear y aspirar es mayor que la de obrar y actuar. Otros afirman  que la libertad es una necesidad reconocida.  Ello significa de nuevo limitación, expresada de tal modo que la gente llegue a decir: “¡Vaya!”Significa que algo es necesario, que es necesario realizarlo.

Con que nuestra libertad es relación recíproca. Nuestra libertad queda limitada dentro de las relaciones materiales. Sin embargo vemos que la libertad se nos está revelando a través de la relación divina. .

Por su estructura el ser humano se parece a una concha, existen distintas capas circulares  en su concepto de la libertad y de sus posibilidades. El menor de los círculos es el de sus aptitudes manifestadas  – lo ya adquirido. El siguiente mayor círculo es el de sus posibilidades. En realidad obramos en acuerdo con nuestras posibilidades. Siempre podríais hacer más de lo que ya estamos haciendo. El círculo siguiente consta de lo que llamaremos nuestros deberes. Ello significa que debemos obrar con insistencia para cumplir con nuestro deber. Entra tanto llegáis a descubrir el alcance de vuestras competencias – están por allí, entre nuestras  obligaciones y aptitudes. Pero  el mayor círculo es el de nuestra libertad. Esta libertad se alcanzaría por la gracia divina como un principio objetivo y por medio de nuestra devoción como aporte subjetivo.

Entonces, el menor círculo interior  consta de nuestras obras, de lo que estamos realizando del momento. El círculo mayor consta de lo que podíamos hacer y lo que podríamos alcanzar. En primer lugar están las obligaciones realizadas y cumplidas, en segundo lugar están las posibilidades. Creo que es evidente. Siempre podemos hacer más de lo que estamos haciendo.

Sin embargo, siendo unos perezosos, no lo hacemos, no realizamos todo lo que es posible cumplir. ¿Cómo podemos llamar esto? Las posibilidades – lo que podríamos hacer. En tercer lugar está el deber – lo que debemos hacer. Y por allí, entre estos dos elementos  debemos descubrir nuestro nivel de competencia. ¿Qué es lo que queda? Queda la libertad, el círculo más amplio y espacioso. Esta libertad la llamaremos de otro modo – es el llamamiento divino. Somos predestinados para una misión determinada. .

Para pasar de un nivel a otro, debemos aplicar celo, debemos hacer algún esfuerzo. Partiendo de las obras hacia las posibilidades debemos superar la pereza. Partiendo desde las posibilidades hacia el deber debemos ampliar nuestro concepto, debemos asumir mayor responsabilidad. Ya que al darnos cuenta de nuestro deber, ello significa que asumiremos mayor responsabilidad. ¿Y cómo realizaremos el salto desde el deber hacia la libertad?

Ello se realizará a través de la devoción dedicada.  Con que, en primer lugar es preciso superar la pereza, luego viene el intelecto – comprender y asumir responsabilidad y en tercer lugar el salto hacia la libertad, sea la devoción dedicada – podemos llamar todo eso un enfoque   emotivo.

La próxima vez, al llegar a estos tres lagos, podemos bañarnos en los tres, en el primero – para vencer la pereza, sat, para llegar a ser activos, en el segundo – para ampliar nuestra idiosincrasia, será un baño intelectual, chit, y en el tercer  haremos un lavado de nuestras emociones – para purificarnos de cualquier limitación, incluso del deber y llegar a la libertad – ananda. Sat – chit – ananda.

Considero que todo ello es evidente: sed activos, sabios y humildes. Así alcanzaréis la libertad. Por ello, si queremos comprender y definir las reglas de la libertad, aquí están: obrar con inteligencia y humildad.

Pregunta de Kripadham: ¿Corresponde todo eso a las tres guni de la naturaleza?

Tirtha Maharaj: Si os hace falta suficiente comprensión, es evidente que la falta de comprensión es una influencia tamásica. Naturalmente esto podría obstaculizar las actividades, aunque algunas veces los imbéciles son también  muy activos, lo que resulta más peligroso. Pero aquí, para pasar desde nuestra situación actual hacia nuestras posibilidades,  necesitaremos más chit. Por supuesto, durante todo el tiempo necesitamos más chit, así como sat – chit – ananda, los tres elementos participan durante todo el tiempo, en una etapa domina uno de ellos,  y en otra predominan otros. Podemos afirmar que para superar la ignorancia  necesitamos más chit. La pereza también está incluida en la ignorancia. Para descubrir la buena manera de actuar y comportarnos, necesitamos actos, pero actos sabios. Y para encontrar el buen camino fuera de las enmarañadas redes, necesitamos sativa purificada. Bueno, ¿no era ésta  la definición? La libertad es acción sabia y humilde.

Alguna gente está diciendo que de esta vida debemos extraer el máximo. Hablando de guni, ¿qué  tipo de enfoque es éste? Es  rajástico. Otros dicen: „ О, simplemente vamos a dormir un poco”, sea que están obrando plenamente debajo del nivel de sus posibilidades y ¿a qué tipo pertenece esa gente? Al tipo tamástico. ¿Y qué es lo que  queda en tal caso? Lo que queda es lo óptimo  que es sátvico. Al dedicar vuestras soluciones óptimas a Krishna, tal enfoque será el de la devoción, será shuddha-sattva. Siempre pues hay que buscar la óptima solución.

Kripadham: ¿Y dónde está la devoción en esta libertad?

Tirtha Maharaj: Bueno, me parece que “acción sabia y humilde” es sencillamente otro modo de decir “servicio dedicado en práctica”. No llegaría a apoyar la opinión que primero debemos alcanzar algo y luego llegaremos a ser bhakti. Puesto que algunos lo creen. Sin embargo, Shrila Shridhara Maharaj no  aprobaba, hasta rechazaba este modo de pensar.

Incluso en el punto de partida donde nos ubicamos ahora, vamos  a agregar a nuestras actividades .limitadas algo de devoción – para que éstas puedan transformarse de karma en karma-yoga. Al poseer cierta inteligencia, gyana, agregad pues algo de devoción y ella se tornará en gyana-yoga. Guardad vuestras emociones y sentimientos pero agregad a ellos algo de devoción y entonces de  bhakti se tornarán en  bhakti-yoga. Y al agregar algunas gotas de néctar a vuestra devoción de bhakti-yoga, ella llegará a ser prema, prema-bhakti.

Siempre estamos afirmando que hace falta pronunciar nuestras más profundas y entrañables plegarias para pasar a un nivel superior. En este momento estamos todavía en la esfera de las actividades limitadas pero si nuestra meta es alcanzar la libertad, si estamos meditando sobre esta libertad espiritual, devota y dedicada, será entonces una meta accesible y alcanzable. Por ello aspirad siempre en agregar una visión universal, sea que obramos por la eternidad, obramos para superar la muerte y el nacimiento y encontrar la salida de esta esfera material tan inmensa.

Entonces nos resultará fácil  sobreponernos en las pequeñas dificultades y vicisitudes que se  nos caen encima. Podríamos decir que la devoción dedicada es el camino positivo y progresista que lleva a la inmortalidad.

 „Cuando el ser encarnado sea capaz de alzarse trascendiendo encima de estas tres  gumi – modalidades ligadas con el cuerpo material – , entonces el ser encarnado podrá liberarse del nacimiento, de la vejez, de la muerte y de los sufrimientos que los acompañan, podrá saborear el néctar todavía aquí  en esta vida..”[1]

Hay dos categorías básicas en este verso: “dehi” y  “deha”; en primer lugar la persona que ha adoptado un cuerpo y luego el cuerpo mismo. Deha es la restricción mientras que dehi es el o la que está sometido a restricción. Por ello podríamos afirmar que cualquier ser vivo constituye una sociedad de responsabilidad limitada. ¿Por qué? Porque no puede ser completamente libre en sus actos y acciones. Está restringido en su cuerpo, luego el cuerpo está cogido en los límites del tiempo, del espacio, de las posibilidades y oportunidades, del Karma… Y a pesar de todo es y se siente libre de límites y restricciones, ya que no hay límites para la merced, la merced es salvación.

Vamos a detenernos un rato en las restricciones. Deha es la encubierta exterior, el cuerpo. Por asombroso que parezca, esta pequeña cosa es capaz de encubrir y de restringir las ilimitadas aptitudes del alma. Esto nos comprueba que el alma divina se encuentra bajo el impacto de la ilusión; a no ser así, ¿Cómo podría ocurrir que la perfección del  alma pueda someterse a restricciones por parte de algo tan mínimo e insignificante como el cuerpo? De plantearse las cosas de este modo, si hubiésemos degradado, lo limitado cubriría lo ilimitado, ¿no es cierto?

Lo ilimitado en el sentido de lo que es diferente por su cualidad – la materia es capaz de encubrir el espíritu, la chispa espiritual. Nuestro objetivo sería en tal caso de hacer revolver el proceso, de modo que lo espiritual pueda penetrar desde el interior para encubrir lo material afuera.

Y si la materia que encubriese el espíritu fuera limitación y falta de libertad, deberíamos darnos cuenta que el poderío del espíritu sobre la materia  – es la libertad. Por consiguiente,  el „Gita” y esta doctrina resultan muy lógicos. Del mismo modo, como si la nube  pudiera encubrir el sol; son pues dos cosas inconmensurables, ya que el sol es enorme y resulta imposible encubrirlo y sin embargo, una pequeña nube puede encubrirlo para nuestra mirada. Entonces, la nube nos parecerá tan enorme que puede encubrir el sol aunque desde otro punto de vista se trata de una ilusión. Del mismo modo, el insignificante cuerpo llega a adquirir importancia y el falso egoísmo ligado a nuestra conciencia corporal adquiere tanta intensidad que logra a encubrir la chispa espiritual que llevamos dentro de nosotros. Al considerar todo esto desde cierta distancia o desde una mejor posición  ya veremos la diferencia.

Nosotros estamos plenamente dispuestos de servir a deha, de servir al cuerpo. Vemos cómo los padres aspiran a hacer todo lo posible para enseñar a sus hijos  a servirse correctamente de su cuerpo: les enseñan las modalidades de comer, de lavarse y asearse, de comportarse como es debido – durante todo el tiempo los padres tratan a inculcarles a sus hijos las reglas  relacionadas al   manejo y a las atenciones para el   cuerpo. Por lo tantos vosotros,  siendo madres y padres, tenéis una obligación más – enseñar a vuestros hijos a servir a su alma, a su esencia espiritual más  recóndita – enseñarles cómo llegar a ser verdaderos individuos inspirados.

Es un deber hacia nosotros mismos – debemos ponernos a servir a nuestro propio espíritu, a nuestra identidad espiritual, a dehi – a aquella esencia encarnada. Y no hay que detenerse en  deha, hasta allí no hay más que restricciones, nos hace falta alcanzar a dehi, al individuo adentro y debemos salvarlo.

Pregunta de Yashoda: En shastras  se afirma que el alma es menor que la punta de una aguja. Y otra comparación más: una vez Usted ha dicho que las divinas murti nos parecen pequeñas ya que nosotros estamos lejos de ellas. ¿Acaso ello significa que también el alma está situada lejos del cuerpo y por esto el cuerpo que la encubre nos parece mucho mayor que el alma? Al igual que el caso de la nube y el sol.

Tirtha Maharaj: Es el juego de la ilusión. Como lo he dicho al principio, siempre cuando lo pequeño alcance a encubrir lo grande, será juego de la ilusión. Por lo tanto, en  “Sigue a los ángeles” Shrila Shridhara Maharaj dice que cuando lo pequeño alcance a controlar lo grande, esta actitud especial se llama amor. Se ha agregado algo, no se trata simplemente de algo grande o pequeño, la esencia está en la relación anímica. Los cuerpos de las almas se encuentran limitadas en la brutal conciencia corporal en resultado de reacciones de Karma. Para los que se encuentran en la   brutal conciencia corporal, el cuerpo no es más que reacción de su propia Karma. En esto no hay amor ni mucho menos. Se trata de Acto – consecuencia, pagas el precio y recibes por consiguiente. Sin embargo, para los devotos dedicados  hasta los cuerpos  se transforman en instrumentos. De modo que, al modificar nuestra conciencia, entonces la consecuencia como quien dice se transforma en protección.

¿Entendéis? El cuerpo es consecuencia pero si cambiamos, si llegamos a ser devotos dedicados, entonces incluso este resultado de nuestros comportamientos anteriores, de nuestros anteriores pensamientos y deseos, llegará a transformarse en  socorro con vistas a nuestro crecimiento espiritual.  Entonces el amor se manifiesta en las funciones del cuerpo. Entonces podremos afirmar que el cuerpo encubre el alma con amor, ya que de otro modo la encubre con ilusión.

Pregunta de Yashoda: Era dichoso el Maharaj Parikshit ya que conocía el momento exacto de su muerte y el rato  que todavía le quedaba por vivir. No perdía en vano su  tiempo. Nosotros desconocemos cuándo vendrá el  momento. En cuanto a mí, siento que estoy derrochando mi tiempo. Es Probable que  resulte imposible vivir tan intensamente como lo hacía Maharaj Parikshit y por lo tanto,  ¿qué consejo  daríais   en cuanto a lo que podríamos hacer para vivir más intensa y útilmente?

Tirtha Maharaj: La intensidad es la suprema dimensión. El punto de referencia es la dimensión cero, en este punto no hay incremento. La primera dimensión es la línea, la segunda es el plano, la tercera son los objetivos, la cuarta es el tiempo. El tiempo tiene dos caras: una cara que es la restricción y la cara inversa es la eternidad. La cara inversa contiene el resto de las dimensiones. La quinta dimensión es sat, la sexta es chit, la séptima es anandam – y ello significa existencia, conciencia y felicidad. Sigue la octava dimensión – la felicidad intensa. Y luego viene la novena, pero en realidad la décima dimensión ya que hemos comenzado desde el cero – ésta es la perfección, el absoluto.

Ananada y la ananda intensa – creo que la límite se sitúa allí, la límite de lo que podemos sentir, más allá en la práctica no podemos comprender nada de nada.

Quizás  todo ello suene algo teórico, pero ¡pensad lo bien! No entendemos en realidad el orden que reina en el espacio y sin embargo estamos acostumbrados con este orden.

El orden del tiempo es aún más complicado y somos aún menos capaces en entenderlo y por lo tanto también estamos acostumbrados con él. La eternidad, ¡ni podemos imaginarla!

La existencia es simplemente un vocablo teórico. La conciencia nos hace falta. Y la ananda, la felicidad es un sueño. ¿Y que decir de la intensidad como dimensión? De todos modos yo estoy plenamente de acuerdo que vale la pena vivir para ella.

Tú has mencionado el tiempo. Si yo supiera cuánto tiempo me quedaba, sabría aprovecharlo de algún u otro modo. Por lo tanto, existen dos actitudes básicas de la gente que sabe ya que la muerte es para el día de mañana. Unos dicen: “¿Me moriré mañana? Entonces ¡hoy me dedico a gozar! Es mi último día, voy a aprovecharlo en máximo.”

Otros dirán: “Espera un poquito,  que hasta hoy he despilfarrado mi vida quemando la candela por ambos lados, ahora cabe hacer algo que pueda perdurar en la eternidad.”

Hay una historia que ilustra la primera actitud: el hombre que se esconde en el pozo y probablemente ya la conocéis. Con que vienen soldados para atacar  el poblado. Nuestro amigo está tan asustado que trata de esconderse del peligro mortal  en el pozo. Salta en el cubo de madera y se encamina hacia abajo pero se queda colgado en la soga encima del agua. Afuera están los soldados. El buen hombre se dice: „ ¡O, me he salvado!” En este momento echa una mirada al agua y se da cuenta que allí vive un ogro. “¡О Dios mío! Allí afuera están los soldados y  allí abajo – ¡el ogro!” Vuelve a mirar hacia arriba y ¿qué es lo que ve? Una ratita pasa por la garrucha y  coge la soga. Y como está muy hambrienta, comienza a roerla poquito a poco. Y el buen hombre piensa: “¡Espera ahora! Si logro a subir escalando, los soldados van a causar mi perdición, si la rata logra a roer la soga, encontraré la muerte con el ogro.” Comienza a mirar a su alrededor en el pozo. Y de repente  de un colmenar entre las piedras. Ve también  la miel de  abejas. Y rápidamente se olvida de todo el resto, mete el dedo en la miel, se lo lame y dice: “¡Mielitoooo!” ¡Zaz!

Esta es pues la situación del tonto que se encuentra en peligro de muerte y quien, por encima de todo, quiere gozar. ¿Acaso nosotros podríamos afirmar que estamos en una posición de seguridad? Si en el corazón guardamos la santidad inquebrantable, sí, podríamos afirmarlo. Y si no, debemos ardorosamente ponernos a la obra para crearla y guardarla.

Otros adoptarían la actitud de Parikshit: “Me queda poco tiempo, ¡no tengo ni un instante a perder! ¡Debo obrar ! ¡Debo hallar la llave de la perfección !”

En efecto no es tan importante cuándo nos iremos ya que debemos estar listos para ello. Y no penséis que la capacidad de estos preparativos consta sólo en una alegoría antigua. Ambika Devi quien vive aquí en Sofía ha sabido adivinar la hora de su muerte. Su fe y su devota dedicación a su maestro espiritual fueron tan intensos que ella llegó a ser capaz de controlar la muerte. Por ello no debemos considerar que tal cosa pueda resultar imposible. Depende de nuestra devota dedicación. Si rezamos por intensidad, Krishna nos la regalaría con facilidad. Semejante capacidad pueden dominar sólo los grandes Yoga; en „Mhabharata” Bhishmadeva es  el célebre ejemplo de ello – él supo adivinar la hora de su partida. Se trata de una fuerza exclusivamente rara  y mística de Yoga. ¡Habéis tenido una hermana que la poseía! Ya lo habéis visto: ¡físicamente era muy débil pero desde el punto de vista espiritual era al contrario tan fuerte!

De modo que teniendo ojos, podemos ver buenos y no sólo buenos – muy buenos y hasta los mejores ejemplos a nuestro derredor. ¡Eso existe! No es preciso volver a los tiempos remotos de Puranic. Ni podemos afirmar: “Son cuentos de antaño”  Está ocurriendo exactamente  aquí y ahora. Siendo auténticos devotos dedicados, podéis vencer hasta la muerte. Podéis decir al tiempo: “Espera. Todavía estoy esperando a mi Dios bien amado, a mi maestro predilecto.” Entonces el tiempo replicará: “Sí. Será como mandes. Soy tu servidor.”

¿Acaso esto sea sentimental? No, ¡es fuerte, es místico!“ Y está situado más allá de la experiencia material de los humanos, es sobrehumano.

Bueno, ¡estamos hablando de intensidad! Allí enfrente está la eternidad. Pensadlo bien: si debéis morir teniendo la posibilidad de llevar con vosotros sólo tres cosas, ¿qué es lo que llevaríais?

Yashoda: Mi Japa-mala.

Yamuna: Divinidades, alguna  shastra.

Manjari: Nada.

Tirtha Maharaj: ¡Pobre chica!

Valiо: Sólo una cosa: el amor por Dios.

Shyamasundara: ¡Es muy difícil, Gurudev!

Tirtha Maharaj: ¡Lo sé! Entonces será difícil, es un período difícil.

Shyamasundara: Nada de material, sólo  las realizaciones.

Kripadham: Nama, el Nombre Santo.

Premananda: Algunas flores para ofrenda. .

Yamuna: ¡Tan convencido  está en la cita!

Ivaila: Pues, no sé… Seguramente necesitaré el amor compartido,  el amor que he regalado y recibido

Tirtha Maharaj: Con que te llevarías ciertos sentimientos…La cuestión es interesante ¿verdad? Tenéis derecho a escoger tres cosas. Lo más apreciado en la vida – podéis llevarlo. Y si lo pensáis bien, descubriréis para vosotros mismos las cosas de valor incalculable en esta vuestra vida. Podéis llevarlas. Y todo lo que ya habéis mencionado: nama, prácticas, shastra, realizaciones, sentimientos y emociones  – considero en fin de cuentas los valores que poseemos.  Por esto debemos desarrollarlos, enriquecerlos, valorizarlos en el templo del corazón – debemos recoger allí todas las cosas preciosas y apreciadas, los valores eternos que guardaremos para siempre.

Mama mana mandire…O mi amado Krishna, ¡ te ruego que vivas para siempre en el templo de mi corazón! Voy a cantarte los  maravillosos cantos que desees. Te ruego que aceptes mi dedicación y mi amor, así como las hermosas guirnaldas de flores, la pasta de sándalo, ya que Tú eres mi vida y mi muerte. Esta es mi ofrenda amorosa en Tus pies de loto. O señor mío Krishna, puesto que eres tan hermoso, Tú has cautivado mi corazón y mi mente y por ello cantaré para Ti, ofreciéndote arati con el ardor en mis ojos y el agua de mis lágrimas. Mi amado Giridhari, me siento  adolorido que no estemos juntos y lo único que puedo es llorar. Te ruego, ¡ven conmigo!”[1]

            ¿Qué es lo que se hace en un templo, en el templo del corazón?“¡Voy a cantar para Ti!” – no para mí, no cantaré de mis errores, no cantaré de mi vida desordenada, ¡voy a cantar  a Ti y para Ti! A tu gusto y criterio. Eso se hace en el templo. El templo es para glorificar a Dios. “Te ruego, acepte mis ofrendas y mi amor.” – así se hace, el templo es un sitio para dedicación y para ornar guirnaldas de flores ü Eso también, junto con los demás numerosos elementos de la adoración…

“Acepta todo esto, porque Tu eres mi vida y mi alma, Tú eres mi vida y mi muerte, vivo para Ti y muero para Ti. Ese es mi don ofrecido en tus pies de loto… О Krishna, eres tan hermoso que has cautivado mi corazón, mi alma y mis pensamientos. Por eso voy a cantar – porque lo que no puedo formular con palabras, puedo cantarlo en mi canto y te ofrezco mi adoración con la luz de mis ojos y el agua de mis lágrimas…”

Y surge aquí el problema, ¿es prohibido llorar delante de los divinos  murti o no? Al aceptar que es prohibido llorar frente a ellos, debéis salir del templo de vuestro corazón, debéis recoger las lagrimas y volver al templo para ofrecérselas. Si consideráis que no es prohibido llorar frente a los divinos murti, entonces podéis seguir haciendo sin interrupción y en permanencia  vuestra  puja.

Una vez he visto a un joven Bengali que estaba haciendo su puja en el templo Madana-Mohan, el templo de los escalones… Estaba cantando y llorando en el mismo tiempo. Podríamos llamar esto un verdadero servicio completo – están ocupados todos los sentidos – las manos ofrecen flores, la voz canta un himno y las lágrimas en vez de agua.

“Mi amado Giridhari, me siento  adolorido que no estemos juntos y lo único que puedo es llorar por siempre. Te ruego, ¡ven conmigo!”

Podemos decir: “¡Qué va! Ese canto es demasiado sentimental. Todos esos llantos, separaciones, plegarias… Yo soy joven, ¡quiero ser persona activa! ¡No estoy para llantos!”

Celebrábase una vez un festejo en el que asistían unos jóvenes predicadores y con ellos estaba también un viejo swami.  Y sabéis, ¡los jóvenes swami daban unas conferencias perfectas! Todos estaban asombrados con el saber que habían podido acumular. Había en sus conferencias algo de  lógica brillante, de filosofía  irrefutable, había también anécdotas si hacía falta, había de todo para encantar a todos. ¡Eran unas conferencias  sobresalientes!.

En algún momento el viejo swami también presentó…lo suyo no era una conferencia, ya que era ya demasiado viejo. Era tan viejo que simplemente estaba sentado allí  y  los brahmacharis, cada vez que se quedaba para demasiado largo tiempo o cuando se ponía a hablar demasiado, traían un  gran reloj para sugerir: ““Swamiji, se te acabó el tiempo, ¡termina ya con tu conferencia!”

En otra ocasión, venía un joven con pañuelito para secarle  los ojos  al  swamiji,  pues como sabéis, los viejos siempre están llorando, o por lo menos tienen los ojos llenos de lágrimas.  Algunos ancianos tienen en sus ojos lágrimas de pura vejez, otros lloran por otra razón. Pero, ¿cuál era su mensaje?

El dijo con una voz muy débil y sin fuerzas: “Oíd, al entrar en el templo, tratad de ofrecer vuestros dandavati  de todo vuestro corazón…” Ese era el mensaje de su conferencia. Olvidad la lógica brillante, el perfecto saber filosófico es inútil, la risa es para los niños….

¡Tratad de dar un poquito de dedicación!

Entonces, ¿es éste un canto sentimental? ¡Sí, lo es! Vivimos por los sentimientos, a través de los sentimientos y en razón de los sentimientos.

No olvidéis, estáis concebidos en amor, sin duda habéis nacido en dolor, pero estáis concebidos en amor. Y ¿cómo, de qué modo os iréis?

““Mama mana mandire… O mi amado Krishna, te ruego me hagas el favor de vivir para siempre en el templo de mi corazón” *

Debe haber algo constante y ello es nuestra devota dedicación. Cuando yogas y distintos practicantes se reunieron en la ribera del Gangas  habiendo comprendido que iba a tener lugar una conferencia con preguntas y respuestas entre Parikshit Maharaj y Shukadev Goswami, todos aprendieron lo que iba a ocurrir: el rey iba a morir dentro de siete días y el joven santo debía darle las debidas instrucciones. El rey tenía tan solo una imploración a los reunidos – y allí había centenares de miles personas. Dijo el rey: “Aspiro a que madre Ganga  me acepte. No me  importa  que yo viva o muera. Os imploro por una sola cosa, o,  gente santa – ¡ojalá siga sin interrupción   la glorificación de!”

Mientras tanto, muchas cosas cambian sin cesar en nuestra vida. Ahora estamos aquí todos juntos y al separarnos, volverá a producirse un cambio. Debe existir algo constante – nuestra devota dedicación, nuestra adoración a Dios. Por eso os imploro, continuad sin interrupción esta práctica. Ella es una vibración de fondo en la estructura cósmica. El Hombre  constituye un micro cosmos  y el cosmos se parece a un enorme ser humano. Uno y otro necesitan tener por lo tanto un centro. Tal centro es la vibración divina. Es por ello que estamos cultivando la maravillosa vibración dentro de nosotros mismos, la estamos cultivando para ayudarla a resonar también hacia fuera. Por supuesto la invitación viene desde fuera, ya que este  inicial fondo espiritual siempre está presente  y nosotros debemos ser capaces a purificarnos en el grado debido para permanecer en armonía y en resonancia con el llamamiento.

Es por ello que en la oración  se suplica: “O Señor, te ruego que vivas para siempre en el templo de mi corazón.” Esta única y breve frase lleva consigo tantos sentidos muy profundos. Es un llamamiento a transformar el corazón en santuario, en minúscula  capilla. No es necesario erigir el templo„Alexander Nevski” en el corazón. Esto debe ocurrir con los grandes, ya que mucha gente visita las catedrales. Pero qué es lo que traemos en el templo – allí traemos nuestros pecados. Es por ello que un templo puede resultar repleto de reacciones pecaminosas. Por esto los grandes deben tomar cuidado de los grandes templos en sus corazones, puesto que muchos van a visitar esos templos y  van a dejar allí su carga pecaminosa. Entonces, vamos a erigir una minúscula capilla, una pequeña iglesia en nuestro corazón – secreta y visitada sólo por nosotros.  “O Señor, te ruego que vivas para siempre en el templo de mi corazón.”

La relación afectuosa entre vosotros y Dios es algo personal e íntimo. Tiene, es cierto, algunas consecuencias públicas   pero en fin de cuentas se trata de un camino interior. “Te ruego, Señor,  estoy listo a transformar mi corazón en templo, en  claustro para Ti. ” Es que la gente suele creer que el templo es la morada  de Dios. En efecto, lo que debemos comprender es  que todas las casas, todos los edificios son moradas de Dios.

Siendo almas divinas nosotros vivimos en nuestros corazones – ellos son nuestra casa, nuestra morada que debemos dedicar a Dios. El también vive allí. Este es el modo de evitar la soledad. Vivir en una casa solitaria no es felicidad pero teniendo compañía – y si es una compañía constante, si es una compañía cautivadora  – entonces nunca sentirás soledad.

¡Transformemos pues nuestros corazones en santuarios! En un santuario no se puede vivir una vida de egoísta. Se va al templo para festejar, se va al templo para adorar, se va al templo para servir. Esta es la función del corazón.

Y como dentro del cuerpo el lugar más importante es la agrada capilla, es por ello que ponemos en la frente el signo  tilak. Este símbolo tan especial señala el templo, el sitio especial dedicado a Dios. Y recordando que nuestros cuerpos, nuestros corazones han sido dedicados a Krishna, la meditación será poderosa.

Bhakti significa desarrollar los sentimientos, pero los sentimientos castos que no sean dependientes de l exterior o de objetos y ocurren en un rincón  sacro santo del corazón. Debemos erigir templos en nuestros corazones, agregar hoy un ladrillo por lo menos y hacer lo necesario.

“Mi amado Señor, te ruego que vivas siempre en el templo de mi corazón.” Los cambios vienen y se van pero vuestro templo debe quedar indestructible. Al lado de los templos se producen los milagros. Por ejemplo, durante la Segunda Guerra Mundial cuando la ciudad alemana Colonia  estaba sometida a bombardeos y en práctica estaba hecha ceniza, sólo la famosa catedral ha permanecido. O cuando las olas tsunami se precipitaron sobre Sri Lanka  y algunas regiones de India, había un templo que por alguna razón se encontraba debajo del nivel del mar en el paisaje local. Las olas se llevaron todo salvo el templo, el agua ni siquiera penetró dentro. En tiempos muy remotos y antiguos, si no me equivoco el mismo Shiva había dados su bendición para aquel templo para que se quede intocable en cualquier calamidad  o intemperie.  También rezaba Parikshit y la adoración constante, la glorificación de Vishnu continúan sin interrupción allí. Este el  deber del templo – asegurar el sitio para todo ello – y ésta es la razón de erigir templos en los corazones. Entonces se producirán los milagros. Podéis haber sufrido muchas adversidades  pero el santuario secreto en los corazones permanecerá.