Sharanagati

En nuestras plegarias y oraciones en primer lugar expresamos  nuestra gratitud y respeto a nuestros inmediatos maestros espirituales ya que de esta línea en nuestra vida surge algo nuevo. De tal palo tal astilla  y se dice: de tal padre tal hijo. Y si el maestro vierte de su rasa (sentimientos y emociones espirituales) entonces será probable que el discípulo llegue a cultivar rasa a su vez. Luego definimos a los maestros  con dichosos que pueden saborear el dulce néctar del amor divino. Aquí se mencionan cosas muy diversas. Una de esas cosas es que Shrila Prabhupada se ha glorificado por haber traído al Oeste las ideas de la devoción  y por haber ofrecido el néctar de „ Bhagavatam”  w el saber de „Gita”. Por lo tanto el último verso de la plegaria dirigida a él dice  que él mismo siempre ha saboreado el néctar de los pies de loto de  Shri Shri Radha Govinda.  Por un lado le    glorificamos por haber traído el saber al Oeste. Por otro lado le glorificamos por el néctar de „ Bhagavatam”  pero la verdadera razón es que él ha podido saborear el néctar de la Divina Pareja.

¿En qué consiste la verdadera cualidad, en qué consiste digamos la verdadera emulación entre devotos dedicados de clase superior? La emulación debe tener por objeto – quién puede penetrar en lo profundo recóndito de la relación divina. Partiendo del saber llegaremos al néctar. Partimos de las ideas y llegamos a sentimientos y emociones. De sentimientos y discusiones no hay de debatir. No podéis poneros a criticar mis sentimientos y emociones, ni podéis sacar  de ellos un problema. No es que estoy en contra, es asunto vuestro. Mis sentimientos y emociones son como son. Es posible debatir de tattva, de filosofía  también ya que yo tengo mis argumentos y vosotros tenéis otros, los vuestros, podríamos debatir. Sin embrago, al llegar en fin de cuentas al nivel de los  sentimientos divinos, allí no es cuestión de debatirlos. No se puede debatir de sentimientos ni de emociones. Sólo puede realizarse intercambio. Si tenéis el corazón lleno de sentimientos divinos, podéis compartirlos con otros ú ésta es la única posibilidad.

Esta es la característica de un acharya: tiene el corazón repleto y siente sed por compartir. ¿Cómo se presenta la vida de un auténtico y casto devoto dedicado? Es  la esencia divina.

Recientemente se ha celebrado una discusión, casi era un debate. Probablemente no se refería directamente a los sentimientos divinos. Se debatía del sexo de Dios, del Supremo. A mí se me escapó  de los labios el pronombre „El” y mi afirmación resultó blasfematoria para ciertas personas que se opusieron: “¿Porqué siempre El? ¿Porqué no Ella?”

Claro, la pregunta fue planteada por unas damas. Pobres zagalas, pobres gopi. Sabéis pues que las diferentes religiones están acostumbradas a  glorificar a un Dios viril. Y por fin hay una religión en la que os dais cuenta que Dios es también mujer. Nuestras amigas no todavía no  se habían dado cuenta de aquel secreto.

Bueno, yo trataba de defender la posición de nuestro amado Dios Govinda – que se quede  en la posición de „El”, que se quede  hombre. ¿Puede ser? Entonces ellas sacaron otra idea – que se quede como „ello”, sin sexo, que se quede „Ello” A lo que yo dije: „ ¡No! ¡Es imposible!”Una personalidad sin características – imposible. El no es una teoría. El no es tattva. Dios vive.

El supremo es hombre y mujer a la vez.  Con un aproche teórico sería difícil explicar algunas cosas pero al ver la imagen que representa el encuentro entre Radha y Krishna, pienso que la explicación resultará más fácil. Un Dios magnífico y una dama aun más encantadora, una Diosa.

Si quedemos expresarlo en breve, Radha-Govinda, Govinda-Radha, Go Ra, podríamos señalar sólo a una persona – Gouranga.  La gente quiere abreviarlo todo, ¿no? Cantar o decir Govinda-Radha para ellos es muy largo. ¿Cómo abreviar Govinda-Radha, cuál es la versión más breve? Es Goura, Goura, Goura. De modo que al repetir y reiterar Goura. Goura, Goura  vosotros recitáis mantras en realidad, recitáis la mantra  de Govinda-Radhe.

Bhakti  como proceso religioso pinta una imagen explicita y detallada de Dios. Primero debemos comprender que existe un aspecto viril de Dios como una fuerza creadora y dominante pero existe también otro aspecto – es el aspecto femenino –  hermoso y amante, dominado por Dios. Al expresarlo como teoría suena algo seco pero oyendo lo que trata de los pasatiempos   de Radja y Govinda, llega a ser muy  placentero.

Con que adoramos la esencia divina en estos dos aspectos, sea como fuerza creadora de Dios y como fuerza hermosa y amante de Diosa. Nunca están separados – uno sin otra se queda imperfecto. Es precisamente la unión que estamos buscando. Es bhakti. Bhakti es el proceso que está generando en vuestros  corazones  el lugar de Su divino encuentro y la cita, el rendez vous puede realizarse sin estorbos. La hermosura divina así como el amor divino se dan cita en el corazón humano. Es la suprema definición de la religión. Ya podéis sentir que todo ello está encima de fronteras formales de cualquier tipo, encima y más allá de números o grupos. Y precisamente por ello adoramos a nuestros maestros – por haber traído a nosotros el concepto. Este concepto da sus frutos en Vrindavana.

Hemos logrado a crear nuestro nuevo universo y hemos comenzado a poblarlo. Ahora sí,  en nuestro universo hay nuevos seres vivos puesto que hemos encontrado a nuestros maestros. También hemos encontrado a hermanos y hermanas. Todos juntos podemos unirnos al extático servicio  divino. Nuestro servicio está concentrado en la vida del ashram y por esto no sólo y simplemente es bueno, es extático. No tenemos otra tarea ni otra meta que de servir a nuestros Dioses.

Pregunta de Damodar: ¿En qué contexto Shrila Shridhara dice: “No he venido a crear formas sino a  destruirlas”?

Tirtha Maharaj: Sus palabras exactas son: “No soy creador de formas, soy  destructor de las formas.” Mirad pues, él ha sido un devoto dedicado, repleto de rasa en estado de éxtasis divina. Cuando los practicantes occidentales han comenzado a visitarlo llegando de todas partes, ellos ya estaban  indoctrinados con reglas y prescripciones desde las primeras conferencias que habían presenciado. Por esto, con el objetivo de enseñarles simplemente los distintos niveles y las distintas gradaciones de la vida espiritual, él declaró: “No soy creador de formas, soy  destructor de las formas.”   Ocurrió que alguien se puso a aleccionarlo a su vez: el joven titano mencionó a Krishna y entonces Shrila Shridhara Maharaj lo interrumpió en seguida: “Pero ¿quién es este Krishna?” Replicaron: „ ¡Krishna es la Suprema Personalidad Divina!” Sea: ¡hemos aprendido bien nuestra lección! Entonces él les dijo: „Pero ¡¿ quién es El para vosotros?! ¿Quién es El?…” Y rompió en llantos al ver que ellos querían aleccionarlos abusando de  su persona

Sea como sea, esto es otra diferente  función del guru. A veces se le impone destruir las formas  en las que nosotros  estamos enganchados y lo hace para enseñarnos la esencia. Porque desde lo superficial, desde lo exterior debemos llegar  a lo recóndito. Por todo ello os pido que sigáis desarrollando vuestras prácticas espirituales. No temáis en entregaros por completo porque a Krishna Le llaman también Bhakta Vatsala  – Protector de Sus Devotos dedicados.

Pregunta de Yamuna: En sus libros Shridhara Maharaj menciona que en sastras se ha dicho que Krishna estaba predicando: “Los que siguen reglas y prescripciones  son muy preciosos para Mí. Sin embargo, los que se atreven a infracciones de reglas y prescripciones  para Mi satisfacción, ellos son Mi corazón y alma.” La citación es libre. ¿Tenéis alguna idea de dónde viene esta citación?

Tirtha Majaraj: ¡No soy máquina de shlokas! Echas una moneda y surge shloka… En primer lugar el tema pertenece a un nivel superior. Por lo tanto, para comprender las circunstancias, debemos leer el Décimo Canto de “Shrimad-bhagavatam”. Ya que en acuerdo con nuestra tradición, el ejemplo supremo de dedicación desinteresada por encima de cualquier límite – el ejemplo de ellos son los gopis. Se ha escrito que ellos estaban dispuestos a renunciar de cualquier apego, estaban dispuestos a abandonar hasta las reglas de drama, a renunciar de lazos familiares – sólo con el objetivo de satisfacer a Krishna. Es por todo ello que a los gopis se los considera como el mayor ejemplo de dedicación hasta el sacrificio. En otros Purani   Krishna dice que “Los que Me adoran no son Mis verdaderos devotos dedicados. Los auténticos devotos dedicados son los que adoran a Mis devotos dedicados”.  Y agrega: “He perdido Mi independencia porque soy servidor de Mis servidores.”

Se trata de conceptos exclusivamente supremos de la divinidad – cuando el Dios viene como servidor de Sus servidores. Y es exactamente por ello que estamos listos a adorar a Krishna – porque El se nos acerca a tal grado, porque está listo a hacerlo. Y cuando declara:

“Soy vuestro dedicado servidor.” El dice lo que en realidad tiene en vista. Viniendo de EL, no son sólo palabras.

Debemos revelar un nivel en el que todos nos pongamos de acuerdo. Debemos encontrar algún plano, en el que todos lleguemos a reunirnos. Este Mundo está despedazado por nombres y formas. Por todo ello la  clave de la Unión  es ésta – nombre y forma. Al estar todos unidos en el Nombre santo y al estar todos en la Forma Divina, llegaremos a ser todos dichosos y  muy felices.

Durante las festividades la gente suele perder el control y suele pensar que esto es felicidad. No debemos por lo tanto vivir en eterna fiesta. Al cumplir con las prácticas espirituales, podemos perder el dominio sobre nosotros mismos, pero debemos llegar a un nivel espiritual muy  superior – cultivando satisfacción espiritual – nivel superior del que suelen adquirir los demás. Al ver lo que es felicidad para alguna persona, comprenderás la esencia de esta persona.

La felicidad adquiere formas distintas en acuerdo con gunas, en acuerdo también con el impacto de la naturaleza material. Lo que constituye felicidad en un nivel inferior en práctica es imposible a comprender en un nivel superior y viceversa. Si alguien tiene una visión simplista de la vida, para él será estremecimiento  la idea que alguna gente se esté reuniendo para celebrar y cantar los nombres de Dios y que para aquella gente  todo ello es manantial de felicidad espiritual – ¡Es algo impensable!

A pesar de todo ello, éste debería ser el nivel de la Unión – independientemente  de fe, religión, sexo o cualquier otro criterio. Al llamar a Dios por su nombre, al meditar y al adorar a Dios  a través de su nombre – esto  llegará a ser la mejor práctica universal

La invitación de Krishna está resonando. El mundo material también consta de vibraciones sonoras. El principio es el Sonido, el camino de vuelta también es el Sonido. ¿Cuál es la primera mantra  en “Shrimad-bhagavatam”? Es una especie de invocación  que está diciendo: om namo bhagavate vasudevaya. El primer sonido pues es Om. También  se dice esto en  el principio de  shloka, sea issatyam param dhimahi – “Meditemos sobre  satyam param, sobre la Verdad Absoluta.” ¿Y cuál es el último verso ensalzando el Nombre Divino? Dice que Kali Yuga está repleto de imperfecciones  pero que el Nombre Santo puede eliminar todos los errores. Podemos afirmar por consiguiente que estos dieciocho mil versos constituyen una relación recóndita. Esta es la invitación: Venid, uníos a nuestra meditación sobre la Verdad Absoluta. Y un consejo definitivo: ¡Cantad el Nombre Santo!

Pregunta de Yashoda: Mi pregunta se refiere a la relación íntima entre nosotros y Dios. Me interesa la relación recóndita y profunda. Porque en un verso de „Gita” Krishna dice: „En mí todo forma un collar de perlas ensartadas en un hilo.”

Tirtha Maharaj: En realidad se trata de relación recóndita. La esencia invisible. ¿Hay aquí alguien que sabe tocar el piano? ¿Habéis tenido dos pianos en una habitación? Bueno, tratad de poner dos pianos a la vez en una habitación. Tocáis una tecla y ¿qué es lo que ocurrirá con el otro piano? El mismo tono resonará en el otro piano también. A pesar de que no son más que simples mecanismos.  Sin embargo la vibración se transmite de uno a otro y genera una réplica. Ello ocurre siempre cuando dos pianos se encuentren en la misma habitación. Una misma nota tocada en una tecla resonará igualmente en la tecla del otro piano. Si está bien acordado y reglado por lo tanto  – de modo que hay cierta condición previa. El alma humana es mucho más sensible y compleja que el piano.

Sin embargo, cuando toquemos  en las cuerdas  del corazón algún que otro tono, habitualmente no habrá resonancia. Vosotros podéis aspirar a dirigiros al universo mediante las vibraciones de una bellísima melodía pero ¿dónde está la réplica, dónde está el eco resonante? Por todo ello necesitamos un reglado, una afinación del acorde. Necesitamos unas premisas. En primer lugar las cuerdas de nuestro corazón deben resonar con pureza cristalina. No debe existir obstáculo para estorbarlas. Entonces, cuando otro corazón igualmente puro esté al lado del suyo, vendrá la vibrante respuesta.   

A pesar de todo es posible que ello no ocurra siempre ni con todos los practicantes. Pera gracias a alguna fórmula secreta, es posible lograr a vibrar en la misma tonalidad.  Cuando dos personas estén afinadas y en acorde una con otra, uno llega a resonar  lo que otro emita  o sea – yendo todavía más en adelante –  el otro o la otra responde todavía antes del comienzo de las vibraciones  a eso podríamos llamar relación espiritual intensa, exclusivamente pura y exclusivamente fuerte Esto ocurre cuando nuestras finas energías se encuentren en armonía una hacia la otra…Es algo muy raro. Pero ocurre a veces. Por ejemplo, cuando la meditación sea tan intensa  que de repente en el teléfono acaba de llegar un sms. U otro tipo de respuesta.

De modo que será posible  y lo llamaremos relación recóndita. No se ve y no es necesario que esté al alcance del público. Los secretos deben permanecer secretos.

¿Qué decir entones de la vibración sonora de lo divino? La invitación inicial vendrá desde los cielos, vendrá de El. Nosotros sólo debemos purificar nuestros corazones, para resonar, para responder. Debemos formarnos de tal modo que lleguemos a ser puros resonadores.

Si queremos realizar una auténtica e intensa relación con Dios, con Krishna, ¿cómo podemos saber si es una relación verdadera, de autoridad? Debemos purificar nuestro corazón a tal grado que pueda tener resonancia pura. Al llegar a tal nivel, siempre permaneceremos relacionados. Y sentiréis entonces si es verdadera o no la relación.

Naturalmente hasta que desconozcáis vuestros propios límites, hasta que no lleguéis a comprender este sistema de vibraciones, no tratéis a aplicarla. Seguirá muy probablemente derrota rotunda. En el período del aprendizaje debemos conformarnos con lo que podemos llamar principios mesurables y comprobables: guru, sastra, sadhu.  Si ellos están satisfechos con los progresos realizados, podemos estar seguros que nos encontramos en el buen camino. Siempre debemos comprobar si lo que estamos haciendo se conforma  a las prescripciones, a las revelaciones, si el maestro nos está respaldando, si está reflejado en las prácticas de los santos.

Todo esto suena teórico y molesto. Debemos agregar muy poquito más – el corazón, la confirmación del corazón. Al lograr a sentir con todo vuestro ser, con toda el alma: “¡Sí! Esto es lo que debo hacer.” – ¡hacedlo puesнаправете! Por lo tanto, realizad primero vuestra propia purificación y luego podréis realizarlo. Simplemente debéis destapar los oídos, debéis quitar los tapones de cera.

Pregunta de Yamuna: Maharaj, se dice que Shukadeva sabe, mientras que  Vyasa tal vez no sepa. ¿A quién pertenecen estas palabras y cómo debemos aceptarlas? ¿Se trata de humildad  por parte de Vyasadeva  o la posición de Shukadeva Goswami en realidad supera la suya? ¿Y como debemos entender todo esto puesto que  Vyasadeva es el mismísimo Dios, en realidad es Su encarnación?

Tirtha Maharaj: En realidad este verso fue pronunciado por Dios Shiva: “aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va – Yo sé, Shuka sabe, Vyasa tal vez lo sepa, tal vez no.” Sólo debemos aclarar quién es quien. Vyasa en realidad es shaktyavesha-avatar – el apoderado a entregar el mensaje. El tenía un hijo –  Shuka, Shukadeva –  quien era trascendentita todavía en las entrañas de su madre. Cuando nació, llegó a ser personalista, adorador de Dios en su forma personalizada. Debido a su linaje y descendencia, debido también a su padre y a su formación espiritual, el hijo llegó a ser autoridad superior en temas espirituales. Ha sido elegido a ser conferenciante en la Gran Asamblea de los tiempos antiguos. Dios  Shiva quien cuenta todo esto es mahajan – puesto que mahajan significa Gran Personalidad, sea persona que lo sabe todo lo que es relativo a los secretos de la Religión. Y así ocurre que él dice: “Yo lo sé porque yo lo se todo, Shuka, una autoridad joven lo  sabe todo, Vyasa, el padre, el mayor de todos  quien es encarnación literaria –él talvez lo sepa, tal vez no.” ¿Cómo es posible? El es el escritor, él lo ha compuesto todo, él es el mayor de todos – ¿acaso puede haber algo que él no sepa?

Esto nos muestra la bienaventuranza del sistema parampara. Es posible que no lleguemos a comprender todo en su complejidad pero al obtener el saber perfecto  y al repetir este saber perfecto de un modo perfecto, entonces el saber que a través de nosotros llega a ser transmitido, también será perfecto.

Por supuesto, todo ello no quiere decir que no debéis aspirar a comprender lo que estáis repitiendo. Si fuera así el mp3player sería el mejor predicador – no entiende nada de nada, pero sí, lo reproduce todo con fidelidad.

Este verso ha sido citado cuando una vez Bhaktisiddhanta Saraswati había recibido una carta de uno de sus discípulos. Aquel bhakti le escribía en su carta sus ideas sobre temas muy sublimes. Temas tan sublimes que incluso el guru se quedó pasmado. Ya que otra persona le leía la carta, él preguntó: “¡¿Pero de dónde ha podido aprender todo esto?!” Entonces los demás bhakti respondieron: “Tú mismo  le has escrito sobre  este tema en tu propia carta.” A lo que él respondió: „ ¡No, no, es imposible! ¡No lo he escrito!” “Sí, sí, Gurudev, así fue, le escribiste.” “¡No, es imposible! ¡Yo no sé nada de estas cosas! ¿Cómo podría enseñar algo que yo no sé? ” Entonces le citaron el verso: “aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va”. Por fin el otro bhakta dijo: “Esto sólo viene por la piedad del maestro.” El discípulo se dará cuenta de la piedad de su maestro  a pesar de que el maestro siga declarando: “¡Yo no sé!” Esta es la fuerza de la dedicación – cuando lo divino llegue a manifestarse de un modo inesperado e ignoto.

Pregunta de Manjari: Usted había afirmado que Dios es bueno. ¿Está completa una creación cuando no hay nada de malo y sólo lo bueno está presente? ¿Es algo aburrida la perfección?

Tirtha Maharaj: Bueno y malo – se trata de idea preconcebida, de un consentimiento, de una opinión aceptada por todos. Acordamos pues en ciertos problemas: esto lo consideramos ser algo bueno, en aquello consentimos que es algo malo. Desde el punto de vista definitivo, desde el punto de vista ontológico y filosófico, no existen lo bueno ni lo malo. Cada cosa tiene su ubicación respectiva y su papel a desempeñar en la existencia del Universo. Podríamos afirmar que algún suceso  resulta favorable para el progreso  mientras que  algún otro  tiene impacto desfavorable. Pero lo que resulte desfavorable no es necesariamente malo. De modo que analizando con suficiente  profundidad deberíamos llegar a la conclusión que bueno y malo no existen.

Por lo tanto ello no significa que tampoco existen luz y oscuridad. Este mundo nuestro  es  un mundo de dualidades, un mundo duende. Ello quiere decir que hacen falta comillas  para calificar algunas cosas de „buenas”  y otras de „malas”. En efecto se trata de un problema teológico de suma importancia: Si  Dios es el Creador por excelencia, el único y  auténtico manantial, ¿de dónde han surgido las cosas malas, el Diablo por ejemplo? Dios es bueno, bondadoso. Sin embargo sus energías funcionan de modo a  proyectar la imagen del mal y del malicioso en la pantalla de la mente humana. Por ejemplo, no es bueno matar, ¿verdad? A pesar de ello a veces condecoran con medalla militar por la masacre de multitud de gente. En el nivel material resulta que estos problemas definitivos sin difíciles a solucionar y a juzgar lo que es bueno o malo.

Regla de oro: no causar a otra gente lo que no quieres que te causen a ti. O sea dicho de modo positivo: haz para otra gente lo que quieres que se haga para ti.  Entonces si la energía divina se manifiesta de modo inhabitual, esto no es algo malo puesto que sirve para in buen fin.

Hay una historia que lo revela. Vivía en una aldea un carpintero. Tenía una buena familia, buen hogar, todo le iba bien. La gente decía: “¡Ah, qué dichoso eres! Ya lo tienes todo bien arreglado, tienes un hijo ya crecido, te va bien todo y en todo aciertas.” A lo que el carpintero respondía: “¿Y quién sabe qué es bueno y qué es malo?” Al día siguiente se le perdió el caballo. De algún modo había logrado a salir del establo y había desaparecido. Entonces todos los paisanos dijeron: “¡О, qué pena! Te has quedado sin caballo; ¡¿Cómo vas a trabajar y sobrevivir?!” Respondió el carpintero: “¡¿Y quién puede juzgar qué es bueno y qué es malo?!”Al día siguiente el caballo regresó – junto con otros diez caballos salvajes. Había explicado a sus amigos: “Aquí mi señor os dará a  comer” Por esto habían venido todos aquellos caballos. La gente de la aldea comento: “¡En hora buena! ¡Qué suerte te ha tocado: ayer tenías un solo caballo y ahora tienes once – es requetebueno!” El carpintero replicó: Той отвърнал: “¿Y quién sabe qué es bueno y qué es malo? ¡¿Quién puede apreciarlo?!” Pues bien, habrá que amaestrar  y amansar los caballos salvajes, ¿no es cierto? Al día siguiente vino el hijo del carpintero – un mozo de veinte años, guapetón y esbelto – y se puso a amaestrar a uno de los caballos salvajes. Todos dijeron: “¡Qué afortunado eres, tienes un buen hijo para cuidar bien tus caballos…” Pero, ¿qué es lo que ocurrió? El caballo echó abajo al guapetón. Y él se rompió el brazo. Entonces todos lamentaron la desgracia:  “О, ¡qué desventura, qué mala suerte! Tu hijo se rompió el brazo..”  El padre respondió: “¿ Quien sabe? ¿Quién puede juzgar qué es bueno y qué es malo?… ” Y al día siguiente vino un oficial del ejército y ordenó: “Hemos declarado la guerra a los vecinos y tengo que llevar conmigo a todos los jóvenes de veinte años. ¡Vamos, todos  debéis juntaros al ejército!” Vino entonces el joven guapetón – el brazo – roto, la pierna – también, la cabeza – vendada. Le dijeron: “О, no podemos llevarte con nosotros, quédate aquí.” Y de nuevo comentaron los aldeanos: “¡Ah, que suerte te ha tocado – no perderás a tu hijo!”

Con todo esto, ¿Quién va a juzgar qué es bueno y qué es malo? Deberíamos alcanzar un nivel elevado para llegar a comprender, a darnos cuenta cómo y si  de veras  podemos  considerar que las cosas de la vida nos ayudan a adelantar  espiritualmente. Al llegar a tal nivel de conciencia, lo  “malo” simplemente deja de existir. Habiendo alcanzado la clarividencia, vuestro mundo llegará a ser aburrido – sólo bueno y favorable.

Manjari: ¿Acaso puede existir sólo lo bueno sin lo malo?

Tirtha Maharaj: Sí. A veces lo contrario nos ayuda a apreciar y a valorar las cosas verdaderas. He oído que algunos entre vosotros habéis asistido al cursillo de arte culinario de Yugala Kishor Prabhu. Creo que ya os ha explicado cómo se prepara buen turrón, ¿no es cierto? ¿Ya  conocéis los ingredientes? Con que hace falta mantequilla, sémola, azúcar y agua – estos son los componentes básicos, ¿verdad? Sabéis que los buenos cocineros sólo revelan los ingredientes básicos y siempre guardan algo  en secreto. Os vais a casa y vuestro turrón nunca será igual al del gran cocinero. Sea como fuere, el elemento fundamental del turrón como dulce de postre es la sal. Una pizca de sal. O una gotita de amargura. No debéis agregarlas a vuestro turrón.

A veces los sabores contrarios ayudan a valorar el verdadero sabor. Como lo había dicho en cierta ocasión Shrila Shridhara Maharaj – y se trata de un mensaje magnífico – la oposición pone énfasis en la belleza. Sin embargo, comenzad cualquier actividad con el „sí” positivo. No hay que comenzar con la negativa de la oposición.

Sí, a veces la perfección puede ser tediosa – creo que es algo evidente.

Los verdaderos maestros son también buenos entrenadores. Digamos, si usted se integra a un equipo deportivo, será muy probable que no llegue a ser de golpe campeón mundial. Pero podría ocurrir. Tomemos como ejemplo los atletas que hacen carreras de gran velocidad de cien metros. Prácticamente ellos corren en estado de éxtasis. No se dan cuenta de lo que ocurre en aquellos diez o a veces nueve segundos. Ni saben si respiran o no. Alcanzan  un estado que los pone más allá de la conciencia corporal, ya que si no fuera así, no podrían lograr el resultado anhelado. Entonces, ¿qué objetivo se propone el guru como entrenador?

Quizás se proponga a ayudarle en la tentativa de liberación de la brutal conciencia corporal –  con el esfuerzo que se requiera y la aplicación. A pesar de saber bien que en la primera carrera los cien metros le costarán esfuerzos de casi media hora y este tiempo no es nada bueno, el entrenador no renuncia. Invierte energía en  usted y en su éxito. ¿Por qué lo hace? ¿Cuál es la fórmula  secreta? Es el amor divino. Ya que un verdadero maestro no se fija en el pasado que usted ha vivido, tampoco ve su presente, él se fija en el futuro. Invierte en usted y en su futuro y lo que prima es el futuro eterno que le pertenece. Por esta razón el servicio dedicado a un verdadero maestro es mayor que el servicio cualquiera que podríamos brindarle.

En fin de cuentas guru es una función divina. Por medio del aprendizaje podríamos acercarnos a las supremas leyes del universo y de la existencia. Puesto que el Dios Krishna es célebre con Sus lila y no con Sus leyes y reglas  y que lila  significa  un juego divino – más allá de las reglas  y  de las prescripciones, más allá aun de las leyes a alcance de nuestro entendimiento. Se trata de algo vivo que no  cabe en cánones, no se puede canonizar. Para permanecer parte de la vida real, nosotros debemos renunciar de algunos de nuestros conceptos  corporales: renunciar de lo que es correcto o erróneo según nuestro modo de ver. Alguien debe proponerse a hacer pedazos ideas y conceptos erróneos. Por supuesto ello no significa que guru sea una persona con mal genio, al contrario, guru es muy buena persona.

. Esta es pues la fórmula secreta, la esencia oculta del amor divino. Y debéis poder divisarla y sentirla  en los ojos de vuestro maestro espiritual. Incluso si él está  enojado y si está gritando contra vosotros, en sus ojos brilla la sonrisa. ¡Es algo difícil a disimular! Disimular la verdadera intención  del maestro –  que él quiere servir.

Por lo tanto, el verdadero maestro no es sólo buen entrenador, sino un buen actor también. Puede mostrar muecas y fisonomías inesperadas, jamás vistas. Este es el momento cuando la personalidad del guru  hace pedazos todas nuestras ideas preconcebidas del guru  en principio. Son instantes raros y son instantes de bendición – nos revelan cómo liberarnos de los conceptos ilusorios y falsos que podemos tener.

La fuerza de la  devota dedicación es ilimitada. Hay que atreverse una vez en la vida la dedicación total para comprenderlo. Ya sentiréis aparecer y crecer alas   en las espaldas. La fuerza de la devoción  va más allá de cualquier límite. ¿Por qué?  Porque está brotando de lo más profundo y sagrado rincón del corazón y porque además  se trata de dedicación a la divinidad. Dios es bondadoso. Si usted se consagra en dedicársele, El responderá con regalárselo todo. El lo dice en „Gita”:

“Protegeré lo que tenéis y os daré todo lo que necesitáis.” No es teoría, sino realidad. Aun si no os dedicáis, El  protegerá  lo que tenéis y os regalará lo que necesitáis. Y qué es lo que podemos decir del verso: “Ahora soy discípulo Tuyo, soy alma que Te dedico.” E efecto, es una posición  muy decorosa –  la de ser un servidor devoto y dedicado.

Sigue continuación de la Conferencia anterior

Creo haber mencionado ya esta historia pero vale la pena recordarla. Uno de nuestros  grandes maestros, Bhakivinod Thakur, vivía en  Navadvip, Godrum, en  una linda  casa con su numerosa familia de once hijos. Una vez, durante una noche tempestuosa, pues como ya sabéis nadie sale afuera en noches de tempestad, alguien llamó a la puerta. El maestro salió para ver quien llamaba. Vio delante de la puerta su hermano espiritual Goura Kishora das Babaji. Como es sabido, los  Babaji pertenecen a  una categoría especial.  Cuando Bhakivinod Thakur le dijo: “О, Babaji  Maharaj, ¿en qué puedo servirte? ¿Qué es lo que te hace falta?, ¡Ven, entra!” Pero el visitante no entró sino preguntó: „ ¿No tendrás acaso alguna patata?”A lo que Bhaktivnod Thakur respondió: “Pues… Probablemente sí…” Buscó por toda la casa y finalmente halló una patata. La cogió para entregarla a Babaji  Sahara: “Aquí tienes tu patata, sírvete, por favor…” Entonces Babaji  Maharaj  le dijo: “Te lo agradezco” y luego cogió la patata y se fue – en medio de la noche de tempestad se fue con la única patata que le dieron.

Bhakivinod sintió leve confusión: ¿Qué será esto, qué es lo que ocurre? Pero luego llegó a la siguiente conclusión: “Es muy probable que yo haya llegado a ser adicto a esta patata. ¡Es una suerte que Babaji  Maharaj   haya llegado en esta tempestad para arrancarme de esta adicción!”

Así ocurre que a veces las magnas almas nos ponen a prueba: ¿Qué poder tiene sobre vosotros la adicción por vuestras patatas? ¿Hasta que grado sois servidores devotos y dedicados a vuestro Gurudev antes de que él se ponga a hablar?

En otra ocasión  una vez el maestro dijo a su alumno: “Construye una casa.” Y él le respondió: “Sí, lo haré, Gurudev.” Comenzó a obrar. Sabéis, incluso en India, aunque se trate de una choza,  construir es una faena algo complicada. Después de cierto tiempo el alumno viene  y dice a Gurudev: “He cumplido con la tarea. Aquí está la llave.” Entonces Guru dijo:

“Muy bien. Destruye este edificio.” El hombre respondió: “…Bueno, Gurudev, allá voy…” Pasó algún tiempo y volvió a  dar parte a su maestro: “He cumplido con la tarea, la casa está completamente destruida.”Y el maestro replicó: “О, Muy bien, hijo mío. ¿Puedes construir una casa para mí? ” “Sí, Gurudev.” Se fue entonces, volvió a construir la casa y regresó para darle parte a su maestro: “La casa ya está lista, aquí está la llave.” ¿Yqué es lo que replicó el maestro?  “Muy bien. Ahora, ¿podrías destruir este edificio? ”  Y procedieron del mismo modo dieciséis veces. Finalmente el alumno perdió paciencia y dijo: “Mi querido maestro, tú me ordenabas a construir, luego me mandabas a destruir. Lo he vuelto a hacer ya dieciséis veces. ¡¿Necesitas o no esta casa?!  El maestro respondió: “¡No! No soy adicto. Quería darme cuenta si tú lo eres. Si tú  deseas esta casa o no.”

¡Soy tu devoto y dedicado servidor! Por favor, no son sólo palabras. No son  vanas palabras. Debéis estar  listos. Al decir a vuestro maestro: “Hazme bailar.”, pues, debéis estar listos a bailar.

Exactamente esto nos dice el verso: “Soy tu servidor. Soy alumno tuyo.”¿Qué significa esto en definitiva? Significa que lo que Guru no puede realizar solo, lo realizará a través de sus alumnos. Por lo tanto, para realizar la obra, necesitamos servidores devotos y dedicados y así no se realizará vuestra obra sino la obra de vuestro Guru. Talvez ahora no seáis capaces a comprender la importancia que tiene esto, pero confiad. Cuando tengamos el máximo de intención  pura en el corazón, Dios se encargará a asegurar todo lo que sea necesario para la obra

Por ello  adoramos este verso de „Gita” en el que dice Arjona: “Soy tu alumno, ponte a enseñarme.” Este es el único modo de expresar nuestra disposición  de aprender. Con que debéis estar listos a decir „sí” a la autoridad pura. Dieciséis veces. Con todas vuestras patatas.

Pregunta de Manjari: Una vez dijo usted que Krishna hace más difícil la vida a los que más ama. Me extrañaba ¿porqué lo hacia?

Tirtha Maharaj: Es algo propio de El. Yo pensaba que con todos estos ejemplos llegaréis a comprender la razón. Es que sin haber estado puestos a prueba, no podemos darnos cuenta de la fuerza de nuestra fe y de la intensidad de nuestra devota dedicación.  Solemos quejarnos cuando estemos puestos a pruebas.  Sin embargo debemos ser suficientemente inteligentes para saber  que es por nuestro bien.

Si no fuera así, ¿por qué Krishna nos dará testos, porqué pone a mayores pruebas a algunas personas? Porque es buen danzarín. Y posee fuerzas inagotables para seguir danzando. Y es por ello que requiere buenos parejas en la danza, gente que no se ponga a gemir: “Perdona, estoy cansado”

Pregunta: ¿Cuál es la fórmula secreta para no desanimarse en la devoción dedicada en situaciones parecidas? Incluso si Guruji nos molesta expresamente.

Tirtha Maharaj: Las vanas palabras no tendrán efecto, no ayudarán. Cuando yo diga: „sí, sí”pensando realmente „no, no”, esto no ayudará en nada. Debemos estar listos a soportar las pruebas y las adversidades. Porque Guru es como el médico.  A veces el médico coge la navaja y te recorta el estómago. A pesar de ello tenemos confianza en él, sabiendo que „El me  va a curar, a pesar de causar tanto dolor a mi pobre cuerpo.”.

Pero me tú has preguntado cuál es la fórmula secreta. Es el  ser bhakti, es el amor divino. Porque Guru no gasta bromas con nosotros, él aspira a enseñarnos cómo debemos realizar el mejor servicio. Por supuesto estoy hablando del verdadero Guru. Porque serán numerosos los que quedarán satisfechos con la primera casa construida y caerán las llaves. Porque ellos son adictos, sienten adicción por la casa. Este Guru sin embargo  no  era adicto.

„ Ahora estoy confundido en lo que a mi deber se refiere y he perdido autocontrol a causa de mi avaricia que me está debilitando. En este estado de ánimo te ruego me digas con toda seguridad qué es lo mejor para mí. Ahora soy discípulo Tuyo y soy alma dedicada a Ti. Te lo ruego, dame instrucciones. .” [1]

Este es un verso muy célebre de “Shrimad Bhagavad-gita”.Lo llaman también shishya-shloka,  sea el verso del discípulo en el que siendo todavía discípulo,  Arjuna acepta a Krishna, a Dios como maestro  e instructor. Es el momento crucial de la historia  ya que antes de ello sus relaciones son diferentes – son relaciones sencillas entre amigos. Ahora Arjona reconoce todas sus imperfecciones. Ha venido el tiempo de la humildad. Y ese momento es indispensable para al alumno para que pueda aprender. Sin humildad práctica es imposible estudiar y aprender.

Todos nosotros estamos buscando los secretos del saber supremo. Si queremos alcanzarlos debemos practicar el primer requisito que es la humilde dedicación. En nuestros días el tema de la humildad no es muy popular  ya que ahora nos aprenden: puedes superarlo todo, eres una gran personalidad etc. Centenares de veces habéis oído historias parecidas. Por lo tanto es mejor poner atención en la correcta fuente de información, allí no resultaremos engañados. Toda esa propaganda en fin de cuentas nos va a embaucar. Cualquiera en este mundo tratará de decir: “Aquí está tu verdadero sitio. Haz lo que te diga y quedarás satisfecho y feliz.” Y estamos tratando de hacer lo debido, poniendo en la obra alma y corazón, incluso vendemos el lama – la satisfacción no viene. Por esto hay que encontrar el buen camino hacia el aprendizaje de la verdad  y  del arte de permanecer fieles a nosotros mismos. Al llegar al nivel espiritual, encontraremos el modo muy natural de ser humildes. Siendo almas divinas no somos por lo tanto el centro del universo. Lamento que mi mensaje no sea muy digestivo pero en realidad, no somos centro del universo. Con ello, inmediatamente después de darnos cuenta de nuestros límites – .después de vernos tan diminutos, de comprender que somos chispitas  en un panel de dibujo divino, sólo entonces tomaremos la posición de humilde inmovilidad.

No hay que olvidar que el servidor del rey vive en el palacio real. Ocupar un puesto de servicio humilde en un gran reino es en efecto buena modalidad de vivir. De igual modo, aceptar el servicio humilde en el gran reino de Dios, de Krishna, significa ser parte inseparable de Su corte real.

Por todas estas razones Arjuna, un guerrero, está listo a negarse de su prestigiosa posición. Es un príncipe. Es el mejor arquero en le mundo. ¡En realidad lo es! Y posee tantas cualidades preciosas. A pesar de todo ello está listo de abandonar el prestigioso puesto que ocupa, a negarse del respeto que le rinden y ¿qué es lo que dice?: “Estoy confundido, no sé lo que será mejor para mí.”

¿Y vosotros? Vosotros venís aquí, jóvenes y con aplomo vuestras narices se alzan hasta   los cielos… ¡Pensáis que lo sabéis todo! Siempre debéis estar listos a dejar el orgulloso aplomo. A bajar ojos y narices, a ser humildes ante la verdadera autoridad. Cuando os veáis enfrentados a Dios. Es verdad que Arjuna  ha conversado con el mismo  Dios. Parece fácil negarse del falso prestigio cuando te veas enfrentado a Dios. Sin embargo, es un ejemplo a seguir y  es un ejemplo de mucha utilidad. La verdadera autoridad puede ayudarnos en la búsqueda de nuestra propia identidad. Y en fin de cuentas Arjona dice: “Soy Tu discípulo, Tu dedicado servidor.” No son vanas palabras. El lo está pensando en realidad

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¿Qué significa llegar a ser un dedicado y abnegado  servidor?  Significa que te niegas a tu espacio personal de egoísta. ¿Qué significa ser un humilde servidor? Significa que debes estar listo en cualquier momento que te llame tu señor. Significa no replicar: „Sí, pero…” Este no es ningún  dedicado ni abnegado  servidor. Es servidor sin buenas cualidades.

“Sí, Gurudev, pero mira…” No, un dedicado y abnegado  servidor estará dispuesto a serlo en cualquier momento. Sabéis que los Grandes nos ponen a prueba para ver si podemos enfrentarnos  a nosotros mismos. Podemos estar pensando: “Sí, yo soy dedicado y abnegado  servidor de mi maestro, con tal que no  exija nada de mí. Gurudev, eres tan grande que no hace falta  que me digas cualquier cosa.”

(Sigue continuación)

Pregunta de Prana Krishna: Es una pregunta práctica. Cuando estaba aquí Sadhu Maharaj dio muy buena definición de los objetivos de nuestra práctica – debemos llevar una viada piadosa y construir nuestra relación con Dios. ¿Cómo podemos reconocer pues los indicios que hemos construido correctamente nuestra relación con Dios y que en nuestra práctica no cometemos errores, indicios que nos enseñan que realmente damos un paso hacia delante dirigido a El y que no es El quien da un paso hacia delante dirigido a nosotros?

Tirtha Maharaj: Es una buena pregunta. ¿Quieres ver resultados? Basta con esas teorías, basta con verdades jamás vistas. Ello significa que queremos medir. Lo que de nuevo significa  – ilusión. . “Maya” quiere decir no sólo „no aquello”, “maya” significa también „medir”[1]. De modo que si queremos medir a Dios, ello significa ilusión. Al querer ver los resultados – ello es ilusión. Los que poseen una fe profunda  no necesitan pruebas. Son casi ciegos. “No importa si muestras o no tu cara, ¡yo no quiero nada de nada! Yo soy Tu eterno servidor.” Talvez ese tema sea de algún modo un desvío ya que no pensaba hablar de esto en la conferencia pero ahora ya  simplemente  apareció. Porque ya he mencionado que Krishna en fin de cuentas proporciona a Arjuna plena libertad a que diga “sí”. Al igual que esa misma idea está presente en las más supremas doctrinas de Mahaprabhu. ¿Qué es lo que  El dice en „ „ Shikshashtaka”? Dice: “Yo soy Tu servidor incondicional – no obstante tu respuesta: no importa si me aceptas o rechazas, estoy aquí y soy Tu servidor, en ello no cabe discusión.” En  „Gita” Krishna está hablando como Dios; El proporciona  “plena libertad” de elección a Su discípulo. En cambio, en  „Shikshashtaka” Krishna está hablando como  servidor, como cualquier devoto dedicado; El no proporciona ninguna libertad a su amado Dios. “No puedes escaparte de mí.” Es que Dios proporciona libertad pero el devoto dedicado no deja ninguna libertad. Conque Chaitanya Mahaprabhu  no  es un amante obediente ni sumiso: “Pues bien, puedes irte, haz lo que quieras…” No, El declara: “Haz lo que quieras, yo soy Tuyo”. Esa declaración lleva por consiguiente: “Tú me perteneces”. Es el verdadero amor obsesión.

“Tú me perteneces. No tienes la libertad de irte, Dios mío. Yo soy Tuyo – ¡y ello significa que Tú también eres mío! Tú no eres libre.”  Y si os preguntáis acerca de la importancia de Chaitanya Mahaprabhu, en ello reside Su importancia – El ama con obsesión. Dios proporciona libertad; pero cuando Dios viene como cualquier peregrino, El no deja lugar a ninguna libertad. Esto es ser  Krishna-bhakti – perder su libertad cuando hasta Dios llega a perder Su libertad.

Bueno, ¿qué debemos hacer para no cometer errores en este proceso? Existen tres modalidades para evitar los errores. Tres modalidades para llegar a ser perfectos. Una de ellas es  siendo nitya-siddha, o sea eternamente prefectos. Este tipo de almas nacen en la tierra en un aspecto perfecto – no se encuentran bajo el control de karma ni de ilusión. Es algo muy raro. La segunda modalidad es siendo sadhana-siddha. Son los que trabajan cumpliendo el proceso de llegar a realizarse y a tomar conciencia de su persona purificándose con tanto celo que alcanzan la perfección. Practicando sadhana alcanzan siddha. También es algo raro. La tercera modalidad es kripa-siddha – los que alcanzan la perfección por la merced divina. O, eso sí que suena como algo accesible. La bien conocida sensación de la intimidad de la casa.

“Sí, también existe una oportunidad para mí. No he nacido como persona perfecta. A pesar de poner mucho celo, apenas si logro a alcanzar perfección en todo. Pero como aspiro a dar lo mejor de mí, ¡Te ruego que pongas mi nombre en la lista de la merced!”  Y de este modo kripa-siddha  significa  arrebatar la divina merced.

Siempre que exista una oportunidad de servir – ¡obrad, no perdáis la ocasión! Con tal que se presente oportunidad a comunicar con los santos, ¡no perdáis la ocasión! ¡Tenéis  a disposición toda vuestra vida  para malgastar pensando sólo en vosotros mismos! Dedicad  un instante a los grandes santos. En este sentido  kripa-siddha es una posibilidad única  cuando las magnas almas ejercen su merced  en contra de  vuestra voluntad.  Ya que cuando Dios venga a vosotros  como servidor y no esté dispuesto a proporcionar ninguna libertad siquiera a Dios, ¡¿acaso pensáis que proporcionara libertad a vosotros?! ¡Olvidad! No hay libertad. En suma, no existe ninguna libertad – ni por Dios ni tampoco para los servidores. Por fuerza ellos os proporcionarán felicidad.

Ramvijay: Al estilo de Nityananda Prabhu.

Tirtha Maharaj: ¡Bhakti por fuerza!

Por lo tanto, seamos más serios – ¿qué es lo que nos guiará y qué es lo que nos protegerá contra nuestros propios defectos y errores? Existe para ello una sola cosa y ella es la pureza interior de la intención. Si la poseemos, entonces  será muy natural que aspiremos a hacerlo todo de la mejor manera posible, vamos a aplicarnos a ofrecer a Krishna lo mejor de lo que tengamos a nuestra disposición y en fin de cuentas El también nos ayudará en la tarea de corregir nuestros errores. Precisamente por esto El nos envía sadhu-sanga,  ya que por medio de la comunicación práctica y el servicio conjunto nosotros llegaremos a purificarnos. Al igual que las piedras en las cimas montañosas que son agudas y cortantes pero al llegar a los llanos y al rozar la mar ya se vuelven guijarros, completamente redondeados y lisos. Por lo tanto, el camino a recorrer es largo. Al final del trayecto se tornarán  en guijarros lisos. Del mismo modo nosotros debemos apartar  los ángulos agudos y cortantes de nuestro propio y aparente  ego. León Tolstoy ha dicho:

“¡О, Señor mío! Soy como un trozo de piedra. Haz de mi un trozo de pan.” Pequeña transfiguración…

Prana Krishna: ¿Con que todo depende la pureza interior de nuestra motivación?

Tirtha Maharaj: En ello constará nuestro aporte. Además de ello dependemos de muchos otros factores. Como por ejemplo acondicionamientos del pasado, karma, buena suerte, bendiciones, aptitudes y capacidades, el grado en que somos capaces a aprovechar nuestras energías. La principal contribución  será la pureza de la intención. No hay que olvidar: los libros constituyen el fundamento, la predicación es la esencia, la pureza es la fuerza y la utilidad práctica es el principio[2].