Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Yadunath: Could you please tell us what is the proper manner to offer sacrifice in two ways. One, these are the good things that we have achieved and we want to offer them back to the source. And the other is when we have some failures or weaknesses – then, what is the proper manner to get rid of them? How to address them to God?
Swami Tirtha: It feels like this is a very surcharged atmosphere, not due to the heat, but because you read my mind. Actually I had on my mind this topic – sacrifice. Because in the Bhagavad Gita[1] it is said that three practices are recommended on the elementary platform and on the perfected platform as well – yagya, dana and tapa. That kind of sacrifice when we invite the sacred fire and we offer prayers and paraphernalia – this is yagya, sacrifice. And the main idea behind such a sacrifice is namaha – ‘it’s not for me, it’s for You’. So, there are two main mantras to offer: namaha or swaha. Swaha is practically the same – this will help the world go round, sacrifice. So whether we are beginners or accomplished, this mood of sacrifice should be carried on. And as you said, we can pray for blessings and we can get rid of shortcomings. Because if you throw the grains into the fire, then you can get rid of your karma and you can make an offering to the Supreme.
The second that we should practice in the beginning and in the accomplished stage as well, this is dana – to give donations. Why? Because human life begins with sharing. They say that the difference between a small animal and a small human is that the small humans are ready to share their food. Small animals don’t share their food. I didn’t try it myself. But they say it’s like this. Well, sometimes I see that grown-up humans are not ready to share their food. Nevertheless, human life starts with sharing what you have. Donation or to give, or to serve – again the service mood – means you share what you have. Therefore we need to collect things – in order to be able to share. You can collect material assets and you can collect spiritual treasures. And they say that by giving you will be supplied.
So the first was yagya, sacrifice; the second was dana, to share what you have; and the third one is tapaha, asceticism or renunciation. It doesn’t sound inviting. We have this enjoying mentality: ‘Renunciation? This is Kali yuga, renunciation is not for this age.’ This ‘renunciation’ sounds very bad. But the original Sanskrit word is very interesting: tapaha means ‘heat’. Spiritual power, energy. Actually when Brahma started to create the universe – it’s quite a big job – he got an instruction, one mantra, and this mantra was tapaha – “practice renunciation”. He started to do this penance and this was the way he generated the energy that was necessary to create the whole world. So tapaha is an absolutely positive term, because this means you generate spiritual energy. Whenever you feel that you are stuck in your spiritual practice or in your life, it is recommended to make tapas. This is the way to release more energy. With these ascetic practices you can achieve a higher level of energy. So these three practices: yagya, sacrifice; dana, sharing; and tapaha, renunciation, should always be practiced – in the beginning, in the middle and at the end.
And you know, we read in the Puranas how the ancient rishi-munis were doing their tapas: on one leg and raising the hands to the sky, standing there for 400,000 years. But this is a step-by-step process, the bodily needs, the appetite, they were simply slowly decreasing: first not taking any solid food; then renouncing drinking; then finally taking only a few dried leaves from the trees once per week; and then giving up breathing. This is tapas. No doubt, we cannot do that today. Without food you can live for let’s say two months. Without water – few days. Without air? 3 minutes. You see, and still we don’t pay attention on our breathing.
So tapaha means to generate more energies. And what is our tapas? To do some small thing, that is a little difficult. If you like something – give it up. Reduce something that you like to do. Reduce your eating, for example. Be serious. Do something that is a little difficult, you have to control yourself, you have to force yourself a little, but something that you can do, that you can achieve and that you can keep to. That kind of tapas – some small thing as a practice – we can all do. That will help. Or you can take up a practice of some positive engagement – that’s even better. If you say ‘For one year I will never miss an opportunity for my meditation’. Or ‘Every weekend I will come to the program and I will offer a candle’. So something that you declare ‘I will do this as an offering, I will do this as a self-control in order to help myself and to serve’ – this you can do. So sacrifice, sharing and self-control.

(to be continued)

1.  Bhagavad Gita 18.3

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-ai szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jadunáth kérdése: Meg tudnád mondani nekünk, hogy mi a helyes felajánlási módja a  jó és a rosssz dolgainknak? Szóval az egyik, azokra a jó dolgokra vonatkozik, melyeket megszereztünk, elértünk, és amiket vissza szeretnénk ajánlani mindenek forrásának. A másik pedig a kudarcainkra, gyengeségeinkre vonatkozik, melyektől szeretnénk megszabadulni. Hogyan tudjuk azokat felajánlani, hogy megszabadulhassunk tőlük? Miként lehet e kétféle dolgot Isten elé tárni?
Szvámí Tírtha: Úgy érzem, mintha megállt volna a levegő egy pillanatra, mindenki annyira figyel, s nem a meleg miatt lett túlfűtött a légkör, hanem mert ezzel a kérdéssel olvastatok a gondolataimban! Valójában pont ezen gondolkoztam én is, az áldozathozatalon. Mivel a  Bhagavad-gítában[1] az áll, hogy kezdő, és megvalósított szinten egyaránt háromféle gyakorlati teendő javasolt a számunkra – a jagja, a dána és a tapaha. Szóval az egyik áldozathozatali forma a számunkra a jagja, amikor meginvitáljuk a szent  tüzet, melybe imákat és szent hozzávalókat ajánlunk fel. A fő eszmény az efféle áldozat mögött a namah(a) – ‘ez nem magamért, hanem Érted van’. Tehát két fő felajánló mantra létezik, a namah(a) vagy a szváhá. A szváhá is gyakorlatilag ugyanazt jelenti. Áldozathozatal által megy előrébb a világ! Tehát, akár kezdő, akár megvalósított szinten állunk, ezt az áldozathozatali módot tovább kell folytatnunk. S ahogy említetted, mind a helyes megvalósításra kért áldásért, mind a hiányosságainktól való megszabadulásért egyaránt fohászkodnunk kell. Hiszen az áldozati tűzbe vetett gabonaszemekkel meg tudunk szabadulni a karmánktól is, és felajánlást is tehetünk a Legfelsőbbnek.
A másik áldozathozatali forma, akár kezdő, akár megvalósított szinten is áll az ember, a dána – az adományozás. Miért? Mert az emberi lét azzal kezdődik, hogy mi képesek vagyunk megosztani a dolgainkat. Azt mondják, hogy egy állatkölyök és egy gyermek között az a különbség, hogy míg egy kisgyerek szívesen megossza az ételét másokkal, addig az állatkölyök az nem képes erre. Jómagam ezt még nem próbáltam ki, de azt mondják, hogy ez így működik. Azt ugyan már láttam, hogy felnőttek nem képesek megosztani az ételüket másokkal, mindenesetre, az ember ott kezdődik, hogy hajlandó megosztani azt, amije van. Az adományozás, vagy az adás – szintén egy szolgálkész hozzáállás, mely szintén azt mutatja, hogy megosztom, amim van. Ezért van szükség a dolgok megteremtésére, hogy majd meg is tudjuk azt osztani másokkal. Gyűjthetünk anyagi javakat és lelki kincseket egyaránt. S azt mondják, hogy „Aki ad, annak adatik.”
Tehát az első volt a jagja, az áldozat; a második a dána, az osztozás, megosztani amink van; és a harmadik a tapaha, az aszkézis, a lemondás. Ez nem hangzik annyira csábítóan, mivel inkább élvezni akarjuk a dolgokat. ‘Lemondás? Ugyan már kali-juga van, a lemondás nem ennek a világkorszaknak az ideje, ez elég rosszul hangzik. Viszont az eredeti szanszkrt szó nagyon érdekes, mert a tapaha jelentés ‘hő’, lelki erő, energia. Valójában, amikor Brahmá nekilátott a világ teremtéséhez – ami meglehetősen nagy feladat volt –, akkor egy mantrát, egy utasítást kapott, ez pedig az volt, hogy tapaha – „vezekelj, gyakorold a lemondást”. Tehát vezekelni kezdett, és ily módon tett szert olyan hatalmas energiára, mely az egész világ megteremtéséhez kellett. Szóval ez a tapaha egy teljesen pozitív kifejezés, mert azt jelenti, hogy ezáltal lelki energiára lehet szert tenni. Tehát bármikor úgy érezzük, hogy elakadtunk a lelki gyakorlatainkban, vagy az életünk során, a javaslat az, hogy végezzünk lemondást, tapaszját. Ily módon sikerül majd több energiát felszabadítani. Az aszkézisnek ezzel a gyakorlatával egy magasabb szintű energiára lehet szert tenni. Nos, tehát ez az a háromféle gyakorlat: jagja, dána, tapaha, tűzáldozat, osztozás és lemondás, amit mindig gyakorolnunk kell, kezdő, középhaladó és végül a legmagasabb szinten egyaránt.
S tudjátok, hogy a Puránákban arról olvashatunk, hogy hajdanán a rsi-munik miként végezték a lemondásaikat, tapaszjájukat. Magasba emelt kézzel egy lábon álltak 400,000 esztendeig. De ez, egy lépésről lépésre haladó folyamat, mely először a testi szükségletek, az étvágy csökkentésével kezdődik. Először csak pár száraz levelet vettek magukhoz hetente, majd nem táplálkoztak szilárd étellel egyáltalán, ezután már nem is ittak, végül felhagytak a légzéssel is. Na ez a tapaszja. Kétségkívül napjainkban mi ezt nem tudjuk megcsinálni. Étel nélkül mondjuk körülbelül két hónapig bírnánk. Víz nélkül – néhány napig. Levegő nélkül pedig…? Három percig. S látjátok, mégsem figyelünk oda a légzésünkre!
Tehát a tapaha azt jelenti, hogy több energiát generálunk. S miből álljon a mi tapaszjánk? Abból, hogy kicsi, apró erőfeszítéseket vállalunk. Például, ha szeretünk valamit, akkor arról mondjunk le. Szenteljünk kevesebb figyelmet azokra a dolgokra, amiket szeretünk csinálni, mondjuk mérsékeljük az étkezésünket. Legyetek komolyak! Tegyetek olyan dolgot, ami egy kissé nehéz, amihez önfegyelemre van szükség, erőltessétek megy egy kicsit magatokat, ezeket megtehetitek, ezek elérhetőek a számotokra, folyamatosan végezhetitek. Ezt a fajta tapaszját – ilyen apró dolgok lelki gyakorlatainkba való beépítését – mindannyian meg tudjuk tenni. S ez segíteni fog bennünket. Vagy ennél még jobb, ha sikerül pozitív dolgokat beépíteni a mindennapjainkba. Ha mondjuk ‘Egy évig sohasem hagyom ki a meditációmat’. Vagy ‘Minden héten elmegyek programra és viszek valami felajánlást’. Tehát olyasvalami, amit komolyan elhatároztok ‘Ez az én felajánlásom, önfegyelmezésem azért, hogy segítsem a saját lelki utamat, és hogy szolgálhassak’ – ezt megtehetitek. Tehát: áldozathozatal, osztozás és önfegyelem!

(folytatása következik)

1.  Bhagavad-gítá, 18.3.

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Ядунатх: Бихте ли ни казали моля кой е правилният начин за поднасяне на жертва в две отношения. Едното са добрите неща, които сме постигнали и искаме да ги поднесем обратно на източника. И другото е когато имаме някакви провали или слабости – тогава кой е правилният начин да се отървем от тях? Как да ги поднесем на Бога?
Свами Тиртха: Явно атмосферата е много наситена, не заради горещината, а защото четеш мислите ми. Всъщност аз си мислех за тази тема – жертвата. Защото в „Бхагавад Гита“[1] се казва, че три практики са препоръчителни и на началното ниво, и на нивото на съвършенството – ягя, дана и тапа. Този вид жертвено приношение, когато призоваваме свещения огън и поднасяме в него молитви и дарове – това е ягя, жертвата. И основната идея в такава една жертва е намаха – „това не е за мен, то е за Теб“. Има две главни мантри за приношение: намаха или сваха. Сваха на практика е същото; това помага на света да се върти – жертвата. Така че независимо дали сме начинаещи или съвършени, трябва да се поддържа такова настроение на жертвоготовност. И както ти каза, можем да се молим за благословии и можем да се отървем от недостатъците си. Защото ако хвърляте зърно в огъня, така можете да се избавите от своята карма, както и да направите приношение към Бога.
Следващото, което трябва да практикуваме и на началния, и на съвършения стадий, това е дана – да даваме дарения. Защо? Защото човешкият живот започва със споделяне. Казват, че разликата между малката животинка и малкото човече е, че човешкото дете е готово да споделя храната си. Малките животинки не си споделят храната. Не съм пробвал лично, но казват, че е така. Е, понякога виждам възрастни хора, които не са готови да споделят храната си. При все това, човечността започва със споделяне на онова, което имаш. Да даряваш, да даваш, да служиш – отново това настроение на служене – означава да споделяш каквото имаш. Затова трябва да събираме – за да можем да споделяме. Можете да трупате материални активи, а можете да събирате и духовни съкровища. И се казва, че като давате, ще ви бъде дадено.
И така, първото беше ягя, жертвата; второто беше дана, да споделяте каквото имате; а третото е тапаха, аскетизъм или отреченост. Това не звучи примамливо. Ние имаме манталитета да се наслаждаваме: „Отреченост ли? Та сега сме в Кали Юга, отреченията не са за тази епоха.“ Тази дума „отречение“ никак не звучи добре. Но оригиналната санскритска дума е много интересна: тапаха означава „топлина“. Духовна сила, енергия. Всъщност, когато Брахма започнал да сътворява вселената – което е доста голяма задача – той получил инструкция: чул една мантра и тази мантра била тапаха – „практикувай отречение“. Той започнал да практикува аскеза и по този начин генерирал енергията, необходима да сътвори целия свят. Така че тапаха е абсолютно позитивен термин, понеже означава да генерирате духовна сила. Когато чувствате застой в духовната си практика или в живота си, препоръчително е да поемете тапас, отречение. Това е начинът да освободите повече енергия. Чрез тези аскетични практики можете да постигнете високо ниво на енергия. И така тези три практики: ягя, жертвата; дана, споделянето; и тапаха, отречението, трябва винаги да бъдат практикувани – и в началото, и в средата, и в края на духовния път.
И знаете, ние четем в Пураните как древните риши-муни са извършвали своите отречения: стоели са на един крак с вдигнати към небето ръце в продължение на 400 000 години. Но това е процес стъпка по стъпка, те малко по малко намалявали телесните си нужди и апетита си: най-напред спирали да приемат твърда храна; след това се отричали да пият вода; в крайна сметка се хранели само с по няколко сухи листа от дърветата веднъж седмично; и накрая се отказвали да дишат. Това е тапас. Без съмнение, ние не можем да го направим днес. Без храна можете да преживеете, да речем, два месеца. Без вода – няколко дни. А без въздух? 3 минути. Виждате ли, и въпреки това ние не отделяме внимание на дишането си.
И така, тапаха означава да генерирате повече енергия. А каква е нашата тапас? Да направим нещо дребно, което ни е мъничко трудно. Ако харесвате нещо – откажете се от него. Намалете нещо, което обичате да правите. Намалете яденето, например. Бъдете сериозни. Направете нещичко, което ви е малко трудно, за което трябва да се самоконтролирате, малко да се принудите, но да е нещо, което е постижимо и което можете да поддържате. Такъв вид тапас – нещо мъничко като практика – всички можем да направим. Това ще ви помогне. Или пък направете своя практика някакъв позитивен ангажимент – това е дори още по-добре. Кажете си: „В продължение на година нито веднъж няма да пропусна да медитирам“. Или: „Всяка неделя ще идвам на програма и ще поднасям свещ“. Нещо, за което заявявате: „Ще правя това като приношение, ще го правя като себеконтрол, за да мога да си помогна и за да служа“ – това е изпълнимо. Жертва, споделяне и себеконтрол.

(следва продължение)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Не могли бы вы рассказать нам, как правильно приносить жертву двумя способами? Во-первых, это наши достижения, и мы хотим вернуть их источнику. А во-вторых, когда у нас есть неудачи или слабости – как правильно от них избавиться? Как обратиться к Богу с этими чувствами?
Свами Тиртха: Кажется, здесь царит очень насыщенная атмосфера, не из-за жары, а потому что вы прочитали мои мысли. На самом деле, меня волновала эта тема – жертвоприношение. Потому что в Бхагавад-гите[1] говорится, что на начальном и совершенном уровнях рекомендуются три практики – ягья, дана и тапа. Такое жертвоприношение, когда мы призываем священный огонь, возносим молитвы и приносим дары – это ягья, жертвоприношение. И главная идея такого жертвоприношения – намаха – «это не для меня, это для Тебя». Таким образом, есть две основные мантры: намаха или сваха. Сваха практически то же самое – это поможет миру вращаться, жертвоприношение. Поэтому, независимо от того, новички мы или опытные, это чувство жертвенности следует сохранять. И, как ты сказал, мы можем молиться о благословениях и избавляться от недостатков. Потому что, если бросить зерно в огонь, можно избавиться от кармы и принести жертву Всевышнему.
Второе, что мы должны практиковать как в начале, так и на завершающем этапе, — это дана, то есть дарение. Почему? Потому что человеческая жизнь начинается с сострадания. Говорят, что разница между маленьким животным и маленьким человеком в том, что маленькие люди готовы делиться своей едой. Маленькие животные не делятся едой. Я сам этого не проверял. Но говорят, что это так. Что ж, иногда я вижу, что взрослые люди не готовы делиться едой. Тем не менее, человеческая жизнь начинается с того, что ты делишься тем, что имеешь. Дарение, или отдача, или служение — опять же в настроении служения — означает, что ты делишься тем, что имеешь. Поэтому нам нужно накапливать, чтобы иметь возможность делиться. Можно накапливать материальные блага, а можно — духовные сокровища. И говорят, что, давая, ты получишь всё необходимое.
Итак, первое – ягья, жертвоприношение; второе – дана, делиться тем, что имеешь; и третье – тапаха, аскетизм или отречение. Звучит не очень привлекательно. У нас сложилось такое оптимистичное мышление: «Отречение? Это Кали-юга, отречение не для этой эпохи». Это «отречение» звучит очень плохо. Но оригинальное санскритское слово очень интересно: тапаха означает «тепло». Духовная сила, энергия. На самом деле, когда Брахма начал создавать Вселенную – это довольно масштабная работа – он получил указание, одну мантру, и этой мантрой была тапаха – «практиковать отречение». Он начал совершать эту аскезу и таким образом он генерировал энергию, необходимую для создания всего мира. Поэтому тапаха – это абсолютно позитивный термин, потому что он означает генерировать духовную энергию.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что застряли в своей духовной практике или в жизни, рекомендуется совершать тапас. Это способ высвободить больше энергии. С помощью этих аскетических практик вы можете достичь более высокого уровня энергии. Поэтому эти три практики: ягья (жертвоприношение), дана (делиться с другими) и тапаха (отречение) — следует практиковать всегда — в начале, в середине и в конце.
И знаете, мы читали в Пуранах о том, как древние риши-муни совершали свои отречения: стоя на одной ноге и подняв руки к небу, они стояли так 400 000 лет. Но это был постепенный процесс, потребности организма, аппетит, они просто медленно уменьшались: сначала отказ от твердой пищи; затем отказ от питья воды; затем, наконец, употребление лишь нескольких сухих листьев с деревьев раз в неделю; и, наконец, отказ от дыхания. Это и есть тапас. Без сомнения, мы не можем так поступать сегодня. Без еды можно прожить, скажем, два месяца. Без воды – несколько дней. Без воздуха? 3 минуты. Видите, и все же мы не обращаем внимания на свое дыхание.
Итак, тапаха означает генерировать больше энергии. А что такое тапас? Делать что-то небольшое, немного трудноватое. Если вам что-то нравится – откажитесь от этого. Сократите то, что вам нравится делать. Сократите, например, потребление пищи. Отнеситесь к этому серьезно. Делайте что-то немного трудное, требующее самоконтроля, немного усилий, но что-то, что вы можете сделать, чего вы можете достичь и чего вы можете придерживаться. Такой вид тапаса – небольшая практика – мы все можем делать. Это поможет. Или вы можете заняться практикой позитивного обьязательства – это еще лучше. Если вы скажете: «В течение года я никогда не упущу возможности для медитации». Или: «Каждые выходные я буду приходить на программу и подносить свечу». То есть, что-то, что вы объявляете: «Я буду делать это как подношение, я буду делать это как самоконтроль, чтобы помочь себе и служить» – это вы можете сделать. Итак, жертвенность, щедрость и самоконтроль.

(продолжение следует)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.05.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

We have got relatively short time on this planet Earth. We should use our time properly. At least 1/3 of this lifetime you sleep, then one other major part you work. Another major part you hang on the internet. Basically this is a waste of time. There is a calculation, how much time is spent in different activities. In a lifetime of, let’s say, eighty years, what do you think, how much time do we dedicate to our studies?
Prem-Prasad: Half.
Swami Tirtha: No… Few months. Few months. Because in general, how much do you think, how much time do you spend in reading? They say 8 hours in a lifetime. And how much time do you spend in searching for your keys? Do you know this feeling? Three months. And on this list there is no mention of praying, or meditation, or spiritual practices – it is so insignificant that you cannot even measure it.
So, my dear brothers and sisters, don’t waste your precious lifetime in searching for your keys. There is a better purpose for the time on this planet Earth. And you have started to correct the time balance of life. Because we are sitting here, right? This is a way to improve our time balance. Dedicate more time to your eternal part. Don’t waste so much time with impermanent things. Because if we have taken birth on this planet Earth, the three qualities, the three gunas will overpower us. You know, one is the tamas – this is the matter, so to say. This is the densest part of your life, most material side of your life – like darkness, like ignorance. The second is energy, like rajas, activity, energy, passion. And the third one is sattva, the light, the knowledge, the bright side of our life.
So, if we separate human existence into two big parts – one is the body and the other is the thought, the consciousness – then what is the proportion of tamas in the consciousness? Small. But the presence of tamas in the body is big, right? Tamas is useful, because it prevents us from perceiving everything in one shot. We couldn’t tolerate it. So, it provides a kind of sequence of experience. Otherwise, if this whole life experience comes in one shot, it just eliminates us. What is the proportion of rajas in body? It is there. And what is the proportion of rajas in consciousness? Same like in the body – it is present. For some with small influence, for others with bigger influence. But let’s check sattva. What is the proportion of sattva in the body? It is small. And what is the chance of sattva in the consciousness? It is big. It is big. Therefore, this presence of sattva in our consciousness provides a chance for spiritual growth. Therefore the qualities, the fruits of sattva – like happiness, knowledge, enlightenment, or close to enlightenment – these are the topics of our practice, due to this presence of sattva in our consciousness.
You see, it is a question of balance, a question of proportions. And this is the same with our lifespan – it is a question of proportions. How much time do you dedicate to the secondary activities of the impermanent part of life? And how much time we dedicate to your spiritual practices, the permanent side? As I look around, a certain period of your time you have wasted already. But from now on, please, be careful.
There is a secret mantra of changing and correcting your time balance. Shall I declare  publicly this secret mantra? It goes like this: ‘My dear Lord, from today on I’m Yours!’ From now on you can decide where is your attention. From now on you can decide the proportion of your life. And it doesn’t matter how much time we have lost, because it is said in the Chaitanya Charitamrita, that “one moment spent in the company of the pure devotees, compensates for unlimited wasted lifetimes”[1]. So, grab the opportunity. Take your time and use your lifespan properly.
I didn’t have the opportunity to associate with my spiritual master for a very long time. I never calculated, but if I have to calculate, I think altogether it is only a few months, that we could spend in physical presence. But I tell you, that was intense enough to determine my life, to help me to commit myself to the bright side, to the spiritual side. One moment is enough. And this intense spiritual association can easily compensate for a much longer period of your lifetime, which you have wasted, unfortunately.
So, take your share. Use your time properly. It is said in the shastras, in the holy scriptures, that you are born from nectar. You belong to the spiritual world. And this nectar of immortality is your birthright. Search for that. Don’t be satisfied with anything less than this. This is the best use of our time. And coming together in a holy elevated atmosphere helps us to perceive these sacred moments. So, I have to express my gratitude to all of you, to help us not only to open the door of the cage – because our soul is like a bird in the cage – but these moments, these mantra-meditations, not only help us to open the door of this cage, but help the soul-bird to fly. Because eternity… It doesn’t matter how many moments we complied together it will never give, never provide eternity, because that’s a totally different dimension.

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 22.54

(Szvámí Tírtha, 2019.05.11-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Viszonylag kevés időnk van itt a Földön, melyet érdemes lenne jól kihasználnunk. Életünk legalább egyharmadát alvással, nagyobb részét munkával, és szintén jelentős részét internetezéssel töltjük. Alapvetően ez mind elpazarolt idő. Létezik egy hozzávetőleges becslés, arról, hogy mennyi időt töltünk a különböző tevékenységekkel. Egy élet során, ami mondjuk nyolcvan esztendő, mit gondoltok, mennyi időt szentelünk a tanulásnak?
Prémpraszád: A fél életünket.
Szvámí Tírtha: Á, dehogy … néhány hónapot. Általánosságban véve, mit gondoltok, mennyi időt töltünk olvasással? Azt mondják, hogy egy egész élet alatt összesen 8 órát. S mennyi időt töltünk a kulcsok keresésével? Ugye ismerős az érzés? Három hónapot. S ebben a listában egyáltalán nem esik szó az imádkozásról, vagy a meditációról, a lelki gyakorlatokról, mivel ez annyira elenyésző idő, hogy már említésre sem méltó.
Tehát, kedves testvéreim, kérlek ne pazaroljátok a drága életeteket a kulcsaitok keresésével! Van nemesebb célja is az itt töltött időnknek! De ti már elkezdtétek ezt kiegyensúlyozni azzal, hogy itt ültök és hallgatjátok a tanításokat. Ez is az egyik módja annak, hogy okosan használjuk ki azt, amíg itt vagyunk. Szenteljünk több időt az örök lényegünkre, ne pazaroljunk annyi időt az ideiglenes, múló dolgokra! Azzal, hogy ideszülettünk, a három guna, a három kötőerő befolyása alá kerültünk. Mint tudjátok, az egyik a tama-guna – ez úgymond az anyag, életünk legsűrűbb, legmasszívabb, leganyagibb része, mint a sötétség, a tudatlanság. A második a radzsasz, a szenvedély, aktivitás, energia. S a harmadik a szattva-guna, a világosság, a tudás, életünk ragyogó, fénylő, jobbik része.
Tehát, ha az embert két nagy részre osztjuk, akkor az egyik a testi létünk, a másik pedig a gondolkozó, tudatos részünk. A kérdés az, hogy mekkora rész jut a tudatunkban a tamasznak, a tudatlanságnak? Csekély. Ezzel szemben a testben a tamasz igen nagy arányban van jelen. A tamasz mégis hasznos, mivel megóv bennünket attól, hogy mindent egyszerre érzékeljünk, hiszen azt nem bírnánk elviselni. Tehát ez kissé megossza a tapasztalni valók sokaságát, sok kis élményre adva lehetőséget. Máskülönben egy dózisban, egy pillanat alatt kapnánk az egész életre szóló benyomásokat, ami elemésztene, elpusztítana bennünket. Aztán nézzük meg, hogy milyen arányban van jelen a testünkben a radzsasz? Igen, ott is jelen van. S mekkora hányadban van jelen a tudatunkban? Körülbelül ugyanannyira, mint a testünkben. E kettő közül némelyik kevésbé hat ránk, míg a másik nagyobb mértékben. S mi a helyzet a szattvával, mekkora mértékben van jelen a szattva a testünkben? Minimálisan. S mekkora esélyünk van arra, hogy a  tudatunkban is jelen legyen a szattva? Hatalmas! Óriási! A szattvának a tudatunkban való jelenléte adja azt a lehetőséget, hogy lelkileg emelkedhessünk, fejlődhessünk. Éppen ezért a szattva tulajdonságai, a boldogság, a tudás, a megvilágosodás, vagy legalábbis a megvilágosodás közelébe kerülés. Ezek kísérik a lelki gyakorlatainkat is, a tudatunkban jelen levő szattvának köszönhetően.
Látjátok ez egyensúly, arány kérdése.  Ugyanez vonatkozik az életünkre is, az is arányok kérdése, hogy mennyi időt szánunk belőle a másodlagos, mulandó dolgokra, és mennyit a lelki gyakorlatainkra, az örök énünkre? Ahogy körbenézek  azt látom, hogy egy jókora részét már elvesztegettétek. Viszont mostantól, kérlek legyetek körültekintőbbek!
Létezik egy titkos mantra, mellyel megváltoztathatjuk, helyrehozhatjuk az idővel való helyes gazdálkodásunk arányát. Szeretnétek, hogy elmondjam ezt a titkos mantrát? Ez úgy hangzik, hogy ‘Drága Uram, mától a Tiéd vagyok!’ S akkor mostantól, ti dönthettek arról, hogy mit helyeztek a figyelmetek középpontjába, milyen fontossági arányt állítotok fel. S nem számít, hogy mennyi időt vesztegettünk már el, mert a Csaitanja-csaritámrtában az áll, hogy „Ha csak egy pillanatot is töltünk egy tiszta bhakta társaságában, az kárpótolja a számtalan elpazarolt életet, amit eddig éltünk”[1]. Tehát ragadjuk meg a lehetőséget, és éljünk megfelelő életet.
Nekem nem adatott meg az, hogy hosszú időt töltsek a mesteremmel. Nem számoltam ki sohasem, de ha összeadnám úgyhiszem mindössze néhány hónapot tenne ki az az idő, amit fizikálisan vele lehettem. Azt viszont elmondhatom, hogy eléggé intenzív volt ahhoz, hogy meghatározza az életemet, és segítsen elköteleződnöm a fényes, lelki oldal felé. Egy pillanat is elég ehhez. S ez az intenzív lelki társulás könnyen kárpótol bennünket azért a hosszabb periódusért, amit sajnos elvesztegettünk.
Tehát vegyétek el azt, ami nektek jár, használjátok ki jól az időtöket! A shásztrákban, a szentírásokban az áll, hogy a nektár szülöttei vagyunk, a lelki világhoz tartozunk, a halhatatlanság nektárja a mi jussunk. Ezt keressétek! Ne elégedjetek meg kevesebbel. Ez életünk legjobb felhasználása. S az, hogy egy szent emelkedett társulásban lehet részünk, segít bennünket abban, hogy megélhessük ezeket a szent pillanatokat. Ezért szeretném kifejezni hálámat mindannyiótoknak nemcsak azért, hogy segítetek kinyitni a kalitka ajtaját – mivel a lélek olyan, mint egy kalitkába zárt madár, – hanem ezekért a pillanatokért, a mantra-meditációért is, mely segít ennek a lélekmadárnak valóban szárnyalni. Hiszen az örökkévalóság… Nem számít, hogy mennyi időt töltöttünk együtt, hiszen az sohasem fogja az örökkévalóság érzetét adni, mert az egy teljesen más dimenzió.

1.  Csaitanja-csaritamrta, Madhja, 22.54

(от лекция на Свами Тиртха, 11.05.2019 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Разполагаме с относително кратко време на тази планета Земя. Нека използваме времето си правилно. Най-малко 1/3 от това време спите, друга голяма част работите. Друга голяма част пък висите в Интернет. Това основно е загуба на време. Има едно изчисление колко време се прекарва в различни дейности. В един живот от, да речем, осемдесет години, как мислите, колко време отделяме на обучението си?
Прем Прасад: Половината.
Свами Тиртха: Не… няколко месеца. Няколко месеца. Защото общо взето как смятате, колко време прекарвате в четене? Казват: осем часа за целия живот. А колко време прекарвате в търсене на ключовете си? Познато ли ви е това чувство? Три месеца. И в този списък въобще не се споменават молитви, медитации или духовни практики – времето за тях е толкова незначително, че дори не може да се измери.
Затова, мои скъпи братя и сестри, не пропилявайте ценния си живот в търсене на ключовете си. Времето ни на тази планета Земя има по-добра цел. И вие вече сте започнали да поправяте времевия баланс в живота си. Защото ето, седим тук, нали? Това е начин да подобрим своя времеви баланс. Посвещавайте повече време на вечната си страна. Недейте да пилеете толкова много време по незначителни неща. Защото щом сме се родили на тази Земя, трите качества, трите гуни ни превземат. Знаете, едната е тамас – това е материята, така да се каже. Това е най-сгъстената, най-материалната страна на живота ни – тя е като мрак, като невежество. Втората е раджас, енергия, действие, страст. И третата е саттва – светлината, знанието, сияйната страна на живота ни.
Ако разделим човешкото съществуване на две големи части – едната е тялото, а другата са мислите, съзнанието – тогава каква е пропорцията на тамас в съзнанието? Малка. Но присъствието на тамас в тялото е голямо, нали? Тамас е полезна, защото не ни позволява да поемем всичко наведнъж. Не бихме могли да го понесем. Така че тя осигурява един вид последователност на преживяванията. Инак, ако целият житейски опит ни се струпа изведнъж, това просто ще ни довърши. Каква е пропорцията на раджас в тялото? Тя присъства. А каква е пропорцията на раджас в съзнанието? Също както и в тялото – присъства. За някои с малко въздействие, за други – с голямо. Но да разгледаме саттва. Каква е пропорцията на саттва в тялото? Малка. А какъв е шансът на саттва в съзнанието? Голям. Голям. Това присъствие на саттва в съзнанието ни ни дава шанс за духовен растеж. Затова качествата, плодовете на саттва – като щастие, знание, просветление, или близко до просветление – са темите на нашата практика, благодарение на това присъствие на саттва в съзнанието ни.
Виждате, това е въпрос на баланс, въпрос на пропорции. Същото е и с продължителността на живота – въпрос на пропорции е. Колко време посвещавате на второстепенни дейности от непостоянната страна на живота? И колко време посвещаваме на духовните си практики, на неизменната му страна? Като се огледам наоколо, известен период от живота си вече сте пропилели. Отсега насетне моля ви, бъдете внимателни.
Има една тайна мантра за промяна и коригиране на времевия ви баланс. Да произнеса ли публично тази тайна мантра? Тя гласи: „Мой скъпи Господи, от днес аз съм Твой!“ Отсега нататък можете да решавате къде да влагате вниманието си. Отсега нататък можете да решавате каква да бъде пропорцията на живота ви. И няма значение колко време сме изгубили, защото в „Чайтаня Чаритамрита“ се казва, че „и един миг в компанията на чистите предани компенсира безчет пропилени животи”[1]. Затова грабнете възможността. Вземете в ръце времето си и оползотворете живота си правилно.
Аз нямах възможността да общувам с духовния си учител много дълго. Не съм пресмятал, но ако трябва да изчисля, мисля, че взето заедно са едва няколко месеца, в които съм могъл да бъда във физическото му присъствие. Но трябва да ви кажа, че те бяха достатъчно интензивни да предопределят живота ми и да ми помогнат да се посветя на светлата страна, на духовната страна. И един миг е достатъчен. А това наситено духовно общуване може с лекота да компенсира много по-дълъг период от живота ви, който уви сте пропилели.
Затова вземете своя дял. Използвайте времето си правилно. В шастрите, в свещените писания се казва, че сте родени от нектар. Че принадлежите към духовния свят. И че този нектар на безсмъртието е ваше рождено право. Търсете го. Не се удовлетворявайте с нищо по-малко. Това ще е най-добрата употреба на времето ни. А да се събираме заедно в свята, възвишена атмосфера – това ни помага да усещаме тези свещени мигове. Затова нека изразя благодарността си към всички вас, които помагате не просто да отворим вратата на клетката – тъй като душата ни е досущ като птица в клетка – но тези мигове, тези мантра-медитации помагат да полети тази душица-птица. Понеже вечността… без значение колко мигове събираме един до друг, те никога няма да съставят вечност; тя е съвсем различно измерение.

1.  „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 22.54

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question: How can we practice, how can we develop bhakti in our daily life? 

Swami Tirtha: Beg. Well, there are different ways of practicing bhakti. Worship is an expression of love; so if we worship our superiors, if we worship our deities, this is one way to express our gratitude, our love, our service mood. Also if you chant your mantras, the mood that you can add, as you can improve your meditation, is this loving offering. Also to develop real shishya-abhiman. Abhiman is ‘mentality’, shishya is ‘disciple’. So, the real mentality of the disciple is a very high state of consciousness. What is this shishya–abhiman? Shishya-abhiman means that ‘I am a student‘. But it also means, ‘I am a student of my master. I am ready to receive instructions from my source’. First we have to focus on one source of information, and then, when we are trained, we can see the multiplicity of masters, gurus and proper sources of information. Therefore for the elevated practitioners, the mantra to offer their respects is vande gurun – so it’s plural, gurun, it’s not only one, but the many gurus, ‘My respect to the many masters’. 

But returning to the proper shishya-abhiman, this proper disciple mentality, it also means that we have to deeply understand that the welfare of humanity, the fate of this planet depends on our spiritual practice. Spiritual practice is so important that it can help others. If you are negligent or if you are lazy in a spiritual sense, then you are not bringing benefit to the world, to the other living beings, to the planet. Therefore the student mentality with this cosmic vision is very important. This is a welfare activity. If you perfect your life, then it will contribute to the welfare of the whole universe. And this is a very compassionate feeling, right? So, if we practice this compassion, then we also develop our loving serving mood. Because actually, to love somebody means to serve somebody. You don’t need to explain what love is to a mother. It’s obvious for them. They serve their children without a second thought. So we can make this equation very simple – love means service. 

Once in a very nice company, we made a kind of search for values. People had to contribute what are the most important things in their life, what they considered the best, most important. And I was writing this down on a desk. What do you think? What was the first? 

Answer: Love.

Swami Tirtha: Yes. Love. We started with love. And then we made a long, long list, coming up with other priorities and ideas, etc., so much so that we reached the bottom of this board. And there was one last contribution – this was service, service mood. But at the bottom of the list there was no space left, so I could put service at the top, next to love. And I can tell you, everybody was satisfied with that. So, if we want, we shall always find a chance to serve others. If your heart is there, you will always find a solution. If your heart is not there, you will always find an excuse. We can say that this is the way of the heart – to find solutions. 

And you know, the heart of a human being is a very delicate instrument. Sometimes there is a storm. Other times there is some darkness. Yet another time there are some tender feelings. Other times it is a place for the anahata sound. Oh, that’s very special. Do you remember in the Gheranda Samhita how it describes the anahata sound? How the sound is usually generated? You hit a surface and then the sound comes. But the anahata sound comes in a different way. It’s a resonance by itself. This is such a sound, which is generated not by hitting. Anahata means not by hitting, ‘a not-hit sound’. This is the inner sound in the heart. At first, it is just like a very gentle breeze. Then it is like the sound of the grasshoppers. Later on like gongs. And then bells. And finally like a thunder. Depending on our level of this fine ability to listen to this inner voice. So, this anahata sound is very important. 

Once I met a very knowledgeable sadhu, who described the purification of the chakras very nicely. And he said, even if your shakti crosses through all the chakras and reaches the topmost platform of enlightenment, after that it should return to the heart chakra level – that means that you are compassionate. And if this heart chakra is not pure enough, then you will have big troubles. Therefore, this purification of the heart is very important. And with chanting our mantras, and especially chanting the holy names of God, you can purify this heart chakra, this mirror of the heart. Then some beautiful anahata sound will be revealed. We need to develop this beautiful resonance inside. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Hogyan gyakorolhatjuk, illetve fejleszthetjük a bhaktit a mindennapi életünkben? 

Szvámí Tírtha: Kérnünk kell. A bhakti gyakorlásának különböző módjai vannak. Az imádattal tudjuk kifejezni a szeretetünket. Tehát, ha dicsőítjük az elöljáróinkat, ha imádjuk a múrtiainkat, akkor például ez az egyik módja annak, hogy kifejezzük a hálánkat, a szeretetünket, a szolgálatkészségünket. Illetve az a hangulat, amit a mantrázásunkhoz hozzáadunk, miközben egyre gyakorlottabbak leszünk ebben a fajta meditációban, ez a valódi sisja-abhimán hozzáállás kialakítása. Az abhimán jelentése ‘mentalitás’, a sisja pedig ‘tanítványt’ jelent. Tehát ez a tanítvány igazi mentalitása, egy nagyon magas szintű tudatállapot. Mi is ez a sisja–abhimán? A sisja-abhimán azt jelenti, hogy ‘Tanítvány vagyok‘, de azt is jelenti, hogy ‘A mesterem tanítványa vagyok. Készen állok arra, hogy elfogadjam annak az utasításait, akihez tartozom, akitől származom.’ Először egyféle információforrásra, kell összpontosítanunk, majd amikor már elég képzetteké váltunk, akkor egyre inkább látni fogjuk másokban is a mester, guru és a helyes tanítások sokféleségét. Ezért az emelkedettebb gyakorlók hódolatajánló mantrája, a vandé gurún – mely a gurunak a többes száma. Hódolatunkat ajánljuk nem csak egy, hanem számtalan gurunak, ‘gurún’. ‘Hódolatom a mestereknek’. 

De térjünk vissza a helyes sisja-abhimánra, erre a helyes tanítványi hozzáállásra. Ez azt is jelenti, hogy mélyen meg kell értenünk, hogy az emberiség jóléte, a bolygó sorsa a mi lelki gyakorlatunktól függ. Ez annyira fontos, hogy másokon is ezzel tudunk segíteni. Ha lelki értelemben hanyagok, lusták vagyunk, akkor nem tudunk a világ, más élőlények, és a bolygó hasznára lenni. Ezért annyira fontos az a tanítványi mentalitás, amely az egész világmindenséget magába foglalja. Ezért ez, egy mindenki számára üdvözítő cselekedet. Ha tökéletességre visszük az életünket, akkor az, az egész világmindenség üdvének elnyerését szolgálja. Ehhez nagyon nagy együttérzés kell. Tehát, ha gyakoroljuk ezt az együttérzést, akkor a szeretetteljes szolgálatkészségünk is növekedni fog, mivel szeretni valakit, annyit jelent, hogy szolgálni szeretnénk azt az illetőt. Egy anyának nem kell elmagyarázni azt, hogy mit jelent a szeretet, hiszen neki az egyértelmű. Gondolkodás nélkül szolgálják gyermekeiket. Tehát a képlet egyszerű – a szeretet, egyenlő szolgálat. 

Egyszer egy nagyon kedves lelki társaságban felmérést készítettünk az emberi értékekről. Mindenki elmondta, hogy mi a legfontosabb, legjobb dolog az életében, én pedig mindet felírtam egy táblára. Mit gondoltok mi volt az első? 

Válasz: A szeretet.

Szvámí Tírtha: Igen, a szeretet. Ez volt az első, majd egy nagyon hosszú lista következett különböző prioritásokkal, eszményekkel. Olyan sok volt, hogy teljesen teleírtuk a táblát. Majd végül következett egy utolsó hozzászólás, s ez pedig a szolgálat, a szolgálatkészség volt. De a lista alján már nem maradt hely, így a szolgálatot csak a legelejére tudtam felírni, a szeretet mellé, és azt mondhatom, hogy ezzel mindenki nagyon elégedett volt. Tehát a lényeg, ha van akarat, akkor mindig megtaláljuk a módját is annak, hogyan szolgáljunk másokat. Ha ott van a szíved mindig találsz megoldást, ha nincs ott a szíved, mindig találsz kifogást. Azt mondhatjuk, hogy rátalálni a megoldásra, az a szív útja. 

S tudjátok, hogy az emberi szív az egy nagyon érzékeny műszer. Néha viharok dúlnak, máskor sötétség honol benne, megint máskor pedig gyengéd érzelmek lakhelye. Néha pedig az anáhata hang otthona. Ó, ez nagyon különleges! Emlékeztek, hogy a Ghéranda-szanhitá hogyan írja le az anáhata hangot? Hogyan keletkeznek általában a hangok? Megütünk egy hangképző felületet, és akkor megszólal a hang. Viszont az anáhata hang másként keletkezik. Ez egy olyan hang, mely nem az ütéstől, hanem önmagától kezd el rezonálni. Anáhata jelentése, nem ütéssel, ‘egy nem megütött hang’. Ez a szív belső hangja. Először olyan, mint egy nagyon finom szellő, majd pedig, mint a szöcske hangja, majd, mint egy gong, egy harang, végül pedig, mint a villámlás hangja. Attól függően, hogy milyen szinten állunk ennek a belső hangnak a finom meghallásának a képességében. Tehát ez az anáhata hang egy nagyon fontos dolog! 

Egyszer találkoztam egy nagytudású bölcs szádhuval, aki nagyon szépen elmagyarázta a csakrák megtisztulását. Ő azt mondta, hogy ha még a shakti segítségével sikerül is keresztüljutni valamennyi csakrán és feljutni a legmagasabb megvilágosodott tudatszintre, akkor is vissza kell térnünk a szívcsakrához, ami annyit jelent, hogy az együttérzés a legfontosabb. S, ha ez a szívcsakra nem elég tiszta, akkor nagy problémába kerülünk. Ezért annyira fontos a szív megtisztítása. S a mantráink zengésével, Isten Szent Neveinek zengésével, tudjuk megtisztítani ezt a szívcsakrát, szívünk tükrét. S akkor majd megszólal a csodálatos anáhata hang. Ki kell bontakoztatnunk a szív e gyönyörű rezonálását a bensőnkben. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос: Как можем да практикуваме, как можем да развиваме бхакти в ежедневния си живот? 

Свами Тиртха: Като просим. Има различни начини за практикуване на бхакти. Обожанието е израз на любов; така че ако почитаме нашите наставници, ако обожаваме нашите мурти, това е един начин да изразим благодарността си, любовта си, своето настроение на служене. Също като повтаряте мантрите си, настроението, което можете да вложите, докато напредвате в медитацията си – това е любящо приношение. Също ако развиете истински шишя-абхиман. Абхиман значи „манталитет“, а шишя значи „ученик“. Истинският начин на мислене на ученик – това е много високо ниво на съзнание. Какъв е този шишя-абхиман? Шишя-абхиман означава „аз съм ученик“. Но също така значи „Ученик съм на моя учител. Готов съм да получавам напътствия от моя източник“. Най-напред трябва да се съсредоточим върху един източник на информация, а по-сетне, когато се обучим, можем да разглеждаме многообразието от учители, гуру и верни източници. Затова мантрата, с която възвишените практикуващи поднасят почитанията си е ванде гурун – тоест в множествено число, гурун – не само към един, а към много гуру, „Моите почитания на множеството от учители“. 

Но връщайки се на правилния шишя-абхиман, правилния начин на мислене на ученика, това означава също и че трябва дълбоко да разбираме, че добруването на човечеството, съдбините на тази планета зависят от нашата практика. Духовната практика е толкова значима, че може да помогне на останалите. Ако сте небрежни или лениви в духовно отношение, тогава не носите добро на света, на другите живи същества, на планетата. Затова манталитетът на ученика с такава космическа визия е нещо много важно. Това е благотворителна дейност. Ако усъвършенствате своя живот, така ще допринесете за благото на цялата вселена. А това е много състрадателно чувство, нали? Ако практикуваме такова състрадание, тогава развиваме и своето настроение на служене. Защото всъщност да обичаш някого означава да му служиш. На една майка не е нужно да ѝ обяснявате какво е любов. За нея е очевидно. Тя без да се замисля служи на децата си. Така че съвсем простичко можем да изведем това уравнение: любов = служене. 

Веднъж в една много хубава компания правихме проучване за ценностите. Хората трябваше да изреждат кои са най-важните неща в живота им, кое считат за най-доброто, за най-ценното. Пък аз записвах на една дъска. Как мислите, кое беше първото? 

Отговор: Любов.

Свами Тиртха: Да, любов. Започнахме с любов. И след това направихме дълъг-предълъг списък, пълен с всякакви други приоритети, идеи и т.н. – толкова дълъг, че стигнахме до дъното на дъската. И накрая някой добави едно последно нещо – беше служенето, настроението на служене. Но най-долу на списъка нямаше място, затова аз го написах най-отгоре, точно до любовта. И мога да ви кажа, че всички бяха удовлетворени от това. Така че ако искаме, винаги ще намерим начин да служим на другите. Ако сърцето ви е вложено в нещо, винаги ще намерите решение. Ако сърцето ви не е вложено там, винаги ще намерите извинение. Можем да кажем, че това е пътят на сърцето – да намира решения. 

Пък знаете, човешкото сърце е много деликатен инструмент. Понякога там бушува буря. Друг път цари мрак. Друг път има някакви нежни чувства. А друг път то е вместилище на звука анахата. О, това е нещо много специално. Спомняте ли си как в „Гхеранда Самхита“ е описан звукът анахата? Обикновено как се генерира звук? Удряте дадена повърхност и следва звук. Но звукът анахата се произвежда по различен начин. Той резонира от само себе си. Това е такъв звук, който се образува не от удар. Анахата означава „неударен звук“. Това е вътрешният звук на сърцето. В началото той е като много лек ветрец. След това наподобява звука от скакалци. По-нататък еква като гонг. Сетне камбани. И накрая е като гръм – в зависимост от нивото на тази ни фина способност да долавяме този вътрешен звук. Така че звукът анахата е нещо много важно. 

Веднъж срещнах един много начетен садху, който много добре описваше пречистването на чакрите. И той каза, че дори вашата шакти да премине през всички чакри и да достигне до най-високото ниво на просветление, след това тя трябва да се върне до нивото на сърдечната ви чакра – това означава да сте състрадателни. И ако тази сърдечна чакра не е достатъчно чиста, ще имате големи проблеми. Затова пречистването на сърцето е толкова важно. А чрез повтаряне на нашите мантри, и особено чрез възпяване на светите имена на Бога, можете да пречистите сърдечната си чакра, огледалото на сърцето. Тогава ще се дочуе красивият звук анахата. Трябва да разкрием този прекрасен вътрешен звън. 

(следва продължение)