Sharanagati

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Hast du einen Plan, wеnn du Krishna triffst? Hast du jemals daran gedacht? Zum Beispiel besteht deine Sadhana darin, morgens tausend Dandavats anzubieten. Du verneigst dich und plötzlich siehst du wunderschöne Lotusfüße vor dir. Hast du jemals daran gedacht? Was wirst du tun? „Warte, ich möchte meine Dandavats machen!“ Oder was? Also entwickle bitte deinen persönlichen Plan. Zumindest wirst du etwas haben, das du vergessen kannst, wenn du Ihn triffst. Wenn du nichts hast, das du vergessen kannst, was kannst du dann Krishna bringen?

Deshalb wollen wir dem Beispiel von Madhavendra Puri folgen. Tag oder Nacht – das spielt keine Rolle. Jeden zweiten Tag ein anderer Baum – das spielt keine Rolle. Sogar „Ich lebe ein asketisches Leben, also faste ich, und wenn jemand kommt und mir etwas Milch gibt, bin ich bereit, meine Bindung an meine Entsagung aufzugeben. Ich nehme sie.“ Aber die Frage ist da. „Wer bist du? Woher weißt du, dass ich faste?“

Denn zuerst müssen wir im Wachzustand unseren Geist kontrollieren. Dann – auch im Schlafzustand. Was bedeutet „Tag und Nacht verschmelzen“? In seinem Fall bedeutet es, dass er immer bei Krishna ist – ob wach oder schlafend. Er kommt immer zu ihm. Wie wurde es gesagt?„Ich habe tagelang gesucht und erwartet, dass du kommst. Wann wirst du kommen, damit du mir dienen kannst?“ Seht ihr, das ist die Qualität, nach der wir suchen. Nicht, dass ihr nach Gott sucht, sondern Er sucht nach euch. Das ist die Verbesserung! In den allerersten Vorlesungen habt ihr gelernt: Lebe nicht, um Gott zu sehen, sondern lebe, damit Er dich sieht. Was bedeutet das? Hier steht: „Ich habe darauf gewartet, dass du kommst und Mir dienst.“ So eine innige Verbindung!

Wenn ihr also lernen möchtet, was es bedeutet, ein guter Bhakta zu sein, ist dies die Methode. Madhavendra Puri weinte ein wenig. Ihr könnt euch vorstellen, was ein wenig Weinen für eine solche Person bedeutet. Ozeane von Tränen, Sturzbäche von Regen! Aber dann fasste er sich, weil er sich erinnerte: „Oh, ich muss etwas tun“. Seht ihr, deshalb wird euer spiritueller Meister manchmal sagen: „Oh, hör auf mit dieser romantischen Affäre. Lass uns etwas tun, realistischer sein. Die Teepause ist vorbei, geh zurück an die Arbeit.“ Das wird euch Frieden bringen. Wenn ihr euch auf euren Dienst konzentriert, wird es euch Frieden bringen. Kein Weinen mehr. Nur manchmal.

(Fortsetzung folgt)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

„Als er unter einem Baum saß, kam ein unbekannter Kuhhirtenjunge mit einem Topf Milch, stellte ihn vor Madhavendra Puri und sprach ihn lächelnd wie folgt an: „O Madhavendra Puri, bitte trink die Milch, die ich mitgebracht habe. Warum bettelst du nicht um etwas zu essen? Was für eine Meditation machst du?“ Als er die Schönheit dieses Jungen sah, wurde Madhavendra Puri sehr zufrieden. Als er seine süßen Worte hörte, vergaß er allen Hunger und Durst. Madhavendra Puri sagte: „Wer bist du? Wo wohnst du? Und woher wusstest du, dass ich faste?“ [1]

Wenn ihr also Vrindavan besucht und einen unbekannten schwärzlichen Kuhhirtenjungen trefft, müsst ihr raten, wer diese Person sein könnte. Ihr könnt es erraten, genau wie Madhavendra Puri. „Wer bist du? Wo wohnst du? Woher weisst du, dass ich faste?“

„Der Junge antwortete: „Herr, ich bin ein Kuhhirtenjunge und wohne in diesem Dorf. In meinem Dorf fastet niemand.“ [2]

Dies ist Krishnas Dorf. Dies ist Krishnas Mission. „In meinem Dorf fastet niemand. In meiner Mission fastet niemand. In meiner Familie kümmere ich mich um alle.“ Das ist etwas sehr Wichtiges. Wenn ihr zu diesem Dorf gehört, werdet ihr versorgt, aber ihr müsst auch anderen dienen. Warum? Weil in diesem Dorf niemand fastet. Deshalb gibt es in Vrindavan kein Ekadashi-Fasten. „In meinem Dorf fastet niemand.“ Das ist also meine, nicht bescheidene Bitte, sondern meine direkte Erwartung: Wenn ihr hierher gehören möchtet, dient den anderen. Denn in diesem Dorf sollte niemand fasten. Das ist eure Pflicht.

 „In diesem Dorf kann man andere um Essen anbetteln und so essen. Manche Leute trinken nur Milch, aber wenn jemand niemanden um Essen bittet, versorge ich ihn mit allem, was er zu essen hat. Die Frauen, die hierherkommen, um Wasser zu holen, haben dich gesehen, und sie haben mir diese Milch gegeben und mich zu dir geschickt.“ Der Junge fuhr fort: „Ich muss sehr bald gehen, um die Kühe zu melken, aber ich werde zurückkommen und dir diesen Milchtopf zurückbringen.“ Mit diesen Worten verließ der Junge den Ort. Tatsächlich war er plötzlich nicht mehr zu sehen, und Madhavendra Puris Herz war voller Staunen.“ Nachdem er die Milch getrunken hatte, wusch Madhavendra Puri den Topf und stellte ihn beiseite. Er blickte auf den Weg, aber der Junge kam nicht zurück. Madhavendra Puri konnte nicht schlafen. Er saß da ​​und sang das Hare Krishna Maha-Mantra, und am Ende der Nacht döste er ein wenig und hörte mit seinen äußeren Aktivitäten auf. In einem Traum sah Madhavendra Puri genau denselben Jungen. Der Junge trat vor ihn und führte ihn an der Hand zu einem Busch im Dschungel. Der Junge zeigte Madhavendra Puri den Busch und sagte: „Ich wohne in diesem Busch und leide deshalb sehr unter der Kälte, den Regenschauern, dem Wind und der versengenden Hitze. Bitte bring die Leute aus dem Dorf und lass sie mich aus diesem Busch holen.  Dann lass sie mich schön auf dem Gipfel des Hügels platzieren. Bitte baue einen Tempel auf dem Gipfel des Hügels“, fuhr der Junge fort, „und setz mich in diesen Tempel. Danach wasche mich mit großen Mengen kaltem Wasser, damit mein Körper gereinigt wird. Viele Tage lang habe ich dich beobachtet und mich gefragt: ‚Wann wird Madhavendra Puri hierher kommen, um mir zu dienen?‘ Ich habe deinen Dienst aufgrund deiner ekstatischen Liebe zu mir angenommen. So werde ich erscheinen und durch meine Audienz werden alle gefallenen Seelen erlöst. Mein Name ist Gopala. Ich bin der Erbauer des Govardhana-Hügels. Ich wurde von Vajra eingesetzt und hier bin ich die Autorität. Als die Muslime angriffen, versteckte mich der Priester, der mir diente, in diesem Busch im Dschungel. Dann rannte er aus Angst vor dem Angriff davon. Seit dem der Priester weggegangen ist, bleibe ich in diesem Busch. Es ist sehr gut, dass du hierhergekommen bist. Jetzt entferne mich einfach vorsichtig.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand der Junge. Dann wachte Madhavendra Puri auf und begann, über seinen Traum nachzudenken. Madhavendra Puri begann zu klagen: „Ich sah Lord Krishna direkt, aber ich konnte ihn nicht erkennen!“ So fiel er in ekstatischer Liebe auf den Boden. Madhavendra Puri weinte eine Zeit lang, aber dann konzentrierte er sich darauf, den Befehl von Gopala auszuführen. So wurde er ruhig. [3]

Wir können mit den nektarischen Tropfen nicht weitermachen, weil wir sonst vor Ekstase ohnmächtig werden.

(Forsetzung folgt)

1 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.24-27

2 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.28

3 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.29-46

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

„Der Herr blieb dort, weil er die Reste des süßen Reises, der der Gottheit Gopinatha angeboten wurde, unbedingt annehmen wollte, nachdem er von seinem spirituellen Meister Ishvara Puri gehört hatte, was dort einst geschehen war. Diese Gottheit war weithin als Kshira-choragopinatha bekannt, und Chaitanya Mahaprabhu erzählte seinen Anhängern die Geschichte, wie die Gottheit so berühmt wurde.“ [1]

Also möchte ich, in die Fußstapfen von Mahaprabhu und auch Gurudev treten und euch auch diese Geschichte erzählen. Es waren nur vier Anhänger bei Mahaprabhu. Sehr wenige. Und in alten Zeiten hielt Gurudev einen Vortrag zu diesem Thema. Es war ein langer Vortrag, also seit vorbereitet. Es war ein Abendvortrag, und er begann mit dieser langen Geschichte. Wisst ihr, nach einem langen Tag voller Gottesdienst, Tanz, Kirtan und Prasad waren die Devotees erschöpft. Und der Vortrag begann und ging stundenlang weiter. Die anwesenden Devotees erzählten mir diese Geschichte. Gurudev lachte und strahlte und sprang und hatte Spaß. Und sie waren sehr erschöpft und schliefen ständig ein. Also beschlossen sie, Streichhölzer zu verwenden, um ihre Augen offen zu halten. Gurudev neckte sie: „Wenn ihr müde seid, könnt ihr schlafen gehen.“ Aber er war so begeistert, als er die Geschichte erzählte, dass niemand schlafen konnte. Denn Mahaprabhu war wie ein goldener Vulkan. Die Lava brach aus und verbrannte alles, aber sie war so süß, dass man sie nicht aufgeben konnte. Man möchte sich verstecken, aber man kann nicht weglaufen. Also, stürzen wir uns hinein.

„Früher hatte die Gottheit einen Topf mit süßem Reis für Madhavendra Puri gestohlen; deshalb wurde er als der Herr, der den süßen Reis stahl, sehr berühmt. Einmal reiste Shri Madhavendra Puri nach Vrindavana, wo er auf den Hügel Govardhana stieß.

 Madhavendra Puri war in seiner Ekstase der Liebe zu Gott fast verrückt und wusste nicht, ob es Tag oder Nacht war. Manchmal stand er auf und manchmal fiel er zu Boden. Er konnte nicht unterscheiden, ob er sich an einem geeigneten Ort befand oder nicht. Nachdem er den Hügel umrundet hatte, ging Madhavendra Puri nach Govinda-kunda und nahm ein Bad. Dann setzte er sich unter einen Baum, um sich abends auszuruhen.“ [2]

Dies ist der Goswami-Reisestil. Wisst ihr, es gibt verschiedene Arten von Tourismus. Wie Überlebensreisen, aufregende Ausflüge oder Luxusurlaube. Oder der Goswamis-Stil. Sie suchen Schutz unter einem Baum und am nächsten Abend unter einem anderen Baum. Nicht um die Einrichtungen des anderen Baums zu genießen, sondern um keine Bindung zum vorherigen Baum zu entwickeln. Und dies ist nicht nur ein Fünf-Sterne- oder dieses Burj Khalifa – Sieben-Sterne-Hotel. Tausende von Sternen!

Madhavendra Puri war also fast verrückt vor Ekstase der göttlichen Liebe. Er erkannte nicht, ob es Tag oder Nacht ist. Diese Erkenntnis existiert auch in der langweiligen Vollkommenheitsphase. Denn sie sagen: „Oh mein Herr, bitte erinnere dich an all die Opfer, die ich dir gebracht habe; aufgrund meiner spirituellen Studien verschmelzen Tag und Nacht.“ Die gleiche Erkenntnis gibt es aufgrund asketischer Praxis oder einer ekstatischen Erfahrung. Wenn ihr also so beschäftigt seid, dass ihr nicht wisst, ob es Tag oder Nacht ist, beschwert euch nicht bei mir. Das ist Ekstase, der Lebensstil von Madhavendra Puri. Was ist euer Kirtan?

(Fortsetzung folgt)

1 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 18.–19.4.

2 Chaitanya Charitamrita, Madhya, 20.–23.4.

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

ÑShri Chaitanya Mahaprabhu begab sich mit vier seiner Anhänger nach Jagannatha Puri und sang mit großem Eifer den heiligen Namen des Herrn, das Hare Krisha-Mantra. Jeden Tag ging Shri Chaitanya Mahaprabhu persönlich in ein Dorf und sammelte eine große Menge Reis und andere Körner für die Zubereitung von Prasada. Auf dem Weg lagen viele Flüsse und an jedem Fluss gab es einen Steuereintreiber. Sie behinderten den Herrn jedoch nicht und er zeigte ihnen Gnade. Schließlich erreichte er das Dorf Remuna. Die Gottheit von Gopinatha im Tempel von Remuna war sehr attraktiv. Lord Chaitanya besuchte den Tempel und brachte ihm mit großer Hingabe seine Ehrerbietung dar. ”[1]

Es ist so schön, wenn Shrila Prabhupada die Einzelheiten beschreibt. Er sagt: ÑVom Bahnhof Baleshwar aus, fünf Meilen westlich, liegt das Dorf Remuna. Von dieser Kreuzung aus nehmen Sie diese Straße, biegen links ab, biegen rechts ab und dort werden Sie Krishna finden.“ Was für eine Sorgfalt, äußerste Sorgfalt, in den Einzelheiten von einem reinen Devotee. Wunderschön!

ÑAls Shri Chaitanya Mahaprabhu seine Ehrerbietung vor den Lotosfüßen der Gottheit Gopinatha darbrachte, fiel der Blumenhelm von dem Kopf von Gopinatha herunter und landete auf dem Kopf von Chaitanya Mahaprabhu. Als der Helm der Gottheit auf seinen Kopf fiel, war Shri Chaitanya Mahaprabhu sehr erfreut und so sang und tanzte er auf verschiedene Weise mit seinen Devotees. Alle Diener der Gottheit waren von Shri Chaitanya Mahaprabhus intensiver Liebe, seiner exquisiten Schönheit und seinen transzendentalen Eigenschaften überwältigt. Aufgrund ihrer Liebe zu Shri Chaitanya Mahaprabhu dienten sie ihm auf vielfältige Weise, und in dieser Nacht blieb der Herr im Tempel von Gopinatha. ”[2]

So oft warten wir sehnsüchtig auf Zeichen: ÑOh mein Herr, bitte gib mir ein Zeichen.“ Doch dann sagt Krishna: ÑWarum brauchst du weitere Zeichen, wenn du zu mir beten kannst? Ist es nicht selbst ein Zeichen – dass du beten kannst?“ Doch manchmal geschehen Wunder. Nein, nein, nein, besser gesagt, Wunder sind dauerhaft, und manchmal nehmen wir sie wahr. Wenn ihr einen heiligen Ort besucht und aufrichtig betet, werdet ihr mit Sicherheit empfangen. Ich habe einen Freund, und er besuchte das Samadhi von Rupa Goswami. Er sagte: ÑOh, Rupa Goswami! Du bist der Vorgesetzte, du bist der höchste lehrreiche spirituelle Meister der ganzen Sampradaya, also schenke mir bitte deine Gnade.“ Und sofort kam ein Pujari und gab ihm eine Girlande.

Aber es gibt auch ein wenig Wissen über Gebete. Denn jemand sagte, er habe vor dem Samadhi-Mandir von Bhaktisiddhanta Saraswati gebetet. Und das Gebet war: ÑOh, du bist der Herr der Predigt, also gib mir bitte eine Chance, etwas für dich zu tun.“ Und als er an seinen jeweiligen Platz zurückkehrte, hatte er so viele Pflichten und so viele Aufgaben vor sich. Denn eine Sache vergaß er – um die Kraft die Gottesdienste fortzusetzen zu können zu beten. Der Segen wird also kommen; sei vorsichtig, worum du betest.

Und hier landete die Blumenkrone oder Dekoration von Krishna auf dem Kopf von Mahaprabhu. Was bedeutet das? Es bedeutet: ÑIch trage diese Girlande – entweder in dieser oder in jener Form, aber ich bin es.“

(Fortsetzung folgt)

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.10-13
2. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.14-17

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Dieses Kapitel der Chaitanya Charitamrita handelt von einem ganz besonderen Anhänger. Dies ist „Der hingebungsvolle Dienst von Madhavendra Puri“.

„Ich bringe Madhavendra Puri meine respektvolle Ehrerbietung dar, dem ein Topf süßen Reis gegeben wurde, den Shri Gopinatha gestohlen hatte und der danach als Kshira-chora gefeiert wurde. Erfreut über Madhavendra Puris Liebe erschien Shri Gopala, die Gottheit von Govardhana, der Öffentlichkeit. Alle Ehre sei Lord Caitanya Mahaprabhu! Alle Ehre sei Nityananda Prabhu! Alle Ehre sei Advaita Prabhu! Und alle Ehre sei allen Anhängern von Lord Caitanya!“[1]

Das ist also die sehr komprimierte Zusammenfassung dieses Kapitels. Es gibt viele Namen und viele Details, aber in diesem ersten Vers ist alles enthalten. Es gibt hier drei Hauptfiguren. Eine ist Gopinath, ein Murti von Krishna. Die andere Hauptfigur ist Gopal, ein weiterer Murti von Krishna. Und die dritte Figur ist Madhavendra Puri, ein Devotee. Denn unser liebender Gott kann ohne seine Devotees nicht existieren. Wir können also sagen, dass Gopal Madhavendra Puri gekauft hat. Aber wir können auch sagen, dass Madhavendra Puri Krishna gekauft hat. Wer ist der Käufer, wer der Verkäufer? Und was ist die Ware? Eine große Frage. Das werden wir verstehen – welche Art von Transaktion findet hier statt?

„Der Herr ging nach Jagannatha Puri und besuchte Lord Jagannathas Tempel. Er traf auch Sarvabhauma Bhattacharya. Alle diese Zeitvertreibe wurden von Vrindavana dasa Thakura in seinem Buch Caitanya-bhagavata sehr ausführlich erklärt. Von Natur aus sind alle Aktivitäten von Shri Caitanya Mahaprabhu sehr wundervoll und süß, und wenn sie von Vrindavana dasa Thakura beschrieben werden, werden sie wie ein Nektarregen. Daher weise ich in aller Bescheidenheit darauf hin, dass ich, da diese Vorfälle bereits von Vrindavana dasa Thakura schön beschrieben wurden, sehr stolz wäre, dasselbe zu wiederholen, und das wäre nicht sehr gut. Ich habe nicht solche Kräfte. Ich präsentiere daher nur eine Zusammenfassung jener Ereignisse, die Vrindavana dasa Thakura bereits ausführlich in seinem Chaitanya-mangala [jetzt bekannt als Chaitanya-bhagavata] beschrieben hat. Einige der Vorfälle hat er nicht ausführlich beschrieben, sondern nur zusammengefasst, und diese werde ich in diesem Buch zu beschreiben versuchen. Ich bringe den Lotusfüßen von Vrindavana dasa Thakura meine respektvollen Ehrerbietungen dar. Ich hoffe, dass ich seine Lotusfüße durch diese Handlung nicht beleidige.“ [2]

Obwohl dies nur eine literarische Darstellung ist, können wir daraus etwas lernen – wie wir die älteren und ranghöheren respektieren. Denn dieser Vrindavan Das Thakur ist ein hochrangiges Mitglied der Vaishnava-Tradition und Krishnadas Kaviraj Goswami, der Autor dieses Buches, nimmt automatisch eine untergeordnete Position ein. Und Kaviraj Goswami sagt: „Oh, mein Vorgesetzter hat alles abgedeckt, also werde ich es nicht wiederholen. Aber was mache ich? Ich sammle die Essensreste auf, die von seinem Tisch gefallen sind. Das ist meine Position.“ Das können wir aus dieser Darlegung lernen: Wenn wir  folgen wollen, müssen wir respektieren. Wenn ihr keinen Respekt habt, folgt sie nicht. Es ist ganz einfach.

Alle Anhänger von Mahaprabhu waren so entzückt, dass sie die Geschichte unbedingt aufzeichnen wollten. Raghunath Das Goswami, einer der unmittelbaren Schüler von Mahaprabhu, hatte einen sehr strengen Tagesablauf. Ich glaube, er schlief ein oder zwei Stunden pro Tag, sang viel, aß kaum und solche Dinge. Aber jeden Tag verbrachte er eineinhalb Stunden mit der Verherrlichung von Mahaprabhu – das war seine tägliche Routine. So eine schöne Sadhana.

Jetzt muss ich ein paar bittere Tropfen einwerfen. Unser Gurudev war ein sehr strenger spiritueller Meister. Und einmal tadelte er seine Bhaktas. Er sagte: „Ich habe euch gesagt, ihr sollt dies und das tun, um dem Kirtan zu helfen. Und den ganzen Tag beschwert ihr euch.“ Ist das euer Kirtan? Und was ist unser Kirtan? Was ist euer Kirtan? Habt ihr eineinhalb Stunden pro Tag Zeit, um Mahaprabhu oder eure hochrangige zu preisen? Oder beschwert ihr euch eineinhalb Stunden lang: „Das ist nicht gut, dies ist nicht gut.“ Besonders andere sind nicht gut. Was für ein Kirtan ist das? Das ist Gramya-Katha[3].

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.1-2
2. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.3-9
3. Dorfgespräche, Klatsch

(Fortsetzung folgt)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

Ich habe viel über die verschiedenen Themen nachgedacht, die wir uns noch anschauen müssen. Und wie immer wollte ich euch einige bittere Tropfen geben. Aber dann habe ich mich entschieden: Warum? Wir haben in unserem Leben so viele bittere Tropfen erhalten. Tauschen wir sie gegen einige nektarische Tropfen ein. Also, was möchtet ihr? Die bitteren Pillen oder einige nektarische Tropfen?

Kommentar: Bei Ihnen ist sogar das Bittere sehr süß.

Swami Tirtha: Ich sehe, ihr seid gut in Redegewandtheit geschult. Wir müssen einige bittere Realitäten des Lebens behandeln, aber wir müssen auf jeden Fall auch nach einer nektarischen Perspektive streben. Denn wir können definitiv nicht pessimistisch sein. Das kommt nicht in Frage. Vielleicht können wir manchmal realistisch sein. Aber im Grunde müssen wir optimistisch sein. Und in der Schlussfolgerung müssen wir idealistisch sein. Um all diese verschiedenen Zwecke zu erfüllen, schlage ich daher ein Studienthema vor: Wie wird man ein guter Anhänger? Stimmt ihr zu?

Dies sind nicht die Grundlagen des spirituellen Lebens. Dies ist das Aufbaustudium. Zuerst müssen wir unsere ursprüngliche spirituelle Position verstehen. Zweitens, müssen wir unser höchstes Ziel, unser Ziel, identifizieren. Und dann müssen wir verstehen, wie wir dieses Ziel erreichen und was wir dafür tun können. Von der begrenzten Erfahrung des materiellen Lebens müssen wir zu einer Art perfektioniertem Daseinsstadium gelangen. Doch jenseits dieser Perfektion beginnt die Schönheit.

Man sagt, dass die Philosophie mit der Wahrheit endet und die Religion mit der Schönheit beginnt. Also, wo sollen wir anfangen? Mit der brutalen Erfahrung des materiellen Lebens? Gefällt Ihnen dieser Anfang? Oder sollen wir diese langweilige Perfektion diskutieren? Alles ist so perfekt, dass praktisch nichts passiert. Oder beginnen wir mit der Diskussion über die Schönheit, die Schönheit der spirituellen Existenz – des wahren Lebens.

Sie sind alle sehr erfahrene Praktizierende. Also, was soll ich sagen? Ich kann nur Hare Krishna oder Jay Radhe sagen! Und ich denke, ihr werdet das selbst noch weiter ausführen. Aber wie man das immer richtiger ausspricht – das ist die Frage, das ist das Know-how des spirituellen Lebens. Und wo können wir dieses Know-how des spirituellen Lebens lernen – wie werden wir wahre Anhänger? Die ultimative Quelle ist Chaitanya Charitamrita. Denn wenn Gott als Anhänger, als Mahaprabhu, kommt, um zu zeigen, was für ein Gefühl das ist – da müssen wir aufpassen. Manche kritisieren Mahaprabhu: „Er ist nicht zuverlässig. Er wird ständig ohnmächtig.“ Aber das ist es, wonach wir suchen.

Einmal besuchte ich Indien, in Neu-Delhi, eine Buchhandlung. Und diejenigen, die mich kennen, wissen, dass das sehr gefährlich ist – es dauert einen halben Tag. Da war ein sehr respektabler indischer Herr, und er sagte: „Oh, sehr schön, dass Sie nach Bharata Varsha gekommen sind. Was ist Ihr Ziel? Welche Orte werden Sie besuchen?“ Ich sagte: „Nun, hier und da, und schließlich werden wir nach Vrindavan gehen.“ Er sagte: „Vrindavan? Warum? Warum nicht Benares? Dort gibt es Wissen. In Vrindavan gibt es nur Bhakti. Nur Bhakti gibt es dort. Warum solltest du dorthin gehen?“ In der Frage liegt die Antwort. Deshalb gehen wir nach Vrindavan, deshalb studieren wir die Chaitanya Charitamrita, weil wir diese Wissenschaft lernen wollen, wir wollen dieses Thema kennen.

(Fortsetzung folgt)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.10-i ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Ez az év a rejtett kincsek éve, és azt hiszem már sikerült jópár kincset kiásnunk és abban is biztos vagyok, hogy még több vár ránk. S azt is remélem, fogunk találni új lehetőségeket arra, hogy kifejezzük hálánkat és felajánljunk valamit köszönetképpen.

‘Rejtett kincsek éve.’ Erről néha azt gondolhatnátok, hogy az élet játéka az illúziónak kedvez, és úgy tűnhet, hogy az illúzió nyer. De ez nem igaz! A világosság már legyőzte a sötétséget, ez már végbement, megvalósult. S minél több kincset hozunk felszínre, és osztunk meg másokkal, ez az eredeti fény annál erősebb lesz. Ne gondoljátok azt, hogy ‘Én mantrázok, én gyakorlom a bhakti jógát’, nem szabad így gondolkodnotok! Inkább fordítsátok meg a gondolatot, a mantrának, és a folyamatnak van szüksége gyakorlókra, akik életben tartják a tradíciót, és őrzik a világosságot. Ti erre lettetek meghívva, nem kevesebbre! Tehát azon kell dolgozzunk, hogy a lélek, s az eszményeink győzedelmeskedjenek.

Ha túl közelről szemléljük a képet, nem fogjuk látni az egészet, viszont, ha túl távol vagyunk tőle, akkor pedig nem fogunk látni belőle semmit. Megfelelő távolságra van szükségünk, és akkor jól fogjuk látni a dolgokat. Hasonlóképpen van ez a lelki tradíciónkban, az elhívással is. Azt gondoljátok, hogy valamiféle jelentéktelen, másodrangú dologra lettetek meghívva? Nem.

Meg tudjátok magyarázni azt, hogy miért megy el valaki a folyamatból? Én ezt nem tudom megérteni. Az én szótáramban ez a szó nem létezik. Amikor először hallottam ezt a kifejezést, hogy valaki elhagyja a folyamatot, teljesen ledöbbentem. Hogy lehetséges az, hogy nagy sokára rálel valaki erre a folyamatra, aztán egyszer csak otthagyja!? Azt mondtam, „Nem, ez lehetetlen. Kizárt, hogy ez megtörténjen!”

Volt egyszer egy mester, aki egy bhakta távozása miatti aggodalmát megosztotta az egyik nagyon bölcs tanítványával. Így szólt a mester, „Nagyon elszomorít ennek a bhaktának az esete. Az illúzió elragadta tőlünk.” S mivel egy igaz tanítvány mindig kész megvigasztalni, és elégedetté tenni mesterét, így szólt a mester e bölcs bizalmasa, „Nem, nem, nem, épp fordítva van, kedves mester. Nem arról van szó, hogy az illúzió elragadta tőled, hanem hogy Te ragadtad el ezt a bhaktát az illúziótól egy rövid időre, s most az illúzió csak visszavette őt.”

Szóval mennyi időt szeretnétek itt tölteni? Vagy, vissza akartok térni az édes illúzióhoz? ‘A boldog tudatlanság. Adj nekem egy kis maját!’ Mennyi időt akartok itt tölteni? De, ha valaki csak egy nagyon rövid időt is tölt egy tiszta bhakta társaságában, annak kedvező hatása örökre szól. Lava-mátra, egy tiszta bhakta társaságában  töltött csöppnyi idő is rendkívül áldásos.

Szádhu-szanga szádhu-szanga szarva-sásztré kaja lava-mátra szádhu-szangé szarva-sziddhi haja[1]. „Egy tiszta bhakta társaságában  töltött rövid idő is elegendő valamennyi tökéletesség elnyeréséhez.” Tehát rövid vagy hosszú. A hosszúság mennyiségi kérdés, a mélység pedig minőségi.

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lilá , 22.54

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 10.08.2018, Ludasto) 

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Dieses Jahr ist das Jahr der verborgenen Schätze. Ich denke, wir haben bereits viele Schätze ausgegraben. Aber ich bin sicher, es kommen noch mehr. Und ich hoffe, wir werden neue Wege finden, unsere Dankbarkeit auszudrücken und etwas als Danksagung anzubieten.

Das Jahr der verborgenen Schätze. Manchmal denkt man, das Spiel sei zugunsten der Illusion, es sieht so aus, als ob die Illusion gewinnt. Aber nein! Das Licht hat die Dunkelheit bereits überwunden – es ist geschafft, vollbracht. Aber je mehr Schätze wir an die Oberfläche bringen und mit anderen teilen, desto stärker wird dieses ursprüngliche Licht. Denkt nicht: „Ich praktiziere das Mantra, ich praktiziere Bhakti–Yoga“ – denkt nicht so. Denkt andersherum; das Mantra braucht Praktizierende, der Prozess braucht Praktizierende, die die Praxis aufrechterhalten, die das Licht bewahren. Dafür seid ihr eingeladen. Nichts weniger. Also sollten wir daran arbeiten, dass der Geist siegt, dass unsere Ideale siegen.

Wenn ihr zu nah an einem Bild seid, seht ihr nicht das ganze Bild. Wenn ihr zu weit von einem Bild entfernt seid, seht ihr nichts. Ihr braucht den richtigen Abstand, und dann habt ihr die richtige Sicht. Dasselbe gilt für die Würde unserer spirituellen Tradition, für diese Einladung. Glaubt ihr, dass ihr zu einer unbedeutenden Sache aus zweiter Hand eingeladen seit? Nein.

Könnt ihr das Verlassen erklären? Ich verstehe es nicht. Es existiert nicht in meinem Wortschatz. Als ich diesen Ausdruck zum ersten Mal hörte, dass jemand den Prozess verlassen hat, war ich fassungslos. Wie ist es möglich, dass ihr den Prozess schließlich findet – und dann geht!? Ich sagte: „Nein, das ist unmöglich. Auf keinen Fall!“

Es gab einen Meister, der dieses Problem einem sehr klugen Schüler mitteilte. Der Meister sagte: „Ich bin so traurig wegen dieses Anhängers. Die Illusion hat ihn uns entrissen.“ Weil jemand gegangen ist. Und der wahre Schüler ist immer bereit, den Meister zu trösten und zufriedenzustellen. Also sagte er: „Nein, nein, nein, es ist andersherum, Meister. Es ist nicht so, dass die Illusion ihn dir entrissen hat. Du hast ihn für einige Zeit der Illusion entrissen und jetzt holt ihn die Illusion nur zurück.“

Wie lange seid ihr also bereit, hier zu bleiben? Oder – zurück zur süßen Illusion? „Vergesslichkeit ist Glückseligkeit. Gib mir Maya!“ Wie viel Zeit möchtet ihr hier verbringen? Aber selbst wenn jemand nur sehr kurze Zeit mit einem reinen Anhänger verbringt, ist der Nutzen ewig. Lava-matra, eine kurze Zeit in der Gesellschaft reiner Anhänger ist sehr wohltuend.

Sadhu-sanga‘, ‚sadhu-sanga‘ — sarva-shastre kaya/ lava-matra sadhu-sange sarvas- siddhi haya[1] „Selbst für kurze Zeit in der Gesellschaft reiner Anhänger kannst du alle Vollkommenheit erreichen.“ Also, kurz oder lang; Länge ist eine Frage der Quantität, Tiefe ist eine Frage der Qualität.

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 22.54

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 10.08.2018, Ludasto)

Du bist Teil eines mystischen Prozesses. Eines ist sicher – Gott lebt in den Herzen aller. Aber wir geben uns nicht damit zufrieden, das einfach zu glauben. Wir wollen es wahrnehmen, wir wollen es Wirklichkeit werden lassen. Deshalb sagte ich, du bist Teil eines mystischen Prozesses, denn die innere Präsenz des Höchstens zu finden – das ist eine mystische Vereinigung.

Gut, das ist unsere gemeinsame Übereinkunft. Aber was tun wir dann? Sollen wir Yogis im Himalaya werden? Sollen wir all die Tapas annehmen, die wir nehmen müssen? Oder ist das vielleicht zu extrem? Es ist besser, wenn ich nichts in meinem Leben ändere, wenn ich nichts tue und alle Vorteile erhalte?

Nun, ich denke, die richtige Lösung liegt auf dem halbem Weg dazwischen. Man wird innerlich zum Yogi, aber äußerlich bleibt man derselbe dumme alte Kerl. Ich denke, das ist viel besser, als äußerlich ein Yogi zu sein und innerlich derselbe alte Kerl. Deshalb sagte Shrila Prabhupada, es sei viel besser, ein ehrlicher Feger zu sein als ein falscher Yogi.

Trotzdem wollen wir etwas für diese mystische Erfahrung tun. Aber was? Ich denke, wir sollten das tun, was in unserem Leben im Allgemeinen am meisten fehlt. Was fehlt? Die einfachen grundlegenden spirituellen Praktiken. Wie wir mehr meditieren, mehr mit den Anhängern verkehren, einen netten Dienst leisten, als aufrichtige Gabe. Zuhören, denn normalerweise reden wir die ganze Zeit. Jetzt macht ihr Urlaub – hört zu. Mehr Bhajan, mehr Prasadam. Das ist mein bescheidener Vorschlag. Warum kommen wir zusammen? Um diese sehr einfachen spirituellen Praktiken durchzuführen. Und sie zu vertiefen oder zu verbessern. Zwei Seiten können wir immer in die Dienststimmung einbeziehen: eine ist die Quantität und die andere ist die Qualität. Beim Singen geht es um Quantität, die Tiefe des Singens ist die Qualität.

In allen spirituellen Kreisen ist anerkannt, dass die Mantra-Meditation der beste Weg ist, die lebendige und liebevolle Verbindung zwischen unserer Seele und dem Höchsten herzustellen. Dies fördert die mystische Vereinigung. Daher bitte ich alle in aller Bescheidenheit, in dieser Stimmung, in diesem Geist teilzunehmen. Äußerlich sind wir vielleicht noch dieselben wie zuvor, aber innerlich müssen wir uns ändern, wir müssen uns verbessern. Und macht es nicht umgekehrt – ihr ändert euch äußerlich, aber ihr bleibt derselbe wie zuvor. Oft treffe ich Menschen und sie sagen: „Ah, du bist  immer noch derselbe!“ Ich sage:„Leider ist es wahr.“

Wir alle beten um die höchste Gnade unserer Lehrer, damit wir die äußeren und inneren Schwierigkeiten überwinden und der ursprünglichen Identität der Seele näherkommen und das ist der liebevolle Dienst zu unserem Herrn.

(Fortsetzung folgt)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 07.01.2018, am Abend, Sofia)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Vergisst nicht, wir begannen mit dem Punkt „Zeig mir deinen Geliebten, und ich sage dir, wer du bist“. Wenn also Radhas Geliebter die höchste Gottheit ist, die allumfassend attraktiv und die allerschönste ist, dann sagt das etwas über den Geliebten aus, über Radha.

Krishna liebt seine gesamte Schöpfung, er liebt jeden. Aber er hat eine Vorliebe. Die meiste Aufmerksamkeit kann er der Person schenken, die ihm das meiste Glück und die größte Zufriedenheit bringt. Und das ist Radha. Sie sind also ewig vereint. Sie sind das ideale Paar. Die göttliche Beziehung, der ideale Maßstab göttlicher Zuneigung manifestiert sich in ihren Persönlichkeiten. Versucht , euch an den Moment zu erinnern, als ihr von Wut überwältigt wurdet. Ich glaube, wir alle haben schon einmal eine solche Erfahrung gemacht, wenn wir bis zum Rand mit Wut gefüllt sind. Man hat das Gefühl, als wäre in unserem  Körper kein Wasser, keine Luft, keine Knochen, kein Fleisch; es ist nur das Gift der Wut, ganz und gar. Ich glaube, ihr erinnert euch an dieses Gefühl. Als ob ihr aus Wut bestündet. Es ist zweifellos ein bitteres Gefühl. Und wenn uns das Leben in einem solchen Zustand ein wenig unter Druck setzt, dann kommt die Wut heraus, nicht wahr? Sie wird sich manifestieren.

Nimmt eine Orange. Wenn ihr die Orange auspresst, was kommt heraus? Orangensaft, richtig. Wenn ihr die Orange weiter auspresst, was kommt heraus? Wieder Orangensaft. Und wenn ihr die Orange ganz auspresst, kommt nur Orangensaft heraus.

Wir können also schlussfolgern, dass die Orange aus Orangensaft besteht. Nun kommt die letzte Frage. Was ist die Konsistenz Gottes? Was steckt in Ihm? Nein, es ist keine Wut. Nein, es ist kein Orangensaft. Es ist etwas anderes. Die Experten sagen, dass es in Gott nur Liebe gibt. Letztendlich nichts anderes, nur Liebe. Aber eine besondere Art von Liebe – Liebe zu Radha.

Doch dann kommt die nächste Frage. Was ist die Konstitution von Radha, dem schönsten Mädchen im Dorf? Es ist wieder Liebe. Das Gegenstück zu dieser göttlichen Einladung, Krishnas Liebe – das ist göttliche Zuneigung zu Krishna. Also: „Zeige mir, wen du liebst, und ich sage dir, wer du bist.“

Bitte nimmt diese Botschaft zu Herzen. Krishna besteht aus Liebe zu Radha und Radha besteht aus Liebe zu Krishna. Und wir bestehen aus Liebe zu beiden.