Sharanagati

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage: Sie sprachen von Falschheit und Echtheit, Wahrheit und Unwahrheit. Heutzutage gibt es bereits viele Computer und künstliche Intelligenzen, die Emotionen besser lesen können als jeder Mensch. Sie können in der Medizin, als Anwälte, als Buchhalter und in vielen anderen Bereichen eingesetzt werden. Auch die Biotechnologie entwickelt sich rasant. Wissenschaftler versuchen, den Menschen zu „hacken“, ihn in einen Algorithmus zu verwandeln: Sie können vorhersagen, was man isst, was man tut, wann man schläft. Wenn sie versuchen, ein ultimatives, sagen wir, spirituelles Wesen zu erschaffen, eine Art Guru … Wenn so etwas möglich wäre, was macht dann einen Menschen zum Menschen, was macht einen Guru zum Guru?
Swami Tirtha: Der Lebensalgorithmus basiert auf drei Prinzipien: Du bist eine Seele, du gehörst zu Gott, und es besteht eine liebevolle und lebendige Verbindung zwischen euch beiden. Das sind die Lebensregeln, das ist der Lebensalgorithmus. Und es gibt diesen Wettstreit zwischen künstlicher Intelligenz und den Menschen. Doch wisst ihr, Weisheit ist nicht ein Haufen Informationen, sondern das Wissen, das Bewusstsein der wichtigsten Wahrheiten, des Wesens. Das ist ein großer Unterschied. Die Speicherkapazität künstlicher Informationen überstieg bereits in den 70er Jahren die gesamte Speicherkapazität des menschlichen Gehirns. In diesem Sinne können wir sagen, dass dieser Wettstreit auf der Informationsebene verloren ist. Aber er ist auf der Ebene des Lebens, der Emotionen oder des künstlerischen Ausdrucks definitiv nicht verloren.

Ihre Frage, was einen Menschen zum wahren Menschen macht, ist sehr wichtig. Denn wir haben eine birnenartige Natur. Wir ähneln dem Baum. Wir ähneln dem Ideal. Der menschliche Körper, wird beispielsweise mit einer kleinen Welt verglichen. Und die Welt wird mit einem riesigen menschlichen Körper verglichen. Makrokosmos und Mikrokosmos. In gewisser Weise können wir also sagen, dass wir göttliche Eigenschaften in uns tragen. Wir sind ursprünglich Cit-Kana, die Funken des Bewusstseins. Und das ist sehr hilfreich, um diese Beziehung zu verstehen, denn das Feuer ist das Feuer, und wir sind die Funken – wir teilen dieselben Eigenschaften, aber die Qualität ist anders. Und wir brauchen keinen Computer, um das zu verstehen. Übrigens, wisst ihr, was die Definition eines IT-Managers ist? Jemand, der sein ganzes Leben lang Probleme löst, die ohne Computer gar nicht existieren würden. Das ist keine besonders hohe Aufgabe. Der Strom geht aus und irgendwann geht auch der Computer aus. Deshalb müssen wir uns manchmal auch praktisches Wissen aneignen.

Aber die andere Frage war: Was macht einen Guru zu einem Guru? Eine Eigenschaft ist das Licht, der erleuchtete Zustand. Denn ein Guru ist ein Licht, das unsere eigene Dunkelheit vertreibt. Und die andere Bedeutung des Wortes Guru ist „schwer“. Er ist unerschütterlich in seiner Überzeugung. Was einen Guru also zum Guru macht, ist seine Rolle als Schüler – das ist die wahre Qualität. Ein Schüler seines eigenen Meisters. Das ist also eine sehr wichtige Eigenschaft. Es gibt noch viele weitere, aber ich denke, für heute genügt das.

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Yadunath: Könnten Sie uns bitte erklären, wie man auf zwei Arten Opfergaben darbringt? Zum einen, wenn es um die guten Dinge geht, die wir erreicht haben und die wir der Quelle zurückgeben möchten. Und zum anderen, wenn wir Misserfolge oder Schwächen haben – wie können wir diese überwinden? Wie können wir sie Gott anvertrauen?
Swami Tirtha: Die Atmosphäre hier ist sehr gesätigt[, nicht wegen der Hitze, sondern weil du meine Gedanken lesen kannst. Ich hatte tatsächlich dieses Thema im Kopf – die Opferbereitschaft. Denn in der Bhagavad Gita[1] heißt es, dass drei Praktiken sowohl auf der elementaren als auch auf der vollendeten Stufe empfohlen werden: Yagya, Dana und Tapa. Diese Art von Opfer, wenn wir das heilige Feuer einladen und Gebete und Opfergaben darbringen – das ist Yagya, Opfer. Und der Hauptgedanke hinter einem solchen Opfer ist Namaha – „Es ist nicht für mich, es ist für Dich“. Es gibt also zwei Hauptmantras, die man darbringen kann: Namaha oder Swaha. Swaha ist praktisch dasselbe – dies wird dazu beitragen, dass die Welt sich weiterdreht, sich opfern. Ob wir Anfänger oder Fortgeschrittene sind, diese Opferbereitschaft sollte beibehalten werden. Und wie du sagtest, können wir um Segen bitten und unsere Schwächen überwinden. Denn wenn man die Körner ins Feuer wirft, kann man sein Karma loswerden und dem Höchsten ein Opfer darbringen.
Das Zweite, was wir sowohl am Anfang als auch im fortgeschrittenen Stadium praktizieren sollten, ist Dana – Spenden geben. Warum? Weil das menschliche Leben mit Teilen beginnt. Man sagt, der Unterschied zwischen einem kleinen Tier und einem kleinen Menschen bestehe darin, dass kleine Menschen bereit seien, ihr Essen zu teilen. Kleine Tiere hingegen teilen ihr Essen nicht. Ich habe es selbst nicht ausprobiert, aber man sagt, es sei so. Nun ja, manchmal sehe ich, dass erwachsene Menschen nicht bereit sind, ihr Essen zu teilen. Dennoch beginnt das menschliche Leben damit, das zu teilen, was man hat. Spenden, Geben oder Dienen – wieder die dienende Haltung – bedeutet, das zu teilen, was man besitzt. Daher müssen wir Dinge sammeln, um teilen zu können. Man kann materielle Güter und spirituelle Schätze sammeln. Und man sagt, dass man durch Geben versorgt wird.
Das erste war also Yagya, das Opfer; das zweite Dana, das Teilen dessen, was man hat; und das dritte Tapaha, Askese oder Entsagung. Es klingt nicht gerade einladend. Wir haben diese genussvolle Mentalität: „Entsagung?“ Dies ist Kali Yuga, Entsagung ist nichts für dieses Zeitalter.“ Diese „Entsagung“ klingt nicht so gut. Doch das ursprüngliche Sanskrit-Wort ist sehr interessant: Tapaha bedeutet „Hitze“. Spirituelle Kraft, Energie. Als Brahma mit der Erschaffung des Universums begann – eine gewaltige Aufgabe –, erhielt er eine Anweisung, ein Mantra, und dieses Mantra war Tapaha – „Übe Entsagung“. Er begann diese Buße zu tun, und so erzeugte er die Energie, die notwendig war, um die ganze Welt zu erschaffen. Tapaha ist also ein absolut positiver Begriff, denn er bedeutet, dass man spirituelle Energie erzeugt. Wann immer man das Gefühl hat, in seiner spirituellen Praxis oder im Leben festzustecken, empfiehlt es sich, Tapas zu praktizieren. Dies ist der Weg, mehr Energie freizusetzen. Mit diesen asketischen Praktiken kann man ein höheres Energieniveau erreichen. Diese drei Praktiken sind: Yagya, Opfer; Dana, Teilen; Und Tapaha, die Entsagung, sollte immer praktiziert werden – am Anfang, in der Mitte und am Ende.Wir lesen in den Puranas, wie die alten Rishi-Munis ihre Tapas praktizierten: auf einem Bein, die Hände zum Himmel erhoben, 400.000 Jahre lang. Doch dies ist ein schrittweiser Prozess. Die körperlichen Bedürfnisse, der Appetit, wurden einfach langsam reduziert: zuerst keine feste Nahrung mehr zu sich nehmen, dann auf Trinken verzichten, schließlich nur noch ein paar getrocknete Blätter von den Bäumen einmal pro Woche essen und schließlich das Atmen aufgeben. Das ist Tapaha. Zweifellos können wir das heute nicht. Ohne Nahrung kann man sagen wir zwei Monate überleben. Ohne Wasser – ein paar Tage. Ohne Luft? Drei Minuten. Seht ihr, und trotzdem achten wir nicht auf unsere Atmung.
Tapaha bedeutet also, mehr Energie zu erzeugen. Und was ist unser Tapaha? Etwas Kleines tun, das ein wenig schwierig ist. Wenn du etwas magst – gib es auf. Reduziere etwas, das du gerne tust. Reduziere zum Beispiel deine Mahlzeiten. Sei ernst. Tu etwas, das ein wenig schwierig ist, wofür du dich beherrschen und ein wenig zwingen musst, aber etwas, das du tun, erreichen und durchhalten kannst. Diese Art von Tapas – eine kleine Übung – können wir alle machen. Das wird helfen. Oder ihr könnt eine positive Beschäftigung vornehmen – das ist noch besser. Wenn du sagst: „Ein Jahr lang werde ich keine Gelegenheit für meine Meditation verpassen.“ Oder: „Jedes Wochenende werde ich zum Programm kommen und eine Kerze anbieten.“ Etwas, das du erklärst: „Ich werde dies als Opfergabe tun, ich werde dies aus Selbstbeherrschung tun, um mir selbst zu helfen und zu dienen“ – das ist machbar. Opferbereitschaft, Teilen und Selbstbeherrschung.

(Fortsetzung folgt)

1. Bhagavad Gita 18.3

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage: Wie können wir Bhakti in unserem Alltag praktizieren und entwickeln?
Swami Tirtha: Nun, es gibt verschiedene Wege, Bhakti zu praktizieren. Verehrung ist ein Ausdruck der Liebe. Wenn wir also unsere Höhergestellten oder unsere Murtis verehren, ist dies ein Weg, unsere Dankbarkeit, unsere Liebe und unsere dienende Haltung auszudrücken. Auch wenn man Mantras chantet, kann man durch das Chanten von Mantras die Meditation vertiefen und so die liebevolle Hingabe stärken. Außerdem geht es darum, wahres Shishya-Abhiman zu entwickeln. Abhiman bedeutet „Mentalität“, Shishya bedeutet „Schüler“. Die wahre Mentalität des Schülers ist also ein sehr hoher Bewusstseinszustand. Was ist dieses Shishya-Abhiman? Shishya-abhiman bedeutet „Ich bin ein Schüler“. Es bedeutet aber auch „Ich bin ein Schüler meines Meisters. Ich bin bereit Unterweisungen von meiner Quelle zu empfangen“. Zuerst müssen wir uns auf eine Informationsquelle konzentrieren, und dann, wenn wir geschult sind, können wir die Vielfalt der Meister, Gurus und geeigneten Informationsquellen erkennen. Für fortgeschrittene Praktizierende lautet das Mantra, um ihren Respekt zu erweisen, Vande Gurun – also im Plural Gurun, nicht nur einer, sondern die vielen Gurus: „Mein Respekt gilt den vielen Meistern“.
Doch zurück zum eigentlichen Shishya-abhiman, dieser wahren Schülermentalität: Sie bedeutet auch, dass wir zutiefst verstehen müssen, dass das Wohl der Menschheit, das Schicksal dieses Planeten, von unserer spirituellen Praxis abhängt. Spirituelle Praxis ist so wichtig, dass sie anderen helfen kann. Wenn du nachlässig oder im spirituellen Sinne faul bist, dann tust du der Welt, den anderen Lebewesen, dem Planeten keinen Nutzen. Deshalb ist die Lernmentalität mit dieser kosmischen Vision so wichtig. Es ist eine wohltätige Tätigkeit. Wenn du dein Leben vervollkommst, trägst du zum Wohl des gesamten Universums bei. Und das ist ein sehr mitfühlendes Gefühl, nicht wahr? Wenn wir also dieses Mitgefühl praktizieren, entwickeln wir auch unsere liebende Hilfsbereitschaft. Denn jemanden zu lieben bedeutet, jemandem zu dienen. Man muss einer Mutter nicht erklären, was Liebe ist. Für sie ist es selbstverständlich. Sie dienen ihren Kindern ohne zu zögern. Wir können diese Gleichung also ganz einfach formulieren: Liebe bedeutet Dienen.
Einmal haben wir in einer sehr netten Gesellschaft eine Art Wertesuche durchgeführt. Die Teilnehmer sollten aufzählen, was ihnen im Leben am wichtigsten ist, was sie für das Beste, am wichtigsten halten. Und ich habe das auf einem Schreibtisch notiert. Was meint ihr? Was stand an erster Stelle?
Antwort: Liebe.
Swami Tirtha: Ja. Liebe. Wir begannen mit der Liebe. Und dann erstellten wir eine sehr lange Liste, auf der wir weitere Prioritäten und Ideen entwickelten usw., bis wir schließlich am Ende dieser Liste angelangt waren. Und es gab noch einen letzten Punkt – den Dienst, die Bereitschaft zum Dienen. Aber unten auf der Liste war kein Platz mehr, also konnte ich den Dienst ganz oben platzieren, neben der Liebe. Und ich kann euch sagen, alle waren damit zufrieden. Wenn wir also wollen, werden wir immer eine Gelegenheit finden, anderen zu dienen. Wenn Ihr Herz dabei ist, werdet ihr immer eine Lösung finden. Wenn euer Herz nicht dabei ist, werdet ihr  immer eine Ausrede finden. Man könnte sagen, das ist die Art des Herzens – Lösungen zu finden.
Und ihr wisst, das Herz eines Menschen ist ein sehr sensibles Instrument. Manchmal tobt ein Sturm. Manchmal herrscht Dunkelheit. Und dann wieder zärtliche Gefühle. Manchmal ist es ein Ort für den Anahata-Klang. Oh, das ist etwas ganz Besonderes. Erinnert ihr euch an die Beschreibung des Anahata-Klangs in der Gheranda Samhita? Wie er normalerweise entsteht? Man schlägt auf eine Oberfläche, und dann entsteht der Klang. Der Anahata-Klang entsteht jedoch anders. Er ist eine Resonanz von selbst. Es ist ein Klang, der nicht durch Schlagen erzeugt wird. Anahata bedeutet „nicht durch Schlagen“, ein Klang, der nicht durch Schlagen entsteht. Es ist der innere Klang im Herzen. Zuerst ist er wie eine sanfte Brise. Dann wie das Zirpen der Grillen. Später wie Gongs. Und dann wie Glocken Und schließlich wie Donner. Je nachdem, wie gut wir diese feine Fähigkeit besitzen, auf unsere innere Stimme zu hören. Dieser Anahata-Klang ist also sehr wichtig.
Ich habe einmal einen sehr weisen Sadhu getroffen, der die Reinigung der Chakren sehr schön beschrieb. Und er sagte, selbst wenn deine Shakti alle Chakren durchdringt und die höchste Stufe der Erleuchtung erreicht, sollte sie danach zum Herzchakra zurückkehren – das bedeutet, dass ihr mitfühlend seid. Und wenn dieses Herzchakra nicht rein genug ist, werdet ihr große Probleme haben. Deshalb ist diese Reinigung des Herzens sehr wichtig. Und durch das Chanten unserer Mantras, insbesondere der heiligen Namen Gottes, könnt ihr dieses Herzchakra, diesen Spiegel des Herzens, reinigen. Dann wird ein wunderschöner Anahata-Klang erklingen. Wir müssen diese wunderschöne Resonanz in uns entwickeln.

(Fortsetzung folgt)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Gita Govinda: Meine Frage ist: Was genau bedeutet Bhakti? Kürzlich hielt unser spiritueller Gottbruder einen Vortrag, und er erwähnte, dass Bhakti „Liebe“ bedeutet. Aber wir Menschen haben heutzutage ein ziemlich verzerrtes Verständnis von Liebe. Wenn Bhakti also Liebe ist, was ist dann wahre Liebe?

 Swami Tirtha: Das ist ein sehr komplexes Thema. Ein Freund von mir kam auf mich zu und fragte: „Swamiji, kannst du mir sagen, was Liebe ist?“ Ich wies ihn ab. „Belästige mich nicht mit solchen Fragen. Übe es einfach, dann wirst du es verstehen.“ Liebe ist nichts, worüber wir Theorien aufstellen sollten. Liebe ist etwas, das wir empfinden. Genauso wie das Leben nicht etwas ist, worüber man nachdenken, sondern was man leben sollte. Wenn man das nicht tut, verpasst man sein Leben. Das ist ein großer Fehler. Mach deine Erfahrungen. Obwohl wir uns einig sind, dass dies nicht die höchste Wissensquelle ist, trägt die Erfahrung dennoch zu unserem Verständnis bei.

Die Frage ist aber sehr berechtigt. Denn da wir von so vielen Faktoren geprägt sind, ist auch unser Verständnis spiritueller Wahrheiten begrenzt. Meistens haben wir unsere menschlichen Gegebenheiten und versuchen, sie auf spirituelle Wahrheiten anzuwenden. So denken wir oft, Liebe sei wie ein emotionaler Kontakt. Aber sie ist kein sentimentales Gefühl, denn „sentimental“ bedeutet, dass die Sinne die Vernunft beherrschen. Die Sinne sind niedriger und der Verstand sollte höher sein, aber wenn sie die Plätze tauschen, wenn die Sinne die Vernunft beherrschen, ist das ein Irrtum.

Und Liebe ist definitiv kein Gefühl. Denn was ist das Wesen von Gefühlen? Sie kommen und gehen. Asato ma sat gamaya – „Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen“. Wenn etwas verschwindet, ist es unwirklich, nicht wahr? Wir können also schlussfolgern, dass Liebe im spirituellen Sinne, wie spirituelle oder göttliche Liebe, ein Paradigma ist, eine Art, die geschaffene Welt um uns herum zu sehen, unsere Herangehensweise an die Welt. Es ist also ein Bewusstseinszustand, kein Gefühl. 

Wir können sagen, dass Bhakti ein Weg zum Höchsten ist, ein Zugang zum Höchsten. Daher wird es als eine klassische Yoga-Schule, Bhakti-Yoga, klassifiziert, richtig? Diese höchst verfeinerte emotionale Verbindung zur Höchsten Absoluten Wahrheit ist definitiv kein flüchtiges Gefühl, das kommt und geht. Es ist etwas, das man entwickeln, üben und weitergeben kann. Denn die Wurzel des Wortes Bhakti kommt von bhaj, und bhaj bedeutet „anbeten“. Das ist also ein Weg zur höchsten Wirklichkeit.

Doch gleichzeitig ist Bhakti etwas sehr Geheimnisvolles. Wir brauchen Experten, die uns Bhakti lehren können. Wisst ihr, einmal erhielt ich eine E-Mail von einem jungen Mann. Er schrieb: „Maharaj, ich bin sehr an spiritueller Wahrheit interessiert. Kannst du mir etwas über Liebe beibringen?“ Ich antwortete: „Mein lieber Sohn, bitte wende dich an jemand anderen. Vielleicht kann dir eine junge Frau helfen.“ Er war sehr ehrlich. „Zuerst möchte ich diese Kunst erlernen. Und dann können wir uns anderen Dingen widmen.“

Aber seht ihr, weltliche Liebe ist leider immer begrenzt. Meistens ist sie verdorben. Meistens ist sie ein Geschäft: „Ich liebe dich, wenn du mich liebst.“ Oder besser: „Du liebst mich, und dann werde ich dich lieben.“ Sie ist nicht wirklich selbstlos. Es ist nicht wirklich ein Ansatz, es ist eine Transaktion. Es ist ein Hilferuf. In den meisten Fällen ist es ein Hilferuf. Die Menschen leben in einem tiefen Mangel. „Bitte liebe mich. Bitte, schenk mir Aufmerksamkeit. Bitte, stell mich in den Mittelpunkt deines Lebens.“ Es ist eine so unglückliche Situation, wenn es einem an Gefühlen und Aufmerksamkeit mangelt, dann muss man aus Mangel leben. Schrecklich!

Ihr seid spirituelle Praktizierende. Euer Leben sollte nicht von diesem Mangel beherrscht werden. Ihr solltet einen Überschuss haben. Euer Herz sollte so voller spiritueller Gefühle sein, dass ihr jemanden braucht, mit dem ihr sie teilen könnt. Versucht, aus diesem Überschuss zu schöpfen. Sammelt eure Schätze, und dann könnt ihr teilen. Doch göttliche Liebe ist ein Betteln. Ja, wir betteln um Liebe. Aber eigentlich ist es gut zu betteln, denn dann wird euch gegeben. Oftmals betteln wir in der materiellen Welt und erhalten nichts. Doch wenn wir im spirituellen Sinne betteln, wird uns gegeben. Ihr müsst diejenigen sein, die verteilen. Ihr müsst diejenigen sein, die andere versorgen.

(Fortsetzung folgt)

 (Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Yadunath: Gurudev, wenn uns ein normaler Mensch fragt: „Wie geht es dir? Was gibt es Neues?“, antworten wir meist ganz normal – etwas skeptisch: dass es uns einigermaßen gut geht und erzählen von unseren Erfolgen. Aber wenn uns der spirituelle Meister fragt: „Wie geht es dir? Was gibt es Neues?“, was ist dann die bedeutende Errungenschaft, die es wert ist, mit ihm geteilt zu werden? Und welche Sorgen sind es wert, mit ihm geteilt zu werden, ohne seine Zeit zu verschwenden? Was ist also ein wahrer Erfolg und was ein wahres Versagen vor einem spirituellen Meister?

Swami Tirtha: Nun, wenn mein spiritueller Meister mich fragte: „Wie geht es dir?“, sagte ich gewöhnlich: „Immer noch in der Illusion.“ „Ich weiß“, sagte er, „aber ich möchte wissen, was du erreicht hast.“ Auf diese Art und Weise, stellen uns manchmal unsere Meister knifflige Fragen. Aber im Allgemeinen kann man sagen, dass wir uns qualifizieren müssen, um eine angemessene Antwort geben zu können. Es heißt, wenn Gott den Tempel der Seelen bauen will , rennen die Menschen los und bringen Ziegel und Sand. Wir befinden uns auf einer anderen Bewusstseinsebene, mit einem anderen Verständnis. Was ich als Erfolg empfinde, lässt meinen Meister weinen: „Das ist dein Versagen, mein Lieber!“ Und was ich nicht zu teilen wage, weil ich mich schäme, es nicht erreicht zu haben, freut ihn sehr. Denn wir werden einer Prüfung unterzogen, und durch das Scheitern können wir vorankommen. Scheitern ist die Säule des Erfolgs. Hier haben wir eine schöne Säule. Ohne diese Säule gäbe es diese Halle nicht. Und in Südindien gibt es einen Tempel mit einem sehr berühmten Teil – der „Halle der tausend Säulen“ genannt wird. Aber bitte, meine lieben Brüder und Schwestern, baut euch keine eigenen Hallen mit tausend Säulen, denn Scheitern ist die Säule des Erfolgs.

Um eine angemessene Antwort zu geben, müssen wir uns in die Stimmung des Meisters hineinversetzen. Wir müssen ein ähnliches Verständnisniveau erreichen. Materielle Errungenschaften bedeuten im spirituellen Sinne nicht allzu viel. Und wir müssen uns nicht durch Zahlen beweisen. Es gibt eine subtile Qualität, die in spirituellen Angelegenheiten wichtig ist, aber diejenigen die ein Feingefühl entwickelt haben, werden diese feine Qualität erkennen.

Einst fragte Shrila Shridhara Maharaj seine Schüler: „Was ist Intelligenz? Wie könnt ihr erkennen, wer intelligent ist und wer nicht?“ Die Schüler konnten keine passende Antwort geben. Doch dann sagte der Meister: „Wenn ihr intelligent seid, werdet ihr sofort erkennen, wer intelligent ist.“ Wenn ihr diese feine spirituelle Qualität des wahren Erfolgs besitzt, werdet ihr sofort verstehen, wer erfolgreich ist oder was Erfolg ist.

Es wird uns zwar empfohlen, uns vor unserem spirituellen Meister wie ein Narr zu fühlen, doch es heißt: Verhalte dich nicht wie ein Narr. Sei vernünftig. Denn sonst könnte dein Meister enttäuscht oder wütend auf dich sein. Obwohl wir normalerweise von einem Sadhu erwarten, dass er stets friedvoll ist, gibt es in den Veden für den Fall seines Zorns einen Schutzratschlag für die Schüler: Entferne dich aus der Reichweite von Geräuschen und halte Abstand.

Seht ihr, spirituelles Leben ist keine Theorie. Es ist lebendig. Und wenn ihr von euren Sadhus erwartet, dass sie euch keine Rückmeldung geben, dann solltet ihr besser mit einem Stein Umtausch haben. Ein Guru ist jemand, der unsere Dunkelheit vertreiben wird – mit allen Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen. Genau wie Krishna. Krishna hat zwei Instrumente. Er ist berühmt für seine Flöte, die einen sehr bezaubernden Klang hat. Und unser Krishna besitzt viele verschiedene Flöten. Eine ist aus Bambus, die andere aus Gold. Und eine ganz besondere ist aus Marmor; eine andere ist mit Edelsteinen verziert. So haben all diese verschiedenen Flöten Krishnas unterschiedliche Namen, Klangfarben und Töne, aber alle bezaubern. Dies ist Krishnas bezauberndes Instrument. Er hütet die Kühe mit seinem wunderschönen Klang. Und auch das Gayatri-Mantra ist der Klang von Krishnas Flöte. Wann immer du also deine Gayatri rezitierst, kannst du dich daran erinnern: „Oh, dies ist eine Einladung vom Höchsten.“ Und die Kühe sind bereit, Krishnas Flöten zu folgen.

Aber Krishna hat noch ein anderes Instrument, und zwar einen Stock. Denn ich bin sicher, die meisten von euch waren schon einmal in Indien und wissen, dass die Kuh dort heilig ist, aber alle Händler auf dem Markt haben auch einen Stock. Denn wenn die Kühe kommen, um ihr Obst und Gemüse zu probieren, benutzen sie den Stock. Genauso hat Gott, Krishna, eine Flöte, um euch zu bezaubern, und einen Stock, um euch zu vertreiben. Er wird beide Instrumente benutzen, um uns zu unterweisen – aber nur zu unserem spirituellen Wohl.

(Fortsetzung folgt)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Asato ma sat gamaya! Tamaso ma jyotir gamaya! Mrityor ma amritam gamaya! Dieser Text stammt aus den Upanishaden. Upanishad bedeutet „eine geheime Lehre“, aber es bedeutet auch die Methode, durch die man Wissen erlangt. Upanishad bedeutet auch „nahe der Quelle sitzen, nahe dem Meister sitzen“. Wir müssen die wahre Quelle von Information finden, damit wir richtig lernen. 

Denn, wie die erste Zeile sagt: asat – „Von asat, vom Unwirklichen, führe mich zur Wirklichkeit, zu sat.“ Wir kennen also sat, sat-chit-ananda. Sat ist „wirklich“, sat ist „existenziell“, sat ist „positiv“ – etwas, das nicht schwindet, etwas, das wirklich ist. Und wie erkennt man, was wirklich ist? Manchmal hilft uns das Unwirkliche, das Wirkliche zu erkennen. Ich traf einmal einen sehr seltsamen Meister, einen Lehrer. Er war ein sehr weiser Mann – ein Sufi-Praktizierender, der sich auch sehr gut mit Yoga und anderen Traditionen auskannte. Er sagte: „Wenn es einen falschen Darwish gibt, sei aufmerksam – das bedeutet, dass es auch einen echten gibt.“ Und er fügte hinzu: „Hast du jemals einen gefälschten 75-Dollar-Schein gesehen?“ Ich sagte: „Nein, ich habe noch nie einen gefälschten 75-Dollar-Schein gesehen.“ „Warum?“, fragte er, „weil es keinen echten 75-Dollar-Schein gibt, richtig? Aber hast du jemals einen gefälschten 100-Dollar-Schein gesehen? Vielleicht, denn es gibt ein Original.“ Genauso ist es, wenn wir das Falsche sehen, wenn wir das Asat sehen, sollten wir aufmerksam sein – das bedeutet, dass es eine echte Version gibt, es gibt auch Sat. Deshalb beten wir: Asato Ma – vom Unwirklichen – Sat Gamaya – hilf mir, Sat, die Wirklichkeit, zu erreichen. „Führe mich vom Unwirklichen zur Wirklichkeit.“ Wunderschön!

Die zweite Zeile lautet: tamaso ma… tamas bedeutet „Dunkelheit“. „Führe mich aus der Dunkelheit zum Licht.“ Es ist ganz klar. Dunkelheit ist üblicherweise ein sehr praktisches Symbol für Unwissenheit. Denn wir alle suchen nach Erleuchtung, nicht wahr? Aber wie soll man mit blinden Augen Erleuchtung erlangen? Wir müssen also von der Dunkelheit zum Licht gehen. Was ist stärker – das Licht oder die Dunkelheit? Es ist offensichtlich, das Licht ist stärker. Denn die Dunkelheit hat keine positive Realität. Dunkelheit ist asat. Und wir können Dunkelheit nur in der Abwesenheit von Licht verstehen. In der Anwesenheit von Licht kann man nicht verstehen, was Dunkelheit ist. Es ist unmöglich. Aber die Abwesenheit von Licht kann sofort Dunkelheit hervorrufen. Dunkelheit hängt also vom Licht ab, aber Licht hängt nicht von der Dunkelheit ab. Es spielt keine Rolle, wie viel Dunkelheit man in diesen Raum bringen möchte, wenn auch nur eine kleine Kerze da ist, wird man es nicht schaffen. Also: „Führe mich aus der Dunkelheit zum Licht.“

Und schließlich: „Führe mich vom Tod zur Ewigkeit.“ Ich denke, das ist wiederum sehr einleuchtend. Da die Dunkelheit keine positive Realität besitzt, können wir sagen, dass der Tod oder die Begrenzung durch die Zeit keine positive Realität besitzt. Der Tod ist asat – er existiert nicht, er ist nicht real. Die Ewigkeit hingegen ist sat, sie besitzt eine positive Realität. Wir können also sagen, dass wir im Lichte der Ewigkeit diese Begrenzung namens Tod verstehen können.

Und es heißt auch in den Upanishaden, dass man durch Wissen den Tod überwinden und durch Weisheit ewiges Leben erlangen kann. Klingt ähnlich, nicht wahr? Warum wird es wiederholt? Weil es verschieden ist. Mit Wissen kann man die Begrenzung der Zeit überwinden, man kann den Tod überwinden; aber das ist nur die Negation dieser Begrenzung. Während wir die positive Bedeutung der Ewigkeit nur durch Weisheit, durch verwirklichtes Wissen, erlangen können. Daher ist es ein Unterschied; Wissen und Weisheit führen zu unterschiedlichen Ergebnissen.

Und dann analysieren die geheimen Lehren diese Verse und sagen: Wenn der Text sagt: „Führe mich vom Unwirklichen zur Wirklichkeit“, bedeutet dies eigentlich: „Führe mich vom Tod zur Ewigkeit“. Und wenn der Text sagt: „Führe mich aus der Dunkelheit zum Licht“, bedeutet dies eigentlich: „Führe mich vom Tod zur Ewigkeit“. Und wenn der Text sagt: „Führe mich vom Tod zur Ewigkeit“, bedeutet dies: „Führe mich vom Tod zur Ewigkeit“. Richtig? Das ist also Weisheit: Es wird nicht so viel von uns erwartet, sondern dass wir diese kleine Botschaft verstehen. Indem man sein Bewusstsein befreit, indem man sein Geist befreit, kann man seine spirituellen Ziele und Ambitionen erreichen.

(Fortsetzung folgt)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

Herzlich willkommen! Obwohl ich zu Gast bin, möchte ich euch alle begrüßen. Und zunächst einmal muss ich mich entschuldigen, denn obwohl ich euer Land schon seit einiger Zeit besuche, spreche ich eure Sprache nicht wirklich. Aber seit gewarnt, ich verstehe viel. Ich habe etwas gelernt, das euch bekannt vorkommen wird: „Крушата не пада по-далече от дървото“[1]. Vielleicht klingt meine Aussprache etwas komisch. Aber wisst ihr, Sprichwörter haben eine tiefe Bedeutung. Denn wir sind alle spirituell Suchende, nicht wahr? Und wir sind wie gefallene Birnen in dieser Welt. Wir sind irgendwie von unserem wahren Ursprung, von unserer wahren Heimat, getrennt. Aber zum Glück sind wir nicht sehr weit vom Ursprung entfernt. Wir können sagen, dass die Vollkommenheit viel näher ist, als wir erwarten würden.

Und tatsächlich gibt es in Ungarn, denn ich komme aus Ungarn, dasselbe Sprichwort, aber in einer etwas anderen Version: „Der Apfel fällt nicht weit vom Stamm.“ Früher pflanzte man üblicherweise einen Baum, wenn ein Baby geboren wurde. Für einen Jungen pflanzte man einen Apfelbaum und für ein Mädchen einen Birnbaum. In diesem Sinne seid ihr weit voraus, denn die Seele ist ja weiblich. Es ist eine Birne. Aber es gab auch eine dritte Möglichkeit: Wenn die Eltern ihr Kind als Mönch erziehen wollten, pflanzten sie einen Walnussbaum.

Das ist, wisst ihr, so eine Art Volkstradition. Dennoch kann sie für uns eine Geschichte erzählen. Denn ich halte einen Menschen für spirituell, wenn er alles verstehen, erklären und mit dem Geist in Verbindung bringen kann. Und spiritueller Erfolg ist meiner Meinung nach eine Frage des Bewusstseins, nicht irgendwelcher äußeren Bedingungen. Deshalb müssen wir unser Bewusstsein entwickeln. Und in diesem Sinne brauchen wir alle unsere Walnussbäume. Denn wenn man diese harte Walnuss knackt, findet man darin ein Abbild des Gehirns. Also, noch einmal, das sagt uns: Entwickelt euer Bewusstsein.

So viel zu meinem fließenden Bulgarisch. Und ich fühle mich sehr geehrt, hier bei euch zu sein. Und ich bin sicher, dass dieser Ort noch viele Jahre der wahren Zufriedenheit von Herz und Seele dienen wird, Santosha.

In dieser wunderschönen indischen Tradition muss man sich, wenn man in einer philosophischen Debatte etwas beweisen will, auf drei Autoritäten berufen. Eine ist der Beweis der offenbarten Schriften, der Upanishaden, der geheimen Lehren. Dies wird Shruti-Prasthana genannt. Shruti bedeutet „die offenbarten Schriften“, Prasthana bedeutet „die Referenz“.

Die zweite Autorität, auf die man sich beziehen muss, ist die Bhagavad Gita. Sie ist praktisch die wichtigste und bekannteste Schrift Indiens – sozusagen die Bibel der Hindus; alles, was für unsere spirituelle Entwicklung notwendig ist, ist darin enthalten. Und da sie Teil des Mahabharata ist, wird sie auch Smriti-Prasthana oder „Referenz der heiligen Tradition“ genannt.

Es gibt aber noch eine dritte Referenz, denn in philosophischen Gesprächen oder Debatten müsst ihr eure Logik anwenden. Die dritte Referenz ist also eine logische.
Diese dritte Informationsquelle ist das Vedanta Sutra. Eine ist wichtiger als die andere. Die Referenz aus den offenbarten Schriften, die Referenz aus der heiligen Tradition und die Referenz aus der logischen Analyse – alle sollten eure Standpunkt stützen, und dann gewinnt ihr die Debatte. 

(Fortsetzung folgt)

1. Bedeutung: „Der Apfel fällt nicht weit vom Stamm“.

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Krishna Shakti: Wenn man den spirituellen Weg beschreitet, die Familie aber nicht wohlgesonnen ist, wie verhält man sich dann angemessen gegenüber den Eltern?

Swami Tirtha: Respektvoll. Mit Respekt. Diese Beziehung wird sich niemals ändern. Die Körperbeherrschung wird in der Bhagavad Gita beschrieben: deva-dvija-guru-pragya-pujanam shaucam arjavam/ brahmacaryam ahimsa cha shariram tapa ucyate 1 – „Die Körperbeherrschung bedeutet, dass man Gott verehrt, die Brahmanen, den Guru und die Älteren, wie Vater und Mutter, respektiert.“ Es ist also Teil der Körperbeherrschung. Es ist ein Prinzip. Es ist nicht nur eine individuelle Beziehung, sondern ein Prinzip. Vater ist ein Prinzip. Guru ist ein Prinzip. Leider verkörpern unsere Eltern oft keine vollständige spirituelle Autorität. Diesen Segen können wir auch anderswo erhalten. Doch der Respekt vor Vorgesetzten, wie Eltern, sollte immer vorhanden sein. Respekt vor Älteren bedeutet jedoch nicht, dass man allem folgt, was sie sagen. Autorität und spirituelle Autorität. Respekt und spiritueller Respekt. Wir müssen beides geben. Daher sind wir dem heiligen Namen zutiefst verpflichtet, denn als wichtigste spirituelle Praxis wird er unser Leben verändern. Er hat es bereits verändert, und weitere Veränderungen sind zu erwarten.

Frage von Paramananda: Das Frühstück von Nanda Baba war sehr scharf. Aber Krishna aß trotzdem weiter. Lag es daran, dass er sehr hungrig war oder lag es an einem anderen Grund?

Swami Tirtha: Er ist immer hungrig. Aber er bekommt ein ganz besonderes Essen. Das ist Hingabe. Aber nicht Hingabe wie Babynahrung – ohne Gewürze, ohne Geschmack, einfach nur allgemeine Hingabe, wie ein Kachamak. Er sehnt sich nach einem besonderen Geschmack – und genau dann wird die Hingabe mit höheren Komponenten angereichert. Im Allgemeinen kann man sagen, dass wahre spirituelle Praxis beginnt, wenn dein Bewusstsein mit Hingabe erfüllt ist. Die noch höhere Ebene ist jedoch erreicht, wenn deine Hingabe mit Rasa erfüllt ist. Und man kann sagen, dass eine noch höhere Stufe von Rasa Ruchi ist. Die Würze, die wir der allgemeinen Hingabe hinzufügen müssen, ist also dieser besondere Geschmack in der Beziehung zum Göttlichen Paar. 

Krishna ist hungrig, er ist nicht satt. Er braucht immer mehr. Und deshalb lädt er immer mehr Seelen ein, um seinen Hunger zu stillen. Ich bin sicher, ich habe dieses Milchwunder erwähnt. Erinnert ihr euch daran? Als Ganesh in Delhi in einem Tempel zum ersten Mal Milch annahm, opferten sie ihm die Milch, und sie verschwand. Ihr wisst, in Indien verbreiten sich die Nachrichten sehr schnell. Und dann kamen Hunderte von Menschen zu diesem Tempel, und jeder brachte Milch mit. „Wenn Ganesh die Milch nimmt, bringe ich sie ihm, um ihn zufriedenzustellen.“ Einer unserer Anhänger, der damals in Delhi lebte, sagte, dass Delhi innerhalb eines halben Tages stillstand. Denn schon bald nahm Ganesh auch in anderen Tempeln Milch an. Die Menschen drängten sich um die Tempel und warteten in langen Schlangen, um das private Wunder zu erleben: „Ganeshji nimmt meine Milch“ – und die Menschen brachten literweise Milch. Aber schon bald verbreitete sich das Wunder auch auf andere Kontinente. In London nahm Ganesh ebenfalls Milch an. Das Fernsehen filmte die Ereignisse. Man konnte sehen: Sie gaben Ganesh die Milch mit einem Löffel oder einem kleinen Becher – und sie verschwand. Es war wirklich erstaunlich! Schließlich äußerte sich auch die Wissenschaft zu dem Wunder. Und sie sagten: „Der Stein, aus dem Ganesh gehauen ist, ist porös. Deshalb saugt er die Milch auf.“ Aber Moment mal, was ist mit den Murtis aus Metall? Metall ist doch nicht porös. Der metallene Ganesh nahm die Milch ja auch an. Dann führten sie Interviews mit den Leuten in den Warteschlangen. Da war ein indischer Herr, ich glaube, er war in London, und er sagte: „Wissen Sie, ich arbeite als Buchhalter und bin Agnostiker, aber falls ein Wunder geschieht, habe ich auch meine Milch mitgebracht.“ Sehr berührenswert war jedoch das Interview mit einer Anhängerin. Ich bin sicher, sie war eine sehr erhobene bhakta, denn sie sagte: „Die Götter sind hungrig. Sie senden uns eine Botschaft. Sie brauchen unsere Hingabe.“ Wie schön!

Was wird also am Abend geschehen? Wenn ihr Ganesh, Gopal oder eine andere Form der Gottheit als Murti  eure Milch anbietet – werdet ihr sie zwingen, die Milch zu trinken? Wollt ihr sie etwa in einer Tasse Milch ertränken? Wollt ihr das Wunder selbst beweisen? Bitte tut das nicht, denn höchstwahrscheinlich werdet ihr scheitern. Denn es ist nicht die materielle Substanz, die sie annehmen wollen. Es ist die höhere Qualität, die Krishna benötigt. Und diese höhere Qualität, diese reine Hingabe, werden sie immer annehmen. Gebt euch also nicht damit zufrieden, nur die Milch zu bringen. Bringt auch diese ganz besondere Gabe mit – eure reine Hingabe.

1. “Bhagavad Gita” 17.14

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Montag)

Hari Lila: Sie erwähnten, dass wir unser Niveau in spirituellen Themen erkennen müssen und inwieweit wir uns damit auseinandersetzen und sie anderen vermitteln können. Wie können wir unser eigenes Niveau einschätzen?

Swami Tirtha: Wenn man aufrichtig ist, spüren Sie es. Einmal sagte mir eine sehr hoch entwickelte  Anhängerin erster Klasse: „Ich habe dieses Buch der Gosvamis angefangen zu lesen, aber dann habe ich es ins Regal zurückgestellt.“ Sie hatte ihr Niveau erkannt. Wir können lesen, wir können zuhören; aber in die Lilas einzutreten, diese Ebene zu erreichen, ist etwas ganz anderes. Dennoch sollten wir die Richtung kennen, wir sollten das Ideal kennen – deshalb müssen wir studieren, deshalb müssen wir zuhören. Aber überstürzt es nicht. Und wir sollten auch den Rat von Shrila Prabhupada nicht vergessen: „Arbeite jetzt, Samadhi kommt später.“ Aber es wird kommen.

Gleichzeitig ist diese innere Entwicklung, diese spirituelle Kultur und die Erkenntnisse sehr wichtig, denn sie liefern die Kraft für unser tägliches Leben, ganz zu schweigen vom Versuch, anderen etwas weiterzugeben. Um Mathematiklehrer an einer Grundschule zu werden, braucht man zuerst einen Universitätsabschluss, richtig? Aber wenn man anfängt, 7-jährigen Kindern Mathematik auf Universitätsniveau beizubringen, werden sie es nicht verstehen. Also entwickelt man sich zuerst selbst weiter und gibt dann die passende Botschaft weiter. Wie ein Pelikan. Der Pelikan füttert seine Jungen, indem er die Nahrung erst halb verdaut. Auf diese Weise empfängt man zuerst, dann gibt man es weiter.

 Manche mögen denken, dass Shrila Prabhupada immer sehr einfache Ratschläge gibt: „Du bist nicht der Körper, es gibt die Wiedergeburt usw.“ Doch wenn er versucht, Menschen auf einem einfachen Niveau zu unterrichten, heißt das nicht, dass er selbst auf einem solchen Niveau ist. Einmal sollte er an einer Universität einen Vortrag halten. Die bhaktas waren neugierig: „Welches Thema wird Prabhupada heute behandeln? Normalerweise spricht er über die Grundlagen des spirituellen Lebens, aber dies ist eine wissenschaftliche Gemeinschaft, also wird er vielleicht eine Theorie, eine Philosophie oder ein paar Grundlagen präsentieren.“ Und dann begann er seinen Vortrag und sprach ausschließlich über die Gopis. Völlig unpassend für eine wissenschaftliche Gemeinschaft. Wir wissen also nie, wie unsere Heiligen inspiriert werden. Aber wir sollten sehr auf unsere eigene Inspiration achten.

Ich habe euch schon oft erklärt, wie wir unser Niveau erkennen können. Bhaktivinoda Thakur schreibt, dass ein sehr anspruchsvoller Praktizierender sich einmal an einen Heiligen wandte und ihn nach demselben Thema fragte. „Kannst du mir sagen, auf welcher Stufe ich stehe?“ Dieser Heilige sagte: „Gut, beschreibe deine Erkenntnis. Was geschieht mit dir?“ Und dieser junge Mann sagte: „Nun, wenn ich den Tempel betrete, durchfährt mich ein Zittern. Wenn ich die Murtis ansehe, kann ich sie manchmal nicht sehen, weil meine Augen voller Tränen sind. Und wenn ich beginne, die heiligen Namen zu chanten, werde ich manchmal ohnmächtig. So fühle ich mich.“ Und dann sagte der Sadhu: „Gut, dann befindest du dich auf der elementaren Stufe. Mache weiter.“ Also, wo sind eure Tränen? Wo ist euer Zittern? Arbeite jetzt, Samadhi später.

Aber gleichzeitig ist es einfach überall. Diese glückselige göttliche Kraft ist einfach überall. Die natürliche Umgebung für einen Devotee ist die Gnade, die du auf glückselige Weise wahrnehmen kannst. Sie ist einfach überall. Das ist es.

Ich habe eine bestimmte Veränderung bei euch bemerkt: ihr habt einen reiferen Zustand eures Lebens erreicht. Die meisten von euch haben sich, sowohl einzeln als auch als Gruppe, weiterentwickelt. Nun habt ihr vielleicht eine Einladung von Krishna zu einer anderen Art des Dienstes erhalten – tiefer zu predigen, dem spirituellen Wohl der Menschen zu dienen. Denn wenn ihr predigt, ist es keine Kampagne, sondern ein Dienst. Anderen zu dienen, damit sie zu einem tieferen Verständnis ihrer spirituellen Identität gelangen. Ich spüre, dass ihr aufgrund eures Engagements, eurer Disziplin und auch aufgrund einiger Segnungen eine strahlendere Phase eures Lebens erreicht habt – eine Zeit, in der ihr eure Meister, euren Glauben und euren Gott anderen repräsentieren könnt. Also, macht weiter.

Einst versammelten sich die erfahrenen Prediger zu Füßen von Shrila Shridhara Maharaj. Erfahrene Persönlichkeiten, Helden unseres Lebens – wie Paramadveiti Maharaj, mein Gurudev, andere aus Amerika, aus Australien, aus Europa, führende Prediger in bestimmten Regionen und Ländern, sehr wichtige Persönlichkeiten. Shridhara Maharaj sagte zu ihnen: „Predigt weiter!“ Sie sagten: „Ah, nein, nein, wir haben nicht die Kraft dazu. Du musst kommen, Gurumaharaj, du musst kommen.“ Doch er sagte: „Nein, ich werde hier sein. Ihr wisst es besser. Ihr arbeitet dort an diesen Orten, ihr wisst es besser.“ Sie sagten: „Aber wir haben nicht die Kraft dazu.“ Da sagte Shridhara Maharaj: „Ich werde euch unterstützen. Ich gebe euch die Kraft, den Dienst zu leisten.“ Und dann hatten sie keine Ausrede mehr. Und tatsächlich sitzen wir dank dieser Ermächtigung hier. Ihr könnt also versuchen, Ausreden zu finden, aber eure Meister werden euren Widerstand brechen. Und sie werden euch beistehen.

(Fortsetzung folgt)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Es heißt, allein zu sitzen und zu meditieren sei gut. Mit einem Partner ist es noch besser. Und wenn wir den heiligen Namen in harmonischer Gemeinschaft preisen können, ist das am besten. Gemeinsam, nicht wahr? Und Bhajan ist nicht nur Singen. Bhajan ist deine Anbetung. Ich spüre, dass euch Bhajan so gut gefällt, dass ihr gemeinsam singt und den heiligen Namen verherrlicht. Aber was ist die Steigerung von Bhajan? Das ist Kirtan.

Wir haben also ein Instrument der inneren Kontrolle. Versucht, es anzuwenden. Zunächst einmal ist dies wie Kontrolle – das Chanten der heiligen Namen – ihr wartet auf euren inneren Frieden, ihr wartet auf eure Befreiung. Aber wenn ihr die heiligen Namen weiterhin chantet, werdet sich auch subtilere Empfindungen zeigen. Die innere Reinigung des Herzens, die Herzensintelligenz wird geschehen. Und was gestern noch ein großes Problem für euch war, werdet ihr heute als unbedeutend erkennen, es schmerzt euch nicht mehr. Manchmal wünschen wir uns einen großen Sprung in unserem spirituellen Fortschritt, obwohl kleine Schritte vielleicht wertvoller sind. Und langsam, ganz langsam verliert das, was euch heute so wichtig ist, sei es Leid oder Hoffnung – weil der Mensch an seinem Leid gern festhält –, seine Bedeutung. Und andere Dinge werden wichtiger für euch. Du bist nicht mehr darauf aus, Amerika zu entdecken. Vielmehr möchtest du den spirituellen Himmel erkunden – eine viel interessantere und einladendere Herausforderung.

Bitte versucht also, eure sehr subtile Methode auf euch selbst anzuwenden. Und wenn ihr durch diese innere Reinigung mitfühlender werdet, werdet ihr einen Weg zum Herzen der Menschen finden. Manchmal helfen uns unser Wissen oder unsere spirituellen Errungenschaften dabei. Manchmal helfen uns unsere Misserfolge, anderen näherzukommen und sie zu verstehen. Denn wer nicht scheitert, glaubt, niemals zu scheitern. Und man versteht nicht, wie Menschen scheitern. Wie kann es sein, dass sie den Wind nicht aufhalten können? Man glaubt, man könne ihn aufhalten, obwohl man es nie versucht hat. Versucht es! Scheitert! Seid bereit, auch die Mühe auf euch zu nehmen. Aber verliert niemals den Mut. Ihr könnt verlieren, aber eure Mission sollte niemals scheitern. Euer Gott wird niemals verlieren. Euer Glaube sollte niemals schwinden. „Verkündet es kühn: ‚Mein Anhänger ist niemals verloren.‘“[1] Ihr könnt eine Schlacht verlieren, aber ihr solltet den Krieg gewinnen.

Und warum wollen wir auf Menschen zugehen? Gurudev fragte uns einmal: „Warum predigen wir?“ Ihr wisst, diese ganz einfachen Fragen sind eine große Herausforderung. „Weil wir es normalerweise so machen, es ist eine Gewohnheit.“ „Nun, weil du predigst, Gurudev, und wir versuchen, es nachzuahmen, und wir versuchen auch zu predigen.“ Nein. Was für eine Antwort kann man auf so eine Frage geben? Ihr wisst solche einfachen Fragen sind sehr schwer zu beantworten. Was ist der Sinn deines Lebens? Wer bist du? Was ist dein Ziel? Einfache Fragen. Fast unmöglich zu beantworten. Also haben wir unser Bestes versucht, die richtige Antwort zu finden, aber dann sagte Gurudev: „Weil Mahaprabhu es uns gesagt hat.“ Deshalb wollen wir einen Weg finden, die Menschen zu erreichen, ihnen zu begegnen, mit ihnen in Kontakt zu treten, ihnen zu helfen, ihrer spirituellen Identität näherzukommen. Man kann nicht so grausam sein, die Menschen um sich herum im körperlichen Bewusstsein sterben zu lassen. Warum sagt ihr ihnen nicht, dass sie spirituelle Seelen sind? Predigen ist nicht so kompliziert. Ihr müsst keine trockene und langweilige philosophische Diskussion führen. Nein! Vermittelt eine Botschaft. Denn je mehr Menschen ihren Anteil am spirituellen Erbe annehmen, desto besser.

1. Bhagavad Gita 9.31

(Fortsetzung folgt)