



Deutsch issues
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2017 vormittags, Ludasto)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
Was für eine Qualität sollte es haben, an was sollten wir beim Chanten denken? Woran denkt ihr, während ihr chantet? Erzähle mir etwas.
Shyama Tulasi: Am Anfang vielleicht zwei oder drei Wiederholungen, erinnere ich mich an den Namen, aber dann komme ich zurück zu meinen täglichen Problemen und Sorgen, dann herrscht Chaos.
Swami Tirtha: Du meinst zwei, drei Runden oder…?
Shyama Tulasi: Ich wünschte, sie wären es!
Swami Tirtha: Aber du hast eine gewisse Vorstellung von der zielgerichteten Aufmerksamkeit, oder? Wir brauchen das.
Sanatana: Während ich chante, denke ich parallel zum Namen darüber nach, wie ich Guru und dem Höchsten dienen kann.
Swami Tirtha: Das ist schön.
Ashvini: Mein Chanten hat zwei verschiedene Möglichkeiten. Der erste ist derselbe wie Shyama Tulasi am Anfang sagte, muss ich mit so vielen Gedanken kämpfen, aber nach kurzer Zeit gehe sehr tief hinein und es ist wie ein heiliges Theaterstück vor mir, und es ist jedes Mal so schön , wie es in den Shastras beschrieben wird. Aber es ist nicht jedes Mal so. Und jedes Mal, wenn es nicht so ist, hoffe ich, dass es so wird.
Paramananda: Es ist ein großer Kampf. Was die Devoties bisher gesagt haben, gilt auch für mich. Der Kampf ist sich auf den Namen selbst zu konzentrieren und nicht auf etwas anderes. Wenn ich es schaffe, dies zu erlangen, beginnen einige Dinge zu passieren. Es eröffnen sich tolle Perspektiven. Manchmal passiert das auch wenn, ich mich nicht auf den Namen konzentriere. Als würde es mich tragen und durch mich hindurchgehen. Trotzdem gibt es immer einen Kampf.
Swami Tirtha: Aber das ist ein glorreicher Kampf. Vielleicht jemand anderes? Ja, bitte.
Adidevi: Das stimmt mit dem Kampf, aber die Perspektive ist süß. Was uns unsere Lehrer geben, und allen Devoties; und die Momente, in denen wir uns an die Hände erinnern, die uns unsere mala gegeben haben. Diese kleinen Einblicke, wenn wir den Nektar berührt haben. Und dieses Geheimnis haben unsere Lehrer uns gegeben – dass wir dazu beitragen, dass das Treffen von Radha-Krishna zustande kommt.
Swami Tirtha: Chanten ist ein Fest! Der große Sieg der göttlichen Liebe! Heute vielleicht ist das ein Kampf, morgen ist es ein Sieg. Ich habe etwas von einem Anhänger gelernt. Ich sah ihn jeden Morgen sehr intensiv und sehr ernst chanten – auf und ab gehend, sehr konzentriert. Dann habe ich verstanden, was seine Mentalität ist, wie seine Stimmung beim Chanten ist – er sagte mir: „Chanting ist genau wie als wenn man Morgens Blumen sammelt und sie den Lotusfüßen des Herrn anbietet.“ Das hat mir sehr gut gefallen viel! Das ist so eine schöne Art, es zu sehen! Was auch immer du heute tun wirst, – es ist, als würdest du Blumen sammeln und alles zu den Lotusfüßen des Herren bringen. Es ist ein wunderschönes Programm für den Tag.Natürlich gibt es noch viel mehr. Wenn du den Weg deiner Mala gehst, berührst du die Kugeln, und du meditierst über die Lilas von Krishna und seinen Devoties; das ist auch wie ein großer Rasatanz, ein Kreistanz – bewegend, der Fokus liegt auf der göttlichen Hingabe.
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2017 vormittags, Ludasto)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
Das wiederhollen des heiligen Namens, chanten, ist eine hohe Kunst. Es ist eigentlich reine Wissenschaft- wie man durch Klangvibration, eine Verbindung zu der höheren Realität erschaft. Wenn es auf diese wissenschafliche Art betrachtet wird, fühllt man die Tiefe und die Bedeutung dieses Themas.
Es gibt einen Tempel in Südindien, der auf seiner Außenseite eine mechanische Struktur hat. Es wird shabda-brahman genannt. Von Zeit zu Zeit funktioniert es mit all seinen Ketten und Kupplungen und so viele andere Sachen und gibt etwas Ton von sich. Dies nennt man shabda-brahman – eine Maschine. Aber eigentlich sind auch wir solche Instrumente. Du gibst einen Ton von dir , du hast einige Teile, die das tun, und schließlich erzeugen Sie einen Ton. Aber wie ist die Qualität dieses Klangs? Ist das ein mechanischer Klang? Ist das ein natürliches Geräusch wie Aufstoßen? Oder ist es etwas mehr? Welche Bedeutung steckt dahinter, wie es ein intelligenter Mensch tut? Oder steckt da irgendein Gefühl dahinter, wie es einem echten Devotee zustimmt? Das ist wichtig!
Nach meinem bescheidenen Verständnis ist das eigentliche Chanten mit spirituellen und liebevollen Gefühlen erfühlt . Und dies wird von den Shastras, zum Beispiel Brahma Samhita, unterstützt. Wenn tieferes Verständnis und Emotionen unsere Meditation und unser Chanten verstärken, dann wird es volle Ergebnisse bringen.
Aber wo soll ich anfangen? Können wir diesen Prozess am Ende beginnen? In der Tiefe und der Intensität von Haridas Thakur zum Beispiel? Das bezweifle ich. Aber aufgrund der Segnungen dieser chintamani-Funktion des Heiligen Namens können wir die tiefere Natur des Heiligen Namens erreichen, das Amrita des Namens – nama-amrita. Wir können also nur mit einem etwas gestörtem Bewusstsein beginnen und einem Bild das für uns noch nicht ganz klar ist. Aber wir müssen anfangen. Und all dies ist möglich durch die Gnade von dem Höchsten, bhagavad-prasad. Deshalb müssen wir bhakti praktizieren. Denn dann all diese verschiedene Phasen und alle diese Schritte werden in unserem Leben passieren.
Man könnte sagen, dass der heilige Name ein langsamer Prozess ist. Aber ich sage, der heilige Name ist ein sehr schneller und sehr effizienter Prozess. Es bringt eine tiefgreifende und starke Veränderung mit sich. Langsam-langsam wird es beginnen, eine tiefgreifende Veränderung in unserem Leben herbeizuführen. Und das kannst du wahrnehmen, wenn du dein Chanten vergisst, wenn du das Chanten aufgibst. Manchmal kommt es vor, dass man es so sehr will und ein anderes Mal sagst du: „Oh nein. Ich kann es nicht tun. Ich spüre keine Ergebnisse. Ich gebe es besser auf. Es ist Zeitverschwendung“. Dann werden Sie sofort spüren, wie schön es war, als Sie es getan haben und wie ist es, wenn man es nicht tut.
Natürlich unterstütze ich das „Lasst uns das Experiment machen“ nicht. Wie ist es, wenn ich es nicht tue, wenn ich nicht chante. Es ist besser, wenn du chantest, du gibst dein Bestes und noch ein bisschen mehr.
(Fortsetzung folgt)
Sep
7
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2017 vormittags, Ludasto)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
Einmal gab es eine Diskussion , wo auch der Nama-Acharya 1 Haridas Thakur beteiligt war. Dies war wie eine kleine Konferenz, zu der die örtlichen Yogis und Heiligen zusammen kamen, um die Natur des Heiligen Namens zu besprechen. Und jeder kam mit verschiedenen Ideen, was die Ergebnisse sind, welche Vorteile es hat, den Namen zu chanten. Jemand hat gesagt, dass das der heilige Name all deine Karma beenden wird. Das Publikum freute sich sehr über diese Nachricht, aber Haridas Thakur war nicht zufrieden. Andere sagten, dass es alle möglichen Vorteile bringen wird Stellen Sie sich vor, alle Ihre Wünsche werden erfüllt. Dann war die dritte Option, dass Sie es Befreiung erreichen werden. Sie sehen, immer höhere Ergebnisse: kein Leiden mehr, keine Karma, Erfüllung von Wünschen, man fühlt sich zufrieden, man fühlt sich glücklich; oder du erreichst sogar die Befreiung. Aber Haridas Thakur war nicht einverstanden. Er sagte, dass dies alles die sekundären Effekte seien, aber die primäre, der wichtigste Effekt ist prema. Dharma, artha, kama, moksha; und prema. Krishna hält den Govardhana-Hügel mit diesem Prema-Finger – dem kleinen Finger.
Daher sollten wir stets die Qualität, die Intensität und die Tiefe unseres Chantens verbessern. Seien Sie stolz und seien Sie gleichzeitig vorsichtig, denn Sie haben ein sehr starkes Instrument in ihren Händen. Wenn Sie nicht aufpassen, werden alle Ihre materiellen Ambitionen erfüllt. Und dann werden Sie sich von diesen Gaben Mayas verzaubern lassen. Sie chanten zu viel und finden schließlich materielles Glück. Nehmen Sie sich in acht! Was ist dann Ihre Option? „Dann chanten wir nicht.“
Wir müssen chanten und wir müssen beten – das ist die richtige Einstellung. Unsere spirituelle Praxis sollte den höchsten Reinheitsgrad erreichen. Der heilige Name wird Chintamani genannt, weil er die Natur von etwas verändern kann, das ist damit verbunden. Wenn wir uns also öffnen, dann können wir uns mit dem heiligen Namen verbinden, unsere Natur kann sich verändern. Wir können auf die Sekundärkonditionierung unserer Natur verzichtenund wir können zu unserer ursprünglichen, primären Natur zurückkehren – der spirituellen.
Hier geht es also um die sekundären Ergebnisse und die beleidigende Art des Chanten. Es wird einiges Vorteile bringen, zweifellos, aber nicht den ultimativen Nutzen.
Namabhasa ist ein höherer Grad. Die Form ist die gleiche, aber die Verwendung ist unterschiedlich. Namabhasa hat eine Ähnlichkeit mit dem heiligen Namen. Zum Beispiel auf Bulgarisch dies „Krischnarite“ 2 – das ist Namabhasa. Sie meinen nicht Krishna, sondern „diese Menschen, die.“ Krishnaverehrer‘. Die Bedeutung ist zweitrangig. Aber selbst wenn, sie dieses sagen, wird es ihnen Befreiung bringen. Also ich habe es gesagt, passen Sie auf! Weil wenn Sie in dieser Mentalität chanten, auf dieser Plattform des Schattens des Heiligen Namen, können Sie plötzlich befreit sein. Aber es gibt bestimmte Aspekte der Befreiung, die wie das Vakuum sind. Dort manifestiert sich nicht so viel Leben, es ist eine Art gefrorene Ewigkeit, so können wir es nennen . Daher ist dies auch nicht sehr zu empfehlen, insbesondere für diejenigen, die eine lebendige und liebevolle Verbindung mit Gott, dem Höchsten, aufbauen wollen.
1 Die spirituelle Autorität über den heiligen Namen
2 Krishnaism
(Fotsetzung folgt)
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2017 am Morgen, Ludasto)
Das günstige Umfeld. Wir haben von diesem Punkt aus begonnen – wie man eine günstige Umgebung für die Verehrung des höchsten Herrn mit seinen geliebten Anhängern schafft. Es gibt ein paar äußere Bedingungen. Shrila Prabhupada beschreibt die äußeren Bedingungen, die günstig für das reine Singen der heiligen Namen sind. Er beschreibt, dass man einen isolierten, wunderschönen Ort finden muss , am Ufer eines Sees, voller Enten, Schwäne und anderer Vögel, die schön singen und sich angenehm bewegen, damit alles um euch herum und die äußere Umgebung schön ist sorgt für diese natürliche Schönheit die Natur. Denn dann ist euer Herz und euer Geist friedlicher und dann könnt ihr euch leichter auf eurem Dienst und auf euren geliebten Gott konzentrieren.
Hier, in Ludasto, ist für die Isolation gesorgt. Auch ein gewisses Maß an Schönheit ist gegeben. Enten fehlen, ebenso Wasser. Wir sitzen am Ufer eines Sees, aber es gibt kein Wasser -Was können wir tun? Aber die Schwäne sind da. Ihr seid es, reine Seelen. Und oft auch erscheinen sie während unserer Morgenmeditation am Himmel. Ich denke also, dass alle äußeren Bedingungen grundsätzlich vorgesehen sind.
Doch was sind die inneren Voraussetzungen für das Chanten der heiligen Namen? Ich denke, es ist immer sehr gut, uns ein wenig an die Bedeutung, die Natur und die Praxiz des Heiligen Namens zu erinnern, denn dies ist eine Essenz unseres Weges. Eine günstige Umgebung versteht man sowohl die äußere als auch die innere Umgebung. Schönheit draußen und Frieden innen.
Lasst mich einen älteren Schüler von Srila Prabhupada zitieren. Das ist von Gour Govinda Swami, „Das Hauptergebnis von Nama“.
„Wenn wir über den Heiligen Namen sprechen, gibt es drei Kategorien: beleidigendes chanten, Namabhasa und beleidigungsloses chanten. Für diejenigen, die Beleidigungen chanten, wird der Name verwendet ihre materiellen Wünsche zu erfüllen. Sogenannte Religiosität, wirtschaftliche Entwicklung und Erfüllung von allen materiellen Wünschen eines Menschen werden durch den Namen gegeben, in dem man es beleidigend ausdrückt. Wenn man die Namabhasa-Stufe erreicht, wird man Mukti bekommen. Der Name gibt diese vier: Dharma, Artha, Kama und Moksha. Aber das ist nicht der Fall das Hauptergebnis von Nama. All dies sind sekundäre Ergebnisse und werden automatisch erreicht.Wenn Sie beispielsweise einen Mangobaum pflanzen, besteht Ihr Hauptzweck darin, die Mango zu ernten. Der Das sekundäre Ergebnis ist jedoch, dass, wenn ein Mangobaum zu einem großen Baum heranwächst und die ausgbreiteten Zweige und Äste spenden kühlen Schatten und spenden Energie. Ihr Hauptzweck ist es, die die reife Mango zu bekommen, aber die sekundären Zwecke werden automatisch erfüllt. Ebenso der Name wird dir Dharma, Artha, Kama und Moksha geben, aber das ist nicht das Hauptergebnis von Nama.
Das Hauptergebnis von Nama ist Krishna-Prema. Wenn Ihr frei von Beleidigungen chantet und rein seid, werdet ihr Krishna-Prema bekommen, das ist Krishna. Besonders im Kali Yuga, weil der heilige Name die Inkarnation von Krishna ist . Es gibt keine andere Inkarnation. „Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Namen Krishnas und Krishna selbst. Das bedeutet der reine Name, Shuddha-Nama. Wenn ihr den reinen Namen chantet, erhält ihr Krishna-Prema und dadurch erlangt ihr auch Krishna. Automatisch erhaltet ihr auch Dharma, Artha, Kama und Moksha, aber der reine Devotee will es nie.“
Es ist also nicht nur die Praxis, der wir folgen, sondern auch die Qualität der Praxis. Einmal erwähnte Gurudev , dass in Indien sogar die Politiker wissen, dass die Mantras sehr wichtig und mächtig sind. Als Indira Gandhi nicht mehr an der Macht war, hatte sie einen Berater, der Tapas aß und die Mahamantra chantete, damit sie die Kraft wiedererlangte. Und Gurudev sagte: Das ist ein politisches Gesänge. Kein reines Nama, denn das Ziel ist etwas anderes. Es ist ein geheimer Wahlkampf .Es kommt also nicht nur auf die Praxis an – wie beim Chanten –, sondern auch darauf, wie man chantet. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Es gibt so viele unterschiedliche Mentalitäten, wenn wir chanten.
(Fortsetzung folgt)
Aug
24
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 15.08.2017, Ludasto)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
Welche Bedeutung und Wichtigkeit hat die Einweihung? Dies ist die Einschreibung in eine spirituelle Schule. Es ist die Veränderung unseres Lebens – wenn man von einfacher Ekstase die Chance dazu bekommt, erreicht ihr überlegene Ekstase. Das Leben ist lang und kompliziert. Aber wir alle brauchen etwas Unterstützung und etwas Festes und eine sichere Ebene auf dieser langen Reise. Krishnas Gnade ist genau, wie der Vollmond – er folgt immer dem Mitternachts reisendem. Das ist eine feste Ebene in unserem Leben. Wenn wir versuchen, unser Leben zu geben, und unser Leben dem Gottesdienst zu widmen, wird etwas sehr stark in uns. Wir verlieren viel. Was verlieren wir? Wir verlieren das Fehlen des Ziels für dieses Leben. Wir verlieren dieses Defizit an Eigenständigkeit Werte. Wir verlieren einen Teil unserer Bindungen. Nun, ein Teil wird bleiben, also gibt es noch mehr zu tun und zu verlieren. Aber unsere Hingabe soll wachsen.
Das ist wie der Beginn eines neuen Lebens. Und ihr wisst, wenn ein Kind geboren wird, das Kind selbst weint und alle um ihn herum lachen fröhlich. Das ist der Anfang. Und was ist das Ende? Wenn du ein schlechtes Leben hattest, ein Leben voller Beleidigungen gegenüber anderen, dann weinst du am Ende und alle lachen um dich herum, alle sind glücklich. Aber richtig zu leben bedeutet, dass man lachend vom Leben gehen kann und alle, die hier bleiben, weinen eine Träne für dich. Wenn wir diesen Weg begonnen haben, müssen wir ihn irgendwann schaffen. Aber in der Zwischenzeit müssen wir etwas ganz Besonderes tun, etwas Sinnvolles und sehr schönes. Und das schönste Ideal, das wir darin erreichen können unser ganzes Leben besteht darin, uns dem Gottesdienst zu widmen. Daher ist die Initiation nicht wie eine einfache Geburt, wenn du weinst und andere lachen. Entweder du wirst weinen und alle anderen werden weinen, oder du lächelst und alle anderen werden auch lächeln.
Diksha, die Einweihung, ist eine Veränderung. Es ist eine Transformation unseres Lebens. Was auch immer wir haben, gelerntes, gesammeltes oder erlebtes Wissen kann nun im Gottesdienst genutzt werden. Es hat sich in eine spirituelle Essenz verwandelt.
Athato brahma-jigyasa 1 – „Da wir als Menschen geboren wurden, ist dies die Zeit für die Erforschung der Wahrheit der Seele und der Überseele“. Das ist ein sehr herrliches Ideal. Seid ihr damit zufrieden? Ich dachte, ihr seid nicht zufrieden. Denn auf der Suche nach der Wahrheit – wir können es an so vielen Orten finden. Aber warum besuchen wir eine Schule der Hingabe? Denn unsere Version dieses Sutras – Athato Brahma Jigyasa – ist verändert, sie ist anders. Das ist Athato rasa jigyasa – „Jetzt ist es an der Zeit, nach rasa zu suchen, nach der ewigen Verbindung der Seele und die Überseele“. Sind Sie mit dieser Aufwertung der Ideale zufrieden? Ich denke, das seid ihr.
Hier ist also das Feld, hier ist das günstige Umfeld. Wir haben keinen Milchozean, aber wir haben unser Leben. Durch die Gnade Gottes ist es möglich, es aufzuwühlen. Amrita ist der Heilige Name. Und wenn ihr es mit Hingabe, mit bhakti, chantet ist alles erreichbar.
1 der Beginn des Vedanta-Sutra
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 15.08.2017 Uhr, Ludasto)
Wir feiern die Früchte dieser wunderbaren Anstrengung. Wie wir von unserem Meister gelernt haben, ist ein Bhakta-Leben, wie es ist, keine einfache passive Art der Meditation oder eine Art individueller privater Weg, sondern eine aktive Art des Dienstes. Die Inspiration kommt, die Segnungen werden überschüttet und das bringt einen Devotee dazu, zu reagieren. Und die Inspiration kommt lange Zeit von oben – von unseren Meistern, von unseren Ausbildern. Dann strömt plötzlich Inspiration aus einer anderen Richtung – von allen, die nach uns kommen. Aber das bedeutet nicht, dass sich die Richtung der Inspiration geändert hat, denn durch sie, sozusagen durch die Nachfolger, die nach uns kommen, ist es dieselbe göttliche Inspiration, die uns zum Dienst einlädt.
Gurudev, mein spiritueller Meister, hatte einige Träume. Einige Träume wurden bereits erfüllt, andere Träume haben sich noch nicht manifestiert. Und ich hoffe wirklich aus tiefstem Herzen, dass, was auch immer sich hier manifestiert, ein weiterer verborgener Traum von ihm ist.
Ich glaube, dass Ludasto eine günstige Umgebung für den hingebungsvollen Dienst bietet. In gewisser Weise ist dies auch ein physischer Standort, der auch auf Google Maps verfügbar ist, aber das Wesentliche ist verborgen, es ist nicht sichtbar. Denn die Essenz dieses Ortes seid ihr. Und meistens seid ihr hier in einer unmanifestierten Form.
Wir haben vor etwa 15 Jahren hier in Ludasto Zuflucht gefunden; und der Bau der Mondfarm begann vor 4 Jahren. Wir denken vielleicht, dass dieses Gebäude aus verschiedenen Materialien gebaut ist – etwa Holzstämmen oder Lehmziegeln usw. Aber gleich zu Beginn waren wir uns einig, dass dieses Gebäude aus Liebe gebaut werden wird. Deshalb muss ich Ihnen allen, die zur Verwirklichung dieses Plans beigetragen haben, meinen tiefsten Dank aussprechen. Lassen Sie mich keine Namen nennen, wir alle wissen, wem wir unseren Dank aussprechen müssen: allen, die diesen Bau von weit her mit ihren großzügigen Spenden unterstützt haben; oder jene bulgarischen Brüder, die in den heißesten Momenten des Sommers diesen Bau durch physische Beiträge unterstützten und vorantrieben; und jene Anhänger, die vor Ort ihr Bestes gegeben haben, und noch ein bisschen mehr. Dies ist ein sehr herrlicher Dienst – ein Umfeld für den Dienst zu schaffen und allen zu dienen, die hier spirituellen Nutzen ziehen können. Die Halbgötter überschütteten sie mit Blumen – ich habe gezählt, dass es mindestens Millionen von Blütenblättern waren. Und ich wünsche, dass tausendmal mehr Segen über euch alle käme, damit ihr in eurer Hingabe stärker und engagierter werdet und den größtmöglichen Erfolg beim Dienen und Fördern des göttlichen Willens und letztendlich der göttlichen Liebe erreichet.
Dieses Haus ist eine kleine Geschenkbox für unseren Herrn Govinda. Ein wenig Zeit und Mühe; und die Edelsteine, die kostbaren Perlen in dieser Schatztruhe – das bist du. Daher erkläre ich von nun an, dass diese Mondfarm in den Dienst von Radha-Govindaji, in den Dienst unseres örtlichen Giriraj und der Parampara und in den Dienst von euch allen gehört. Und auch an alle zukünftigen Generationen, die diesen Ort besuchen werden. Und ich wünsche mir, dass sie diese Mission weiterführen.
Aug
10
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 15.08.2017 vormittags, Ludasto)
(Fortsetzung vom vergangenen Freitag)
Nach der Glücksgöttin tauchte schließlich auch Amrita aus dem Milchozean auf. Amrita ist für alle attraktiv – ewiges Leben zu haben. Und viele religiöse oder mystische Prozesse haben dieses Ziel – die Ewigkeit. Wenn Sie jedoch Bhakti-Yoga-Vorlesungen besuchen, werden Sie gleich zu Beginn hören, dass Sie ewige Seelen sind. Das sind also grundlegende Informationen, nicht das ultimative Ziel.
Wenn die Ewigkeit unser Ausgangspunkt ist, was ist dann das Ziel? Das Ziel ist Divya-Darshan, das Ziel ist die Begegnung mit dem Höchsten. Und schließlich passiert das auch hier in dieser Geschichte. Lord Vishnu achtet darauf, Harmonie und Gleichgewicht zwischen den universellen Kräften von Dämonen und Halbgöttern herzustellen. Wann immer es im Universum ein kleines Problem gibt, kümmert sich Lord Vishnu darum. Zunächst handelt es sich um die örtliche Verwaltung; Wenn das Problem etwas größer ist, greifen die höheren Hierarchien ein, dann die Lokapals – die Gouverneure der verschiedenen Planeten, immer höher. Und letztendlich sorgt Lord Vishnu in universellen Angelegenheiten für Gleichgewicht, Harmonie und Schutz.
Erinnern Sie sich, das geschah, als Mutter Erde sich überlastet fühlte. Sie ging zu Brahma: „Bitte hilf mir! Ich fühle mich überlastet!“ Brahma sagte: „Ich kann nicht alleine helfen, lasst uns zu Lord Vishnu gehen.“ Dann stand Brahma am Ufer des Ozeans und begann seine Meditation. Auf diese Weise wurde er von Lord Vishnu erleuchtet: „Mach dir keine Sorgen, ich werde als Krishna kommen und alle Probleme lösen.“
Das Erscheinen Krishnas, das Erscheinen Gottes, ist die Antwort auf alle Probleme. Krishna hat alles vorbereitet, um seine Anhänger zu treffen, einige Zeitvertreibe mit ihnen zu genießen und uns, die wir hier sitzen, ein Vorbild zu sein.
Krishna liebt Dramen. Einfach und friedlich zu kommen und zu erscheinen, ohne dass viel passiert – das ist langweilig. Nur seine göttliche Macht zu offenbaren – das stellt keine Herausforderung dar. Deshalb sind Probleme manchmal so groß, dass sie Gott dazu inspirieren, aufzutauchen. Denken Sie daran, dass Bhaktivinod Thakura zu Beginn des 20. Jahrhunderts dachte: „Oh, die Welt ist so verrückt und erniedrigt, dass hier nur eine göttliche Inkarnation helfen kann.“ Gott muss kommen!“ Und was ist mit dem 21. Jahrhundert?
Deshalb steigt Krishna jedes Jahr herab. Oder erinnert die Vehrerer zumindest daran: „Hey, ich habe auch einen sogenannten Geburtstag.“ Er ist an keine Regeln und Vorschriften gebunden. Krishna kann jederzeit, in jeden Moment und unter allen Umständen kommen. Es hängt alles von der Einladung ab. Deshalb müssen wir ihn mit unseren Opfergaben einladen, Zuflucht zu seinen Lotusfüßen zu suchen und niemals den Lotusthron unseres Herzens zu verlassen. So können wir sicher sein: Wenn wir mit ihm gehen, wird er auch mit uns gehen.
Wir werden weiterhin immer tiefer in die Geschichte eintauchen, denn das ist zu äußerlich, sondern vielmehr in das Geheimnis von Krishnas Erscheinung. Wir begannen den Morgen am See und begrüßten die Sonne. Sie erinnern sich sicher an den milchigen Ozean, der sich hier in Form von Nebel ausgebreitet hatte. Auch der Seelenvogel erschien. Und endlich kam das Licht. So besiegte das Licht die Dunkelheit. Und wir feiern weiter bis und nach Mitternacht. Wir können sagen: Vom Licht aus gelangen wir in die Dunkelheit. „Vom Licht führe mich in die Dunkelheit.“ Warum? Da echte Geheimnisse nicht offengelegt werden, bleiben echte Geheimnisse immer verborgen. Deshalb kam Krishna auch in der Dunkelheit der Nacht, weil es eine geheime Erscheinung ist. Offensichtlich, aber heimlich. Und wann immer wir uns in der Dunkelheit befinden, sind wir fest davon überzeugt, dass diese Dunkelheit von der dunklen Sonne Krishna erleuchtet wird.
Jul
27
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.05.2017, Sofia)
Frage von Pavitra: Ich habe eine Frage zum Glauben. Die Wissenschaftler investieren zum Beispiel ihr Glaube an das Atom. Was bedeutet Glaube eigentlich und wie kann man den Glauben an das Richtige kultivieren?
Swami Tirtha: Sehr gute Frage. Tatsächlich lieferte der scholastische Ansatz der christlichen Theologie im Mittelalter eine sehr einfache Erklärung. Es gibt eine absolute Wahrheit, Gott, und die Religion nähert sich dieser Realität durch den Glauben, als Abkürzung; während die Wissenschaft einen Zick-Zack-Weg einschlägt – etwas länger, aber letztendlich zur gleichen Realität gelangend. Und wir können etwas ganz ähnliches haben wir in den letzten Jahren in der wissenschaftlichen Entwicklung gesehen. Nach und nach stößt unser wissenschaftliches Verständnis an seine Grenzen. Wenn Sie beispielsweise Physik oder Neophysik studieren, werden Sie feststellen, dass es sich dabei fast um eine Philosophie handelt. Oder Astrophysik – es ist im Wesentlichen eine theologische Erklärung der Realität, die wir wahrnehmen. Und in Wirklichkeit ist ihr Verständnis durchaus wahr. Ich kenne die genauen Zahlen nicht, aber man sagt, dass die sichtbare Materie, die man wahrnehmen kann, etwa 20 % des Universums ausmacht. Die wahrnehmbare Energie beträgt 20 %. Und die Energie, von der Sie überhaupt keine Vorstellung haben, von der Sie nicht verstehen können, was sie ist – sie beträgt 80 %. Und wie heißt es? Es heißt „Schwarze Energie“. Und Yogis reden seit Jahrhunderten über dasselbe! Wie aus dem schwarzen Körper Gottes Vishnu alles ausstrahlt. Das ist also die dunkle Energie hinter allen Dingen. Schon vor einigen Jahren wurde der Nobelpreis für Physik für eine Theorie verliehen – in der Physik heißt sie „Schwarzkörpertheorie“. Schwarzkörpertheorie. Das bedeutet, dass wir alle einen Nobelpreis bekommen können, weil wir über diesen schwarzen Körper Bescheid wissen.
Aber Spaß beiseite, ich habe wirklich das Gefühl, dass die Wissenschaft in letzter Zeit sehr nahe an die Grenzen der Physik gelangt und die Metaphysik erreicht. Es ist nur noch ein kleiner Schritt weiter. Eine echte wissenschaftliche Erklärung der Materie, wie sie existiert, lautet: „Auf unbekannte Weise manifestiert sich Materie ständig von irgendwoher.“ Moment mal, ist das Wissenschaft? Es tut mir leid! „Wir wissen nicht wie, wir wissen nicht woher, aber es manifestiert sich ständig.“ Warum sollte dies eine bessere Erklärung sein als beispielsweise: „Gott oder die höchste Ursache aller Ursachen manifestiert durch seine göttlichen Kräfte all diese Offenbarung.“ Warum sollte die andere Interpretation besser sein? Selbstverständlich besteht unsere Aufgabe hier nicht darin, wissenschaftliche Errungenschaften zu kritisieren. Ich möchte nur hinzufügen, dass dieser Rand der Wissenschaft der göttlichen Realität sehr nahe kommt.
Aber bei deiner Frage geht es um den Glauben. Selbst um den Bus zu erreichen und zur Arbeit zu fahren, braucht man einen gewissen Glauben, der Teil unserer Existenz ist. Natürlich wollen wir den Glauben in einem religiösen oder göttlichen Kontext verstehen. Was ist im Allgemeinen die tattva-Definition von Glauben? Tattva bedeutet Wahrheit. Die spirituelle, theologische Definition des Glaubens ist, dass man im Dienst an Gott alle anderen Pflichten erfüllt. Ich sehe, Sie sind nicht sehr zufrieden. Zugegeben, es ist etwas trocken. Ist das mein Glaube? Wir brauchen etwas anderes.
Nun, die Rasa-Erklärung des Glaubens ist die immer größer werdende Glückseligkeit, die man aus dem Verständnis, oder besser gesagt aus der Anbetung, aus der Bewunderung der Begegnung des göttlichen Paares Radha und Govinda, wahrnehmen und ableiten kann. Rasa bedeutet Essenz oder Geschmack. Klingt etwas kompliziert, nicht wahr? Am Ende haben wir den Anfang vergessen – wie war das? Denken Sie bei alledem daran: an die immer größere Glückseligkeit, die Sie aus der Anbetung der Begegnung des göttlichen Paares ziehen können. Wunderbar! Es bedeutet die Vereinigung von Schönheit und Liebe – wenn wir dies bewundern, werden wir gesegnet sein. Das ist Rasse, die Definition des Glaubens. Der Glaube ist nichts, was wir nicht wissen und deshalb glauben wir daran. NEIN. Aber wenn wir es ganz einfach sagen wollen: Glaube ist eine Überzeugung, die man durch Liebe erreicht. Mögt ihr das ? Unerschütterliches Vertrauen, das Sie durch eine Haltung der Liebe erreichen können.
Was ist Philosophie? Philosophie ist Sophia. Bewunderung für Sofia, Philosophie. Auch hier geht es also nicht um trockenes, theoretisches, analytisches Wissen. Es ist eine Haltung der Liebe: „Ich schätze, ich mag, ich bewundere dieses höhere Wissen.“ Das ist der richtige Ansatz: die feste Überzeugung, die wir durch Liebe erreichen. Das ist unser Verständnis von Glauben. Um die göttliche Realität wahrzunehmen, müssen Sie die Augen göttlicher Liebe haben.
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.05.2017 Abend, Sofia)
(Fortsetzung vom vergangenen Freitag)
„In einem meiner früheren Leben war ich Maharaja Bharata. Ich habe Vervollkommnung erreicht durch völligen Verzicht auf materielle Aktivitäten durch direkte Erfahrung, und durch indirekte Erfahrung erlangte ich Verständnis aus den Veden. Ich widmete mich voll und ganz dem Dienst an Gott, aber leider entwickelte ich eine starke Bindung zu einem kleinen Reh so sehr, dass ich meine spirituellen Praktiken aufgab. Wegen meiner starken Bindung zum Reh musste ich in meinem nächsten Leben, den Körper eines Hirschen annehmen..“ 1
Wichtig hierbei ist das direkte und das indirekte Wissen. Indirektes Wissen – das sind die Daten oder Informationen, die Sie sammeln. Aber direktes Wissen ist Wahrnehmung. Wir können sagen, dass dies eine Gotteserfahrung ist, eine göttliche Erfahrung, eine persönliche Offenbarung für Sie. Und darüber können wir nicht diskutieren, denn das ist eine persönliche Angelegenheit. Du sagst „Radha-Mohan“, ich sage „Radha-Govinda“, richtig? Das ist persönlich. Die erste Ebene ist tattva; indirektes Wissen ist Information – das ist tattva, das ist die Theologie oder Wissenschaft Gottes; Darüber können wir diskutieren. Aber über Ihre persönliche Erfahrung, das direkte Wissen, die direkte Wahrnehmung – wie können wir darüber diskutieren? Wir können nur unsere Ansichten austauschen. Und je höher du kommst, desto verfeinerter wird dein Verständnis und desto mehr Freunde wirst du finden. Und dieser spirituelle Austausch über Ihr Erlebnis wird immer reizvoller sein. Genau wie es in der Gita heißt : „Meine Anhänger tauschen immer ihre Ansichten über mich aus und das bringt ihnen großes Glück.“2 Hier geht es also um indirektes Wissen wie das Sammeln von Informationen und das Erlernen der Wissenschaft Gottes; und direktes Wissen – das ist Erfahrung.
„Mein lieber König, Held, aufgrund meines früheren aufrichtigen Dienstes für den Herrn konnte ich mich an alles aus meinem vergangenen Leben erinnern, selbst als ich im Körper eines Hirsches war. Weil ich mir des Niedergangs in meinem früheren Leben bewusst bin, halte ich mich immer von der Gemeinschaft gewöhnlicher Männer fern. Aus Angst vor ihrem schlechten, materialistischen Umgang wandere ich allein umher, unbemerkt von anderen.“ 3
Das Bewusstsein aufrechtzuerhalten ist ein Segen des Höchsten. Ob dies über verschiedene Leben hinweg oder in einem Leben geschieht, wenn Sie einen stabilen Bewusstseinszustand aufrechterhalten können, sind Sie gesegnet. Verpassen Sie nicht die Chance, nutzen Sie die Gelegenheit. Wir können nie wissen, ob wir morgen hierherkommen können oder nicht. Also lasst es uns jetzt tun, heute. Verlieren Sie keinen Moment.
Und der wahre Erfolg hängt nicht von der Popularität ab, die man erlangt, oder von der Anerkennung anderer oder der Meinung anderer; es hängt von Ihren Erfolgen ab und davon, wie sehr der Herr Ihre Reinheit Ihrer Absichten erkennt. Möglicherweise wandern Sie unbemerkt von anderen allein umher; wenn Sie sich voll und ganz engagieren, sind Sie nie allein. Lassen Sie sich also nicht von den äußeren Formalitäten verzaubern. Es ist besser, ein aufrichtiger Straßenfeger zu sein, als ein Scharlatan-Yogi.
„Einfach durch den Umgang mit erhabenen Anhängern kann jeder die Vollkommenheit des Wissens erreichen und mit dem Schwert des Wissens die illusorischen Verbindungen innerhalb dieser materiellen Welt zerschlagen. Durch die Gemeinschaft von Anhängern kann man sich im Dienst des Herrn engagieren, indem man [shravanam kirtanam] hört und chantet. So kann man sein ruhendes Krishna-Bewusstsein wiederbeleben und, indem man an der Kultivierung des Krishna-Bewusstseins festhält, auch in diesem Leben nach Hause, zurück zu Gott zurückkehren.“ 4
Das ist unser Ziel, das ist unser Programm für dieses Leben. Finden Sie Ihren Weg zurück nach Hause, zurück zu Gott. Durchtrenne das Netzwerk der Illusion; mit dem Schwert des göttlichen Wissens ist es möglich.
Versuchen Sie, Ihre bewusste Identität einzufangen und diese gefangene, bewusste Identität den Lotusfüßen des höchsten göttlichen Paares zu widmen.
Was ist die Zusammenfassung all dieser langen Kapitel, die wir in diesen Tagen behandelt haben? Ein kleiner Fehler – große Folgen. Aber auch das Gegenteil ist der Fall: eine kleine Verpflichtung, kleine Anfänge – größere Ziele. Wenn Sie nur wenig geben, werden Sie viel erreichen.
Und dann analysierten die Verse die materielle Situation – all diese verschiedenen Elemente und Gunas und Einflüsse und Illusionen und dies und das. Aber worum geht es hier? Dass, das erste Kapitel der Geschichte traurig ist. Unsere Geschichte ist traurig. Weil wir die göttliche Harmonie verloren haben. Irgendwie, aus irgendeinem unbekannten Grund, werden wir aus dem Himmel vertrieben. Und hier sind wir. Deshalb weint ein Auge. Aber im zweiten Kapitel dieser Geschichte weint auch das andere Auge – vor Hoffnung und Liebe. Weil wir wissen, dass es möglich ist, nach Hause zurückzukehren. Ungeachtet der Schwierigkeiten, die wir auf der entsprechenden Plattform durchmachen müssen, können wir zurückkehren. Wir haben eine Einladung; deshalb weint ein Auge vor Leid, das andere Auge weint vor Glückseligkeit. Wenn wir aus dem göttlichen Bereich vertrieben wurden, um zurückzukehren, ist es das wert. Bitte tun Sie also alles Notwendige für diese Rückkehr. Erreichen Sie es, indem Sie erreichen, was Sie alles erreicht haben.
1 Shrimad Bhagavatam, 5.12.14
2 Bhagavad Gita 10.9
3 Shrimad Bhagavatam 5.12.15
4 Shrimad Bhagavatam 5.12.16
Jul
13
(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.05.2017, Sofia)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
„Mein lieber König Rahugana, wenn man nicht die Gelegenheit hat, seinen gesamten Körper mit dem Staub der Lotusfüße großer Anhänger zu beschmieren, kann man die absolute Wahrheit nicht erkennen. Man kann die absolute Wahrheit nicht einfach dadurch erkennen, dass man Abstinenz (Brahmacarya) befolgt, die Regeln und Vorschriften des Familienlebens strikt befolgt, als Vanaprastha das Haus verlässt, Sannyasa annimmt oder sich im Winter strengen Bußübungen unterzieht, indem man sich im Wasser unter Wasser hält oder sich im Sommer umgibt durch Feuer und die sengende Hitze der Sonne. Es gibt viele andere Prozesse, um die absolute Wahrheit zu verstehen, aber die absolute Wahrheit wird nur jemandem offenbart, der die Gnade eines großen Anhängers erlangt hat.“ [1]
Dies ist der Weg dorthin – nicht durch Tapas, nicht durch Wissen, nicht durch dies, nicht durch jenes; einfach der Weg der Barmherzigkeit öffnet die Tür. Dies ist die Abkürzung; obwohl es keine Abkürzungen gibt, und keine einfacheren Lösungen usw. Wenn wir jedoch die ultimative Abkürzung finden wollen, dann ist dies die richtige. Wenn wir die besondere Aufmerksamkeit einer heiligen Person erlangen, das wird unser Leben definitiv verbessern. Das ist ein göttliches Prinzip. Es ist nicht nötig, das blind zu glauben. Probieren Sie es aus, versuchen Sie es zu erleben, versuchen Sie es um das zu erreichen. Überzeugen Sie sich selbst, ob es in Ihrem Fall funktioniert oder nicht. Seien Sie bereit, diese Wahrheit nachzuvorschen. Überzeugen Sie sich selbst, denn wenn Sie dies wahrnehmen, können Sie voll und ganz glauben. Und unabhängig von der relativen Situation und dem Lebensumfeld, das wir haben – asketisch oder in einer Familie -wenn uns diese Barmherzigkeit zugeteil wird, wird sich unsere Situation verbessern. Die Frage ist also nicht unsere relative Position zu ändern, sondern die göttliche Berührung zu erlangen.
„Wer sind die hier erwähnten reinen devotees? In einer Versammlung reiner devotees kommt es nicht in Frage, materielle Themen wie Politik und Soziologie zu diskutieren. In einer Versammlung reiner Gottgeweihter wird nur über die Eigenschaften, Formen und Spiele der höchsten Persönlichkeit Gottes gesprochen. Er wird mit voller Aufmerksamkeit gepriesen und verehrt. In der Gemeinschaft reiner Gottgeweihter gibt selbst eine Person, die sich mit der Existenz der absoluten Wahrheit verschmelzen möchte, diese Idee auf und bindet sich allmählich an den Dienst von Vasudeva, indem sie solchen Themen ständig respektvoll zuhört.“ [2]
Was sind die üblichen Themen menschlicher Gespräche? Ich weiß etwas mehr darüber, wie man in Gesellschaft von Männern redet. Geld, Frauen, Position, Fußball, Politik – das sind die Spiele der großen Jungs. Frauen: spezielles Make-up, neue Diät, Männer, Kinder … Wir haben also alle Themen zum Besprechen, oder? Es tut mir leid, aber all diese Themen sind keine so wertvollen Schätze. Kaum einer von ihnen wird lange bei uns bleiben. Vom frischen Sechzehner kommen wir sehr schnell zum trockenen Sechziger. Haben Sie daher kein so fleischliches Verständnis des Lebens. Es ist besser, spirituelles Bewusstsein zu entwickeln. Wir müssen also über andere Dinge sprechen, die uns länger begleiten werden. Hier wird sehr schön gesagt, dass Gott mit voller Aufmerksamkeit verherrlicht und angebetet wird. Dies wird auch eine Änderung des Interesses mit sich bringen. Wenn Sie in den Kreis solch reiner Anhänger eintreten, wird sich Ihr Interesse ändern.
Und diese Schlussfolgerung der alten Schriften von vor tausenden von Jahren wurde tatsächlich durch meine Erfahrung bestätigt. Ich habe einmal einen jungen Studenten an der Universität getroffen. Er studierte Geschichte, interessierte sich aber sehr für fernöstliche Wissenschaften. Also sagte er zu mir: „Ich habe die eine oder andere Ausbildung und fühle mich zum Bön-Buddhismus hingezogen.“ Ich sagte: „Sehr schön! Machen Sie weiter, das ist etwas sehr Interessantes .“ Dann fügte er hinzu: „Aber ich interessiere mich auch für Sanskrit, und in meiner Stadt gibt es einen Mann, der Sanskrit unterrichtet, also habe ich ihn getroffen und mit ihm Sanskrit gelernt.“ Ich sagte: „Sehr interessant! Darf ich wissen, wer diese Person ist?“ Und er ernannte einen unserer Anhänger, er ist praktisch der beste Sanskrit-Lehrer der Welt, oder zumindest in Ungarn. Dann sagte ich zu ihm: „Bitte lerne weiter Sanskrit!“ Nach ein paar Monaten sprachen wir erneut und er sagte: „Weißt du, zuerst interessierte ich mich für den Bön-Buddhismus, aber jetzt interessiere ich mich mehr für den bengalischen Vaishnavismus.“ Wenn Sie also mit reiner Hingabe in Kontakt kommen, werden Ihr Wertesystem und Ihre Interessen gereinigt.
(Fortsetzung folgt)
1. „Srimad Bhagavatam“, 5.12.12
2. „Srimad Bhagavatam“, 5.12.13
