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 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

 

Cuando estamos discutiendo  de unos tópicos elementales de nuestra vida espiritual, estos  no son por lo tanto tan simples. Son elementales en el sentido que forman la base, el fundamento de una visión espiritual y sustancial. No hay que olvidar: vivimos en una época muy inhabitual, la  Kali-Yuga, así que no podemos esperar demasiado. Es época de conflictos e hipocresía. Por lo general desfavorable para prácticas espirituales. En ciertas tradiciones seudo-misticas del Occidente esperan la llegada del Acuario. Pero qué periodo es el Acuario? Y en realidad que tiempos son los nuestros? Son tiempos de carnaval, de festival. Y el Carnaval que es? Todo escondido detrás de una mascarilla. Todo lo que por lo general no  es posible, llega  a ser posible. El rey puede comportarse como mendigo, el mendigo puede comportarse como rey. Es lo que la mayoría de la gente espera: “Oh, cuando llegue la época del Acuario!” Una mascarada más. No se puede saber quién es quién ni que es qué. Unos esperan un periodo más espiritual, pero debemos tener consciencia de los peligros que vienen con la mascarada. Todo encubierto detrás de la mascarilla.

Queda escrito en nuestras Escrituras y Krishna lo dice en la  Gita: „La falta de religión se consideraría como religiosidad y la religiosidad  como falta de religión.”. Dicho de otro modo: la ciencia se encargaría  del papel de religión; la gente va a confiar en hechos científicos mientras que los hechos espirituales  se considerarían como mitos y leyendas…

Por esta razón digo que en una época tan inusitada debemos hallar el fundamento de nuestra fe. Comprender y confirmar para nosotros mismos que el fundamento de todo lo que es posible en este mundo es la consciencia – la consciencia es el origen. No se trata tan solo de información ni de saber, sino de consciencia. Consciencia Suprema. En otras ocasiones se ha dicho que la revelación del universo físico no es más que un sueño de Vishnu. Ayudemos a que no llegue a transformarse en pesadilla.

Recientemente un comentario decía: como intervenir en el orden divino, Acaso podríamos cambiar un ensueño de Vishnu en pesadilla o en éxito? Es posible intervenir? Razonando en nivel teórico podríamos afirmar: ‘Como los humanos podrían intervenir en actividades divinas?’  Por lo tanto, pensando en acuerdo con los principios de la devoción – sea que devotos pueden expresar su opinión e impactar a Dios, pudiendo llamarle – entonces creo que queda obvio – al existir  conexión entre el humano y Dios, se trataría de verdadera transacción. En teoría podemos discutir de si los humanos pueden o no intervenir y ayudar y de cómo ello ocurriría. Recordad por lo tanto aquella bellísima descripción de  como se habían reunido todos  en   Govardhana Hill, la colina elevada por Krishna para que todos puedan gozar de la Divina  Protección contra cualquier peligro.

 En aquel entonces, gopas adultos usaron sus palos para defender a Krishna. Sin pensar: ‘Hey, este chico ha elevado una colina! Tal vez nuestro apoyo no haga  falta!” Ya veis la ilusión divina, el olvido. Estaban listos a respaldar el plan divino. ‘Si, puesto que Él quiere elevar la colina, voy a darle mi respaldo!’ Este es el modo de respaldar el plan divino: ‘Puesto que Él quiere elevar la colina, voy a darle mi respaldo!’ Este es el modo de respaldar el plan divino. No es que lo realizáis sino que participáis en el plan. Ponéis el  plan vuestra atención y vuestra energía. Es lo que importa.

Debemos llegar a comprender estos principios básicos, fundamentales de nuestra fe – la consciencia, la Suprema consciencia es el manantial de todo lo que percibimos, de lo que podemos realizar y hasta de todo lo que podemos sentir. Debemos alcanzar el nivel que nos permita ver como la consciencia divina llega a manifestarse a través de toda la diversidad del mundo. Como llegar a realizarlo apropiadamente? Para adquirir tal visión  deberíamos alcanzar el nivel del alma, el atman.

(Sigue continuación

 

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

 

Pregunta de Yamuna: Maharaj, usted ha recitado tres veces  mantra; en realidad recitar o cantar mantras es una práctica  básica –  repetición constante  de   una misma  mantra.  He oído decir que cierta gente se siente molesta de la idea. Aquí en Bulgaria hay proverbio  “Repetición es madre del saber y padre  de entontecer”. Hay una teoría popular que la gente aspira ir subiendo por espira; en vez de circular en ronda. Que es lo que diría usted al que no quisiera ir repitiendo la misma cosa?  

Swami Tirtha: La maha-mantra es  plegaria, oración y además es formula de meditación. Ya hemos dicho que existe el fragmento musical pero también existe la música como principio,  como algo espiritual. Tocando el fragmento, rozamos el original, llamamos el original, nos conectamos con el original. De igual modo, repitiendo la mantra, diciendo o repitiendo nuestra plegaria nos conectamos con el Naam, conectamos la original sustancia espiritual. 

Por lo tanto, se trata de un método muy fino y sagrado de meditación, la simple repetición no nos ayudaría. Debemos poner toda nuestra atención,  nuestro corazón y alma en la plegaria. Cuando améis a alguien, os gusta repetir su nombre? De un modo muy natural nos gusta recordar, llamar, hablar con esta persona. De igual modo la repetición de los Nombres Divinos es conversación con El. Además, los santos que han estudiado las ciencias de mantras y de meditación  dicen que  la perfección viene de la repetición. Escuchemos  sus consejos, tratemos  de repetir nuestras mantras con atención y dedicación No se trata solo de cantidad, sino de cualidad y entonces no iréis en círculo, danzareis en ronda. Ya veis la enorme diferencia? No es un método forzoso, es una danza inspirada. A pesar de repetir las mismas palabras, sea guardamos la forma, pero al llenar esta forma de mayor caudal  de emociones, de más profunda comprensión, los resultados serían diferentes.

Y si alguien afirma que repitiendo lo mismo no se llegaría a ninguna parte y que hay que dejar de seguir  repitiendo, debéis preguntar: “Cuantas veces has comido en esta vida? Sigues repitiendo esta practica todos los días. No te fastidia?“ “No, el desayuno no me fastidia jamas! Es imposible! Quisiera tomar aún más, dame más!” Así que  repitiendo tantas veces lo mismo, hallamos tantas veces nuevo placer gozando cada vez más. Por qué pensáis que al seguir repitiendo los Nombres Divinos no iréis hallando cada vez un  nuevo sabor? 

 



Jun

25

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 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Pregunta: Usted hablaba de sacrificio de lo mundano por lo espiritual. Lo mundano incluye  nuestras familias, nuestros hijos. Numerosos renunciados no tienen familia ni hijos, mientras que los tantristas tienen. En esta tradición es obvio que no se  renuncia la familia; sin embargo la familia es tradición  vedanta  y no tántrica. Podría aclarar algo más?

Swami Tirtha: Gracias por la pregunta; aprecio la  buena información. En primer lugar, incluso los ascetas nacen en familias. La familia es una importantísima institución. Nadie podría venir a este planeta Tierra sin la contribución de la madre y del padre.

Bueno, ciertas almas muy especiales lo pueden pero nosotros por lo general no lo podemos. Creo todos estamos de acuerdo que renunciar  el objeto y por lo tanto guardar el apego es nada da nada. Es mentira, ilusión. El error no reside en el objeto, el apego es lo que deberíamos renunciar, no?  No hay nada mal en los hijos, en la familia, Sin embargo el apego erróneo es una trampa. Aceptándolo como oportunidad a servir a Dios por medio de nuestros hijos y familia que consideramos como un regalo divino,- si, por favor considerad a vuestros hijos y familiares como si fuesen regalo divino – en tal caso, no se trata de apego para el objeto sino de apego para el principio representado por el objeto. Es el principio divino, principio regalado por Dios. Incluso el apego para nuestras personas más queridas es un regalo de Krishna. Que características vamos a prestar  a este apego, a esta responsabilidad?  Depende de nuestro crecimiento espiritual.  Queda claro, no?

En cuanto a las  diferentes escuelas de Hinduismo, las tradiciones  tántricas y   sedanticas: tantra significa  ‘practica’, tantra no significa  misticismo sexual ni arte de magia negra sexual. Es una práctica.  Todas las diferentes escuelas tienen  doctrinas y practicas  tantra. Hay también  vashinava tantra. Por ejemplo una  mantra muy importante viene de c vaishnava tantra: om agyana-timirandhasya gyananjana-shalakaya chakshur unmilitam yena tasmai shri-gurave namaha. Proviene de  vaishnava tantra – acaso somos tantrics? I

En un sentido, al seguir los principios favorables a nuestras prácticas espirituales – sí, somos tantrists. Por lo tanto no pertenecemos a la escuela en el sentido propio, pues se trata de una tradición diferente.

Los tres principales instrumentos de meditación  son yantar, mantratanta. Yantar es el objeto visual, por ejemplo la  mándala. Тentra, como ya hemos hablado es una composición de regulaciones  y prescripciones –     ‘hacer y no hacer’. Y  mantra es la manera audible  de meditación.

La palabra  mantra contiene dos palabras contactadas: manas trayate. Manas  es la mente o la consciencia y  trayate significa  ‘librarse ’. Así que  mantra llega a librar la mente, librar la consciencia.

 Es un poco de  información referente a la escuela tántrica Como se ha mencionado pertenecemos a la escuela vedanta. Vedanta se considera que es la más elevada entre las seis clásicas escuelas filosóficas de India. También  vedanta tiene doble sentido: veda es ‘saber o ciencia’ y antaes  ‘final de algo’. Se trata pues del apogeo de las ciencias filosóficas. Por supuesto dentro del cuadro de vedanta hay diferentes escuelas y continuidades. Sin embargo podemos afirmar que en práctica es un aproche más inteligente o científico. En realidad en nuestra escuela específica predominan las emociones. Se trata de un aproche emotivo – por medio de servicio y adoración. Adoramos a Krishna cuando siendo chico jugaba en este planeta Tierra. Estoy seguro que madres y padres recuerdan a Krishna cuando observan a sus hijos y especialmente cuando hacen fechorías. “Oh, carino, otra vez has robado la mantequilla!” Es una manera de recordar. Puesto que en  bhakti vedanta hay dos instrucciones fáciles a recordar. Son tan solo dos y fáciles a memorizar: “Siempre recordar  y nunca olvidar a Dios!!” Estas dos instrucciones constituyen  la esencia de  bhakti vedanta.

 En nuestra tradición tenemos familias y también tenemos renunciados. Por lo general, hay en India cuatro escalones en la vida. Primer escalón es  la vida del aprendiz o estudiante, segundo escalón es la vida de familiar y tercer la vida del ermitaño anacoreta y el cuarto escalón es la vida del renunciado. Este’s curator escalates son ashrams. Ashram as el lugar de la practica espiritual. No se trata del edificio el temple, es el lugar del crecimiento spiritual. Aspiramos a una actitud positiva de la vida, puesto que Krishna es protector de la vida. Es Dios del amor y ama a los niños. También los niños aman a Krishna, es cierto. Sin embargo yo pertenezco al orden del renuncio; por lo tanto ya hemos hablado de ello anteriormente, cuando se renuncia algo, hay una compensación. No tengo casa, pero tengo numerosos hogares para vivir en ellos! No tengo familia de mi sangre pero muchos me consideran como parte integrante de sus familias. Entre nosotros sea dio, hace poco me he puesto a hacer la cuenta de mis nietos. Habiendo llegado a treinta he renunciado. Ojala pueda adquirirlo alguien sin tener hijos de su propia sangre…En un sentido, no tengo familia social, por otra parte tengo la suprema felicidad en formar parte de una familia espiritual. Con toda seguridad a veces tengo que cumplir los deberes de padre – pagando las cuentas cuando algún hijo haga una bobería. De vez en cuando cumplo con los deberes de la madre – limpiando un trasero  cagado. Son ocupaciones alegres. Por esta razón aprecio el servicio de madres y padres ya que me doy cuenta del amor y cuidados necesarios a elevar y educar a un humano. Esta es la compensación de todos los problemas que hemos tenido entre tanto. Es un grandioso  servicio el de mirar y ver como una persona va creciendo en su espíritu.

   

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
“’Mundano significa perecedero, mortal en cualquier momento, lo que esta muriendo. Todo con lo que contamos para que mantenga en vida nuestro cuerpo, todo ello muere, perece en cualquier momento. Todo. Por esta razón aspiramos en abandonar esta perecedera Tierra y si es posible seguir viviendo en un universo en el que no exista la Muerte. Esta es la amrita – todo lo que sea desmuerte, ausencia de muerte – es dulzura: es Vaikuntha; es Goloka. Vaikuntha significa comprensión de la perspectiva infinita. Kuntha significa límite y entonces Vaikuntha significa sin límites. Vivir en Vaikuntha significa vivir conectado a lo Infinito.”[1] 
Buscad por favor vuestro aspecto eterno, vuestra intima esencia. Comentarios u observaciones?
Pregunta de Hayagriva: Como llegar a armonizar intelecto y emociones materiales?
Por supuesto las divinas emociones son mucho más superiores, no cabe duda en ello. A mi opinión el intelecto siempre debe dominar las emociones. Me equivoco?
Swami Tirtha: Si. Por supuesto en el nivel material sería mejor dejarnos estar guiados por el intelecto ya purificado. En fin de cuentas que es lo que viene trayendo mayores problemas a la gente – el corazón o la mente?
Respuestas: El cerebro, la mente. Las emociones.
Swami Tirtha: Oh, muy bien. Una mujer acaba de decir: ‘las emociones’, un hombre dijo: ‘El cerebro’. Creo que las respuestas vienen según el sexo. Mi humilde comprensión es que la gente está lista a perder la razón por las emociones y por lo tanto, no solamos cambiar emociones por razonamientos. Todo ello me hace pensar que las emociones son algo más poderoso. Por esta razón son más importantes. Sin embargo el intelecto es el más importante. Estamos listos a echarnos a perder en un loco amor pero acaso hay amor en teoría o amor teórico? Deberíamos pues dominar y armonizar estas capacidades humanas. Deberíamos llegar a descubrir una síntesis superior. Como acabo de decirlo, la filosofía sin amor es seca y la religión sin filosofía es sentimental. Aprovechad ambas capacidades para adquirir una síntesis superior. Ya sabemos cuál es el mejor proceso de armonización: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
En realidad, en esta plegaria se adquiere unión de ambas partes, por lo menos hay aspiración a adquirirla. Es la glorificación del encuentro entre la divina belleza y el divino amor. Los dos principios llegan a unirse, lo que es glorificación del encuentro entre Radha y Krishna, glorificación de esta unión.
Pregunta: Las emociones no vienen generadas por pensamientos?
Swami Tirtha: Si fuera así, sería algo muy malo.
Comentario: En realidad se dice que al cantar o recitar mantras de los nombres santos llegamos a purificarnos, a purificar nuestros corazones pero para mí persiste una confusión. Tengo en vista que algunas emociones vienen generadas por la mente, por ciertas ideas que tenemos de la realidad. Por ejemplo, la ira que viene de algo que está ocurriendo. Por lo tanto, se dice que llegamos la ira en el corazón, así que de donde proviene – de la mente o del corazón?
Swami Tirtha: La mente está en el corazón. Sea, habiendo purificado el corazón, llegáis a purificar la mente. No resulta tan complicado.
Pregunta: Como? Usted quiere decirnos que la mente no está en la cabeza?
Swami Tirtha: Ello también ocurre frecuentemente. Ultima pregunta!
Kripadham: Quisiera preguntar si la relación entre Radha y Krishna es armoniosa o volcánica?
Swami Tirtha: Unas veces es armoniosa, otras vejeces es volcánica. Por esta razón a nuestro Dios, el Avatar de oro se Le llama El Volcán de oro. De Él debe surgir brotando lava de divina éxtasis – por ejemplo cuando se canten o reciten mantras de los nombres divinos.
 
1. La escalera de oro, El alma tiene su propio cuerpo, por Shridhar Maharaj

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013,Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
“La pureza depende del amor y amor significa sacrificio – “Muere para vivir” Debemos morir plenamente en cuanto a nuestro interés de seguir viviendo aquíí; Entonces llegaría a despertar en nosotros otro interés e iremos viviendo con este nuevo interés. Esta es nuestra aspiración y por ella hemos abandonado todas nuestras ‘concretas/ estables’ cosas – nuestra casa, propiedad, nuestros amigos, padres, hijos y prójimos. Hemos abandonado tantas cosas en buqueda de algo diferente. No nos encantan más las posesiones mundanas en esta Tierra, buscamos lo supra-mundano.”[1]
Ya está dicho en la Biblia: “Si estáis adictos a otra cosa más que a Mí, no debéis venir a Mí, ni conmigo. Si habéis puesto la mano en el arado, no debéis mirar hacia atrás”. Con haber tomado una vez la decisión de buscar nuestro camino fuera del laberinto de la existencia material – adelante! No seáis cobardes! Podéis pensar que perdéis algo, pero os digo de mi propia experiencia: lo que obtendréis es mucho mejor.
Puedo contar algo personal? Hasta aquí hemos hablado en teoría. Una vez un muy querido hermano mío había escrito a su maestro espiritual, alabando a sus hermanas y hermanos espirituales:”Estaba buscando amigos y compañeros pero he encontrado parientes, he encontrado una familia.” Ya veis la diferencia?:”Estaba buscando amigos y compañeros pero he encontrado familia.” Una conexión tan íntima! Pienso que se trata de algo muy bello: Renunciar de relaciones mundanas insignificantes para encontrar algo más profundo, algo auténticamente espiritual. Pues se podría afirmar: lo que vayáis a perder se compensaría con creces.
Había una vez una historia muy especial. Un maestro espiritual tenía numerosos discípulos y uno de ellos había ido de peregrino a India. Que ocurrió entre tanto con el maestro? Imaginad, le habían robado la japa-mala. Es algo inhabitual – que alguien te robase lo más sagrado, el rosario. Solemos recibir nuestra japa-malas de nuestro maestro. Es una conexión directa – el maestro la había tocado y tocándola a nuestra vez sería como si tocásemos la mando del maestro. Podéis imaginar cómo se sentía el maestro: “Mi japa está perdida!” Cuando ocurre esto, uno se pone a pensar: ‘En que he errado para que me ocurra tal cosa?’ Claro que el maestro se había puesto a pensar y a meditar; entre tanto el discípulo había regresado de su romería de peregrinaje y dijo a su maestro: “Gurudev, le he traído algo de mi peregrinaje a India!” Como ya sabéis, la tradición requiere que debes traer algo al maestro espiritual siempre que lo visites. Que sea un Rolls-Royce dorado o leña para el hogar –siempre habrá que traerle algo. Por supuesto el maestro no necesita nuestro Rolls-Royce, ni otros carros, por lo tanto debemos saberlo bien: „Debemos poner atención y no venir con manos vacías”. O también: „Siempre que yo vaya al templo y que aparezca ante los murtis, tengo que traer algo.” Que sea Ferari dorado u otra cosita. Cuando vayáis de visita, siempre traéis algo, no? A caso se viene ante Dios con las manos vacías? Alguna cosita debemos traer – una florecilla, un kilo de arroz para la cocina.
Bueno, este devoto conocía bien la tradición y dijo: “Mi querido maestro, le he traído algo de mi romería.” El maestro pregunto: “Oh, y que es, amado hijo mío,?” El joven respondió: “Una vez estábamos de visita en un temple muy especial. Allí adoraban a Krishna. En un Angulo he encontrado je encontrado esto.” – luego entrego algo al maestro. Y que cosa era? Era una japa-mala, una japa-mala muy especial. Luego ha relatado la historia: “Estábamos visitando el temple, un temple exclusive, extraordinario, lleno de gente, con atmosfera inhabitual y de repente he visto en un ángulo esta japa-mala . Ya sé que no es bien recoger la japa de un templo, pero en el mismo tiempo he sentido que debía traértela!” 
Así que, habiendo perdido algo, estaréis recompensados. Por lo tanto ello no significa que todos vayáis a perder vuestras japas esperando recibir nueva rasa japa enviada directamente del templo de Radha-Govindaji. Sin embargo debemos estar seguros en que cualquiera cosa perdida, estaremos recompensados de sobra de uno u otro modo. Hoy podéis ver no más que la perdida, por la mañana ya veréis la realización. Lo que vayáis a perder ya lo recibiréis de sobra. Por ejemplo, habiendo perdido adicciones, recibiréis en recompensa la libertad. Habiendo perdido el falso ego, podríais adquirir el nivel atman – el nivel espiritual. Quien no juega, no gana.
 
(Sigue continuacion)
 
 1. La escalera de oro, El alma tiene su propio cuerpo, por Shridhar Maharaj

 

 



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(Conferencia de Sami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Buenо, hay pues forma y esencia. El capítulo siguiente es “El Alma tiene su propio Cuerpo.”
“Si un espectro o un yogi puede mostrar su aspecto, por que Dios no lo podría? El es capaz de hacerlo. De Su voluntad dice:” Sea agua!,” hubo agua; y cuando dice: “Sea luz,” hubo luz. Su voluntad es ley. Lo que desea que sea o que se hqga está hecho al instante. Acaso necesita para ello cuerpo de carne y huesos? En acuerdo con Su voluntad Él puede hacer lo que quiera y todo ello es espiritual, sin la menor huella de contaminación mundana. Por lo tanto los ojos en el supremo reino de la realidad no son como los ojos de un cuerpo de carne y huesos aquí. Todo existe allá – ojos, orejas pero no como aquí. Es come en un sueño: nuestros ojos y orejas materiales no funcionan pero sin embargo vemos, sentimos, nos movemos, comemos y bebemos. La mente es solo en mitad material y si todo ello es posible en el plano mental, mas allá descubrimos el puro universo espiritual con ojos, orejas y mente espirituales – todo es espiritual allá. Es posible.”[1]
En antiguas escrituras se afirma: “Lo que está encima es igual a lo de abajo y lo que está abajo es igual a lo de encima”. Lo que llegamos a percibir aquí es reflejo de algo original. Puesto que tenemos ojos y orejas los tendríamos también en el plano absoluto. Puesto que aquí tenemos cuerpo e identidad, constituidos por sustancias respectivas, también en el plano original tendríamos cuerpo e identidad pero constituidos de sustancias diferentes. Si tenemos sufrimiento aquí y limitado en el tiempo, allá tendríamos sufrimiento sin límites. Lo llamaríamos espiritual, No olvidéis por lo tanto que su naturaleza es diferente. Aquí no solemos gozar del sufrimiento, allá nos gustaría sentirlo. Yamuna pregunta si estoy seguro de ello. No lo estoy, Por lo tanto nadie nos pregunta si nos gusta o no. Lo recibiréis tanto aquí como allá. 
Yamuna: Gurudev, la conferencia es pública.
Swami Tirtha: Ups, pensaba que estábamos en círculo íntimo. Por lo tanto, todo lo que percibimos como agradable o putrefacto, en su original es puro y esencial. Y lo que hace revivir el cuerpo humano es la presencia del alma. El alma es la parte esencial.
 “En el campo de batallas, cuando se oponen dos tanks, los soldados que están dentro podrían pensar: „los tanks se parecen a dos demonios peleando uno contra el otro!” Los tanks se estrellan uno contra el otro pero dentro de ellos hay humanos. De igual modo el alma dentro del cuerpo tiene su propio cuerpo, su propio plano de existencia, su comida – lo tiene todo en el plano espiritual – y este mundo aquí no es más que reflejo pervertido de la esfera de allá.” Y ahora por favor, poned atención! Viene algo muy importante. “Debemos aspirar en pureza en adquirir la vida en la esfera spiritual; la pureza depende del amor y el amor significa sacrificio, “Muere para vivir.” 
Este es el mensaje esencial. “La pureza depende del amor y el amor significa sacrificio.” Me alegro que tomeis notas. 
 
(Sigue continuacion)
 
1. La escalera de oro, El alma tiene su propio cuerpo, por Shridhar Maharaj

 



Ravana-Sita

(Conferencia de Swami Tirtha. Mayo2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Shridhar Maharaj continua su mensaje: “Una vez Shri Chaitanya Mahaprabhu estaba de visita a un devoto de primera clase que pertenecía a la escuela Ramanuja y estuvo muy pasmado al haber oído la historia del rapto de Sita Devi por Ravana.”[1]
Muy probablemente conocéis la historia. Ramachandra es el divino avatar aparecido en este planeta Tierra y Su consort es Sita Devi. Él es un príncipe divino y ella es su amada. Por qué esta historia se ha hecho tan celebre en el último milenio? Es que en esta relación hubo crisis llamada separación. Una separación forzada puesto que Sita Devi fue raptada, Ravana, un enemigo aterrador la había raptado.
“En aquel entonces el devoto ofreció comida a Dios per como en el mismo tiempo estaba observando estricto ayuno, todo el tiempo sollozaba llorando. Mahaprabhu ha preguntado: “Por qué no tomas algún bocado?” La respuesta fue: “Quiero morir. He oído que mi querida Madre Janaki, Sita Devi, ha estado raptada por un demonio! Después de haber oído la noticia que ha llegado a mis oídos, quiero morir. No quiero seguir en vida! Entonces Mahaprabhu respondió para consolarlo: “No, no, no debes pensarlo de este modo. Sita Devi es Lakshmi Devi en Persona. Ella es chinmaya, la consciencia perdonificada. El cuerpo de Sita Devi no está hecho de elementos materiales – carne, sangre y huesos. De modo que no podemos hablar de rapto forzado puesto que Ravana ni siquiera La pudo rozar, ni tampoco La pudo mirar. El aspecto de Sita Devi está compuesto de una sustancia que Ravana no podía tocar ni ver. Es un hecho. No hay que estorbar tu mente. Esta es la verdad, te lo digo y por consiguiente puedes tomar prasadam.” Entonces el devoto ha aceptado el prasadam.”
En momentos de crisis, los humanos solemos reaccionar de dos modos diferentes. Encontrándonos en estrés, una solución es comer demasiado, la otra es que no podemos tocar la comida. La reacción emotiva y consciente llega a manifestarse en funciones elementales y diarias del cuerpo. Cuando aprendemos malas noticias nuestro cuerpo se siente desagradablemente molesto. Sin embargo en aquel momento el devoto desanimado por el rapto de Sita Devi recibe buenas noticias: “Descuida! El enemigo no La pudo rozar ni ver siquiera!”. Ravana había imaginado posible ver a Sita Devi y raptarla, cautivado por Su hermosura pero en realidad no había visto a Sita Devi sino tan solo Su reflejo. El reflejo era tan hermoso! Imaginad lo que hubiera sentido al ver a Sita en realidad.
”Más tarde Mahaprabhu había proseguido Su periplo al Sur y en un sitio vio a unos peregrinos que estaban leyendo la Kurma Purana, en la que se menciona que cuando Ravana había venido para raptar a Sita, Ella llego a encontrar asilo en el fuego y entonces Aní, el Dios del fuego dio a Ravana una imitación de Sita; y Rawana había raptado esta imitación, esta ‘maya-Sita’. Después de haber matado a Ravana adquiriendo la victoria, antes de recoger a Sita de Lanka, Ramachandra dijo, “Para probar Su castidad, Ella debe entrar en el fuego ardiendo y luego de pasar la prueba La voy a aceptar. Es que Ella ha vivido durante un año en la familia de demonios y por esta razón no puedo creer inmediatamente en Su castidad.”
Ya sabéis, siempre hay riesgo cuando una mujer ha estado sometida a un hombre. Por lo tanto no debemos olvidar que Sita Devi nunca ha estado sometida a otro hombre. Sin embargo Rachamandra ha establecido la prueba del fuego para instruir a la gente y a la sociedad indicando el camino de dharma.
 “Entonces numerosos devotos se pusieron a llorar pero por orden de Ramachandra fue preparado el fuego y Sita Tuvo que entrar entre las llamas. Salió de entre las llamas con sonrisa en el rostro y los devotos se pusieron a gritar: “Jaya! Sita Devi ki jaya!” Esto queda escrito en la Kurma Purana y Mahaprabhu dijo al lector: “Dame por favor la página original y agrega la copia a la escritura; conozco a un extremadamente molesto por creer que Sita Devi ha estado raptada de verdad por Ravana. Quiero mostrarle esta página del antiguo original para convencerle que no le había consolado en vano y que todo ello está escrito en la shastra, que Ravana no había podido tocar a la real Sita Devi, siendo Ella la consciencia personificada y no materia, carne huesos y otras tantas cosas. “
Todo ello demuestra que Sita Devi y Ramachandra eran no tan solo seres divinos en esta tierra sino también representan algo, .Ramachandra representa una característica masculina que es la consciencia humana. Siendo hombre, el Principe representa el intelecto, caracteristica masculina. Sita Devi representa el principio femenino. Es el Corazon, las emociones. Ya veis, es una tragedia la separación de intelecto y emociones. Sufren ambos. El intelecto sufre de deficiencia de emociones; las emociones perecen en ausencia del adorado carácter masculino. De este modo la antigua historia divina revela con hermosa evidencia que debemos reunir nuestras capacidades. Nosotros, seres humanos pertenecemos a la especie homo sapiens – seres dotados de intelecto. Unas veces ello es visible, otras veces no tanto. Por lo tanto pertenecemos a la dicha categoría. Un ser vivo dotado de capacidad intelectual, también tiene corazón.
Esta parábola nos ensena que cuando corazón e intelecto van juntos, obrando juntos en armonía, todo es beatitud. Por lo tanto, el intelecto separado del corazón, o el corazón alejado del intelecto – viene la tragedia. Por esta razón debemos aspirar a armonizar nuestras dos capacidades – tanto la intelectual como la emocional. Podemos establecer el paralelo que la filosofía es el aspecto intelectual y la religión el aspecto sentimental. Pensad en ello con ahondamiento. Debemos aspirar a reunir ambas capacidades. Por una parte debemos dotar de corazón nuestra mente y también dotar de razon el corazón. Debemos aspirar a unión armoniosa de ambos poderes.
 
(Sigue continuación)
 
1. La escalera de oro, Ravana engañada, por Shridhar Maharaj(feminine)
 

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
Gracias por haber dedicado vuestro precioso tiempo a tópicos divinos. Estamos reunidos aquí para purificar nuestros corazones, elevar las consciencias, concentrarnos en adoración de Dios. Pienso que las divinas vibraciones sonoras nos ayudarían a abrir los corazones. El sonido es instrumento mágico – lo hemos comprendido de nuestras lecturas- es el modo a trasladarse más allá.
.Seguiremos leyendo del libro de un maestro muy elevado cuyo nombre es Shrila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj. Bhakti indica que pertenece a la escuela de la devoción, rakshak significa ‘protector’ y shridhar significa ‘poseedor de la mayor riqueza’. Un maestro pues capaz a proteger la preciosa riqueza de la devoción.
“Visión por los Ojos del Alma”. Es conversación entre varios devotos Su Divina Gracia. Viene la cuestión:
“Guru Maharaj, mi pregunta se refiere a Tulasi Devi. Aquí los devotos de este math afirman que a pesar de que su japa-mala no está hecha de real tulasi, cuando Usted canta mantras de iniciación en los granos de sus rosarios, estos granos tornan en tulasi-mala. En fin de cuentas, es o no es importante tener japa-mala hecha por tulasi?”[1] Tulasi es un arbusto sagrado dedicado a brindar servicio a Krishna. “Shrila Shridhar Maharaj dice: “Existe una consideración spiritual superior. Existe lo mundano, también existe lo adorable. .Cuando aspiro a expresar mi respeto a algo que considero de origen mundano, mi aspiración seria ofensiva. Cuando considero que debo adorar lo que no es más que una piedra, cuando considero que Gurudev es una persona cualquiera, cuando considero que un vaishnava es brahmán o shudra – considerando el estatuto social – cuando considero que el agua que roza los pies de loto de Dios Vishnu o de los vaishnava no es más que agua corriente; cuando considero que el Patrón de todo, el Dios todopoderoso de todo, Visnú no es más que un dios entre otros dioses y divinidades, entonces debería ir directamente al Infierno. Es lo que se dice en la Padma Purana. Y en la Shrimad Bhagavatam, leemos: “El alma que se identifica con el cuerpo o que cree que esta esposa y estos hijos son míos y que ‘Nuestro objeto de adoración es algo material,’ o si cree que ‘El elemento material agua es lo que puede purificar los sitios santos de peregrinación’ tal alma puede asemejarse a un asno utilizado para traer agua a las vacas! Debemos dejar de identificar lo espiritual con lo material. Necesitamos lo espiritual, no lo material, debemos aclarar imperativamente nuestra posición real”
Siendo seres humanos, todos tenemos una oportunidad. La vida, el cuerpo, las circunstancias, son una oportunidad. Podemos aprovechar la oportunidad para alcanzar un nivel superior de consciencia y comprensión. Podemos también abusar la posibilidad o no aprovecharla. Qué dirección emprender? Debemos distinguir lo material, lo que va a perecer de lo espiritual que es eterno – lo que debemos seguir buscando. Un fragmento de música puede tener principio y fin. Por lo tanto el sonido es eterno y tocando el instrumento, tocáis el sonido eterno que desciende. Nuestra experiencia existencial, nuestra alma también es instrumento. Si esta purificado, con fino arreglo, con el toque de un maestro virtuoso este instrumento daría un sonido bellísimo. De igual modo, si cuando un maestro perfecto toque nuestro corazón purificado y nuestra alma como instrumento, la respuesta sonora seria bellísima. El breve instante de esta música puede pasar. El eterno sonido permanecería. El amor divino es la eternal melodía que todos aspiramos oír, escuchar, conectarnos. La única obligación es llegar a purificarnos suficientemente para conectarnos cantando y danzando. . 
Así que, más allá del reflejo material de los objetos deberíamos llegar a ver su posición real. Un sitio santo no es una superficie física, un sonido divino no es tan solo vibración de los labios. Tampoco el devoto dedicado es un humano ordinario, Hay forma exterior, hay también contenido interior, esencia intima. No solo en ellos sino en vosotros también. También tenéis forma exterior y contenido interior, esencia intima. Debemos seguir buscando la parte eterna. Por esta razón debemos adquirir la capacidad de mirar y ver por los ojos del alma.
 
(Sigue continuacion)
 
1. La escalera de oro, cap. 3 “Ver con el ojo del alma” por Shridhar Maharaj

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofia)
 
Pregunta: Como deberíamos percibir a los otros? En una conferencia Vd había mencionado que solemos percibir a otra gente en acuerdo con nuestros propios erróneos preceptos y en acuerdo con diferentes agobios que llevamos. Por lo tanto, a veces vemos a la gente de un modo exclusivamente idealista, tenemos una visión idealista. Cuál es el modo más correcto a percibir a otra gente? 
Swami Tirtha: Depende de tus fuerzas. Si tu visión es /está débil, si careces de fuerzas, no obstante tus aspiraciones a ver mayor cantidad de buenas cualidades de las que poseen realidad, ellos no alcanzaran a desarrollar sus cualidades
Sin embargo, una persona más fuerte vería adrede a otra persona con mejores cualidades de las que en realidad posee. Un chico aparentemente es flojo, endeble, bobo, desobediente y queda desapercibido. Por lo tanto a los ojos de su padre: “Oh, aquí está el científico del siglo venidero!” Es visión realista? Ahora no, pero si aquel padre está listo y con fuerzas suficientes para ayudar a que ello se realice, se realizaría por supuesto. De modo que, habiendo abrazado por vuestra propia satisfacción a otra gente en falsa aureola romántica, vendría el fracaso. Es que aspiráis a vuestro propio servicio. Por lo tanto si usáis visión poderosa para servir a la persona enfrente, no vendría el fracaso.
Pregunta de Manjari: Acaso las cosas no suelen venir mezcladas? Incluso si el padre hiciera servicio a si mismo por ser orgulloso con su hijo?
Swami Tirtha: Un poco, sí. Puesto que ‘lo que no he podido alcanzarlo yo, mi hijo lo va a alcanzar.’ Por lo tanto el padre real sería feliz ver a su hijo alcanzando más que su padre. El verdadero gurú se siente feliz si su discípulo va creciendo. Me preguntas donde está la realidad? Debes decidirte a sonar con tu realidad? Neuro-lingustic programming – sabéis lo que es? Significa: debes ilusionar imaginando un mundo mejor para ti. Es una tecnica que prueban a aplicar. O es algo parecido. Donde esta la realidad? Donde esta la verdad de otra persona? Es muy difícil revelarlo. Y donde está la verdad en la visión que tengo de él o de ella? En realidad deberíamos alcanzar el nivel atman – llegar a ver/ a percibir el alma en la persona del otro, de la otra. No percibir tan solo el cuerpo ni la mente, sino el alma. El alma es realidad, no es mi imaginación.
Cuestión de Giridhari: En su respuesta hay perfecta descripción de la situación: la persona débil acomete un error, mientras que la persona fuerte puede transformar a otra persona. Al igual de Mahaprabhu y los dos pecadores Jagay y Madhay. Por lo tanto es situación rarísima. Con más frecuencia los llamados verdugo y su víctima son igualmente fuertes o débiles. Cual es entonces la salida? Tengo varias sugerencias. 
Swami Tirtha: Mi sugerencia es cantar todavía más mantras, con lo que irían reduciéndose nuestras fuerzas de pelear, mientras que irían aumentando nuestras fuerza de acción y de apreciar a aorta gente. Lo que dices es muy importante. Una vez había preguntado a un acharya: “Y las peleas? Que es lo que tendría que hacer caso de aparecer intrigas?” La respuesta: “Responder a la pelea con pelea, contra la política usar política, pero desgraciadamente con ello inmediatamente iría rebajando tu consciencia.” Agregando: “Cuando hay peleas, no hay gopi-bhava”. 
 Así que en caso de desacuerdo en nivel material- que suele ocurrir en ese nivel – pelea o batalla entre una u otra cosa o fuerza – donde queda la espiritualidad? Más vale realizar alguna práctica espiritual – con más mantras, con purificación, aspirando ver las verdaderas cualidades de la gente. Puesto que atman no es enemigo, atman es hermano. Por lo tanto si el hermano suele golpearme, no le abrazaría, sino le respectaría a distancia; sin pelear por lo tanto. El estado de ánimo interior debe quedar armonioso, sin dejar de tomar medidas en no atizar la situación. En realidad, todo es cuestión de rasa. Si Krisna tolera los diferentes aproches de los devotos – es Su derecho, es Dios y es grande en la tolerancia – nosotros también, tarde o temprano deberíamos adquirir la capacidad de tolerar diferentes impactos. Deberíamos adoptar esta práctica espiritual.

 



Apr

23

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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2913, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Paramananda: En un capitulo de La Escalera de oro, había citación de Jiva Goswami que primero deberíamos escuchar y cultivar el sonido. Cuál es nuestro papel en cultivar el sonido? No es lo contrario – el sonido nos está cultivando?
Swami Tirtha: Muy Buena observación. Ello ocurriría también. En realidad el Nombre Santo va a purificar el corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ[1] – nosotros pulimentamos, limpiamos el espejo del Corazón cantando mantras a los Nombres Santos. Haciéndolo bien, habrá efecto en el espejo. Harinam el Nombre Santo, sin duda podría purificaros aun sin que fuere necesario hacer cualquier cosa, por lo tanto deberíamos dar nuestro aporte. Así que, cultivando el Nombre Santo Dios se nos revelaría.
Y en un sentido más concreto, que significa el vocablo cultivar? Si un guru nos dice: 
 “Haz esto!„ deberíamos aprobar. Ya recordáis la historia: un vez algún devote cantaba mantras en compañía de Shrila Prabhupada, Bhaktivedanta Swami. Y como ya lo sabéis, en compañía del gurú tratáis de cantar mantras con mucha aplicación. Entonces Prabhupada dijo: “Que es esto?” El discípulo respondió: “Es el Nombre Santo”. “Mas alto!” El discípulo entono con voz un poco alta: “Hare Krishna Hare Krishna…” Prabhupada dijo: “No, no es como debe hacerse! Hazlo apropiadamente!” Nuestro amigo se ha armado de ánimo y emprendió ardorosamente “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare!” Siguió nueva observación de Prabhupada : “Por qué me estas molestando? „Así que cultivar significa: hay que ser sabio en cultivar el Nombre Santo – este es nuestro modo de cultivar; el Nombre Santo vendría a purificarnos – este es Su modo de cultivar.
Pregunta de Mahabhava: Si nos sentimos especialmente atraídos por una definida forma de Krishna, seria a causa de nuestra real identidad o por un antojo de nuestra mente ?
En mi caso, no sé por qué, me siento especialmente atraída por Dios Nityananda y Dios Balaram. 
Swami Tirtha: Tal vez seas fan (ática) en tema gurú. En realidad representan algo diferente y algún sentido oculto. Sabemos que Balaram y Nityananda Prabhu representan guru-tattva, el aspecto de Krishna-gurú. Los otros aspectos tienen sus respectivas características. Por ejemplo, en cierto sentido podríamos afirmar que la adoración superior y más íntima es la adoración de Gopinath. Entonces vemos a Krishna como Dios de las gopis, lo que es rasa esencial. Sin embargo unos adoran la encarnación de Varaha – un aspecto algo inhabitual de Dios, no son muy numerosos los que adoran a Varaha. Por lo tanto, sus fan(aticos) quedarían encantados puesto que para ellos la divina inspiración viene a ellos por medio de esa forma/ ese aspecto.
Una vez hemos visitado Ayodhya, sitio en el que nació Ramachandra. Allá todo está hablando de Rama: templos de Rama-Hanuman, Sita-Rama, Lakshman. Por alla todo es Rama, Rama, Rama. Pero hay en Ayohya un templo de Visnú con su deidad – un murti negro de Visnú con cuatro brazos. Mientras estábamos buscando aquel templo, los devotos bhakti locales nos dijeron: “Ah, estáis buscando el Rama negro!” Es que para ellos, todo es Rama no hay nada ni nadie más. ‘Que Vishnu a cuatro brazos? Olvidad! Es nuestro Rama negro!’ 
Así que, si vamos a desarrollar afecto por un definido aspecto de nuestro Dios, Él nos lo entregaría todo por este canal. Por lo general, no podemos afirmar que un Rama -bhakta es inferior de un Krishna-bhakta. No lo podemos afirmar por lo general. Si de algún modo sentimos inspiración y llamamiento interior, podríamos cultivar nuestra emoción. Es algo muy bueno. Se ha dicho que si alguien se ha dirigido a Krishna por algún motivo suyo, El respondería del modo respectivo. Si deseamos ver Sus potencias de cuidarnos y protegernos en Su aspecto de Esta seria Su respuesta. Si deseamos ver en El poder atractivo del Universo -Shri Guru, vendría la respuesta respectiva – allá estarían Madana Mohana etc., etc. Aparecería en acuerdo con nuestra aspiración y nuestro aproche de devotos. En Vrindavana por ejemplo – para que los devotos bhakti, los visitantes o los romeros puedan hallar un templo: “Si, aquí! Aquí está lo más esencial para mí!”
Ya sabéis, hay diferente gente, diferentes gustos y preferencias, diferentes afectos pero Krishna puede revelarse, puede mostrar Su rostro. La mayoría de los indios prefieren dirigirse a Banke Bihari Krishna. Consideran que aquel murti es tan hermoso que luego de haberlo contemplado durante largo tiempo, uno podría desvanecerse, perder conocimiento. Por esta razón los pujaris tienen un sistema de seguridad muy sabia: Hay una cortina que cubre el altar y ellos muestran rápidamente a Banke Bihari y bajan de prisa la cortina antes de que alguien se haya desvanecido. Banke Bihari Lala ki jay!
 
1. Shri Shikshashtakam 1