Sharanagati

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013 Sofía )

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta de Kripadham: Que es lo que representa la atracción hacia nuestro Gurú?

Swami Tirtha: Si – sea por su aspecto externo, su comportamiento, por su modo de comer, su gusto o por cualquier otro criterio? Tal vez se trate de comprensión esencial: cuál es el objetivo de la vida, como vivir correctamente, como expresarse? Imaginad pues el caso de veros por ejemplo sentados en Egipto, en algún monasterio de derviches discutiendo el principio divino, por supuesto deberíamos usar diferentes expresiones. Tendríamos comprensión diferente de las cosas de la vida, llevaríamos nombres diferentes. Hasta nuestra dieta de alimentación sería diferente. Por lo tanto, cuál sería el tópico? Como hallar el camino de vuelta a casa, de vuelta a Dios? Los derviches dirían: ”Vamos a danzar un rato! ” y para ellos aquel seria el camino de vuelta a casa. O el ejemplo de ayer – he recibido un boletín en el que se podía leer: Iglesia ortodoxa “: Los Santos Cirilo y Método” y vienen citaciones de la “Carta de San Pablo a los Filipinos: “Hermanos! Alegraos siempre en Dios! Dios esta s cerca!” Un buen mensaje! Queridos hermanos míos, descubrid vuestra felicidad en Dios! Es una parte del mensaje general y siempre habría practicantes de estos principios generales. Entonces, que hay de específico en nuestro proceso? Es lo que debemos comprender propiamente. No es cuestión de quien es mejor o de quien es segundo o primero en llegar. No se trata de emulación ni de competencia. Debemos comprender que es lo especial en la contribución que Dios necesita de nosotros. Puesto que de un grupo puede recoger una florecilla, de otro va a apreciar el servicio. Y qué tipo de servicio nos requiere? Es lo que debemos comprender – cuál es la contribución específica de un devoto para dar plena satisfacción a Krishna? Si somos capaces de identificar lo, podríamos quedar plenamente convencidos en que es lo que debemos hacer, en cómo seguir viviendo, en que es lo que deberíamos evitar. Entonces vamos a saber: “Oh, this is my loving offering to my beloved Lord!

Pregunta: No conozco muy bien los libros que Ud. ha citado pero esto no es obstáculo para mí ya que aún fuera de su forma se queda la sabiduría. Por esta razón vengo aquí con alegría. Por lo tanto, por haber leído la carta/ el mensaje del Santo apóstol Pablo, no he comprendido la broma.

Swami Tirtha: Broma?

Comentario: Lo del boletin.

Swami Tirtha: Oh, no fue broma! No, no, no! Por favor, no debéis comprenderlo erróneamente! Simplemente, quería indicar que en muchos tópicos no somos iguales, tenemos visión diferente. Se trataba de algo que me había ocurrido ayer y cuál fue el mensaje? : „Alegraos en Dios/ Sed felices con Dios!” Por supuesto, nos sentimos felices oyendo tal mensaje – que Dios está cerca. Es lo que deseamos! Todo ello indica que no obstante el ambiente y la cultura, no obstante las diferencias religiosas, existe un mensaje universal, Y que todos somos hermanos.

Swami Tirtha: Si, es verdad. Todos pertenecemos al Supremo. Las diferencias entre religiones y comunidades humanas son obra de los humanos. Dios establece la unidad, la unión. Debemos decidir si estamos del lado de los humanos o del de Dios. Lo espiritual es universal, lo humano queda limitado. La gran cuestión es como llegar a ser verdadero Cristiano, real seguidor de Jesús? Como llegar a cumplir con los requisitos en el “Nuevo Testamento”? Le respuesta es muy sencilla – llegando a ser devoto. Ya he visto que los devotos llegan a vivir lo que esta escrito en la Biblia. Para ellos no se trata de antiguas escrituras, de viejos libros, no, para ellos todo ello es la vida – vivir en el amor divino.

(Sigue continuación)

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía, София)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

“Supongamos que el discípulo acepte su nacimiento siguiente en un país o una secta particular. También el Gurú puede aparecer en un país o una secta particular pero a que el discípulo o el Gurú vuelvan a ocupar la misma situación anterior – puede o no ocurrir igual. Sin embargo serían capaces a reconocerse mutuamente. Gurú conocería la vida anterior del discípulo y el discípulo pensaría: ‘Él lo sabe todo de mí.’ Debemos ver a nuestro Guru Maharaj con esta amplitud. Puesto que, guru-tattva significa sakshad dharitvena: no solo la persona sino la personalidad con algo encima.” Sakshad significa ‘directamente’, hari – ‘ordenado por Hari’. Es una conexion divina.” Dicha ordenación se realiza por Dios y por Su svarupa-shakti. No obstante cuales quieran circunstancia externas, no aparecerían molestias por el camino para el discípulo.”[1]

 Qué sentido tiene todo ello para vosotros? Creo que es algo muy sustancial. Qué significa? La historia se desarrolla en dos niveles diferentes. Un nivel externo en el que nos comportamos como maestros y discípulos. La otra historia, la interna sigue permanentemente. Alli se oculta algo divino. Por esta razón debemos enfocar el tema con suma atención. Alli se oculta algo sumamente importante. Acaso teneis algunas preguntas?

Pregunta de Kripadham: Significaría que el guru-tattva es una persona de igual modo que el gurú mismo es una persona? Puesto que proviene de svarupa-shakti.

Swami Tirtha: Se ha mencionado ya que todo ello ocurre bajo la protección de Dios o de Su svarupa-shakti De modo que podréis decidir en qué rasa queréis entrar. Entonces deberíais escoger al respectivo Gurú. Para una rasa habitual podréis tener guru-tattva dada por Dios. Para una rasa especial deberíais obtener a un gurú de svarupa-shakti

Kripadham: Entonces, caso que el gurú se vaya y nosotros nos quedemos en este nivel material, en práctica la seria absolutamente mínima la posibilidad a que regrese exactamente la misma persona …

Swami Tirtha: Si! Pero podeis ir con el!

Kripadham: Por lo tanto, caso que el discípulo no fuere muy dedicado y no pudiere seguir a su gurú, el gurú se manifestaría de algún modo – en la luna o en otra parte y entonces el discípulo llegaria a reconocerlo.Y ya se ha dicho que el gurú también llegaría a reconocer su discípulo.

Swami Tirtha: ‘Hey, de nuevo este fulano – no! Salvage, Dios!’

Yamuna: Pero para el discípulo seria: “De nuevo mi gurú!”

Swami Tirtha: ‘De nuevo volvería a chupar su sangre!’

Yamuna: Maharaj, tenemos una visión totalmente diferente sobre la misma situación.

Swami Tirtha: Depende de la parte donde estamos.

Kripadham: Bueno, mi pregunta es qué o quién es lo que reconocemos si no se trata de la misma persona? Quién reconoce a quién?

Swami Tirtha: Debemos diferenciar la persona y su identidad. La persona puede cambiar puesto que se basa en su falso ego. Estáis formando la persona en acuerdo con vuestras experiencias y vivencias, en acuerdo con vuestros deseos y aspiraciones etc. De modo que la persona, la personalidad puede cambiar. Por lo tanto, la identidad no cambia. Es nuestro ego real y verdadero, y la conexión va a establecerse en este nivel. La personalidad que cambia en la práctica se ha formado a base de recuerdos e impresiones. Por lo tanto, la verdadera identidad se ha formado por la esencia espiritual. Allá, en aquel nivel, las conexiones son permanentes y eternas. En nivel material o mental estas conexiones pueden cambiar. Por esta razón he afirmado que la historia se desarrolla en dos niveles. Un nivel externo, que cambia con el tiempo y otro nivel esencial que no cambia, queda invariable.

Podemos afirmar pues que guru-tattva es una invitación de Dios: “Vuelve a Mí!” No va a cambiar el mensaje. Es una invitación permanente. Y con tal que estéis conectados con este principio, con tal que lleguéis a conectaros con esta energía divina, no podríais ir allí tan simplemente con vuestro cuerpo, deberíais ir con vuestra esencia, yendo allí con el alma, con vuestra atma.

(Sigue continuación) 

[1] De la “Escalera Dorada”, capítulo 2 por Shrila Shridhar Maharaj

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Tal vez nuestros maestros sean diferentes como personas, pero están unidos en espíritu. En su sustancia y en principio son iguales. Este principio nos reúne a todos. Y como es algo importantísimo para todos nosotros, creo que deberíamos detenernos en el tópico. Y os diré el porqué. Resulta fácil molestar con el gurú-principio a los recién venidos a nuestros programas. Van a pensar: “Oh, yo no tengo problemas. Soy un poco outsider!” Resulta tan fácil crear malos sentimientos en la gente que no tiene acceso a alguna cosa. Por lo tanto creo que es muy importante estudiar a fondo y correctamente el principio, deberíamos adentrarnos en el tópico. Y en este contexto Shrila Shridhara Maharaja es autoridad incontestable. Debo decir que he buscado, he escuchado y he tratado de comprender las opiniones de numerosos acharyas; muchos entre ellos han contribuido sustancialmente al tema. Sin embargo, aquí hacen falta actitud profundizada y refinada.

“Los ojos para llegar a ver a Shri Guru”. Un devoto pregunta: “Hemos oído tantas veces de Gurú y de shishya (discípulos) y de que cuando el shishya no llegue a ser devote plenamente puro en su vida, el Gurú va a regresar aceptando nuevo nacimiento ?”[1]

Tratad de imaginar la situación – un Gurú que acepte a tantos discípulos y los 90% no asisten a las clases. En tal caso el Gurú debería multiplicarse puesto que un discípulo se va a la Luna, otro al Sol y un tercero se encamina al infierno – debería correr a tantos sitios siguiendo a sus discípulos. Que es lo que pasa en realidad? Os consideráis muy dichosos: „Si no alcanzo, mi Gurú vendrá para salvarme ”.Y que es lo que va a pasar con los hermanos y hermanas? Debe salvarlos igual. Debemos examinar atentamente el problema.

Shrila Shridhar Maharaj responde diciendo: “La relación debe permanecer.” En realidad esta frase tan breve es suficiente para dar respuesta al problema. La relation, la cohesion va a permanecer. “Si aquel alma particular que ha sido delegada como Guru en la vida anterior vendria en persona – si llegaria a no a ser enviada en mission – no hay ninguna garantia en ello. Por lo tanto, en cualquier caso el discípulo a guardar consciencia de esta suprema conexión. Va reconocerla tal como se le presentaba en su grado anterior aunque se de forma diferente. No va a ser algo nuevo ni desconocido. Y va a sentir asimismo que:” No soy un desconocido para Guru. La forma externe de Gurú puede no ser similar.”

Tello significa que el principio está presente, la esencia está presente. La forma puede ser diferente pero la esencia está presente. Quien es el Guru? El Guru es nuestro Salvador personal. Es la mano tendida de Dios hacia vosotros. Ya veis, los Indios saben algo de ello – a veces describen a Dios con centenares de manos. El las tiende hacia nosotros, hacia ti, hacia el otro, hacia todos. Él no tiene solamente dos manos, a veces las tiene cuatro y frecuentemente son centenares. En realidad Él tiene un sinnúmero de manos – para alcanzarnos, para alcanzaros. Este principio siempre está presente – que Él os invita, que quiere abrazaros. Cuando llegue a manifestarse este principio somos tan felices.

Y hay algo muy importante – vais a reconocerLe, vais a estar reconocidos. Os habéis comportado como discípulos? El momento de daros cuenta de reconocer algo: Aquí habrá alguna conexión.’ Creéis en las conexiones? En los encuentros grandiosos. Yo sí, soy creyente, creo en los encuentros grandiosos! No es un azar. No es solamente cuestión de quien va a llagar primero. Algunos Gurús afirman: “Bueno, si soy el primero en venir, van a quererme. Si tú eres el primero en venir, van a quererte a ti.”. Lo que podría ocurrir por supuesto, pero no va a ser un encuentro grandioso, un encuentro sumamente importante – cuando te das cuenta: ‘Algo me ha cogido! Por esta razón he preguntado: Os habéis comportado como discípulos? Pero la cuestión debería ser diferente: Os habéis comportado como maestros, como Gurús? El momento de reconocer a alguien: ‘Oh, ya he encontrado antes a esta persona!’ Es lo que se describe aquí: reconocer y estar reconocido. Esta es la conexión. Algo esta ocurriendo detrás del escenario. No lo sabéis ni reconocéis por la consciencia interna, pero el interno radar refinado os daría a comprender. Reconoceis y estais reconocidos.

(Sigue continuación) 

[1]  De la “Escalera dorada”, Capítulo 2,  Srila Shridhar Maharaj

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

Pregunta: Tengo una pregunta que lleva contradicción interna. He tenido oportunidades de investigar y experimentar, creo que soy un espíritu antiguo. como la mayoría de los aquí presentes y que venimos con una misión en esta vida. Pienso que necesito tiempo para recordar dicha misión y darme cuenta de la razón de haber venido. Por lo tanto, por que, al haber nacido no llego a recordar la dirección y estoy viviendo en ignorancia e ilusión? Comprendo que se trata de realidad relativa, pero en todo este tiempo puedo cometer numerosos errores. Y sigo cometiéndolos. Por qué se nos permite acometer grandes errores en nuestro pasado? Por qué no recibimos inmediatamente directrices en cuanto a nuestros deberes?

Swami Tirtha: Una buena cuestión. Había una vez un santo, un gran asceta. Vivía aquel santo en pleno renuncio de posesiones y gozos en la vida, entregado a la meditación, enfocado y sin poner atención a cosas del exterior. Estaba sentado bajo la sombra de un árbol, adentrado en su meditación, cuando de repente llegaron unos soldados. Buscaban a un bandolero y toparon con el fulano sentado en la sombre del árbol. Muy felices de tener a alguien para aprisionarlo, y lo clavaron en un piquete. Ya hemos hablado de acción y reacción. Muy sorprendente, – torturar a un fulano pacifico de este modo tan extraño. Llevaron al fulano ante Yamaraja, el Dios de la muerte. El fulano se lamento gritando: “Hey, Yamaraja! Hay un error en tu sistema! Acaso no inscribas los errores y los pecados de los humanos. Yo he estado meditando durante toda mi vida y que es lo que ocurrió al final!? Has cometido un error!!” Entonces Yamaraj dijo: “Si, muy bien! Pero recuerdas aquel pequeño insecto? “Cuando el fulano asceta todavía era un chico, había clavado con una espina un minúsculo insecto. Y cuando el Santo le recordó lo sucedido, el fulano, respondió diciendo: “Esta bien, no hay error en tu sistema!”

La historia viene ilustrando la tesis que hay alguna razón en cada reacción. No hay nada que ocurriese sin razon. Y si lo recordamos permanentemente – que cada vivencia tiene su historia oculta – nos resultaría más fácil soportar todo lo que nos venga encima. Bueno, porque se nos da la oportunidad de cometer errores?

Respuesta: Porque tenemos independecia.

Swami Tirtha: No quería adentrarme en este tópico hoy. Pero por qué? Es que la gente recuerda con más profundidad los momentos más duros de su vida. Los errores existen para aleccionarnos.. Shrila Prabhupad dice: “La caída, el error es la columna del éxito”. Entonces nuestros errores y hasta nuestros pecados deberían ayudarnos a comprender lo que es o no es correcto. Si no sabemos que es lo correcto – bueno, la acción llevaría consigo reacción y consecuencia y deberíamos pagar la deuda. Por lo tanto, si sabemos que es lo correcto – bueno, y si a pesar de ello actuamos en contra, el caso sería muy grave.

Y tal vez en ello se manifieste cierta limitada libertad. Cuando Gandhi pronunciaba su discurso ante el Parlamento británico, dijo: “Aspiramos a independencia.” Y recibió la respuesta: “Oh, pero no podéis vivir en independencia., vais a cometer errores. No podéis usar debidamente la independencia.” Y el respondió diciendo: ‘No, lo que demandamos es la libertad a cometer errores!” Esta es la prenda del juego. Sin ella el juego resulta aburrido. Si todo esta previamente definido. Este pequeño elemento de libertad es lo que podemos usar o abusar. Si abusamos, vamos a comenzar cometiendo errores y continuaremos cometiendo pecados. Si nos aplicamos a actuar apropiadamente, vamos a escaparnos más rápidamente del sistema. Puesto que entonces nos asimos con la divina merced.

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta: Al comienzo de la conferencia Usted ha hablado de la vida mencionando que es un tipo de energía. Ya hemos dicho que el alma también es energía, energía inmortal, podríamos afirmar que son igualmente una misma cosa – el alma y la vida? Ambas son energías, pero es el mismo tipo de energía? Podríamos afirmar que existe energía que hace vivir la materia muerta, digamos las plantas? Lo podríamos afirmar en lo que se refiere a piedras y cristales?

Swami Tirtha: Si. Incluso el cuerpo humano es materia muerta. Sin embargo, se pone en vida en presencia del alma, atma. De igual modo, con tal que tengamos visión espiritual, ya veríamos la presencia de la chispa espiritual, de la energía vital, del alma. Esta es la diferencia entre el punto de vista cientifico y el spiritual. La interpretación científica vería materia muerta incluso en presencia de energía vital. Vienen a exponer explicaciones bioquimicas de la vida. Por lo tanto la vida no es bioquimica. Mientras que el paradigma spiritual llegaría a percibir presencia de vida hasta en lo que llaman material muerta. Por esta razón dicen: “Madre Ganga”. No están viendo el agua del rio sino la Diosa. Hay un sin número de ejemplos.

Así que debemos purificar nuestra visión y entonces podremos percibir energía vital incluso en las rocas. El universo entero esta empapado por Dios, por la emanación de Sus energías.

La divina Presencia está en todas partes. En un sentido la energía de la vida y la del alma están muy cercanas. Sin embargo, debemos indicar que el alma es el factor primario. La vida pertenece al alma. Es elemento natural del alma. Jiva – es el principio de la vida. La conciencia es otro síntoma del alma. No hay que olvidarlo, hemos comenzado con la bellísima explicación que la conciencia está en la base. Siendo humanos, tenemos poca y limitada conciencia., limitada a cierto confín. Krishna, el Supremo posee conciencia sin límites. Su conciencia es desmesurada.

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Dragi: Cuando venga el tiempo a dedicar mi cuerpo a Krishna y a decir: “Krishna, haz conmigo y déjame  expresar Tu voluntad!!”, Si una persona es capaz de dedicarse, acaso podremos afirmar que la conexión entre acto y consciencia llega a estrecharse por la gracia de Dios?  

Swami Tirtha: En realidad la dedicación es un modo de reduce las cadenas  karmicas. Ya sabemos que el sonido divino puede llevarnos a Dios, a los pies de loto de Krishna. Incluso un cantar  negligente de las mantras naam  del Nombre Santo puede  daros liberación. Para reducir las consecuencias karmicas y  encadenamiento  El debido cantar de mantras daría como efecto segundario  reducción de las consecuencias karmikas. Por supuesto debemos realizar el karma que hemos iniciado y por la que debemos pasar en nuestra vida. Por lo tanto, si expresamos actitud en acuerdo con la voluntad de Dios, las consecuencias serían proporcionalmente reducidas. Habrá reacciones o consecuencias pero mucho más leves de las que deberíamos sufrir. También tienen sus consecuencias las actividades espirituales. Las consecuencias de estas es la perfección.  Hay modo o vía  de superar la trampa de acciones y reacciones – la perfección. Acción – reacción – perfección.

Pregunta de Maha Vishnu: Maharaj, mi pregunta se refiere a nuestra actitud acerca del ambiente y acerca de cada uno y de todos los demás. Krishna dice en la  Bhagavad Gita[1] que necesitamos  dirigirnos a nuestros maestros y gurús con humildad y con deseo de server para llegar a ver y comprender la verdad que el gurú ha podido ver. Sin esta actitud acaso podríamos aceptar y realizar la verdad sin humildad y deseo de servir? Puesto que no sabemos quien es o esta espiritualmente elevado.

Swami Tirtha: Si, por esta razón más vale respetar a cada uno y a todos. Puesto que no sabemos quién es quién. Podemos pensar: “Oh, este fulano es un bhakti insignificante o arruinado”,  y por lo tanto el fulano tal vez sea el favorito de Krishna. A esto se le llama “el caballo negro”. Estoy seguro que no sois muy aficionados de carreras hípicas, pero sabéis lo que es un “caballo negro”? ”El caballo negro es el que gana inesperadamente. Nadie espera su triunfo en la carrera. Cada uno  apuesta en caballos ya famosos, pero de repente viene el desconocido caballo negro y se gana la carrera. Nunca podéis saber quién es el caballo negro entre los devotos, quien es el favorito de Krishna, quien va a ganar la carrera. Si la vida fuese una carrera – ya creo que llegáis a comprenderme. Por esta razón debemos respetar a cada uno y a todos. Entonces no llegaríamos a ser perdedores.

Por otro lado, si, aun los ofensores pueden llegar a realizar la verdad. La liberación o mejor dicho la pseudo-liberacion quedarían  accesibles aun para los ofensores. Y asimismo la liberación queda accesible aun para los que niegan la existencia de Dios.  Pero acceder a la afección amistosa de Dios  – no podréis  realizarlo. Esta es la diferencia. Debemos ser positivos – no basta con pensar siempre en Krishna. En el Supremo pero si, debemos adoptar actitud positive para con El. Felizmente, el divino mensaje es más poderoso que nuestra resistencia. Incluso si no somos lo suficientemente receptivos, este mensaje nos penetraría por las orejas. Una vez en las orejas, llegaría al corazón. Va a purificar el corazón. Y se iniciara el gran cambio. Lo ha dicho Shrila Sadhu Maharaja: “Comenzareis a hablar por medio de los ojos”. Y cuales son las palabras que suelen usar los ojos? Son algo que debemos ofrendar a Dios  – las lágrimas.

[1] Bhagavad Gita 4.34

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta: Como y de donde conoce Usted los conceptos que nos expone? Solo por haberlos leído o por propias vivencias? En breve – es Usted un iluminado?

Swami Tirtha: Es asunto mio. Por lo tanto, mis maestros lo son.

Comentario: Por lo tanto, no estoy convencido que Usted tiene realización sobre los temas expuestos. Sus palabras suenan más bien como comentario de algo ya leído

Swami Tirtha: En realidad, tiene Usted razón. Habrá que investigar. No hay que creer rni aceptar todo lo que se ha oído. Me alegro mucho de que tiene Usted el poder de razonar. De todos modos, el hecho si yo he realizado algo o no – esto no cambia la posición que Usted tiene. Usted también debe seguir buscando la iluminación. Habrá que pensarlo dos veces. Si en estas palabras hay algún sentido, si llevan consigo inspiración – habrá que seguir en adelante, habrá que aspirar a hallar satisfacción interna. Todos pertenecemos al Supremo. No quiero hacer aquí propaganda poco perspicaz, puesto que estamos reunidos aquí para conversar sobre lo que es divino. Todos debemos encontrar nuestro propio camino de salida del laberinto de la existencia material. Si encontramos hermanos y ayudantes en este esfuerzo nos sentiremos dichosos. Si me ayudáis a adentrarme y a encontrar la verdad, os agradecería. Todos nos dedicamos a servir, todos estamos buscando – vosotros al igual que yo y los demás – todos somos iguales. Cada uno sigue progresando por su respectivo camino pero hay algo que nos une – todos somos seres humanos. Estamos pasando por esta experiencia y tenemos la capacidad de pensar, de reflexionar en el mundo y en el Supremo. Tiene usted razón – es increíblemente difícil expresar lo inexpresable, habla de lo que se sitúa más allá de las palabras, alcanzar a Dios. Es algo grandioso, y muy allá de nuestras posibilidades y capacidades. En realidad es la mayor oportunidad en una vida humana – poder alcanzar y acceder a la realidad. Por esta razón debemos buscar. Por favor, ayudadme en la búsqueda.

Respuesta: Con tal que tenga la oportunidad, voy a hacerlo.

Swami Tirtha: Gracias! Por lo tanto, si he relizado algo o no, es asunto mio. Todos debemos hallar solos, sin ninguna ayuda nuestra propia liberación e iluminación No puedo adquirir vuestra perfección en vez de vosotros. Mi maestro espiritual no puede adquirir mi realización – solo yo debo obrar en ello. El da pero yo tengo que aceptar lo que se me da. Por esta razón, si yo he realizado o no, no significa que usted no puede hacerlo. Hay que seguir buscando. Todos debemos seguir buscando.

Comentario: Puesto que se considera que Usted es guía espiritual, creo que mi pregunta es apropiada .Los maestros son de dos tipos: con o sin poder,

Swami Tirtha: Estoy sin poder.

Giridhari: Maharaj, lamento sentirme ofendido participando en tal escena. Un convidado trata de comparar a un maestro espiritual con cualquiera. No he venido aquí porque Usted es el más fuerte o el más culto sino porque necesito lo que Usted me viene dando. Personalmente yo no seguiría a un maestro espiritual muy poderos usando su poder para oprimir a sus discípulos.

 Swami Tirtha: No, no, no, por favor. No hay problema! Las simples preguntas son buenas. Las complicadas son aún mejores. Los desafíos son los mejores. Por que? Permiten ver quien es quien y que es que. Estoy muy satisfecho. Debemos dar a la gente libertad de expresión personal. Por lo menos en definidas límites. Es algo de importancia exclusiva!. Debemos investigarlo. Es un gran problema: a que debemos dedicar nuestra vida? Que consejo debemos seguir? Es muy importante. Claro, debéis ver que es que. Estoy muy satisfecho con todo ello. Cuando el maestro está satisfecho, también lo están todos sus discípulos. Este es el modo de hacer a todos siempre más felices. Es nuestra emulación. Quiero haceros todos espiritualmente felices, no materialmente felices – es diferente. Debéis obrar por la satisfacción espiritual de vuestros maestros – no para uno, sino para todos ellos. Entonces, si cada uno está obrando por el éxito de los demás, el éxito será real. Que es lo que ocurre en la esfera material – cada uno está obrando por su propio éxito. Y en realidad algunos adquieren cierto éxito. Por lo tanto, el éxito no trae consigo satisfacción. Aber Leben ist schwierig – pero la vida es difícil. Por esta razón debemos llegar a obrar en un nivel diferente – cuando queremos servir a los otros, cuando queremos ayudar a la satisfacción de otros. Es un principio divino. No obramos por nuestra felicidad ni por nuestra satisfacción sino para los otros. Por lo menos debéis ser desinteresados. Por lo menos! Es algo mejor que el saber, mejor que la meditación[1]. Dedicar las obras y las aptitudes en servir, en ayudar, en ser útiles, en servir a Dios etc., Esto sí que es algo bueno y espiritual.

De mis maestros he aprendido a que todas las preguntas son buenas. Especialmente si tratan del supremo bien de la humanidad.

(Sigue continuacion)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía,)

(continua la conferencia del pasado viernes)

La consciencia es el fondo. Es la base. Todo proviene de ella, todos los conceptos y los –ismos, filosofía y eso y aquello, todo se origina del mismo manantial: Ishvarah paramah kriṣhnnah saca-cid-andana-viracha añadir adir gavina sarva-karanna-karanam.[1]

 Es la causa de las causas! Vasudeva Krishna es la suprema consciencia y todo nace en Su providencia. Os deseo lleguéis a ser muy hermoso pensamiento de Dios.

Pregunta: Relacionado con lo que Usted ha dicho, sea que Krishna es la causa de las causas – la última vez hemos leído en la Bhagavad Gita la afirmación que Krishna no es responsable de las buenas ni de las malas acciones de los humanos.

Swami Tirtha: Si, Él es el manantial. Es la causa de las causas. Por lo tanto no es responsable.

Comentario: Como armonizar ambas afirmaciones?

Swami Tirtha: Puesto que Él es libre. Vosotros no sois vibres de las consecuencias de vuestras acciones. El lo es. Vosotros también sois la causa de numerosas consecuencias como es lógico. No sois libres de ellas, puesto que cada acción lleva sus consecuencias como es lógico. En realidad, nos parecemos a un gusano de seda. Muy ocupado en comer las hojas de los arboles por un lado y producir un hilo de seda por el otro. Como el hilo es larguísimo, el gusano no sabe dónde ponerlo y se pone a formar una espiral a su derredor. Y al final se encuentra dentro de un capullo. Asimismo, todos estamos ocupados en nuestras acciones y reacciones y nos vemos aprisionados en nuestro propio capullo. Pensáis que sois libres pues podéis gozar, sois activos y deseáis ver los resultados. Por lo tanto en fin de cuentas estáis en la trampa. Sabéis cuan largo es el hilo del gusano de seda? Mide casi kilometro y medio. Este pequeño capullo se ha formado de un hilo de casi kilómetro y medio. De igual modo, estando tan ocupados en nuestro juego de acciones y consecuencias, estamos en la trampa del capullo – no somos libres de las consecuencia.

Una de las divinas cualidades de Krishna es Su autonomía, Su. Soberanía. Es independente. A veces los devotos no lo entienden – se llama ‘renuncio.’. No podéis comprender como Dios es renunciado pero ello significa que es soberano, independiente. Unas veces Krishna es activo, otras veces es pasivo. En realidad El no necesita actuar, no está obligado de hacerlo. Mientras que nosotros estamos empujados por diferentes impulsos a actuar. Y cuál es el principal impulso para un humano? Es la pasión. Otra mayor influencia con impacto sobre los humanos es la ignorancia /el analfabetismo – tamas. En realidad no es un impulso que os hace actuar siendo activos. Simplemente estaréis bloqueados y dejareis de ser activos. El principio active es rajas, la pasión…Muy poco numerosos estarán activados por sattva. Acciones y consecuencias se encuentran en un nivel humano. En el nivel divino Krishna no está forzado a actuar. Puesto que con las cosas todo ocurre sin actuar – hace falta pensar en algo y ello ocurre. Como se llama esto? Se llama satya-sankalpa. Sankalpa es decisión, satya-sankalpa significa: Su decisión se realiza. No se ve obligado a actuar. Para realizar algo. Le hace falta pensar en algo, desearlo para hacerlo real.

Pensadlo, todos tenemos esta capacidad divina. Todos tenéis esta satya-sankalpa. Como – acaso solo en pensarlo se crea el Universo? Entonces podríais ser realmente poderosos. En realidad todavia no lo sois. Sin embargo en un aspecto ya tenéis la satya-sankalpa. Si pensáis en vuestras fobias y miedos, en vuestros demonios personales, podéis crearlos enseguida. Esta cualidad es realmente muy poderosa. Podemos crear asimismo nuestros errores. Hace falta pensar en una ilusión y ella va a imponerse. Por lo tanto, para pensar en algo divino, habrá que obrar y trabajar duramente – con sangre, sudor y lágrimas. Mientras que es tan fácil pensar en la ilusión.

            Cierto poder ha sido delegado a los humanos – debéis ser atentos cuando lo usáis. Podemos usar nuestro intelecto, de nuestras capacidades, talentos y aptitudes, podemos usar y abusar. Como ya lo he dicho, la vida es energía. Podéis usar la energía para buenas causas, pero también podéis abusar. Siendo alma espiritual, poseéis cierto poder. Este poder se manifiesta en la temperatura de vuestro cuerpo. Cuando el alma emprenda su vuelo, el cuerpo se enfría – la energía se ha ido. Debemos pues poner atención en el uso de nuestra energía. No es responsabilidad de Krishna. El es libre.

(sigue continuacion)

[1] Brahma Samhita, Chapter 5.1

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )

(continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Algunos devotos tienen sus preferencias en cuanto a las ofrendas. Cual es vuestra preferencia? Gay 54 elementos de la ofrenda. Mencionemos algunos: al entrar en el temple y al hacer tocar la campanilla – es un tipo de servicio y de ofrenda. Luego, al entrar y al inclinaros – es otro modo de expresar nuestra aptitud de servicio para El. Al cantar las plegarias, las mantras, las bhajans – es otro servicio0. Después de todo, ofrendar los 16 elementos de adoración – comita, trajes, joyas, ganancias, fuego, agua – todo ello también forma parte del servicio. Echar unos centavos en la caja de donaciones – otro tipo de ofrenda. Así como traer flores para expresar amor.

Cual es por lo tanto vuestra preferencia entre los 64 elementos?

Respuesta: Dedicacion.

Manjari: Flores.

Swami Tirtha: Es maravilloso! Una expresión tan sencilla!

Giridhari: No puedo entender la cuestión. Si un padre tuviera cinco hijos seria como si se le pregunta cual entre ellos es el más amado.

Swami Tirtha: Buena observación! Por lo tanto, no pregunto al Supremo Padre: “Cuál es tu preferencia, Padre mío?” Me pregunto qué es lo que yo prefiero. Puesto que la mas mínima ofrenda que ha sido entregada de todo corazón y de alma entera será muy apreciada por El. Tienes razón, no debemos poner límites. Lo que a Él le guste y le agrade, debemos hacerlo. En realidad, se trata de Sus preferencias. Krishna lo explica con plena claridad en la Shrimad Bhagavatam, 12 El Canto doce nos habla de Su gusto. Atención, la lista es larga! Sin embargo hay una buena noticia: en principio cada día o por lo menos los días de Ekadasi deberíamos organizar espectáculos de teatro y dramas musicales para El. La lista es larguísima.

Algunos devotos dicen por lo tanto que tienen preferencias. A unos les gustan las lámparas ghee. Ya sabéis que cuando se ofrezca una lámpara ghee, Krishna se esconde detrás de los danzarines y la imagen es maravillosa! Es un modo de acercarse y ver la verdadera realidad.

Puedo compartir algo muy personal? También tengo mi preferencia en esta larguísima lista. En ella Krishna ha mencionado: “DaMe esto, daMe aquello. Debes ofrendarme lo que a ti más te gustaría dar!” Esta es mi preferencia, porque así tu ofrenda será más personal! Si a mí me gusta algo, debo compartirlo con mi amado amigo. “Desgraciadamente, yo también tengo una lista larguísima. Tantas cosas me gustan! Es por ello que necesitamos grandes templos y ashrams para guardar allí las cosas que nos gustan, para poder ofrendarlas a continuación, ofrendarlas a Él. La vida es tan complicada!’

Apartando las bromas, se trata aquí de algo esencial. DadLe lo que os gusta más! Que es lo que solemos gustar? Nos gustan flores – está bien, podríamos ofrendar flores. Nos gusta la comida – pues bien, también podemos ofrendársela. Nos gustan nuestros hijos – podemos dedicárselos! Nos gustan nuestras esposas o esposos – por lo tanto no hay que ofrendar vuestras parejas a Dios cuando nos reñimos, en momentos que no nos encanten: “Vete con tu Dios. No me gusta que te quedes aquí, vete a tu templo! “Habrá que ofrecerLe esposos o parejas en el momento cuando más os gusten: “Oh, querida mía! Me gustas tanto! Por favor, dale satisfacción a tu Dios!” Y por fin, hay algo que nos gusta más que la miel – que es?

Ramvijay: El dinero.

Swami Tirtha: El dinero es más dulce que la miel! Si es que os guste el dinero, pues el mejor uso es dedicárselo a Él. Puesto que dando una monedita hoy, en esta vida, recibiréis diez y ni que hablar de la vida siguiente? Os lo digo, esta es la mejor inversión. Siempre que ofrendéis por buena causa, por el mejor objetivo, el dinero seguirá amontonándose.

Es exactamente lo que ya has mencionado, sea que no podemos escoger entre nuestros hijos al más amado puesto que los amamos igualmente a todos. Una vez alguien ha preguntado a una madre de tres hijos – además del cuarto, el padre: “Como puedes dividirte entre todos ellos?” Ella respondió diciendo: “Sabes, resulta lo contrario – uno no se divide, se multiplica!” De igual modo, dividiendo/ compartiendo vuestra riqueza entre vosotros y Dios, ella no va a disminuir, sin ova a crecer. No obstante la riqueza de la que disponéis.

Por lo tanto, además de vuestros hijos, esposos o parejas, además de vuestra cuenta de banco, hay algo que nos gusta muchísimo más. Qué es?

Ramvijay: Nosotros mismos!

Swami Tirtha: Si! A todos les gustan sus propias personas. Entonces, si os gustan tanto, debéis ofrendaros! Krishna dice: “DaMe lo que te gusta dar!!” Este es el camino a seguir para acercarse a la suprema realidad. No es granito de polvo, No es una nube ni ilusión. No, es el camino a seguir hacia la realidad.

(sigue continuacion)

(Conferencia de Swami Tirtha , mayo 2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Como y donde podemos encontrar la realidad? Los santos maestros dicen: „No hay que hacer caso al mundo exterior! Tratad de meditar aun mas!!” “Meditacion? Es algo demasiado pasivo! Y el resultado de la meditacion? Cantar mantas? Cantar cancioncillas en un aposento bien calentado del temple? El único resultado percibido es el sudor. Sangre, sudor y lágrimas.” Tal vez en el comienzo se siente solamente el sudor. Por lo tanto, si el bhajan es real, vendrán también las lágrimas. Esta es nuestra realidad. No es solo calor físico, sino un diferente tipo de energía.

La vida es energía. Si un ser esta en vida, si vive, puede moverse, crecer, recibir y despedir energía. Siempre que exista movimiento, siempre que se manifiesten señales de vida, podremos percibir la realidad.

Para llegar a revelar nuestra realidad, debemos aplicar el método apropiado.

Tratad de percibir la visión de Shrila Shridhara Maharaja – la consciencia es la base. Lo que nos parece real no es más que leve vibración en la atmosfera de la consciencia. Cuando tengáis en la mano una candela encendida, al mirar a través de la llama, ya veréis que todo parece danzar alrededor. Por supuesto, podéis tratar de buscar la explicación en las ciencias física u óptica. Olvidadlo, esto no es real! Allí, en la llama, todo es danza, es poesía oculta.

Para revelar la realidad, debéis usar el método apropiado. La llama de una sencilla candelita podría probar lo irreal de las cosas materiales. Por lo tanto, usamos lámparas en las sagradas ofrendas a nuestras Divinidades. Ya conocéis los diferentes elementos de las ofrendas en aras de Dios – fragancias, agua, fuego, tela, flores etc. Es maravilloso! Es nuestro modo de expresar nuestra gratitud, nuestra profunda meditación, nuestro servicio dedicado a Él.: ‘Toda esta maravilla viene de Ti y Tú la mereces!’

Y tengo que agregar – todas estas ofrendes no son polvillo en el aire, son reales. Quedan retiradas de la esfera material y mundana y están conectadas con el Supremo. Es una enorme transformación. En realidad se trata de un sacrificio.

 La definición del sacrificio es que algo queda retirado del contexto diario y por medio de la ofrenda queda conectado y ofrecido a Dios, a la divinidad _ no nos está destinado, lo destinamos a Él. Una sencilla candelita puede darnos lección de realidad. Si llegamos a ver a través de la llamita una imagen que vaya danzando, ello es alusión de algo irreal, que algo debería por lo tanto ser real.

Pero, qué pasa cuando afrechéis la lámpara ghee a Krishna? En los tiempos de antaño, cuando no había electricidad en los templos, usaban la lámpara ghee o la lámpara de alcanfor para mostrar las divinidades murtis. La gente se reunía en .el santuario, en la oscuridad y los murtis no se veían, los sacerdotes usaban mechas o pedacitos de alcanfor que despedían luz y para mostrar de este modo el altar a la gente. Usaban la luz para que la gente pudiera ver a Dios. Sin embargo, aperecio un grave problema dogmatico. Como podemos ofrendar algo que usamos? El sacrificio se ofrece a Dios y no para servirnos y ayudarnos a ver. Como podemos gozar o beneficiar de algo que Le destinamos? Llegáis a comprender el problema? Y entonces se ha tomado una decisión: ‘Bueno, vamos a ofrendar dos lámparas – una en sacrificio destinado a Él y otra para nosotros, para llegar a ver al Supremo.’ Siempre que se presente una pregunta, habrá una respuesta. De este modo no llegáis a beneficiar de la ofrenda, pero podréis usar una de las lámparas y la otra se la ofrendáis en servicio directo destinado a Él.

(Segue continuacion)