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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  31.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Bueno, porque necesitamos la compañía de  santas personas? Ellos traen consigo mensajes que revelan la Divina Presencia.

Se recomienda respeto y atención para los maestros. Poner atención especial para maestros/ gurús que ensenan lo que es el Amor Divino. Comparados a este ideal los demás. El encuentro era como encuentro con un ángel blanco. Otros ideales  quedan subordinados. Por esta razón se plantea la cuestión: como llegar a reconocer a un santo? Tenemos numerosas respuestas del Supremo: “El que tuviera conciencia fija e independiente frente a buenas y malas influencias sería una persona santa ”

Si llegamos a encontrar  a una persona santa somos unos dichosos afortunados. He llegado a encontrar a mi santo…

Sanatan: Yo tambien.

Swami Tirtha: Ya veis, somos hermanos.

Fue como encontrar a un ángel blanco. Una vez mi maestro me ha visitado en mi casa. Los discípulos habían arreglado el encuentro y me dijeron: “El vendrá, prepárate!!” Cuando El entro en mi habitación, estaba vestido de blanco. Resplandecía. Más tarde he comprendido que el resplandor no venia del traje blanco sino a través de Él, venia el resplandor divino. En aquel entonces yo serbia de interprete-traductor y Él me ha tocado el hombro preguntando que  que tal  me parecía el servicio. A mi vez respondí: “Bueno. Después de haber trabajado entre 8 a 10 anos, lograría traducir algo.” Y Él dijo: “No! No es suficiente!” Fue el comienzo.

Si llegáis a asociaros con ángeles, poned atención! Vuestra vida cambiaria de velocidad. En ello consiste nuestra dicha – llega a encontrar nuestro ángel de la vida. Se ha dicho: hay que seguir a los ángeles. Al ir purificando la visión, llegareis a encontró a  todavía más ángeles. En compañía santa sería posible  desarrollar buenas y positivas cualidades. Al asociarnos  con borrachos llegaríamos a ser borrachos. Al asociarnos con santos tal vez llegaríamos a ser santos? La principal característica de un santo es  su permanente conexión con lo divino. Por favor, permaneced conectados!

Encontrar a un santo es algo raro. Por lo tanto, no es imposible. Si todo permanece bajo el divino control, el discípulo sería muy sincero. Llegaría a poseer pureza del alma, lo que es un estado divino. Con tal pureza resultaría muy fácil  llegar a conocer la divina verdad, la divina realidad.

El mejor método para purificar el alma  y el Corazón. El Corazón es parecido a un trono de loto. Si imaginamos que nuestro corazón ha llegado a ser un trono de loto, deberíamos limpiar todo a su derredor  invitando al más apropiada persona para sentarse en el trono. El trono espera a Krishna. Y Krishna es comparable con el sol – resplandece y trae revelación. La ilusión se compara con las tinieblas. Con luz resplandeciente no hay tinieblas. Al invitar a Krishna a sentarse en el trono de loto de nuestro corazón. No quedarían ilusión ni tinieblas. Por esta razón rogamos  a encontrar el camino que nos lleve desde tinieblas a la luz. Desde lo irreal a la divina realidad. Es el modo de escaparnos de la muerte y de encaminarnos y llagar a la eternidad.

Tratad de mantener puro el corazón. Decoradlo lo mejor  posible e invitad a Krishna al trono de loto. Sin la preocupación: ‘Mi corazón es demasiado pequeño sitio  para Dios’. Hay una gruta secreta en nuestro corazón. Esta pequeña gruta secreta es suficiente para albergar el mundo entero. La chakra, del corazón,  los sentimientos que vienen del corazón son la piedra de prueba el éxodo.

(sigue continuacion)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  31.07.2016, Sofía)
 
(continua la conferencia del pasado viernesпр)
 
“Mientras uno o una este contemplando el objeto de los sentidos, iría    desarrollando alguna adicción y con  la  adicción aparecería ;a lujuria y la lujuria iría  generando  ira/ colera.” [1]
Este es el análisis del proceso: lo que ocurre  por falta de control sobre los pensamientos. Los pensamientos automáticamente irían buscando algún tema o  tópico. La mente encontraría su ocupación  a falta de ocuparse de  servicio a Dios. Y ya iría siguiendo el proceso. Con tal que os pongáis a meditar, a pensar en objetos de los sentidos, irían surgiendo adicciones – lujuria,  de la lujuria – ira y cólera. En realidad quisiéramos evitarlo, no?  No nos gustan cualidades/propiedades negativas. Por lo tanto vienen apareciendo de cuando en cuando.
El verso siguiente dice:: “De la ira/ de la cólera surge completa elusión.”[2]  No escuchéis pues a la persona iracunda. No, esto no es cierto. Escuchad a la persona iracunda, ya que os diría la verdad. Se recomiendo poner atención en lo que diría un niño, de un borracho y de un iracundo. Ellos no son  amables ni corteses, os dirían su verdadera opinión. Os describirían en vuestra verdadera  esencia.
Por lo general ya sabemos que la ira/ la cólera no es buen consejero.
But in general of course we know that anger is not a good adviser. En estado de colera vendria plena delusion. Olvidais  todo. La ira,  la cólera es estado muy negativo de la conciencia.
 Ni que hablar del odio. El odio ya lo hemos comentado, nos enfocaremos en lo detestable, en lo aborrecedor. En vez  del  odio concentrado iremos enfocando con mayor perfección  el objeto detestado o aborrecido. Descubriréis cualidades o propiedades que no existen. Acaso habéis sentido que  detestando o aborreciendo a alguna persona, esta sigue permaneciendo en vuestra mente. Resulta casi imposible escaparse de los pensamientos enfocados en tal persona. No? Tal vez deberíais odiar, detestar aborrecer a Dios? Los pensamientos en El serían muy intensos. Seriamos capaces a analizar perfectamente el objeto del odio. Sentimos por lo tanto que no nos gusta la idea? Estar simplemente  o negativamente  consientes de la existencia de Dios no es suficiente. Sentir  ira o  cólera es desviar la conciencia. Nos lleva a  ilusión y delusion.
“De la illusion viene delusion en la memoria. Con memoria alterada se va perdiendo la inteligencia, viene la decadencia puesto que la inteligencia seguiría decayendo en el universo material.”[3]
Esta es la breve historia del hundimiento, Ni siquiera algún nivel de conciencia, siempre vais a caer abajo. La píldora amarga. Que hacer para evitar la caída, el decaimiento?
“Pero la persona libre  de adicciones y adversidades sería capaz a  controlar sus sentidos por medio de los principios prescritos de la libertad, podría obtener plena merced de Dios…”[4]
Voy a mencionar algo importantísimo – los principios prescritos de la libertad. En esta expresión nos gusta tan solo el tercer elemento- la libertad. Lamento deciros que sin obligaciones no hay libertad, ni hay derechos. De acuerdo?  Queremos gozar de derechos, pero no queremos  tener obligaciones. Por esta razón este verso es aleccionador. Debemos aprender las reglas de la libertad. Debemos seguirlas, respetarlas. Así se adquiere la libertad. Mas allá se ha digo ya se halla la plena merced de Dios. Lo imposible para la conciencia humana sería  absolutamente posible para la Divina Merced.
(sigue continuacion)
 
1. Bhagavad Gita, 2.62
2. Bhagavad Gita, 2.63
3. Bhagavad Gita, 2.63
4. Bhagavad Gita, 2.64


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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Debemos llegar a ser capaces a identificar quien quien es. Arjuna pregunta a Krishna:

“Como llegar a reconocer a un santo?” Krishna dijo: “El que llegue a dominar kis sentidos m manteniendolos en control y dirigiéndolos a Mi se le reconoce como persona inteligencia duradera”.[1]

Una capacidad básica del ser humano es la inteligencia. Es reflecto de la conciencia. La conciencia es superior a la inteligencia y la inteligencia es superior a la mente. La mente es superior a los sentidos y los sentidos son superiores a los objetos sentidos.  Es una secuencia en la que primero viene el objeto y al final está la conciencia. Estos diferentes niveles definen la existencia –pensamientos, sentidos, mente e inteligencia – deben purificarse para adquirir conciencia en equilibrio.

Es una discusión entre el Supremo y Su amigo, discípulo  parishad – eterno compañero. El disciple se llama Arjuna. Que significa el vocablo  Arjuna? ‘Blanco ’ Y quien habla? Es Krishna. Que significa Krishna ? ‘Negro’. Es discussion entre Blanco y Negro. El blanco, Arjuna es el humano – nosotros

El humano se plantea dudas y cuestiones.  Esta listo a dedicarse al igual que nosotros. También quisiéramos preguntar:  “ Cual es el mejor camino? Como llegar a perfeccionar la vida? Estamos viviendo en sufrimientos, quisieramos seguridad. Entre tinieblas qyusueramos llegar a la luz. “

. Es una discusión sincera, Arjuna revela sus dudas y plantea sus cuestiones. A veces  se opone a Dios. Dice:   “Lo que Tu describes es imposible. Es mas facil parar el viento que controlar  la mente..” Arjuna habla en nuestro nombre, sabiendo que resulta difícil controlarse y enfocarse. Arjuna sabe muy bien que es muy difícil llegar a adquirir el nivel sthita pragya, equilibrio de conciencia. Sin embargo Krishna reconoce estos límites y sigue dando  consejos.

Hay modalidades técnicas  para dominar la mente. La técnica es tratar de enfocar la atención y empeñarse  a seguir reglas e instrucciones  relativas a la dominación sobre la mente. Creéis que resulte eficaz?  En cierto grado sí, pero acuerdo que  es muy difícil. Puesto que  debemos excluir todo lo inútil, la lista sería muy larga. Los  Yogis  de antaño trataban de practicarlo  durante centenarios de   milenarios –  Vivian escondidos en la selva, dedicados a soledad y meditación, En esta época esto es difícil. La semana pasada lo hemos tratado.  Fuimos para tres días a Rila. Apenas he llegado a sobrevivir. Me he dado cuenta que no podría meditar allí durante milenarios. Este tipo de perfección técnica resulta casi imposible hoy en día. El control canuco de la mente en práctica es inútil. La mente es más fuerte.

 

Por lo tanto, si tenemos una modalidad natural para dominar la mente, seria más fácil. Lo natural no es siempre fácil. A veces el agua corre hacia abajo.  Es natural, no? Es facil. Pero el control natural de la mente no lo es. El agua corre hacia su destino. De igual modo nuestros pensamientos  deberían dirigirse al destino apropiado. Si podemos pensar en Dios, que es omniatractivo, todos nuestros pensamientos  Le serian dedicados. Este es el modo natural de dominar o controlar la mente. Con tal que tengáis suficiente poder, llegaríais a superar los elementos de la naturaleza. Por ejemplo, podríais parar el vuelo del tiempo, lo que no es fácil. Pero con afectuosa atención por Dios resultaría más fácil dirigir vuestros pensamientos y vuestra conciencia hacia el Supremo y acercaros a la perfección. Para llegar a adquirir equilibrio de conciencia.

(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 2.61

 



Magician

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 31.07.2016, Sofía)

Hemos iniciado el tópico por la mañana. La cuestión se refería al aporte del humano espiritual (izado. Creo que la cuestión  es interesante y nos seria útil mejor/ mayor información. Mi humilde sugerencia es  seguir hablando  del tema, con vuestro permiso, por supuesto.

.Entonces, beneficio o provecho de un santo? Se suele afirmar que un santo es inútil. No trabaja, no es como nosotros. Es  o parece ser outsider….

Decís que no, Entonces, acaso necesitamos a alguien de ese tipo? Ya hemos aprendido que la vida espiritual es un principio básico-  siempre debéis ser / estar útiles. Y queen utilidad material tiene un santo?  No hay provecho material. Por qué debemos hablar de este tópico: como llegar a reconocer al santo? Para evitarlo? Al encontrar a alguien tan peligrosa, a un outsider, tal vez  más vale evitarlo?  Y puesto que no hay provecho o beneficio material, por seguro no tiene ninguna utilidad? Que suele pasar si vais a conectar a una persona espiritual para exponer vuestras ambiciones materiales?

Respuesta: Os daría su bendición.

Swami Tirtha: Si,  la demolición de las ilusiones es una  bendición. Por esta razón habrá que poner atención  en asociaros con santos. Ellos están obrando por nuestro supremo beneficio o provecho y no por un  relativo bienestar. Solo en un nivel relativo podríamos afirmar que  la  asociación con un santo resultaría inútil.

En India llaman a los santos  sadhu.  Quien es  sadhla verdad, con lo verdadero, lo real  – sat. Sat, divina realidad es lo que forma  el   sadhu. Si no estaos viviendo en acuerdo con las normas divinas, en acuerdo con la realidad y la verdad, os resultaría muy difícil estar en su compañía. Un  sadhu siempre nos haría recordar la divina realidad. Tenemos nuestras relativas consideraciones mientras que su visión es lo absoluto. Esto se llama confrontación.

Una vez  Shrila Prabhupada, celebre y elevado maestro espirutyal ha visitado uno de sus templos. Al abrir la puerta del aposento de los alumnos  brahmachari , que era lo que vio? Restos de  prasadam, comida medio podrida. Se ha enfurecido.  Puesto que  los practicantes de yoga deberían practicar  self-control y no guardar comida para  malos y duros momentos de la vida. Ni que decir de hediondos  restos de alimentos. Asi que se puso muy enfadado. Y cuando el gurú está enfadado, el momento es difícil. Lo que nos revela que no podemos esperar a que el gurú se quede siempre sereno y tranquilo.

A veces el gurú se pone enfadado, punto número uno. Punto numero dos: que hacer en este caso? En las Escrituras se recomienda que el alumno o discípulo al ver a su gurú enfadado y especialmente enfadado con el alumno, debería sin tardar alejarse  de la zona del sonido y esperar a que el gurú vuelva a serenarse. Del gurú se espera a que rápidamente recobre su auto control y autodominio.

Ya veis, al practicar yoga, en especial yoga de la devoción, encontrareis tantas cosas inesperadas. Restos de comida podrida en un armario, un gurú enfurecido. Que es lo que hay que hacer? Por que  Prabhupad se había enfurecido? Por supuesto, no había perdido su autocontrol. Quería ensenar a sus discípulos lo que era correcto e incorrecto. Dijo: “Si dejáis comida podrida en los rincones, esto es  tama-guna. Yo estoy viviendo en  sattva-guna – la distancia entre las dos es demasiada. Por esta razón surge la tensión.” Un modo de evitar el enfado del gurú es: 1. No dejar restos de comida en los rincones. 2. Acercarse lo mas possible  a su estándar. No esperar a que el gurú se acercara al vuestro. Tratad a elevaros siguiendo sus pasos.

Que es lo que pasaría al ir siguiendo al outsider?  Una persona realizada y consiente está viviendo en este mundo y en un mundo diferente  Llegaría a ser outsider a mi vez. Pero ser outsider en la ilusión, es posición gloriosa. Así que aspiramos a ser outsiders. Se ha dicho que una persona realizada y consiente vive  a la vez en este mundo y en un mundo diferente. El cuerpo permanece aquí, la mente, la conciencia está en otro sitio. Siempre en conexión con lo Divino. Esta conexión es un desafío de encontrar a tal personalidad. Esta persona lleva consigo diferente vibración.

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofia)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Kanaka, kamini, pratishtha – dinero, mujeres,fama – que aproche adoptar para solucionar los problemaa? Se ha dicho que deberíamos ofrecerlos a Dios sabiendo su procedencia y destino.

Primero el dinero? A quien pertenece? No pertenece a los bancos y no nos pertenece endefinitiva. La riqueza de la Tierra pertenece a Dios. Si se nos da alguna particula, debemos darnos cuenta que sin embargo ella también pertenece a Dios. Es un don de Dios, es suya y no soy mas que tesorero o contable. Tengo que servir con estos recursos, servir a El. Usar los recursos y volver a ofrecérselos.. Krishna, poseedor de las riquezas es Madhava. Las riquecas Le pertenecen.

Las damas? Queridos hermanos, acaso pensais que son vuestras. Sois atractivos pero Krisna es todavía mas atractivo. Atrae las mujeres en tres mundos! Cada mujer corre siguiendoLe. No somos mas que sustitutos. A falta de caballo uno se contenta con un burro o mulo.Esta es nuestra tan amarga situcion, hermanos mios. Mas vale darnos cuenta que las mujeres pertenecen al Supremo. Gopinath es el Dios de la bellezas de la aldea. Si quereis estar protegidos contra dinero y mujeres, debeis volver a afrecerlos al Poseedor.

Y la fama? Sabemos que Krishna es muy famoso. Solemos decir Shri Krishna, rl famoso Krishna. Como llrgar a librarnos del problema del orgullo? Podeis ofrecerlo al Maestro, al guru espiritual. Habiendo recibido algún respeto, podeis ofrecerlo al guru. Por ejemplo: “Erse gran artista pintor ! Recreas tan bien shri-yantra !” Debeis ofrecer a vuestro guru ste respeto sin tardar.

Pregunta: Como se realiza la ofrenda?

Swami Tirtha: Decid:: “I am not painting, you are painting through me. It’s not me, I am an instrument in your hands.” No estoy pintando yo, Tu eses el pintor, Maestro. No soy mas que instrumento en tus manos.’ Es algo muy serio. Siendo dedicado servidor, mi maestro actua a través de mi. No yo. La fama que me alcance no es mia, no es para mi – en realidad se manifiesta mi Maestro. Los santos están protegidos de la trampa orgullo.

Espero no haber ofendido a nuestros gopis. El problema esta en nosotros, en no haber comprendido la situación.

Todo ello no significa que sois el manantial de todos vuestros problemas. Un ejemplo: En un temple alguien hizo observacion a una mujer: “ Estas muy kama, muy lasciva. Tub oreja no queda cubiebra por el sari!” A quien molesta una oreja? Muy probablemente el problema no esta en la mujer ni tampoco en la oreja. Ya sabeids, todos tenemos orejas. Cual es el problema? Si lo hay, es tuyo!

Tratad de comprender correctamente las energias del Supremo. Kanaka, kamini, pratishta – riquezas, adicciones y fama – estos son problemas basicos en la vida. Necesitamos medicamento. El modo de supercar la situacion es volver a ofrecerlo todo al manantial.

Todos los ríos van al Oceano. El océano no cambia por lo tanto. Asi mismo Krisna, el mas rico y poderoso y el mas famoso, el mas en todo, no va a cambiar con vuestras ofrendas.

El es completo, es entero.A cualquier cosa incomplete en la esfera material al ofrecer una sola gota, la gota divina, llega a completarse, llega a la perfeccion. Nuestro saber es limitado al igual que nuestra conciencia. Habiendo conectado a Dios por mantras, llegamos a completarnos, a perfeccionarnos. Cantad todavía mas mantras y comprenderéis que este es el camino de la revelación, de la lucidez. Como llega a ser mejor devoto dedicado? Todavia mas mantras! La practica espiritual sustituiría y superaría la practica material.

Rupa Goswami dice que el Nombre Santo es como medicamento. Si estais sufriendo de ictericia cualquiera cosa dulce os parece amarga. Estamos contaminados de ictericia material y necesitamos el caramelo del Nombre Santo. Tambien nos parecería amargo pero es el medicamento, hay que tomarlo. Aceptad los caramelos y vendría el tiempo de sentir dulzura en vez de amargura. Las mantras son pues medicamento básico. Jiv jago, jiv jago! “Oh, despertad, almas dormidas!!” Mahaprabhu hha traido el medicamento en esta Kali Yuga.

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 31.07.2016, Sofía) 

Baladev: Puesto que no hay diferencia entre el santo y el humano normal afectado por seis enemigos…

Swami Tirtha: El santo no es normal? Es anormal?

Baladev: La cuestión se refiere al orgullo, el mayor enemigo. Como llegar a salvarnos del orgullo y como el orgullo queda conectado a los demás enemigos?

Swami Tirtha: Un santo es orgulloso, muy orgulloso, pero no consigo, sino con su gurú, con su Dios. Creo que la gente del mundo material ni tiene noción ni idea  de este orgullo. Creen que es algo que les pertenece. Por lo tanto, si ofrecemos o dedicamos el orgullo a los superiores, estaría en su lugar apropiado.

Y la cuestión de  Arjuna? Como llegar a reconocer al santo? Entonces Krishna se puso a describir los buenos y los malos aspectos de la vida material y las reacciones de un santo al respecto. En el mundo material tenemos tan solo tres  problemas.. Kanaka, kamini, pratishta – dinero, mujeres y fama. No tener dinero es amargura, es un problema. Tener dinero es un problema mayor. Se ha dicho: el dinero no va a transformaros, va a revelar vuestra esencia. Por qué? El dinero es la energía femenina de Dios – Lakshmi Devi. Cual es la naturaleza femenina? Suelen venir y no irse. Así mismo el dinero – a veces viene pero la mayoría de las veces se va. No queda mucho tiempo con nosotros. Es que el dinero es chanchalam, su naturaleza es muy variable. Tenéis algunas veces problemas de dinero? Es fuente de problemas en la vida material.

El problema siguiente es el de las mujeres. Si no existían, los hombres  se aburrirían a morir. Felizmente Dios nos ha dada las mujeres. Así tenemos un pasatiempo, hermanos míos. Al no tener esposa vais a llorar. Dios misericordioso os da esposa. Volvéis a llorar. Qué más da?..

Y en tercer lugar viene la fama. Que es la fama? Quién es? Como se llama? Shri – otra vez la mujer..Shri significa fama. Podríamos reducir los problemas – uno de tres la mujer! El dinero – es mujer, la mujer es mujer, la fama es mujer. Hermanos míos, tenemos un solo problema! Por qué?

Sanatan: No hay mujer, no hay lágrimas.

Swami Tirtha: Por que? Si el don viene de modo positive, es bendición. Conocéis la fuente y la meta del dinero. Al usar correctamente el dinero, viene la bendición. Al apreciar a la mujer como a una dama, como a una amante – vuestra actitud es correcta. Así mismo – una actitud correcta referida a la fama – estáis en seguridad, a salvo.

(sigue continuation)

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el , 31.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

“En el mundo material al no ser/ estar alguien afectado por el concepto de lo Malo/ Bueno no va a elogiar ni menospreciar el Perfecto Saber.

Necesitamos comprender que todo lo que nos ocurre está bajo (nuestro) control. Acaso algo ocurre por azar? Probablemente todo tiene su causa y su comienzo natural. Por consiguiente, ‘Si estoy en buen estado / buena posición hoy/ ahora, habrá alguna causa, alguna razón. ‘ A los devotos les parece bueno tal concepto. Puesto que estoy aquí ahora, tal vez haya sido algún santo en la vida anterior. Se afirma en la Gita: “Quien llegue a ser Mi devote, habrá realizado ya yagyas, tapas, y todo lo que conviene” Soy Yo! Por lo tanto, lo siento mucho, hay también otra verdad –cada sufrimiento tiene su causa, su razón. Muy probablemente – se trata de vuestra persona, de vuestro comportamiento. Por qué culpáis a Dios pero continuáis elogiando vuestra parte en la felicidad? Más vale culparnos por los sufrimientos y agradecer la Providencia por la felicidad.

Por lo tanto aquí se menciona algo muy interesante: No hay que elogiar ni menospreciar. Ambas reacciones quedan prohibidas por Chaitanya Mahaprabhu aquí vienen sus palabras: “No debéis elogiar ni menospreciar a quien quiera.” Y luego dice: “A veces podéis violar la segunda regla. Otras veces podéis glorificar o elogiar a alguien. Pero siempre respectar la primera regla: no menospreciar a quien quiera.”

Que pasa en realidad? Como es possible? Que tal los sentis? Ncesitais de vez en cuando elogios? Estamos sedientes de elogios! Que alguien venga a decirnos: “Si, hombre, lo que estas hacienda es grandioso!” Siendo padres ya sabéis que esto vale para con los niños. Siendo jefe de empresa o empresario lo sabéis, si sois empleados, también. No hay modo de seguir teniendo ganas de trabajar con un jefe que no cesa de aleccionar. Si de vez en cuando el jefe dice: “Oh, sí, lo que estás haciendo es bueno!,” Y así vendría el entusiasmo. Por favor, al llegar a ser jefes, recordad vuestra situación de empleado subalterno. Por esta razón afirma Nahaprabhu: A veces podéis elogiar a los otros!”

A que sirve esta extraña instrucción – no elogiar ni menospreciar – puesto que s conocemos la importancia que tiene el reconocimiento? Es válida para los que están en el nivel de dharma. Ellos saben y actúan debidamente. Si cada uno conoce su deber, va a cumplir adecuadamente. No será necesario decirle si o no. Por lo tanto para llegar a adquirir este nivel, debemos con ir aprendiendo. Debemos apoderarnos de un saber estable. El saber estable nos elevaría a un nivel superior.

(Sigue continuacion) 

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofia)

(Continua la conferencia del pasado viernes )

“Lo primero a recordar- quedar inquieto es muy afrontable en el sufrimiento –es difícil. A pesar de ello, las historias de Krishna nos relatan la historia”[1].Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata –”[2] ‘Vendré si la religión decae. En mi forma original o por Mis representantes. Vendre!.’ Siempre nos queda la esperanza que el Divino repaldo vendria siempre cuando tengamos problemas. Debemos guardar la esperanza incluso en ausencia de problemas : ‘Mi Salvador vendrá!’ Por esta razón no nos molestarían sufrimientos o influencias negativas.

Por otro lado, resulta muy difícil permanecer tranquilos si hemos adquirido éxitos o alguna felicidad. De acuerdo? Cuando os viene algo bueno, gozad, dejados a las olas de la felicidad, olvidad las desgracias de este mundo!. Ya veis aquel maestro conoce vuestras reacciones. Sois Su energía. Krishna conoce bien vuestro funcionamiento. Dice: “El que llegue a quedarse tranquilo siendo feliz o infeliz, el que llegue a ser y estar libre de adicción, miedo y cólera, se lo llamaríamos sabio, una mente estable, equilibrada.”

Se mencionan tres elementos. Uno es la adicción. Solemos actuar por adicción. Por lo tanto, si tenemos una meta, podríamos trabajar. Teniendo ambiciones, podríamos llegar a realizarlas. Con la adicción a los frutos, a los resultados, podríamos aspirar asimismo a su realización. Que sean materiales o espirituales, da lo mismo. Al adquirir metas o ambiciones, sois felices, llegáis a gozar. Al no adquirir sois infelices .Cuando no llegamos a adquirir algo, quizás sea mejor quitar, rechazar, demostrando nuestra grandeza: ‘Pues no lo necesito.’. Quisierais tener un gran coche, pero no lo pides y afirmáis: “Los grandes coches no son buenos.” Bhoga gozar de la situación y si no lográis a tener algo, despreciarlo, quitarlo, red: ‘No vale!’ tyaga. Primero queréis gozar Soy feliz. Por lo menos, lo creo. Y cuando no soy feliz, no quiero gozar, rechazo, reniego la vida material. Es tan mala !’ Rechazar, tyaga !

No penséis que sea tan fácal! Por lo menos para neófitas. Deberíais ser capaces a parar estando en los extremos bhoga y tyaga. Quisierais gozar demasiado, al no lograrlo sois infelices. Por lo tanto, sois “libres de adicciones.”. Rechazar algo es otro tipo de adicción, es adicción negativa. Hay un medio dorado. A que sirven las practicas espirituales? ‘Quisiera gozar de mi canto, quisiera obtener el fruto en dos semanas y no se me realiza. Rechazar!.

„Rechazarlo? ” Bhaga y tyaga? –que no! El dorado camino del medio – quedar independiente de los resultados o de su falta. Libre de adicciones!

El miedo – ya conocéis a este amigo, no? Abecés estáis cargados de miedos. Viendo los miedos de otra gente , pensáis:: “Como puedes tener miedo de algo tan insignificante??” Pero frente a vuestros miedos , otros dirían: “Vaya! Es nada de nada!” Miedo. Se ha dicho que los inocentes no sienten miedo. Yo tengo cierta idea mía del miedo. Hace mucho que se ha ido mi inocencia. Tenemos o experiméntanos angustias, miedos, momentos o crisis de pánico. En fin de cuentas existe solo un miedo – el miedo a la Muerte. Y en nuestra época da altas tecnologías –un grado más alto de miedo – el miedo a la Vida.

Hay algún remedio? En nuestras Escrituras se ha dicho que los devotos dedicados no sienten miedo. Plena dadicacion significa ‘sin miedo’. Por que? Porque gozáis del respaldo y de la atención de un Dios milagroso y afectuoso. No hay miedo. Tampoco hay cólera. Hay colera cuando uno no llegue a dominar las pasiones. Somos pies vivos y salvos de estos tres elementos. – adiccion, miedo y cólera. En paz esperamos la legada.

 

(sigue continuacion)

 

[1] Bhagavad Gita, 2.56

[2] Bhagavad Gita, 4.7



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Todos los deseos que lleguen a distraernos desviándonos del divino trayecto, vienen de una mente desequilibrada. Hace falta serebar la mente. Hacerlo es muy facil. Acaso no me creeis?!

Hari Lila: No he llegado a encontrar el camino.

Swami Tirtha: Todavía no. El control de la respiración se conecta directamente con la paz en la mente. Por qué lo digo? Cuando se incendien pasión y cólera, con respirar profundo comienza la riña. Ya lo conocéis, no? Por lo tanto, con el control de la respiración no habrá riña. Vendrá la paz de la mente.

Más allá de la broma, es verdad; con tal que lleguemos a controlar las sencillas funciones del cuerpo, vendrá así mismo el control de la mente. Debemos proveer al cuerpo energía pura. Alimentos puros, aire puro, agua pura- todo ello ayuda a purificar el sistema. Con el control básico del complejo cuerpo-mente, nos queda encontrar satisfacción interna. No se trata de transformarnos en estatua inmóvil, sin pasiones ni sentimientos, sin nada de actos y consecuencias. Necesitamos satisfacción intima, plenitud.

Se ha dicho: atmany evatmana tustah[1]. Tusta, tusti es satisfacción, contento. Como llega a contentar al alma? Se puede acquirer con actos materiales? Lo dudo. El alma pertenece a otra categoria. El alma es spiritual, debemos aplicar energía espiritual. Se ha dicho: aho:tmanam atmana – por el alma podríais adquirir el Súper-alma, Identificarse con el cuerpo, buscareis modalidades materiales de satisfacción. Por lo tanto, no podéis desayunar dos veces. Hablande de esto con unos jóvenes y un chico, el chico dijo: “Si, lo podemos!” Creo que entendéis lo que estoy diciendo. Al agregar más y más, no llegareis a adquirir satisfacción interna. Debemos ser listos e inteligantes para encontrar el buen camino y revelación. Atmanam atmana – Por el alma se llega a satisfacer al alma. Debemos pues proveer alimento espiritual para el alma. Entonces vendría la tusti, la paz interna, el balance, la apciguacion.

Sthita pragyas tadochyate – ‘a este estado de la conciencia se le llama fijado’. Pragya significa conciencia , estado de la mente en el que se nota la raíz jnana,sea el saber.

Pragya es estado progresivo del saber o de la conciencia. En las Upanishads se ha dicho: pragynanam brahma[2] es una de las grandes sentencias, la mahavakhyas. Pragynanam brahma – ‘La concienci es divina’. También se menciona pragya. Sthita pragya; sthita viene del vocablo stha, stha thistati en Sanscrito significa ‘fijado, pernanece en un lugar’. Griha-stha – quedarse en casa, ser sedentario, no ir corriendo allí o allá, arriba o abajo Pienso, queridos hermanos míos, que a veces deberíamos dejar a los chicos lo de ir corriendo por allí o por allá. . Unas veces os quedáis en casa Creo que es lo que desean las mujeres. A ellas les gusta que los hombres se queden en casa. Unas veces, hermanas y hermanos, hay que dejar a los chicos a ir corriendo por allí o por allá, por arriba o por abajo.

Ssthita pragya es la conciencia fijada. Cuando la mente no va corriendo por allí o por allá. Podéis por lo tanto enfocaros en la meta. Akamah sarva-kamo va moksha-kama[3], tan solo un deseo – la perfección. Esta es en breve la respuesta de Krishna. Por lo tanto, El sigue explicando los detalles.

(Sigue continuación)

 

[1] Bhagavad Gita, 2.55

[2] Aitareya Upanishad 3.3

[3] Shrimad Bhagavatam 2.3.10



Харидаса-Лакшахира

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Habitualmente, cuando los padres mueren y los hijos sobreviven – a esto se le llama

‘paz`. Cuando los hijos mueren antes de los padres – a esto se le llama ‘guerra’. Se igual modo, cuando el discípulo pregunta y el maestro responde – a esto se le llama paz. Cuando el discípulo pregunta pero el maestro no puede responder, Arjuna pregunta y Krishna responde.

arjuna uvacha

sthita-pragyasya ka bhasha samadhi-sthasya keshava

sthita-dhih kim prabhasheta kim asita vrajeta kim

– a esto se le llama paz. Cuando el maestro pregunta pero el discípulo no puede responder, a esto se le llama guerra, calamidad. La conferencia en la Bhagavad gita tiene lugar antes de la batalla de Kurukshetra, observemos un momento muy especial, cuando reina la paz. El discípulo pregunta, el maestro responde. Arjuna pregunta y Krishna responde.

akamah sarva-kamo va

moksha-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusham param[1]

“Arjuna dice: “O Krishna, cuales son los síntomas de la persona cuya consciencia esta ahogada en trascendencia? Como habla, que lenguaje usa? Como se sienta y cómo marcha?”[2]

Cuestión muy importante – como llegar a reconocer a un santo? Cuáles son los síntomas de la consciencia purificada?

 “El Supremo responde: “O Partha, cuando uno deja al lado todos los deseos de gozo sensitivo que surgen de las invenciones de su mente, y que su mente se encuentre purificada, llega a encontrar satisfacción en sí mismo, y entonces se dice que el humano está en estado de consciencia pura y trascendente”.[3]

 El verso es muy importante. El síntoma principal es control externo y paz interna. Sarva kama, todos los deseos surgen en mente inestable. Teneis algunos deseos? Claro que si. Todos los tenemos, son ingrediente indispensable de la vida. Sin este ardor no podemos mantener el cuerpo. Entonces, kama no es algo Tal vez sea medio malo. Kama el deseo es el lenguaje, la lengua que usan los humanos. Cuando en esta lengua aparezca la pasión, lo entendemos, no? Cuando haya gran felicidad o gran sufrimiento, es una lengua que llegamos a comprender! Los seres humanos somos apasionados. Que hacer en este caso? Felizmente, tenemos un consejo.

akamah sarva-kamo v a

moksha-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusham param[4]

Este es el consejo. Akama significa sin kama, ausencia de pasión. O tal vez sarva kama, tenéis todos los deseos posibles. . O tan solo un deseo, el deseo de liberación, moksha-kama – se os recomienda: tivrena, ardoroso y devoto servicio al Supremo, purusham param. Todo lo demás viene después. Si sois akama, sois yogi, renunciado – encontrareis vuestro

kama, encontrareis vuestro apego a Dios. Teniendo sarva kama, sea todos los deseos, los variantes son dos: Satisfacción de los deseos, puesto si deseáis trozos de vidrio, los tendréis fácilmente; o perderéis cualquier deseo, pero no hay que preocuparos- no es una pérdida real. Por lo tanto, si tenéis un solo deseo – la perfección – este deseo va a cumplirse.

(Sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10

[2] Bhagavad Gita, 2.54

[3] Bhagavad Gita, 2.55

[4] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10