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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

“La idea del renuncio del mundo y de aceptar karma-sannyas se compara a la plata. Incluso se considera superior el renuncio de actividades y valores materiales.[1]

Es el acto de ofrecer no tan solo parte del fruto de vuestras actividades, sino de comprometerse plenamente a servicio devoto, a dedicarse plenamente al servicio. Es la plata. Nos detengamos a la época de plata? No estais satisfechos con una epoca de plata. Aspirais a algo mas. Que hay encima de la plata?

“La idea de servicio devote mesclada con el saber empírico y especulativo, gyana-mishra-bhakti, se compara al oro.”

Si en vuestra conexión con el Supremo se halla tan solo una nota de saber, se trataría pues de algo superior de un simple renuncio. Por lo tanto si tratamos de comprender a Krisha, a analizar a Dios – ello es plena illusion. No es posible comprenderlo. Por esta razón ni siquiera el oro llegaría a satisfacer plenamente el corazón. Pero siendo sabedores, en posesión de gyana-mishra-bhakti, si en vuestra devoción persiste algún saber especulativo, llegareis a ser sabios. Este tipo de saber se llama oro. Y el silencio es oro. Al poseer poco saber uno quiere hablar. Es verdad para el saber espiritual. Dicho saber puede compararse a la mantequilla. Que es lo que pasa cuando tenéis suficiente mantequilla? Poneis unos trozos en vuestro sandwich. Pero que pasa cuando teneis poca mantequilla? No hay que recortar grandes trozos sino más pequeños y delgaditos. Vuestro saber es como la mantequilla, cuanto menos tenéis tanto menos ponéis. Cuanto menos mantequilla, hay que poner menos, pero cubrir la rebanada. Por esta razón el silencio es oro y hablar es semejante a la mantequilla-plata.

Por lo tanto, ni siquiera el oro podría satisfacer vuestro Corazón, vuestra intima aspiración. En fin de cuentas el servicio devoto sin la mescla de saber empírico – evgyanashunya-bhakti, es comparable a la piedra filosofal. Cuando alguien os ofrece un anillo de cobre, llegáis a ser felices. Con un anillo de plata sois más felices. Con un anillo de oro quedareis aún más satisfechos. Si por fin llegáis a recibir un anillo con piedra filosofal, estaríais plenamente satisfechos.

La cuestión principal es cual es vuestra prioridad? Llegar a ser simplemente buena persona –el anillo de cobre. Si estamos listos a renunciar los frutos de nuestras actividades- el anillo de plata. Llegar a ser sabedores – es el oro. Desde punto de vista material podríamos decir que es la cima, el colmo –un anillo de oro con un diamante hermoso muy bien tallado. A lo mejor esperamos no más de dos alquilates. Que es lo que supera el saber empírico? Es el saber místico, la realización mística – es la piedra filosofal. Es el nivel que posee el poder de transformación. Los niveles anteriores todas las adquisiciones quedaban específicas. Al adquirir el puro servicio devoto, el puro amor divino es adquirir enorme poder de transformación. Tan solo rozar la piedra filosofal el hierro se transforma en oro. Es un poder más allá de los niveles anteriores. De igual modo la pura devoción adquiere poder a superar todos los niveles anteriores de nuestra existencia.

(sigue continuacion)

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  7.09.2015, Sofía)

Estamos leyendo del objetivo supremo en la vida Aquí viene reproducida una conversación entre  Chaitanya Mahaprabhu y Su muy querido devoto Ramananda Raya. Después de haber concluido la conferencia, ahora sigue la revelación.

 “Dios  gozaba de la compañía de  Ramananda Raya  discutiendo sin cesar de  Shri Krishna  a lo largo de diez días. Dichas conversaciones de carácter confidencial trataban de los pasatiempos de Shrimati Radharani y Shri Krishna en  Vrajadham – el sitio de los pasatiempos trascendentes. En las conferencias se trataba el éxtasis vertido en Vrajadham. w Había también otros tópicos y conversaciones entre  Ramananda y Dios Catania que nadie podía llegar a comprender. En breve el tópico era una mina de información preciosa y generar tesoros para los humanos. Dicha mina se puede comparar a una reserva infinita de tesoros en metales de formas y tipos diferentes como cobre, bronce, plata, oro y por fin piedra filosofal. Los metales preciosos se extraían tanto en las conferencias de introducción como en las de conclusión. En las conversaciones preliminares entre Ramananda y Chaitania dedicadas a la búsqueda del supremo objetivo de la vida se notaba la idea de ir siguiendo las divisiones sociales y se imponía la comparación con la cobre – madre de los metales.”

Se estaban tratando las reglas en la sociedad humana – algo valioso e importante. Es el nivel de la comprensión de como podríamos llegar a ser buenos y nobles. El nivel social es importantísimo  hoy en día, ya que la masa de humanos apenas llega a percibir el nivel superior de la existencia. Allí debemos ser por lo menos buenos. Es el nivel de  la cobre.

“La idea de ofrecer los resultados de la obra Shri Krishna, karma-yoga, se compara al bronce.” El siguiente nivel es de cómo llegar a ser buen miembro de la sociedad humana y consiste en ofrecer los resultados al juzgado de  Krishna. A esto se le llama karma-yoga, y la acción significa comunicación. Por qué este nivel es superior? Se suele aceptar que  siendo un buen miembro de la sociedad humana podrías gozar de ciertos beneficios. Por qué la dedicación desinteresada y el renuncio son algo superior? Es que se llega a contribuir con algo, es por lo tanto un nivel superior. Por ejemplo, hemos organizado  pada-yatra con motive del centenario de Shrila Prabhupada – una caminata a pie realizada por gran grupo de devotos. Una ofrenda notable. Al día siguiente un amigo que había venido con nosotros nos dijo: “Oh, esperad un minuto! Los gastos del servicio son superiores a la tasa de nuestra contribución! ” Entonces yo dije: “Bien venido al Club! Ven aquí a nuestro lado y podrías dar más de lo que recibieres. Es que del otro lado llegarías a recibir  más de lo que hubieres dado!”. Bueno, este es el primer nivel – el de gozar de los beneficios. El segundo nivel es el de contribuir a que otros puedan gozar de los beneficios. Es un nivel superior y más valioso que el anterior. 

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Paramananda: Podría Vd ayudarnos a comprender y distinguir el saber directo y el saber indirecto? A veces la inspiración nos viene susurrando con voz muy suave mientras que la vivencia que nos viene del exterior por medio de los sentidos viene tronando. 
Swami Tirtha: Si. Hoyen día hay tres tipos de ayuda o respaldo para la humanidad. Primero la sagrada tradición, luego la inteligencia refinada y pulimentada, y por fin la inspiración. En realidad, estos son los caminos que nos vienen guiando a resultados fiables. Por esta razón se nos recomienda pertenecer en una sagrada tradición o a una escuela. Puesto que allí se están preservando el antiguo saber y las conclusiones. La inteligencia humana es muy poderoso instrumento pero con el vienen los abusos de los últimos 500 años y los resultados no son favorables. Bueno, los ,80-90% de la capacidad intelectual de los humanos se usa por objetivos militares, por las guerras. Es un abuso del intelecto y ya vemos las malísimas consecuencias para el mundo. La correcta aplicación del intelecto es ayudar y respaldar. El tercer método es la inspiración que queda hoyen día sin o con poco desarrollo. Las capacidades de la intuición humana no solo quedan poco desarrolladas, sino que van decreciendo. Parece que en tiempos de antaño la gente era más capaz a desarrollar correctamente sus cualidades y que hoyen día ya no lo son. Por esta razón deberíamos poner todavía mayor atención en el saber directo que viene por la intuición o por la inspiración. Puesto que no estamos adelantados en el dominio de la consciencia, es probable que nuestra consciencia también resulte algo torcida. Que le vamos a hacer? Deberíamos tratar de recombinar los tres elementos. Si ya estamos dedicados a una escuela espiritual, a una tradición sagrada; si usamos correctamente nuestro intelecto; si seguimos purificando corazón y consciencia para que la intuición llegue a hablarnos apropiadamente – entonces podríamos seguir confiando en la percepción directa. En realidad, la percepción directa siempre comienza desde la otra parte, desde el divino sitio – viene revelándose a nosotros. Nuestra única tarea es limpiar la pantalla, para que nuestra consciencia llegue a reflejar la divina revelación.
Pero había en la lista segundo elemento- el intelecto. Intelecto, saber, cerebro -para los hombres suelen ser imprecación. Nosotros, los hombres siempre aspiramos a explicar y analizar. Las damas no suelen analizar, ellas saben. Su intuición es más desarrollada y suelen alcanzar las conclusiones sin mucho análisis. Tengo en vista que lo alcanzan sin disección intelectual de la situación y en fin de cuentas se pierden en los detalles – el análisis es nuestro método, método de hombres.
Para nosotros, los hombres el intelecto es imprecación. En realidad, demasiado cerebro no ayuda mucho en tópicos espirituales.
Claro, es un don de Dios – lo de tener clara comprensión – pero debemos aplicarlo debidamente. Por lo tanto, en primer lugar debemos adquirir el saber. En las shastras se dice: “Primero debes ser sabio, llenarte de saber. Luego, debes comportarte como un niño.” El niño no piensa, el niño siente. Este es su aproche al mundo. Adquirir inteligencia espiritual – el camino es largo. Por lo tanto, pasar más allá de la inteligencia – este es el verdadero objetivo.
Con tal que lleguemos atravesar las limitaciones del intelecto, podríamos accede al reino del misticismo. Misticismo significa revelación. Entonces el humano sería capaz a percibir las revelaciones, las experiencias místicas. No se trata de información mística o de saber místico, sino de revelación mística. Debemos pues seguir el ejemplo de Shrila Shridhar Maharaj, persona muy inteligente. Él dijo: “Ahora he comprendido que debía usar de todo mi intelecto para comprender donde se sitúan los límites y luego pasar más allá.” 
El saber directo indica la capacidad a percibir la revelación. 
 

 

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta de Lilavatar: Ha mencionado que el camino exterior queda asociado con los santos mientras que el interior – con mantras. Por favor, podría dar más instrucciones y consejos relativos a mantras?

Swami Tirtha: Más mantras. Necesitas otros consejos más? Habiendo aceptado que el nombre santo no es diferente del Mismísimo Krishna, creo podríamos ser capaces a poner todavía más atención en dedicarnos al proceso. No es fácil asociarse con el majestuoso Supremo. Por esta razón no cantamos om namo narayanaya, puesto que asociaciarse con Narayana es un desafío. Cantamos algo otro: hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare/ hare rama hare rama rama rama hare hare, puesto que resulta muy fácil asociarnos con un buen amigo. Resulta fácil glorificar la cita entre Shrimati Radharani y Krishna.

Esta glorificación no causa trémulo de temor, sino de éxtasis. Glorificando al Supremo en Su magnificencia causa cierto trémulo. Por lo tanto, al llegar a ayudar la divina cita de tu amigo pastor con Su bien amada, el trémulo deriva de la éxtasis.

Hemos oído varias veces que ello es como cuestión y respuesta: hhare krishna – ‘Quién eres? Hare krishna – ‘Eres tú?’ Hare rama – ‘Aquí estoy.’ Hare rama – ‘Es tan bueno que estas aquí!’ Etc., etc. No es sencilla formula repetitiva, la maha-mantra es instrumento de profunda relación. También e elemento de adoración. También es manantial de felicidad, felicidad por Ellos como por nosotros. Se ha dicho: “ Si alguien pronuncia tan solo una vez el Nombre Santo, se le consideraría como devoto dedicado”. No se trata por lo tanto de formula sonora, sino de relación real. No existen reglas rigurosas para mantras. Sin embargo, podemos tratar de seguir todos los consejos e instrucciones para lograr nuestras prácticas espirituales. A lo mejor, debemos cargar nuestros mantras de mayor dedicación. Vale para todos los procesos místicos incluidos. Los devotos no necesitamos meditaciones en extra para adquirir pleno control del cuerpo. Ni para lograr lucidez como los yogis; ni tampoco para lograr perfecta brahmacharya a lo largo de 12 años. Cantando mantras ya lo logramos todo.

Es a la vez grandiosa ciencia y cuestión de sabor. Habiendo sentido algo de sabor, ya podríamos hacerlo mejor. Si no sentimos el sabor, deberíamos hacerlo por auto disciplina. Entonces cantar mantras llegaría a acceder al nivel sattvic , un ejercicio dharma. Por lo tanto, ello no es suficiente, deberíamos pasar más allá de la formalidad ritual y cargar nuestro canto de mantras con todavía mayor dedicación. Debemos inspirarnos.

Hay situaciones estereotipa de las diferentes fases por las que debería pasar el devoto a lo largo de sus prácticas espirituales. Hay periodos de gran entusiasmo debido a mantras y también hay periodos de falta absoluta de entusiasmo. Luego viene otra etapa de poco entusiasmo y después etapa de mayor entusiasmo.

Necesitamos humildad. No: ‘Oh, hoy acabo de cumplir con 85y media de rondas.” No es una competición. Por supuesto resulta bien sentir y comprender que ‘Con tal de hacerlo, ocurre, obra. ’ Por lo tanto el objetivo del canto de mantras es lograr a dar felicidad a Radha-Govinda.

Como podríamos juzgar del nivel de nuestro canto? De si es bueno, de si es correcto? De si es útil o inútil? Como juzgar? No resulta facil hacerlo. Acaso podéis a Radha-Govinda sonriendo? Podéis ver a Mahaprabhu – si El está satisfecho o si espera todavía mayor atención? Hay también un feedback de la relación – verificar si nuestro maestro espiritual queda satisfecho de nuestro canto. De nuevo, no es fácil juzgar de si nuestro maestro queda satisfecho o no. Disponemos por lo tanto de un instrumento de medida. Puesto que si a lo largo del canto de mantras llegamos a percibir buenas y positivas modalidades de pensar y sentir, ello significa que obramos correctamente. Cuando llegamos a percibir la inspiración – estamos en el buen camino, podemos perfeccionar todavía más nuestro canto de mantras. Es como si hubiéramos puesto en nuestra puerta una invitación: Querido Dios mio, ven por favor!” No hay que sorprenderse si El viene.

(sigue continuacion)



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Chaitanya Mahaprabhu seguía hablando: Sientes gran respeto por Radha y Krishna y así eres capaz a percibir Su presencia doquier.”[1] Esta fue la respuesta sin duplicidad de Mahaprabhu . Pero Ramananda Raya no quedaba satisfecho. “No quedaba satisfecho en Su Corazón a pesar de las palabras de Dios, Justas sin duda alguna.

Por fin Ramananda Raya dijo: “Dios mío, por favor deja esta manera tergiversada en revelar la verdadera identidad. No trates de disimular Tu identidad real. Se bien quien eres. Eres Krishna, encubierto por el color de Shrimati Radharani. Has descendido para gozar del éxtasis de los trascendentes pasatiempos con Ella. Tu objetivo en aparecer es la vivencia de los sentimientos afectuosos de Tus devotos por Ti y en el mismo tiempo distribuir este amor por los tres mundos. Has venido a mí y ahora quieres esconderte? No Te escondas!”

Luego Ramananda Raya expone las tres razones de la revelación de Dios en aspecto de Chaitanya Mahaprabhu. Por ende dice: Lo que quieres es distribuir el Amor Divino. Es un deber – el deber de Dios o del avatar. Es función divina – mantener las puras funciones religiosas. También es la razón general de Su aparición. Luego se menciona: Quieres saborear el néctar del que gozan los devotos. Hemos comprendido pues que ser devoto es posición prestigiosa. El mismísimo Krishna quiere saborear el néctar del que gozáis. En fin de cuentas la principal razón de Su revelación es gozar de los pasatiempos con Radha. Estos son los tres secretos revelados por Ramananda en cuanto a la aparición de Mahaprabhu. Y al final dice: Has venido a mí y ahora quieres esconderte ? No Te escondas!”

“A estas palabras Chaitanya Mahaprabhu sonrió y se ha revelado en aspecto de Rasaraja, el rey de las divinas rasas, revelando asimismo Su otra identidad de, Shrimati Radharani, la que es Mahabhava, el personalizado amor por Dios.”. De modo que un aspecto de Mahaprabhu es del que goza de los sabores divinos – Rasaraja . Y nunca deja de gozar del manantial dela felicidad – la Mahabhava, las supremas emociones del divino éxtasis. Se ha revelado en un aspecto, el de la conexión de la Divina Pareja Shri Shri Radha-Krishna, apareciendo con las emociones y los colores de Shrimati Radharani. Luego viene citación de los cuadernos del secretario personal de Chaitanya Mahaprabhu – Svarupa Damodara: “Las relaciones amorosas de Radha y Krishna son una manifestación trascendente de la Divina energía de Dios, la que trae la capacidad de gozar . Por lo tanto Radha y Krishna forman una sola identidad. Aparecen separados por siempre y luego estas dos personalidades trascendentes se reúnen en el aspecto de Shri Krishna Chaitanya. Me inclino frente a Él, aparecido con emociones y colores de Shrimati Radharani, la que es el mismísimo Krishna.” Negro por dentro, plateado por el exterior, una mescla que se convierte en oro. Por dentro Govinda, por fuera Radha y de Su conexión resulta Goura!”

Que ocurrio despues? Cuando Chaitanya Mahaprabhu ha revelado Su identidad real – en un aspecto Krishna, en otro aspecto Radhika – se realizó otra transformación. “Ramananda Raya se ha desmayado en éxtasis viendo la asombrosa manifestación de la forma divina. Se ha caído desmayado. En este instante Dios Chaitanyaha ha rozado el cuerpo de Ramananda devolviéndole la consciencia. Ramanada a Chaitanya en aspecto de sannyasi. Entonces el Dios lo ha abrazado para tranquilizarlo diciendo: “Nadie con tu excepción ha visto esta combinación trascendente de mi forma. Dios Chaitanya dijo que No hay nada de desconocido para Ramananda en cuanto a Sus relaciones y pasatiempos y por esta razón le había revelado esta única manifestación indescriptible.”

Por esta razón aspiramos a seguir el ejemplo de los Grandes – para Ellos no hay nada de desconocido en cuanto a los divinos pasatiempos. Es largo el camino para llegar a la orilla mas alla de la realidad. Por lo tanto, es posible superar la distancia en un solo instante. 

(sigue continuacion)

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015 Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Debemos adquirir esta visión – ser capaces a ver la conexión con el Supremo. Como adquirir tal visión – algunas sugerencias?

Paramananda: Asociarnos a los devotos de Dios.

Swami Tirtha: Si, es muy importante. Y cuál es su propio esfuerzo en el cumplimiento del cambio?

Paramananda: Dedicarnos al Nombre Santo.

Swami Tirtha: Correcto. No olvidar el ejemplo de Gurudev.

Nos contaba que siendo joven había vivido en el ashram en Suecia y una vez hacia su paseo matutino japa en el parque… Estaba absorto en mantras cuando vio de repente: ‘Espera un rato, este arbusto ha cambiado! Ya no es el de antes!’ De repente todo se puso a cambiar en sus ojos. Lo que era antes un sencillo arbusto, se había transformado en algo vivo y lleno de energías. Si queréis veros como humanos reales mirando el espejo, seguid recitando o cantando mantras. Cuanto mas, mejor! Vereis un mundo diferente. De igual modo, si queremos percibir la Divina realidad, ese es el camino a seguir! Conectarse, sin conexión no hay acceso. Por lo tanto, si nos dedicamos, si hemos accedido por medio de plegarias y mantras – las puertas quedan abiertas. Esta es nuestra esperanza – cambiar de visión. Por esta razón cantamos y nos dedicamos a los Nombres Santos.

Los devotos de primera clase llegan a percibir la presencia de Krishna por doquier.

 “Los árboles y las plantas trepadoras en la selva, ya repleta de frutas y colores, se inclinan frente a Dios con la emoción de percibir el espíritu de la vida. En la alegría trascedente y extática, los árboles y las lianas desprendían inmensas cantidades de miel en Su divina presencia. Todo ello era posible por el puro amor dedicado a Dios”[1] Es una citación de la Shrimad Bhagavatam; en otras estrofas se describen los cambios que se van manifestando con la aparición de Krishna. Mientras El está pasando, las flores abundan, los árboles se inclinan. Los seres vivos dejan de moverse esperando, y los seres inmóviles – los árboles se ponen a temblar desprendiendo su néctar.

Si queremos aplicar estos versos a nuestra propia vida, como llegaríamos a extraer lo mejor del momento? Como llegaríamos a deprender caudales de néctar? Únicamente por medio de nuestro amor, de nuestra afección por Dios. Con tal que los tuviéramos, desprenderíamos nectar. Ojala tengamos algo más dentro, desprenderíamos no solo néctar. Tendríamos una mescla, un coctel. Unas gotitas de néctar y otras de algo muy amargo. Por esta razón os ruego a que cultivéis el saber divino, para llegar a desprender solo puro néctar.

(Sigue continuación)

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Entonces,  Ramananda Raya dijo a  Chaitanya Mahaprabhu: “Señor  mío, guardo una duda en el corazón y espero que Tu llegues a disiparla. Inicialmente te he visto como sannyasi. Pero ahora te veo como Shyamasundar, el pastorcillo. Ahora me pareces ser una muñeca de oro y Tu cuerpo parece cubierto de resplandor dorado. Te veo con la flauta en los labios. Tus ojos  se mueven ansiosamente por los diferentes. De veras te veo así y es algo asombroso! Señor mío, dime por favor sin duplicidad cual es la razón de todo ello?”[1]

Que es lo que pasa?  Ramananda Raya queda perplejo. Hasta entonces no había visto más que a un  sannyasi. En India no es nada extraordinario ver a un  sannyasi.Por lo tanto Mahaprabhu era un sannyasi excepcional. Era muy alto. Con pies muy grandes. En  Jagannath Puri  guardan los sandalias de  Mahaprabhu. Entre nosotros sea dicho, hace poco he encontrado a un joven que calzaba el número 52. Así que los bhakta estaban listos a ver todas las cualidades de una gran personalidad. Y de verdad lo fue!  Mahaprabhu era muy hermoso.

No es de esperar hermosura y encanto  de un renunciado. ‘Pobre fulano, sin adquirir algo material, en su desilusión  frustrada se ha convertido al renunciado. A veces la gente tiene esta idea de los renunciados sannyasi. No es verdad especialmente para  Mahaprabhu; Fue una personalidad encantadora. Y muchos tenían miedo que El fuere un sannyasi. Le decían: “Oh, eres tan hermoso! Un joven con tantas perspectivas!  Sannyasi no  es para ti. Todos van a sufrir al verte cargado de tantas dificultades y practicas ascéticas. Como es posible soportar la falta de comodidades en la vida?” Sin embargo Él estaba decidido a aceptar sannyasi puesto que la gente les presta  más  atención. Era uno de Sus objetivos.

Y así ocurrió en realidad: Ramananda Raya  estuvo  muy alegre de citar a un   sannyasi. Por lo tanto tuvo que cambiar de visión. Ya no veía a un asceta hermoso sino a Krishna, personalidad divina. “Ahora acabo de verte como  Shyamasundar, el pastorcillo. Por que? Dimelo sin duplicidad.” Acaso queria decir que en la conversacion anterior habia cierta duplicidad”? No. Por lo tanto  Ramananda quería descubrir la verdad. Cual es el secreto?” “El Dios respondió diciendo: Los que estén absortos en su relación afectuosa por Krishna, son sin excepción devotos de primera. En resultado de su amor natural por Krishna ellos llegarían a percibir la presencia del adorado Dios por dondequiera. Incluso al mirar y ver seres y cosas movibles o inmóviles. Los objetos observados no les aparecen como son en realidad, sino que parecen diferentes en su relación con Krishna.”

Deberiamos pues adquirir eta visión – ser capaces a ver las cosas en su conexión con Dios.This vision we have to acquire – to be able to see the connection of the things with the Supreme Lord.

 

(Sigue continuacion)

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

Siempre es útil enfrentarse a desafíos, puesto que entonces se identifica la posición. No solemos gustar los desafíos pero son útiles. Ya tene4mos por entendido que todo tiene su origen en el cielo espiritual y que los hay en Goloka Vrindavana: ‘Quien daría hoy la mayor alegría a Ktishna? Quien haría la mejor guirnalda de flores silvestres?’ No diría que la competición es tan dura. Sin embargo, aspiremos a realizar algo aquí. Después de todas estas preguntas sigue la conversación entre Chaitanya Mahaprabhu y Ramananda Raya.

Débenos rogar asilo en los pies de loto de Shri Krishna quien esta librado de ilusiones gracias a Su propia energía y quien es la verdad absoluta. La Verdad Absoluta es el manantial del saber puro en las obras de creación, mantenimiento y aniquilación. Esta es la única conclusión lógica, directa o indirecta, que deriva después de atenta comprensión del tópico.”[1] Es por lo tanto una conclusión filosófica – en fin de cuentas Dios es quien lo comienza todo, Él es el manantial y la destinación definitiva – por favor, tratad de daros cuenta que no son estas palabras vanas.

Si llegáis a percibir la Presencia Divina en todas las obras, y en cualquier momento, es ya un punto de vista plenamente diferente. Que es lo que solemos ver? Vemos tan sola las formas, Incluso, mirando en el espejo por las mañanas, en realidad no nos vemos, vemos solo es aspecto, la forma. Puesto que conocéis la persona de enfrente, os sentís cómodos con la visión. Por lo tanto, si sois capaces de ver al alma, el aproche sería diferente. De igual modo, teniendo la conclusión filosófica: ‘Si, el Poder Divino reside en todas las obras del Universo’ – es algo demasiado seco. Por lo tanto, habiendo percibido el divino juego de Krishna en cualquier movimiento, esto ya deja de ser filosofía seca, sino permanente revelación en los divinos misterios. Muchas veces, enfrentados a algo alcanzado con éxito, los devotos bhacta dicen: ‘Ah, esto es Krishna!’ Y en realidad, es El!

Por lo tanto, se nos menciona algo muy importante: “después de la comprensión directa o indirecta del tópico”. El saber directo e indirecto es algo importantísimo. Podemos pensar que el saber directo es el análisis, mientras que el saber indirecto es alcanzar alguna conclusión como consecuencia lógica. Es mejor decir que el saber directo es la inspiración. El saber indirecto es la aplicacion de las capacidades. Es entonces que se alcanza indirectamente el tópico por medio de las capacidades intelectuales, analíticas u otras. Claro, tenemos nuestros sentidos, inteligencia, entrenamiento, formacion. Son un don de Dios y por esta razón debemos usarlos para un buen objetivo. Creo por lo tanto que debemos ponernos de acuerdo en que la adquisición de la Divina Realidad no es tan solo periplo intelectual. Es más bien una revelación en el saber directo. No necesitamos ningún instrumento para adquirir la revelación de esta Divina Realidad.

(Sigue continucion) 

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 6.09.2015, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

La pregunta siguiente: “Donde uno debería residir? Where should a living being reside?”[1] Donde vivir?

Respuesta: Vrindavana.

Otra: Ludashto.

Swami Tirtha: Ah, Ludashto no es esta mal. Recientemente hemos organizado torneo de tiro al arco. Había un gran pandal con diferentes destinaciones – Hawaii, Paris, Brahman, el cielo espiritual, Goloka Vrindavana, los planetas Vaikuntha, y también Ludashto. Un amigo nuestro ha acertado Ludashto. En la etapa siguiente debía tirar un billete de suerte. Ha acertado en: “Habiendo alcanzado la meta, no vuelvas atrás!”. Ludashto no es mala opción. Puesto al igual que Gupta Vrindavana es una Vrindavana oculta.

Viene la pregunta siguiente: “Que es lo que uno debería escuchar por encima de otros tópicos?”

Respuesta: Los pasatiempos.

Swami Tirtha: Esta bien. Vas a dar la próxima conferencia. Si, que es lo que deberíamos escuchar? En que tópico deberiamos enfocar la atencion? “Los pasatiempos que derivan de la afección recíproca entre Radha y Krishna, este es el único tópico que debe n percibir las orejas de los seres vivos.

Son las mejores buenas noticias, el mejor tópico a escuchar. Puesto que este es el mejor mensaje que podría cambiar nuestra vida. Por medio de nuestra capacidad de escuchar podríamos llegar a conectarnos con una realidad más elevada.

Y si tuviéramos este saber acumulado en la conversación, vendría la pregunta siguiente: “Cual es el objeto de adoración más elevada entre todo lo que merecería adoración?” Algunas sugerencias?

Comentario: Sugeriría tal vez los pies de loto del maestro espiritual?

Swami Tirtha: Cercano. “El supremo objeto de adoración es la combinación de los nombres de Radha y Krishna”. Se nos recomienda cuando no comprendemos algo, aplicar el aproche especial – la adoración. Entonces vendría la revelación. Que es lo que comprendemos de la combinación de los nombres de Radhe y Krishna? Yo no comprendo gran cosa; por esta razón adoro. Por que? En fin de cuentas no es tópico destinado a comprenderlo. Comprender algo significa rebajarlo, cogerlo en la mano. Tú te pones encima de ello. Se ha dicho: pujala ragapata gaurava bhange[2] – Debemos adorar todo lo que sea superior, debemos adorarlo poniéndolo encima de la cabeza. La combinación de los nombres de Radha y Krishna no debe comprenderse, se le debe adoración. Y todos sabemos cuál es la mejor adoración.

Bueno, habéis aprendido algo de la meta mas elevada en la vida? Podéis lamentaros de la cantidad de preguntas: ‘Estoy perdido en la selva de preguntas!’ No olvidéis que todas las respuestas se reducen en una sola. No obstante la pregunta, siempre la respuesta es igual. El amor divino es lo más maravilloso! La adoración de los nombres de Radha y Krishna es lo mejor, lo más maravilloso! La mejor meditación es la de los pies de loto de Dios. Y en cuanto a la mejor canción. Vamos a cantarla.

 

[1] In Search of the Ultimate Goal of Life, by Bhaktivedanta Swami Prabhupada

[2] Shrila B. R. Shridhara Maharaja often recited the verse written by his spiritual master Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura



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19

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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 6.09.2015, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
La cuestión siguiente es: “Uno debería pensar siempre en el nombre trascendente, en la gloria y en las cualidades de Shri Krishna?”[1] Por que el nombre? En la actualidad las grandes religiones del planeta guardan el saber de la Gloria de los nombres santos. El Islam glorifica 99 nombres de Dios. La question siguiente es: A quien deberían recordar siempre los seres vivos? 
Respuestas: Dios. Krishna.
Swami Tirtha: Si. “Uno debería…” Por qué el nombre, los nombres? Actualmente las grandes religiones del planeta Tierra guardan el saber de los nombres santos. En el Cristianismo, en la plegaria “Padre mío” el segundo verso reza: “Santo sea Tu nombre”. Así mismo en las prácticas ortodoxas hay una plegaria por Jesús que se asemeja a una meditación mantra. Y en nuestra tradición hay mucho enfoque hay mucha información que se refiere referente a los nombres santos.
Se ha dicho que no hay diferencia entre el nombre y la persona que lo evoca. Shrila Prabhupada tenía un modo especial en la presentación de sus conferencias. Estaba sentado en una plataforma y decía dirigiéndose a algún discípulo: “Ahora te toca a ti de hablar!” Entonces el devoto se ponía a explicar algunos fundamentos de la filosofía. Una vez un devoto dijo: “Dios Krishna está presente en Su nombre santo.” Entonces Prabhupada que solía callarse interrumpió al discípulo diciendo: “No! Él no está presente en el nombre santo. Él es el nombre santo!” 
No hay diferencia entre nama y nami, el nombre y el nombrado. El proceso es glorificar los nombres para comprender la esencia del nombre, de los nombres. Por medio del nombre se os revela la perfección. Y no solo la perfección del nombre sino de las demás cualidades de Krishna – nama, rupa, guna, lila – todo se os revelaría. La entrada, el real camino a las divinas revelaciones residen en los nombres santos.
Es lo que se refiere al nombre. Luego deberíamos pensar en la gloria de Dios. Cuál es el vocablo de gloria en sanscrito? Que es lo que decís habitualmente:” Prabhubada o?” 
Respuesta: Shrila.
Swami Tirtha: Shrila Prabhupada. Entonces que es gloria. Correcto. Es Shri. Decimos Shri Krishna. Que es ‘Shri’? Es un título? Este Shri es algo diferente. Shri es Ella. Shrimati Radharani es la Gloria de Krishna. Y después lo de las cualidades, guna de Krishna; Él es Omni-atractivo, atractivo incluso para sí mismo, no hay que olvidarlo. Ni hablar de vosotros.
La cuestión siguiente es: “En que debería meditar cada ser vivo?”
Respuesta: Los pies de loto.
Swami Tirtha: Estas online? “La más perfecta meditación es la de los pies de loto de Radha y Krishna.” O tal vez la alternativa de meditar en los pies de loto de un puro devoto. Meditando en los pies de loto de un puro devoto es el modo más natural de ir siguiendo sus pasos. Ir siguiendo su camino. Y a donde va un puro devoto? Se ha dicho: mahajano yena gatah sa panthaḥ[2]  – sigamos los pasos de las grandes almas. Por esta razón os ruego: guardad y abrazad los pies de loto de vuestros maestros. Ellos os guiarían. Ellos os / nos ayudarían a alcanzar la destinacion final, la suprema. Este es el modo mas perfecto de meditacion.
 
(Sigue continuacion)
 
1. En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada
2. Mahabharata, Vana Parva 313.117