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radha-krishna-on-swing

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
 
Se dice que los sadhus y shastras llegan a la extremidad del área de los pecados, puesto que de otro modo no hubiera oportunidad para cualquiera a elevarse a aquel nivel. Seguimos leyendo lo escrito por Shrila Shridhar Maharaj, “Los ojos para ver a Sri Gurú”.
“Se parece a como nuestra visión se sitúa en un área definido – no llegamos a ver lo la luz demasiado intense ni tampoco la luz apenas centelleando. Igual lo que ocurre con el sonido – no llegamos a oír los sonidos de alta frecuencia ni los de poca frecuencia. Ni los sonidos demasiado altos ni los bajos. Obramos pues en una posición relativa Por lo tanto se nos dice sin cesar que debemos mantenernos al hilo absoluto para poder comprender la esencia global. No hay que subestimar acharya. Aun que veamos unas características ordinarias,- comida, sueno – no hay que subestimar acharya. Quedareisd perdedores. Al igual, en las aguas del no debemos fijarnos en lodo, limo, espuma o astillas; las aguas del Ganges pueden limpiarlo y purificarlo todo. Que es lo que puede purificarse? Quizás su aspecto de aguas? No, hay otro aspecto y si llegamos a analizarlo, en fin de cuentas llegaremos a alcanzar la voluntad de Dios; es por su mandamiento que las aguas del Ganges son purificadoras. El poder purificador viene de Su voluntad; esta voluntad esta encima de todo, lo respalda todo. Debemos aspirar a descubrir el respaldo por doquier y siendo capaces al sacrificio de nuestra posición relativa debemos adquirir el grado de nirvisesa – el aspecto indiferenciado del Absoluto, cuando el servicio está ausente). 
Existe un sistema complete que incluye a Krishna y Sus socios de diferentes tipos y deseamos quedarnos conectados tanto con Shakti (la Energía) como con Shaktiman (el Poseedor de la energía). No Les podemos sacrificar, especialmente a Shakti. Por ejemplo, cuando Raghunatha Das Goswami dice:, “No quiero a Krishna si Radharani no está allí; Si tengo que elegir, quiero a Radharani,” entonces, quien es Radharani? Quien es Ella? Es la que está llena de Krishna en el mayor grado posible, sin límites, por esta razón dice “Quiero a Radharani.” Krishna existe en diferentes posiciones relativas. Viene a la gente como viene la dulzura, más dulce de los dulces. Es nuestro modo de comprender la relatividad”. [1]
Es un maravilloso modo de explicación puesto que Shridhara Majarj va nadando lenta y suavemente por el tema de guru-tattva. También es un importante mensaje que acabamos de recibir – se da el ejemplo del Ganges. Sus aguas tienen ambos aspectos material y divino. Podemos ampliar este pensamiento en el sentido que de igual modo en vaishnava también hay parte material y parte spiritual. Sin embargo, en acuerdo con instrucciones de Shrila Rupa Goswami en la Upadeshamrita, jamás deberíamos apreciar a un devoto por sus características físicas ni por su corpulencia. Puesto que lo que nos hace devotos, que es? Que es lo que hace devoto a un devoto? No es su corpulencia, ni su mente o intelecto. La inspiración y la motivación que uno tiene –son los elementos de una persona especial. Es posible llegar a comprender a una persona viendo sus ideales. Yo sigo buscando y buscando y no puedo hallar un ideal superior del que poseen los devotos – pensar con afecto y sin cesar en Dios. Estando ahondados en este nivel supremo de la consciencia durante las veinte cuatro horas del día – no hay modo de superarlo físicamente. La afectuosa y desinteresada proximidad a la Divina Pareja es algo muy superior. Al igual que el concepto de un encuentro entre la belleza y el amor – es una interpretación extraordinaria del ambiente divino. En realidad, podríamos establecer una infinita lista explicando el porqué del especial proceso. bhakti. Agregando que el amor divino es la última palabra en nuestra comprensión. Alguien ofrece una prenda superior? Yo no llego a hallarla.
 
(sigue continuacion)
 
1. La escalera de oro, cap. 2 Mente universal, respaldo absoluto, por Srila Sridhar Maharaj

 



lord-nityananda

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Cuestión of Yadunath: Como se refiere nuestra tradición refiriéndonos al sat-guru? Sat-guru es nuestro maestro vida tras vida, más allá de los cuerpos, más allá de la vida.…
Swami Tirtha: Creo que ya hemos hablado varias veces de ello últimamente. Solo un sat-shishya (el sempiterno discípulo) puede llegar a alcanzar al sat-guru. Asat-shishya (el discípulo de tiempo a tiempo) no puede llegar a alcanzar al sat-guru. Claro! Pero somos unos ambiciosos. Queremos al sat-guru! Queremos (tener) un gurú de luxe. 
En realidad, por esta razón me he detenido en este capitulo[1] – para demostrar lo profundo de un gurú- tattwa. Jamás deberíamos pensar: ‘Hoy acabo de comprender todo lo que se refiere a maestro espiritual! Ahora ya se cómo funciona el guru- servicio!’ No debéis pensar de este modo! Se trata de algo en permanente desarrollo, en permanente crecimiento. No debéis poner límites a vuestros maestros ya que al haber alcanzado algo en la perfección no podrían seguir en adelante, acercándose a Dios. Lo pueden. Su vida también sigue desarrollándose, su conexión sigue ampliándose. Incluso un sat-guru sigue creciendo. Sigue creciendo su aspect divino. Sigue ampliándose su conexión ya que quiere hallar el buen camino yendo a la gente. Este es el principio activo. Entonces, como hay que servir a un sat-guru? Como server a este divino deseo de crecer y ampliarse? Como?
Respuesta: ‘Cantando mantras, esta es la repuesta a vuestras preguntas “Como?” 
Swami Tirtha: Por lo tanto, no se trataba de pregunta ni repuesta estándar. “Cantar aún más mantras ” es apropiada repuesta a vuestras preguntas “Como?” Bueno, como habrá que servir la ampliación /la expansión del divino deseo?
Comentario: Por medio de nuestra propia expansión.
Swami Tirtha: Si, y como habrá que hacerlo? Predicando. Estais sentados aquí como si nunca lo hubieseis oído. Como podríamos server para que los divinos mensajes puedan llegar a todos? Ni idea! Es muy sencillo! Sencillisimo! Habiendo compartido lo que ya tenéis, ello va a ir creciendo. Para vosotros y para todos. Y sobre todo para los que lo tienen dado. Es prueba de la divina naturaleza, la no material/
Sat-guru seta obrando por vuestro eterno beneficio. Por esta razón debemos remunerarlo en un nivel eterno. En mantras de glorificación se dice: “Ofrezco mi eterno servicio en tus pies de loto!!”No es mera expresión poética sino es el modo de expresar gratitud y disposición a conectarnos a esta divina revelación. En un sentido debemos buscar al sat-guru en nuestro maestro individual.
Yadunath: Gracias por la revelación. Podemos decir asimismo que sat-guru es un sat-chit-ananda gurú? O tal vez se trate de diferentes aspectos representados por tres personas diferentes?
Swami Tirtha: Bien dicho! En realidad, sambahdha, abhidheya y prayojana también son tres. Sambahdha es la conexión. ‘Pertenezco al Supremo!!’ Abhidheya es la practica. ‘Que es lo que debo hacer? Como se presenta en práctica la ejecución de mi devoto servicio’? Y prayojana es mi meta’. Entonces, sat es sambandha ‘Pertenezco a Dios!’ esta es la verdad! Esta es la realidad! Y si alguien me lo comunica, este es el aspecto del sat-guru. .Es Sanatana Goswami. Entonces, quien es el chit-guru? Chit significa intelecto, no? No solo intelecto físico o material, sino es el aspecto consciente. Debemos alcanzar cierta información de cómo debemos obrar apropiadamente. A pesar de que no decimos chit-guru sino chaitya-guru – es lo mismo. Chaitya en nuestra consciencia, conectada a la chit-plataforma de la existencia. Y la meta? Por lo general, cual es nuestra meta, nuestro objetivo en la vida? Es la felicidad, la satisfacción, sea, ananda. Vienen representadas por Ragunatha das Goswami. 
Estos tres aspectos podéis encontrar en las tres principales divinidades y en los tres principales Goswamis de Vrinadavana. Es muy buena estructura: las principales divinidades y los principales servidores, las principales ideas, las principales prácticas. Podéis seguir agregando puesto que ya alcanzareis la comprensión y podréis ampliar la lista.
Solemos glorificar a nuestro maestro espiritual. Parte de esta glorificación es el libro Vyasa puja en el que insertamos nuestras ofrendas a nuestro maestro espiritual. Brindando sus ofrendas los devotos suelen hablar de ellos mismos. “Me siento tan feliz de la conexión contigo! Durante el año pasado no he podido realizar nada sensato. Por lo tanto tengo buena ocasión para recordármelo. Es un tipo de ofrenda. El segundo tipo es teórico. “Oh, Gurudev, eres el representante de guru-tattva y shishia tattwa y sigue toda una serie de citaciones de eso y aquello – una larguísima carta describiendo ‘nuestro peritaje en filosofía’. Un hermano mío muy apreciado también había escrito de su ofrenda al maestro spiritual. Decía: “Me gusta verte danzando” Esta fue su ofrenda. 
No tienen fin las discusiones referidas guru-tattva y a shishya-tattva. “Me gusta verte danzando!” Pienso que esta es la verdadera glorificación. Aquel fulano había adquirido las bendiciones de Ragunatha das Goswami, puesto que lo suyo fue una ofrenda rasic. Sin hablar de sí mismo ni de filosofía seca y teórica. Es algo esencial. Cuando un joven devoto quiso conectarse a su maestro espiritual, me dijo: “Quiero ser su discípulo ya que siempre tiene buen juicio de decisión”. Tuve que aprobar su decisión diciendo: “Si, y cuando te conectas a él, siempre podrás tener buen juicio de decisión” Puesto que la sinceridad en seguir las cualidades del maestro vendrá impactar al discípulo. Una visión! Los ojos para ver a Sri Gurú.
 
1. “El ojo para ver a Shri Guru” de La escalera de oro de Shrila Shridhara Maharaj

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Quistión of Paramananda: Tengo dos preguntas. Son filosóficas y si no convienen, no voy a preguntar.

Swami Tirtha: Adelante! 

Paramananda: Si posible, diga algo más de tattva-guru – el gurú – maestro que nos revela la escuela filosófica que estamos siguiendo.

 Swami Tirtha: Y la otra pregunta?

Paramananda: Se refiere a sambahdha, abhidheya y prayojana gurús 

 Swami Tirtha: Bueno, como os he dicho ya, sirviendo individualmente a nuestro maestro spiritual, estamos sirviendo a samasta gurú. Se le llama también gurú varga o la asamblea de los gurús. De este modo con una sola gota ya tendréis el lleno de todo un contenedor de agua. De igual modo el mismo contenedor podría llegar a vosotros con una sola gota de agua.

En realidad nuestros maestros no viven en la filosofía. No viven en debates y lógica. Están viviendo en la rasa, en la conexión viva y afectuosa con el Supremo. Para ellos todo ello no es teoría. Para defender la Gloria y el prestigio de nuestra escuela, a veces están listos a emprender debates usando argumentos de la lógica. Recordemos el caso de Rupa Goswami cuando el campeón mundial de “argumentación” ha entrado en Vrindavana y ha llamado a la puerta de la bhajana kutir (la cabaña) de Rupa Goswami: “Muy bien, no hace falta que me desafíes! Has ganado. Escribe que me has vencido!” Pero cuando Jiva Goswami oyó esto, no pudo tolerarlo y dijo: “Que? Mi maestro fue vencido por alguien? No, es imposible!” Y dijo: “Puedes desafiarme a mi!” Y que pensáis, que es lo que ocurrió? El titular de campeon mundial ha cambiadoo de propietario. Entonces Jiva Goswami tuvo que soportar criticas. Como? Despues de alcanzar tanto? En fin de cuentas nadie pudo defender la Gloria del mayor maestro de todos los tiempos y de su tiempo. Como es posible criticarlo? La crítica trataba el hecho que en cierto sentido había substituido la voluntad de su maestro Por esta razón reitero que se trata de una escuela muy refinada. Deberíamos calificarnos para comprenderla correctamente. En cualquiera divina escuela de combate la gente va tomar este caso ejemplar: „Si! Queremos defender (a nuestro maestro)!” Por lo tanto, aquí podemos ver que no hace falta tomar a pecho lo que nuestro maestro desaprueba. Sin embargo, podéis hacerlo, sea dicho entre nosotros.

Así que, sirviendo a uno, podéis servir a todos y recibiendo la merced de uno, podéis recibir la merced de todos.

Ya hemos hablado en varias ocasiones de sambahdha, abhidheya y prayojana – Por lo tanto, voy a reiterarlo en forma condensada. En Vrindavana hay numerosos templos, pero entre ellos hay una decena de templos sumamente importantes. Tres entre ellos son importantísimos. Uno es el templo Madhana-Mohan, el segundo es el Govindaji y el tercero es el Gopinath. Krishna distribuye Sus diferentes energías y poderes por medio de tres divinidades principales. Es Madhana-Mohan cuando Et llega a cautivar la atención invitándonos. Es .Govindaji cuando Él nos responde, y es Gopinath cuando cuida a los gopis. Asimismo, los tres principales es acharyas que están sirviendo a estas murtis (divinidades) de Krishna representan los tres diferentes tipos de gurús: siendo Sanatana Goswami, el servidor de Madhana-Mohana, y puesto que Madhana-Mohana, el aspecto de Krishna, que cautiva la atención. Por esta razón Sanatana Goswamies el refugio para los dikshagurus, – los que están cautivando la atención. Por lo tanto, sugiero y recomiendo a todos los que quieran encontrar a su maestro espiritual que ruegan dirigiendo plegarias a Sanatana Goswami y a Madhana-Mohana. 

El segundo aspecto de Krishna es Govindaji, el dios compasivo. Es algo muy importante. El servidor de Govinda era Rupa Goswami, y Rupa Goswami es el arquetipo de los shikshagurus o los maestros espirituales educadores y sabedores. Por esta razón Él es el refugio de los shiksha-gurus. Y por fin, el tercer aspecto de Krishna – Gopinath, es el favorito de los gopis. Su servidor era Ragunatha das Goswami. Podemos decir que El representaba el refugio de los rasic gurús.

 En realidad los tres pasos necesarios para el progreso espiritual en acuerdo con la Shrimad Bhagavatam corresponden a esta gradación. En la Bhagavatam se habla de sambandha, abhidheya y prayojana – la conexión, la práctica y el objetivo. La conexión se refiere a Sanatan Goswami y a Madhana-Mohana. ‘Pertenecemos a Dios es lo que debemos comprender, que pertenecemos a Krishna’ – Luego sigue el tercer paso por el camino del progreso: ‘Que es los que debo hacer yo, perteneciendo a Dios?’ – se lo ha explicado Rupa Goswami, indicando los modos de servicio. Es el abhidheya – el proceso. Y el objetivo, la meta, la – prayojana – está representada por Gopinath. De Ragunatha das Goswami recibimos información referida a esta el elevadísima meta, por ejemplo el libro llamado “Vilapa Kusumanjali” o sea “El ramo de los lamentos”.  

(Sigue continuacion)



bridge the gap

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta:Y cuando Shrila Narottama das Thakura dice: chakhu-dana dilo yei, janme janme prabhu sei – Aquel que me dio divina visión es mi Dios, vida después de la vida , del nacimiento “[1]

Shrila Shridhar Maharaj: “Cuando hay diferencia en los consejos espirituales que nos vienen de diferentes direcciones, debemos aspirar a ver el hilo común. Se atribuye pues posición absoluta por cuenta de la relativa. Tanto la dirección absoluta como la relativa deben seguir existiendo puesto que sin ellas no llegaría a ser posible ningún progreso. Ningún desarrollo. Lo absoluto y lo relativo – ambos deben ir juntos uno al lado del otro. Por lo tanto, lo absoluto ocupa posición prioritaria, mientras que lo relativo, lo pasajero debemos apreciar en acuerdo con la oportunidad en el tiempo concreto, la persona, el sitio y la destinación o la meta. Es el más largo periplo en nuestra vida y por nuestro bien se nos da siempre esa verdad, esa conexión con la Absoluto – en esa sempiterna unidad. Ello queda valido incluso en el caso de un gurú ordinario, de tipo muy común o inferior, la shastra también mantiene esa conexión: paroksha-vada vedo ‘yam[2]. Se requiere cierto estándar de la gente muy impactada por sus adicciones, por ejemplo se le requiere no comer carne ni pescado como condición para unirse a la comunidad.” Todo ello indica que se requiere muy alto estándar para la integración.Sin embargo, la política es favorable a la conexión y por ello se necesita tolerancia y permisividad. Para cada tipo de alumnos hay un gurú respectivo y conveniente shastra, siempre con la esperanza que se emprenda el camino del progreso.” Poned atención por favor, es algo muy importante. “Las shastras son generosas y van dirigidas a sitios muy bajos a los niveles más inferiores con la espera y esperanza de progreso y desarrollo y allí va a dirigirse también el gurú. Conveniente gurú, conveniente shastra y respectivamente el sacha que convenga – la extensión alcanza el nivel más inferior con el objetivo de ir elevando a las almas acidas por medio de un proceso gradual.”[3]

Ya veis la profundidad de la visión? Es la comprobación de la función divina del gurú que debe ir elevando a los seres más inferiores, debe ir bajando a niveles muy bajos con su esperanza de desarrollo ulterior. Por lo tanto, quien se conectaría con – como quien dice – “un gurú ordinario, de un tipo inferior”? Por cierto, no os uniréis con una persona de esta tipo/ Queréis conectar la mejor y la más elevada personalidad maha-bhagavat porque os consideráis ser de los mejores, no? Ya teneis caballo, para que motar a un asno? Un gurú de segunda clase y del más inferior tipo posible? No quiero tal guru! Quiero tener el mejor de todos! Dadme un guru de lujo! Puesto que yo soy un discipulo de lujo. Merezco lo mejor! En realidad aun la gente de este tipo va a tener su maestro espiritual. Por que? Porque ya existe la funcion.

Si llegamos a analizar el trayecto fuera de la fosa más honda, – la filosofía elevada se queda afuera y sin embargo la merced va a ir bajando tendiendo la mano. No hay que pensar que vosotros o nosotros estamos en una posición elevadísima. Desde el punto de vista hindú ortodoxa somos unos desbaratados. Nuestras acharyas, nuestra escuela son finísimas, delicadísimas. Poned atención pues cuando lleguéis a encontrar a un maestro a un devoto de India, y ellos se ponen a alabar: “Oh usted es tan listo, tan sabio!. En realidad ellos os están diciendo: “A Usted le hace falta calificación.” Lo que os dicen tal vez pensáis que es un piropo pero en realidad es conmiseración. Significa que vuestro nivel mental no es elevado. No está en el nivel de las emociones, no está en el nivel divino. Por esta razón poned mucha atención al escuchar alabanzas de este tipo y pensad que tipo de error habéis cometido.

 Sí, todos tenemos una oportunidad. Puesto que Mahaprabhu no ha venido para los que faltan de calificación. Ha venido para los que no tienen calificación ninguna. Tal vez no para los descalificados pero en definitiva si, ha venido para los no calificados. Esta divina función, este maravilloso principio de la merced echa un puente encima del precipicio entre nuestro actual estado de acondicionamiento y la oportunidad de emprender un camino progresivo, el camino de la perfección. El Nombre Santo es misericordioso para todos, el principio del gurú así como el principio de shastra irán bajando a cada nivel posible para indicar la buena dirección a seguir.

 “Y la shastra nos indica que durante este proceso gradual debemos proveernos de comida ya que en caso contrario muchos van a renunciar. La mente universal existe la consciencia es ubica en la mente de los rishis que componen las shastras , existen asimismo los gurús respectivos. Los Sadhus y las shastras alcanzan el extremo delas tierras del pecado, ya que en caso contrario no existiría la menor oportunidad para la elevación de los humanos. Por lo general los discípulos, los sadhakas, se ocuparían de prácticas espirituales que vayan a corresponder con su nivel y que se ubican en su territorio, en su grado de realización de evolución – es desde allí que comenzarían la elevación – a lo largo de su camino encontrarían los convenientes Gurú y shastras.”

El Supremo en Su misericordia esta dispuesta a buscar a las almas arruinadas. En ello reside nuestra esperanza. No importa nuestro estado de ánimo, emprendamos este periplo espiritual.

(Sigue continuación) 

1. Sri Prem Bhakti Chandrika 1.3
2. Srimad Bhagavatam 11.3.44
3. La “Escalera Dorada”, Capítulo 2 “La Mente Universal, el Apoyo Absoluto” por Srila Sridhara Maharaj

 



паун

(Conferencia de Sami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia u del pasado viernes)
 
Swami Tirtha: Que otros tipos de gurú tenéis? 
Paramananda: Samasta guru.
Swami Tirtha: Muy bien! Quien es samasta? Que es? 
Paramananda: La parampara en completo.
Swami Tirtha: Si. Guru Samasta son los maestros unidos. Ello significa que sirviendo a nuestro maestro, servimos a todos. Llamando la atención de nuestro maestro, llamamos asimismo la atención de todos los maestros previos. Gurú es bondadoso y bien intencionado y tenemos tantos de ellos. Es un buenísimo sentimiento, nos sentimos muy protegidos. Este es el aspecto samasta gurú – todos los acharyas bondadosos obrando por nosotros, plegrias unidas por nosotros. Otros gurus mas?
Respuesta: El guru negative. El que nos da el ejemplo de lo que no debemos hacer.
Swami Tirtha: Muy bien. Una vez yo estaba conversando con un maestro Sufi quien me dijo: “Cuando encuentres a un derviche falso, sigue buscando pues debería de haber uno verdadero”. Y luego añadió: “Has visto un falso billete de 75 dólares? No, ya que no hay uno original de 75 dólares. Por lo tanto, siempre puedes hallar un billete falso de 100 dólares ya que existe el original billete de 100 dólares.” Lo que significa que si encuentras a un falso gurú – sigue buscando! Debe de haber uno verdadero!! Se dice que siempre se aprende algo, tanto del falso como del verdadero y hasta del gurú negativo podemos aprender mucho más – de nosotros mismos. Muy bien! Y otros mas?
Paramananda: Rasa-guru?
Swami Tirtha: Por fin! Rasa-gurú – quien nos introduce al divino estado de la adoración, de la conexión, de la contribución. Cero que ya hemos debatido sobre el tópico, pero vale mencionar que Bhaktivinoda Thakura escribió una novela revelando el trayecto espiritual, “Jaiva Dharma” – “El deber de los seres humanos”. En esta novela los practicantes se ven dirigidos a un santo gurú muy elevado. Son discípulos de un maestro que los alienta a buscar otro maestro para que los consulte sobre el tópico de rasa. Van a ver al maestro sagrado quien pregunta: “Por qué habéis venido?” “Bueno quisieramos aclararnos de nuestra rasa”. Tel maestro pregunta: “Muy bien, que es lo que sentís?” y entonces alguien responde: “Bueno me siento muy atraído por los pavos reales en Vrindavana. Sería muy feliz y satisfecho con semejante posición – ser pavo real en Vrindavana.” El maestro dijo: “Muy bien, hijo mío. Sigue adelante!” Así que un rasic acharya nos introducirá a una raza, a un servicio específico. Tal vez habéis esperado otra cosa? Creo que es algo suficientemente elevado.
Creo que ya debemos dejar de buscar a otros gurús. En realidad, habiendo comenzado la búsqueda ya vais a hallar a un solo gurú. Quien es guru? La persona que podemos seguir. Alguien adelantado. Alguien que llegue a servir mejor, que sepa más. No alguien que sepa más, sino alguien que llegue a server mejor, a sentir mejor. Por esta razón vamos a seguirle y aceptaremos su autoridad. En el cielo espiritual cada uno está en posición más elevada que la nuestra ya que somos recién llegados. Desde el punto de vista material podemos pensar: ‘Oh, no es bien estar el ultimo, ya que todos están delante. y enfrente.’ Por lo tanto yo os diré que es algo muy bueno, puesto que cada uno os va a tratar como a hermanas y hermanos menores. Con cuidados y atenciones mas tiernos. En efecto, esta es nuestra filosofia. Este es nuestro objetivo – llegar a ser los ultimos. Ahora ya veis que ser el ultimo resulta glorioso. Cada uno se esfuerza a poner atencion en vosotros.
Y el capítulo se termina rezando: “A veces un maestro de la primaria puede tener alumnos con saberes extraordinarios. Tengo un recuerdo escolar de unas clases de historia y la lectura referida al famoso político Edmund Burke y las leyes fiscales adoptadas por el a Parlamento en la época de la Guerra Revolucionaria en (Norte)América. Su servicio fue tan altamente apreciado que le atribuyeron el título de ‘lord’ y para que llegara a ser Lord, debían atribuir el título a su padre y a su abuelo. El título de Lord se atribuye desde arriba hacia abajo pero en esta caso el titulo vino desde abajo hacia arriba. El nieto fue el primero en obtener el precioso título gracias a sus propias cualidades y capacidades. Las condiciones previas pueden causar el empuje de una persona menos calificada para otros más merecedores en cambio de su respaldo ulterior. De tal modo el gurú ensena a diferente gente en diferentes sitios la Divina consciencia. Ayuda y respaldo pueden venir de doquier.” [1]
 
(Sugue continuacion)
 
1. “La escalera de oro”, Capítulo 2, por Shrila Shridhara Maharaj

 



Prabhupad in laugh

(Conferencia de Swama Tirtha mayo 2013, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Esta es la función de chaitya-guru – Dios, guía interior, antaryami, viviendo en el corazón e indicando la dirección a seguir. Que otros tipos de gurú tenemos?

Kripadham: Sannyas-guru.

Swami Tirtha: Correcto. También existe .Sannyas-guru– quien va introducirnos para llegar a ser sannyasi, por lo tanto, al considerar la dependencia total de un guía divino, y el segundo objetivo, en fin de cuentas todos van a llegar a sersannyasi. Y no pro-forma sino esencialmente. Sannyas no significa estar en posesión de los mejores ordenadores y recibir cada día guirnaldas multicolores de flores. No es esta la definición del Orden de sannyas La disposición interna a ir desarrollando plena dependencia de Dios – esto si es la esencia de sannyas. Entonces el sannyas-guru – es quien nos va a introducir sea pro-forma, sea esencialmente en la disposición de plena concentración de la atención en Krishna. Otros tipos de guru?

Hayagriva: Param-guru.

Swami Tirtha: Param-guru! Correcto! Ya veis que tenemos toda una colección de

Gurús. Param-guru . Tú ya sabes algo de ello! Que es lo que pasa? Nuestro maestro espiritual debe encargarse plenamente de responsabilidad por nosotros. Por esta razón nos va a amonestar: “Hey, querido hijo mío o hija mía! No debes ser perezoso (a), debes obrar, debes trabajar!” A veces esto nos resulta pesado. Es igual a lo que haría un padre. Los padres siempre están ocupados a amonestar y a aleccionar a sus hijos. Y el abuelo? El param-guru siempre está sonriendo, siempre es tierno con los niños: ”Oh, querido hijo mío, querida hija mía, no debes preocuparte! Tal vez tu padre está algo apesadumbrado hoy, simplemente ven conmigo!” Has encontrado en tus sueños a Shrila Prabhupada?

Hayagriva: No recuerdo.

Swami Tirtha: Oh, entonces no lo habras visto. Que sentimiento se desprende? Es en absoluto como un abuelo real, listo a abrazarte cuando tienes el corazón afligido. Es que el param-guru es importantísimo. Cuando ya no podemos tolerar a nuestro maestro espiritual, el superior puede intervenir para solucionar el problema. Param-guru tiene función muy importante. Si algo nos hace falta, el param-guru puede venir a compensarnos. Otros

Respuesta: Adi-guru.

Swami Tirtha: Oh, muy bien! Quien es el adi-guru?

Respuesta: Krishna.

Hayagriva: Dios Balaram.

Otro: Radharani.

Swami Tirtha: Balaram, si, Radharani. Y a veces hasta Ananga Manjari. Es, digamos, un nuevo horizonte de maestros y maestras espirituales. Adi significa primero, el primer guru. Quien es el primer guru? Es Dios, el Supremo. Es una funcuinb divina. ‘Soy el manantial. Spy el objetivo y soy el guia. Os ayudare a volver hacia Mi.’ Este es el adi, el original. La función primordial del gurú. Esta función primordial es la invitación a ciertas personas. Creo que adi gurú representa al guru-tattva de un modo muy completo.

Pregunta: Como el Shri gurú?

Swami Tirtha: Shri gurú es algo diferente puesto que el adi guru es una función absolutamente divina- sin interferencia humana. . Shri gurú significa que veo a mi maestro pero también veo a Shri, la divina función, encarnada en El. Hay una serie de mantras para brahmanas y en realidad existen dos versiones de una mantra. Un es la aim gurave namaha, y la otra es aim shri gurave namaha. Prefiero la segunda versión puesto que reúne el gurú- persona y el concepto de guru-tattva. De este modo ya no se trata de culto a la persona sino de cultura divina. Hay una diferencia. Estas son pues las funciones de adi guru y Shri guru Otros tipos de gurú?

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía).

(Continua del pasado viernes)

En la historia de Dhruvase ha mencionado que su madre ha sido su guía y maestro espiritual. Os ruego: por favor sed guías espirituales de vuestros hijos e hijas. Sed fuertes, decididos y conscientes en vuestra vida espiritual, en vuestra fe y para tener patrimonio a trasmitir a la generación que sigue. No hay que pensar: “Oh, algún sannyasi va a hacerlo! Yo solo tengo que preparar el prasadam, mientras que este alguien se encargue de mi espiritualidad” Debéis llegar a ser gurús! Por lo general las mujeres son muy ambiciosas. Y qué decir de las mujeres búlgaras! Ellas son súper ambiciosas! Todo un programa para vosotros. Llegar a ser guía espiritual. Por favor, no empezar por vuestros esposos! Comenzad con los hijos. Y no considerad a vuestros esposos como niños.

Por lo tanto, que aspiración es más elevada? Que es lo que está más allá que la ambición de llegar a ser gurú? Llegar a ser servidor. So sois realmente ambiciosos, deberíais llegar a ser servidores para vuestras familias. Considerad vuestras familias como si fueran vaishnavas, representantes del poder divino, un don del Supremo y tratad de servir. La posición real de un gurú es la de servir y la posición de real servidor es la de un gurú. Es lo que deseamos aprender – llegar a ser humildes servidores de Dios.

Las primeras instrucciones fueron dadas a Dhruva por su madre. Vartma-pradarshaka-guru es el primer guía que nos introduce a la práctica espiritual. Unas veces nuestro guía es diksha-guru, otras veces no. Diksha-guru es la persona que nos inicia en theharinam, o en nama-mantra. También el shisksha-guru esta aquí – para indicarnos la dirección a seguir, ensenándonos el progreso spiritual. Nuestro shiksha-guru siempre debe ayudarnos a la elevar la dedicación a nuestro diksha-guru. Podéis tener varios Shiksha-gurus – pero es mejor tener un solo diksha-guru.

Podríamos pensar que se acaba la lista de los gurús, verdad? Vartma-pradarshaka – quien introduce, diksha quien nos dedica y shiksha.quien indica la dirección a seguir. Basta con los gurus. Afortunada o desafortunadamente existen otros gurus mas. Que tipos de gurus tenemos ?

Respuesta: Chaitya-guru.

Swami Tirtha: Chaitya-guru, muy bien – no deberíamos olvidarlo. Se ha reiterado que debemos poner atención en tres autoridades: gurú, sastra, sacha – el maestro espiritual, las Escrituras y los santos. Por lo tanto existe un cuarto factor – nuestra propia convicción interior, chaitya-guru. Siempre que esté de acuerdo ya debéis obrar – con tal que se conforme con los otros tres factores. A veces no se acentúa suficientemente en este factor, sobre todo en los círculos devotos. Ellos suelen conocer solo los tres factores. En otros círculos la mayoría de la gente no conoce más que el cuarto factor… ‘He recibido guía divino en acuerdo con mis aspiraciones!’ Tratad pues a tener a ambas cosas – vuestra sincera aspiración a tener un guía divino y los manantiales exteriores con los que podéis contar.

Pregunta: Usted ha mencionado gurú, shastra y sadhu y mi pregunta es si vienen en este orden de importancia?

Swami Tirtha: Por su importancia, claro, no por azar. Por que? Puesto que shastra es el centro, y gurú al igual que, sadhu deben referirse a shastra. Sin referencia a shastra ningún gurú es gurú, tampoco sadhu es sadhu. Esta es pues la secuencia: gurú, shastra, sadhu.

(Sigue continuación)

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía ,)

 

“Pregunta: En su comentario de Shrimad-Bhagavatam 4.12.33, Shrila Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribió algo conectado a la historia de Dhruva Maharaj. Dijo que  Dhruva Maharaj ha sido un devote muy poderoso y que podía asimismo llevar a su madre  a Dios, y en este mismo lugar escribió: “Si alguno de mis discípulos llegase a ser tan poderoso como Dhruva Maharaj, podría tal vez llevarme a regresar a Dios t.” Estas palabras parecen enigmáticas.

Shridhara Maharaja respondió „La madre de Dhruva ha sido su gurú, su  vartma-pradarshaka-guru, su primer guía, al igual que  Chintamani lo ha sido en el caso de Bilvamangala Thakura. Por medio de Chintamani, Krishna pudo manifestarse como Acarya  y de semejante modo inicialmente Dhruva se ha inspirado por su madre, a través de ella vinieron las primeras instrucciones espirituales. Luego ha seguido las instrucciones de Narada, y en aquel entonces, por el poder de su bhajan pudo adquirir el nivel siguiente para seguir adelante. Por lo tanto, su vartma-pradarshaka-guru fue su madre, aparentemente abandonada, .fue vartma-pradarshaka-guru  y al igual que  kanishtha-adhikari bhakta ha podido comenzar su camino y progresar. Debemos considerar pues que las vidas anteriores Dhruva ya habían progresado pero en su vida real Dios ha arreglado las cosas para que su madre le fuera a indicar el debido camino a seguir y en consecuencia pudo emprender  el camino de bhajan. En sus vidas anteriores ambos habían seguido el buen camino pero a veces el primer maestro puede tener por  discípulo un sabio extraordinario”[1]

Probablemente ya conocéis  la historia de Dhruva Maharaja. Siendo chico por problemas familiares ha sido castigado por su padre. Su padre, el rey, tenía dos esposas y prefería a la otra esposa a la madre de Dhruva. .Cuando el padre manifestó su preferencia el chico en lloros fue a su madre  preguntando: “Que hacer para vengarme de la ofensa ?” La madre trato de pacientarlo pero el chico que tenía tan solo cinco años decidió ir a meditar en la selva. Allí ha comenzado una práctica muy severa y seria. Entonces Narada Muni le ha aconsejado sadhana –modalidades de practicar meditación. No recuerdo los detalles pero en primer lugar el chico  se puso a practicar tapasya  comiendo una vez en la semana. Después ha superado el nivel siguiente, bebiendo agua una vez en la semana. Siguió elevando su nivel sin comer nada durante semanas. Estaba muy decidido. en ir progresando en su tapasya. En fin de cuentas el Dios Vishnu apareció preguntándole: “Que es lo que quieres, querido hijo mío?” y el chico respondió: “Oh, he sido tan estúpido. Quería tener fuerza pero ahora he adquirido Tu darshan. Estoy plenamente satisfecho Lo de entonces era tan solo pedacitos de vidrio pero ahora tengo el divino darshan, y con ello estoy plenamente satisfecho.”  Y que es lo que ocurrió  a continuación – el chico volvió y se puso a matar uno tras otro a los demonios para demostrar sus fuerzas. Hasta que los demiurgos  tuvieron que venir para apaciguarlo: “Suficiente! No hay que salir de las proporciones!”

Que es lo que nos ensena esta historia? En primer lugar nos ensena que si os sentís ofensados, no hay que tomarlo tan adentro y en serio. Podéis matar a demasiados demonios. En segundo lugar, nos ensena que cada uno tiene su motivación para ponerse a meditar y adquirir progreso espiritual. En la mayoría de los casos se trata de motivación material – sufrimos demasiado o aspiramos a adquirir algo. Por lo tanto si seguimos las instrucciones  llegaremos a adquirir nuestro objetvo, nuestra meta. Este objetivo puede superar nuestras aspiraciones. Habéis deseado tan solo encontrar solución de  menudos  e insignificantes problemas pero podéis llegar a encontrar al Supremo. Supremo.

(Sigue continuación)

  1. “La escalera de oro”, Capítulo 2, por Shrila Shridhara Maharaj

 

 



Sep

12

Arjuna with bow and arrow and Dronacharya

 (Conferencia de Swami Tirtha,,mayo 2013, Sofía) 

Pregunta de Yamuna: Maharaj, el tiro al arco parece ocupar un lugar especial en la tradición de India. Una mantra dice que Dios es el blanco, om es arco Podría Usted decirnos algo más de la significación – porque se hace comparación con el tiro al arco? No sería por azar que Krishna afirma: Bhagavad Gita que Arjuna es el mejor arquero del mundo. Podría usted decirnos algo más del tiro al arco y de la tradición –práctico y meditación?

Swami Tirtha: Bueno, cual es el objetivo del arquero? Acertar el blanco. Se requiere atención eficiente. Yo no soy buen arquero, me doy cuenta que para acertar el blanco se necesita en realidad una meditación muy intensa. Es parecido a la práctica de yoga, puesto que, al llegar a acertar el blanco, se establece una relación, no es cierto? Y cuando hay relación entre arquero y blanco, la flecha echa a volar por sí misma. No es cuestión de técnica, ni de agudeza de la vista, es algo diferente Se trata de concentración, de pranayama habrá que detener la respiración. Hay numerosos aspectos – practicos y místicos. En realidad el alma, nuestra identidad es el blanco. Y la mantra om, o en la practica la oración, el servicio y cualquiera otra mantra es el arco. Y como se ha dicho ya, el blanco es Brahman, o el Supremo.

Podemos pensar que el acertado pero el acertado definitivo ocurrirá por nuestros propios esfuerzos. que sin duda son elemento indispensable pero el acertado definitivo llegara a ocurrir por la bendición. De qué modo Arjuna ha llegado a ser el mejor arquero? Habiendo adquirido la merced de su maestro. Ya era buen arquero pero ha mejorado y ha llegado a ser el mejor por el principio más elevado. La eficiencia es la esencia en el tiro al arco.

. Conocéis probablemente la historia de Drona que ensenaba a sus discípulos el tiro al arco. Era el maestro en artes bélicas de Pandavas y Kauravas. Una vez puso un pajarito de madera en un árbol y los discípulos debían acertar aquel blanco. Cuando se dispuso a tirar el primero, el maestro le ha preguntado: “Que es lo que ves, hijo mío?” “Pues veo el paisaje, veo el árbol y también veo el pajarito.” Drona dijo: “No vales” Vino el Segundo y el maestro le ha preguntado: “Bueno, hijo mío, que es lo que ves? Ves el pajarito? ” “Si, veo el pajarito.” “Ves el árbol?” “Si, veo el arbol.” “Malo! Fuera!” Por fin vino Arjuna. “Querido hijo mío, ves el pajarito?” “Si, veo el pajarito”. “Ves el árbol?” “No, no veo el arbol.” “Me ves a mi?” “No, no te veo.” “Ves el pajaro entero?” “No, no veo el pájaro entero” “Que es lo que ves?” “Veo solo el ojo ”. En realidad este era el blanco – acertar el ojo del pajarito. “Esto es, hijo mio! Tira!”

Así que, para acertar el blanco, debemos enfocarnos, apuntando con atención en un solo punto. Apuntando solo el blanco.

Yamuna: Deberiamos olvidar al gurú para acertar el blanco?

Swami Tirtha: No, respondemos sus preguntas desafiadas. Como podemos olvidarlo!

Eficiente – es expresión del yoga. En realidad podemos afirmar que yoga el mejor arte bélico puesto que debemos superar a nuestro mayor enemigo. Y quien es ? Nosotros mismos. Por esta razon sed eficientes!

 



безбрежно

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

Hay algo que debéis saber y recordar – el tiempo. Hay cuatro fases diferentes del tiempo y de la eternidad que conciernan el comienzo y el fin,  el sin fin y el sin comienzo. Como se plantea ello? Todo lo material tiene comienzo y fin . Y todo lo esspiritual?

Respuesta: No tiene comienzo ni fin.

Swami Tirtha: Hasta aquí bien. Dad un ejemplo de comienzo y fin

Respuesta: Una historia de amor.

Swami Tirtha: Lamento pero es completa y totalmente una ilusión. Es un cuento. Dadme ejemplo de algo que existe. Digamos el cuerpo. El cuerpo nace y muere. Comienzo y fin – está claro. Todo lo material, hasta el universo cósmico tiene comienzo y fin/ Es la naturaleza de lo material. Se llama anitya – no eterno. Entonces, que es eterno? Es nitya. Dadme ejemplo de nitya.  

Yamuna: Atma., el alma.

 Swami Tirtha: Es decir, algo espiritual por su naturaleza. No tiene comienzo ni fin. También es fácil. Pero que podemos decir de otras cobinaciones? Dadme un ejemplo de algo que tiene comienzo pero no tiene fin.

Hari-Lila: El pensamiento. Cuando alguien llegue a recibir un saber y a crear una idea, y este pensamiento resulte algo nuevo en el Universo, algo que tiene  comienzo pero que nunca se acaba. Y también cuando un alma se ponga a amar a Dios, es un nuevo comienzo pero no tiene fin’

Swami Tirtha: A primera vista parece correcto. Por lo tanto se dice que si crees haber descubierto o dicho algo nuevo,- ello significa que no has leído suficientemente. Puesto que en realidad todo ya está dicho. Apenas si es posible tener un “nuevo pensamiento”. Por que? W? Puesto que el Universo es un sistema casi cerrado, incluso los pensamientos. Todos los pensamientos posibles  en la estructura del universo se encuentran en las Crónicas de Akashic. De allí viene nuestro saber. Todo el Universo es pensamiento, es un sueño de Vishnu. Y como lo ha explicado Shridhara Maharaja, la consciencia es la base. Nosotros aprovechamos de esta base. No hay nada nuevo, no somos nosotros, no es algo nuestro, es algo que nos esta dado – la oportunidad  de pensar de algún modo. Desgraciadamente, tengo que responder ‘no’ a lo de los pensamientos  – esta no es la verdadera respuesta. Pero has mencionado…?

Hari-Lila: El Amor. Cuando ames a Dios o establezcas conexión con El, esto si es un nuevo comienzo y jamás se acabaría puesto que el amor se despliega.

Swami Tirtha: Ya estás muy cerca de la verdadera solución. Sin embargo, de nuevo diría que existe  bhakti. Si nos está dada una gotita, nos parece que hay un nuevo comienzo, pero ello es el  eterno  lila, el eterno juego. Por lo tanto,  nuestra liberación personal tiene su comienzo pero no tiene fin. Habiendo penetrado una vez en la divina esfera ya no volveremos atrás. Podemos decir moksha tiene comienzo [ero no tiene fin. Y cuál es  el cuatro? Que es lo que tiene comienzo pero no tiene fin?

Paramananda: La necedad.

Swami Tirtha: Oh, no. No tiene fin! Es sin límites.

Manjari: Karma.

Mahabhava: Mi respuesta es parecida – el ciclo de nacimiento y muerte. No sabemos dónde comienza pero si, sabemos en fin de cuenta que puede acabar.

Swami Tirtha: Creo que es lo más pérfido, lo más difícil a hallar – algo que no tiene comienzo pero que tiene fin. En realidad, es el karma o lo que nos  lleva al ciclo de nacimiento y muerte, Puesto que  karma ha existido ya en la forma de semen antes de la fase de la creación. Pero tiene fin. Cuando alcancemos moksha – este es el fin del  karma. Es el punto de la cita.

Bueno, el primero fue  el no comienzo y el no fin (nitya). El  segundo fue el comienzo y el fin (anitya). El  tercero fue el comienzo pero el no fin (ananta). Y el cuarto fue el comienzo  que por lo tanto tendría su fin (anadi).