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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.05.2017, Rila)

(continuación de la conferencia del pasado viernes)

 La Fortuna había predicho a Maharaj Bharata que iba a gozar magnificencia material a lo largo de diez veces diez mil años .” Fortuna/ Suerte. Habéis calculado los minutos de gozo por abundancia material? Por lo tanto el periodo tan largo había transcurrido: Luego de haber transcurrido el periodo, el Maharaj se ha retirado de la vida familiar y ha repartido las riquezas recibidas de los antepasados volviendo a vivir con sus hijos. Abandonando la casa de sus padres, en la que se ubicaban lujo y riquezas se ha encaminado hacia Pulha Ashram en Haridvar. Allí pueden hallarse shalagram-shila. En Pulha Ashram el Supremo, Hari, por amor trascendente a Su devoto, se ha visualizado realizando sus votos. En Pulha Ashram hay un rio llamado Gandaki, el mejor de los ríos. Los guijarros de mármol blanco shalagram-shila purifican aquellas tierras. En cada guijarro se ven círculos aparentando un ombligo.”[1]

Es algo interesante – Dios viene como guijarro. A veces pensáis que habiendo creado una imagen podréis crear un Dios. Por lo tanto, no es suficiente. A esto se le llama idolatría – si corresponde al voto o a la imagen. Sin embargo, cuando El desee venir, puede revelarse en cualquiera imagen. Existen numerosas formas naturales adoradas como representantes de Dios. Por ejemplo, siguiendo la corriente del Ganges hallareis numerosísimos guijarros y se afirma que cada guijarro que presenta un círculo blanco proviene directamente de Krishna. O que se trata de shalagrama que representa el poderoso Vishnu, que es Su guijarro, ligado con Su chacra. El ombligo en práctica es chacra. Shiva también se presenta en forma de lingam de piedra. Parece que cada Divinidad quiere revelarse, llamar nuestra atención: „Hi, estoy aquí.”

En los jardines de Pulaha Ashrama, el Maharaj Bhaharata vivía en soledad, recogía flores, ramas y hojas tulasi. También tomaba agua del Ganges, raíces , frutas y bulbos. Con esto ofrendaba comida al Supremo Vasudeva y adorando a aquel Dios vivía plenamente satisfecho. De tal modo guardaba su el corazón purísimo sin el menor deseo de gozo material. Desaparecieron sus deseos materiales. En esta posición tan estable se sentía satisfecho y consagrado a servicio dedicado.”[2]

Este es un logro estable en las prácticas espirituales. Atención concentrada llevando plena satisfacción. En nuestros días lo de objetivo y medio de adquirir algo han cambiado de sitio. La gente cree que la satisfacción es un objetivo. Lamento, la satisfacción resulta de otra cosa. El medio es la adoración, el logro o el resultado es otra cosa. Si el objetivo fuera la satisfacción, de tal modo no llegaríais a lograrla.

Este devoto tan elevado, Maharaj Bharata de algún modo se había dedicado al servicio de Dios. Naturalmente, su amor por Vasudeva, Krishna, iba creciendo y derretía su corazón. En consecuencia había perdido la adición a prescripciones y ritos. Se le erizaban los pelos y cabellos, se manifestaban síntomas extáticos. Choreaban sus lágrimas y no veía nada. Estaba meditando sin cesar en los pies de loto del Dios. Su corazón, igual que un lago se llenaban de las aguas del amor extático. Cuando su mente se hundía en las aguas del lago, se olvidaba hasta de las prescripciones relacionadas al amor por el Dios. El Maharaj Bharata era muy hermoso. Su abundante cabello ondulado estaba siempre mojado por los tres baños diarios. Estaba vestido en cuero de ciervo. Adoraba al Dios Narayana que moraba en las entrañas del Sol cuyo cuerpo estaba hecho de brillo dorado. El Maharj Bharata adoraba al Dios Narayana, canturreaba los himnos de la Rig Veda, repetía los versos dedicados al despuntar del alba. „El Dios Supremo se halla en la purísima virtud. Este Dios Supremo ilumina el Universo ofrendando bienestar a Sus devotos. El Dios ha creado el Universo por medio de Su energía espiritual. Siguiendo Sus deseos el Dios penetra el Universo en forma de súper alma y con el poder de Sus energías mantiene los seres vivos sedientes de gozo material. Dejadme a inclinarme respetuosamente ante el Dios que nos ofrenda la inteligencia.”[3]

Recordad pues que el sol es el ojo amante y cuidadoso del Supremo. Igual que el sol despuntando ilumina el Universo entero, la dedicación ilumina el cuerpo humano con los rayos de la conciencia. Hemos recibido aquí algunas instrucciones relacionadas con la alegría y la felicidad de vivir. El más largo periodo de gozo llegaría a su fin, pero la satisfacción del corazón vendría de la adoración amorosa al Supremo.

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.8-10

[2] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.11

[3] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.12-14



heartdoor

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  22.08.2016, Ludashto) 

Por la mañana hemos hablado  de shloka de la  Shrimad Bhagavatam. Hemos comprendido que para emprender  cualquier acto pen primer lugar debemos ofrecer nuestro respeto. Y como se termina la primera shloka?  Meditemos en la Verdad Suprema Absoluta,  satyam param dhimahi. Y entre  el respeto y la meditación?  Svarat – el Dios independiente – el tópico de nuestra meditación. Sus cualidades deberían venir en nosotros con tal que   meditemos apropiadamente. Su independencia debería reflejarse en nosotros, pero siendo nosotros no más que espejo, reflejamos lo contrario. Él es independiente, nosotros somos dependientes de Él. El es libre, nosotros somos servidores. Un reflejo al revés. El deber del ser humano? Es la fe, Y el deber de Dios en respuesta a la fe? La confianza, A un aproche  por la fe, vendría la divina bendición  .

Los tres tópicos mencionados en el primer verso: respeto, independencia,  dependencia y meditación. Veamos el segundo verso de la Shrimad Bhagavatam  que contiene  18 000 versos. Ya hemos hablado que el primer verso lo contiene todo – la gotita contiene el océano.

Respeto, perfeccion, meditacion. Como meditar apropiadamente?  El sentido, la esencia de la meditación? Lo aprenderíamos en el segundo verso.

“Rechazar plenamente las actividades religiosas con motivación material .Esta  Bhagavata Purana propone Verdad Suprema que los corazones puros  llegarían a comprender. La Verdad Suprema es diferente de la ilusión del Bien Universal. Desarraigaria los triples sufrimientos. Esta maravillosa Bhagavatam, compueta por  el gran sabio  Vyasadeva es suficiente para la divina realización. Serbian necesarias otras escrituras? Con tal que escuchemos y óiganos los mensajes de esta  Bhagavatam, con la cultura del saber el Supremo llegaría a nuestros corazones.”

Esta es la posición de la   Shrimad Bhagavatam – suficiente para la divina  realización espiritual. El verso comienza con un mensaje muy serio: dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra, rechazando la motivación  material, en dharma, en la religión. No es posible rechazar algo que no existe. Ello significa que existe motivación materia en  la religión. Significa que recibimos la oportunidad de una práctica  espiritual no motivada, desinteresada. Algo puro y esencial. Por esta razón se considera  que la Mahabharata es dharma-shastra, rasa shastra. Por qué?  No se ocupa  de práctica espiritual habituada y ordinaria, se enfoca en la divina realidad.

Como comprender este mensaje esencial? Hay una calificación, cuál es?

Krishna Priya: Pureza del corazón.

Swami Tirtha: Correcto!  “Comprenderían solo los de corazón puro. Podríais decir: “Yo no. M corazón todavía no está puro. Que hacer? Irnos a casa?  Sin haber comenzado? Por qué renunciar a probar otra vez? Propongo  no renunciar. Tal vez el corazón no este suficientemente puro. El mío no lo está, estoy seguro pero nuestros corazones ya lo están. Tenéis la oportunidad de saber y comprender la divina ciencia. Se ha dicho ya: “Cultivando el saber podríais comprenderlo todo.” Para adquirir revelaciones esenciales deberíamos poseer esta calificación y este modo de comprensión. Se trata tan solo de pureza del corazón.

(Sugue continuacion)



drop into ocean

(Conferencia de Swami Tirtha. ei 22.08.2016, Lufashto)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Svarat, Dios es independiente. En el mismo tiempo Krishna no es independiente.

En el comienzo se afirma que es independiente, pero en el final se entiende que no lo es. No es libre de sus devotos. Ya veis, comenzamos con meditación muy elevada de la verdad absoluta, de la independencia de Dios etc.  En fin de cuentas comprendemos  en que tipo de cadenas  podríamos detener al Supremo.

Se afirma que el proceso de creación pertenece a los que mantienen espíritu libre. Deberíamos ser y estar libres. Por lo tanto, siento que  el batí yoga es un proceso de creación en todos los sentidos del vocablo. Deberíamos ser y estar libres. Libres de la embriaguez de la ilusión, del alquitrán pegado en nuestras alas. También libres de estereotipos y malas costumbres. Libres de un modo apropiado y correcto. Puesto que al ir siguiendo el proceso las divinas cualidades se trasladan al devoto. Ello significa que la libertad  y la independencia de Krishna se os trasladarían Espero que ya habéis adquirido la libertad de la mente, de la conciencia y que habéis superado la ilusión.

Svarat – divina independencia basada en plena dependencia de la Divina Verdad., del Amor Divino. Es la llave de cualquier éxito. Cuando uno renuncia libremente de su libertad. Pienso que es valido aun en las relacionas humanas Cual es la llave de relaciones logradas? Es el libre renuncio de la libertad individual, no? Sabemos que este es el principio, pero resulta difícil realizarlo y aplicarlo en práctica. Cada vez de nuevo9 quisiéramos luchar por nuestra libertad, sabiendo que el secreto es dar, entregarse, sacrificarse.

Swrat . Si logramos a adquirir este tipo de libertad espiritual, – depender de la Verdad Suprema, dependiendo de Krishna, vendía por fin la invitación,  la satyam param dhimahi[1] – “Meditar en la Verdad Suprema!!”  Esta es la conclusión del primer verso en l Bhagavatam. El comienzo? Om namo bhagavate vasudevaya, “Ofrezco mi respeto „ Y la invitación final? “Meditemos en la Verdad Suprema.” Ya lo teneis todo en un solo verso. El camino a la perdeccion? Es ofrecer el respeto y meditar en la suprema Verdad. Todo incluido: superar la ilusión, adquirir la independencia, adquirir por fin la conciencia perfecta. Una gotita contiene el océano.

Por esta razón estamos unidos y reunidos aquí saborear las gotitas del Divino Oceano. Es algo muy mistico- Una gotita podría inundar el Univers

Satyam param dhimahi.

[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el  22.08.2016 сутрин, Ludashto)

El objetivo de una cita espiritual? Conversar, dialogar elevar la conciencia. Eb el idioma de la dedicación – el vuelo del alma  Lo de elevar la conciencia suena seco, mientras que lo de vuelo del alma es una dulzura. Por lo tanto, en vez de poneros a volar, podríais sentiros como paloma medio muerta, cubierta de alquitrán. Un vuelo? Irreal.  Muchas veces pensando en vuelo en realidad solo agitáis las alas en el alquiyran. Que hacer? Como llegar a alcanzar algo real, verdadero, lo trascedente? Si queremos alcanzar la esencia, deberíamos seguir el ejemplo de los grandes. Llegar a encontrar lo divino, ya hemos hablado de todo ello en Sofía, no? Deberiamos brindar nuestro respeto.

“O Dios mío, Shri Krishna, hijo de todopenetrante Personalidad de  Vasudeva, O Personalidad divina y todo penetrante, Te brindo mi respeto y me inclino. Voy meditando en Dios  Shri Krishna puesto que El s la verdad absoluta y la causa de las causas de la Creación. Él es el saber directo o indirecto de los fenómenos es independiente ya que no hay otra causa más que Él. Él ha sido el primero en ofrendar el saber védico al l corazón de   Brahmaji, el primer ser vivo. Él ha llevado a  los grandes sabios y los demiurgos a la ilusión y algunos quedaron confundidos en la ilusión del agua y del  fuego en la Tierra. Los universos materiales aparecen a través de El en gunas/ apariencias de la naturaleza y aunque parezcan reales, son irreales. Por esta razón vayamos meditando en El,  Dios  Shri Krishna, existe en eternidad  en Su morada trascendente, libre de las ilusiones del mundo imaginario. Estoy meditando en El puesto que El es la Verdad Absoluta.”[1]

Esta es la exposición de la  Bhagavatam tan importante para nosotros. Esta es la plegaria, la glorificación y el objetivo. Los diferentes  Puranas y las Escrituras nos suelen  ensenar  en sus primeros capítulos, el objetivo y el tópico. Aquí viene  la  Bhagavana Purana   la que  su primera shola o sutra  ensena tanto el objetivo como el tópico. Por esta razón se llama  Bhagavana Purana, y el enlace es EL. En el Primer Canto 1.1.1. Comenzamos con el inicio, no con el final. Cada proceso debe comenzar por el inicio y termira con el final y no vice-versa. Que es lo que importa – comenzar,  salir o llegar? La llegada incluye la salida…

Se mencionan diferentes tópicos, la Creación, la ilusión etc. Tantos tópicos en el Primer verso. En fin de cuentas una palabra es importantísima – svarat, independiente. Es tan importante que un movimiento político de marca en el siglo 20, se ha llamado Svaraj – Movimiento Indio de Independencia. Y que es la independencia svaraj definitiva?  Es la independencia del Dios En acuerdo con la Lhrimad Bhagavatam Svarat, Krishna  es independiente, es libre. Todos los tópicos, la Creación, aniquilación, mantenimiento etc – no Le importan. El es independiente.  Queremos glorificar  a un Dios independient. Por que? Krisha es libre. Las oposiciones  se reúnen y se atraen. Tal vez los esclavos sean los más atraídos por un Dios libre.

(tSigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1



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(Conferencia  vespertina de Swami Tirtha,, 31.07.201, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta de  Tejasvini: Como podríamos mantener la conexión con lo divino, como podríamos desarrollar / mejorar el sabor?

Swami Tirtha: Saliendo de las tinieblas, permaneciendo a la  luz del día. Todo depende del estado de la conciencia. Una vez un devoto mayor de edad se dirigió a Shrila Prabhupada, un santo elevado, hermano espiritual de Shrila. Este tenía un templo en la orilla del Ganges en Bengal, en el santo sitio  Navadvip donde había nacido  Chaitanya Mahaprabhu, el célebre Golden Avatar/ el Avatar de oro. . Podéis hallar este libro en algún estante de librero, algún libro referido a Su vida y Sus enseñanzas. La parte biográfica es una dulzura y la lectura es fácil. La parte filosófica es complicada y su lectura  es difícil. Una parte bhakti, otra parte yoga – Gotitas de dulzura y otras  de aun mayor dulzura.

Bueno, Shridhara Maharaja estaba sentado en la  veranda  de su templo. Que  es lo que puede ver uno en  Bengal?  Nada más que selva. Nada más que árboles. Por lo tanto, encontrándose en estado de elevada meditación, dijo:” Mirando al derredor, tantas cosas hacen recordar a  Chaitanya Mahaprabhu.” Que es lo que estamos viendo? Nada mas que selva. Que es lo que ve el puro devoto? Recuerdos de su bien amado Dios. Otro ejemplo para reconocer a un santo. Pensamos que estamos viendo la realidad pero el santo viene diciendo:

“No, queridos míos, es una ilusión.”

Como mantener nuestra conciencia? Como desarrollar el sabor  delo  espiritual ¿En realidad Krishna tiene Su plan. Debemos responder en acuerdo del plan. Entretanto, debemos  seguir las reglas y las prescripciones  indispensables de la libertad. Este es el modo de adquirir libertad. El mejor modo de desarrollar el sabor de lo espiritual es mantener dialogo persona o privado  con Dios. No tan solo la plegaria oficial, sino conversación La conversación o discusión  debe enfocarse   en los nombres santos. Los nombres santos son la glorificación da Dios  por doquier…  Mahaprabhu vino para darnos la  mantra del amor. Pronunciando el om va estableciéndose  el orden. Lo de i om namo bhagavate vasudevaya daria protección, lo de  Hare Krishna maha-mantra viene para desarrollar el Amor Divino y lo que lamamos felicidad. Que representa esta mantra? ‘Belleza, amor, felicidad!’ Que pasaría con la repetición de estas palabras? Acaso llegaríais a ser o estar  tristes o infelices? No! La belleza, el amor y la felicidad vendrian. Entonces, como mantener nuestra conciencia? Estad siempre conectados con la Divina Realidad.. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

El Nombre santo es idéntico a Dios. Poderes o partes de Dios permanecen en el nombre. Esta es la conclusión de la Shrimad Bhagavatam : “Cantando los nonbres santos podreis superar las dificultades y limitaciones de nuestra época.”[1] Repitiendo esta mantra nos enlazamos con la belleza, el amor y la felicidad. Los santos os recordarían siempre que pertenecéis allá – las tierras del Amor Divino y de la indestructible armonía. Sirviendo a los santos,, cantando los Nombres Santos y estudiando las Escrituras podríamos mantener nuestra conciencia.

[1] Shrimad Bhagavatam 12.13.23



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  31.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Bueno, porque necesitamos la compañía de  santas personas? Ellos traen consigo mensajes que revelan la Divina Presencia.

Se recomienda respeto y atención para los maestros. Poner atención especial para maestros/ gurús que ensenan lo que es el Amor Divino. Comparados a este ideal los demás. El encuentro era como encuentro con un ángel blanco. Otros ideales  quedan subordinados. Por esta razón se plantea la cuestión: como llegar a reconocer a un santo? Tenemos numerosas respuestas del Supremo: “El que tuviera conciencia fija e independiente frente a buenas y malas influencias sería una persona santa ”

Si llegamos a encontrar  a una persona santa somos unos dichosos afortunados. He llegado a encontrar a mi santo…

Sanatan: Yo tambien.

Swami Tirtha: Ya veis, somos hermanos.

Fue como encontrar a un ángel blanco. Una vez mi maestro me ha visitado en mi casa. Los discípulos habían arreglado el encuentro y me dijeron: “El vendrá, prepárate!!” Cuando El entro en mi habitación, estaba vestido de blanco. Resplandecía. Más tarde he comprendido que el resplandor no venia del traje blanco sino a través de Él, venia el resplandor divino. En aquel entonces yo serbia de interprete-traductor y Él me ha tocado el hombro preguntando que  que tal  me parecía el servicio. A mi vez respondí: “Bueno. Después de haber trabajado entre 8 a 10 anos, lograría traducir algo.” Y Él dijo: “No! No es suficiente!” Fue el comienzo.

Si llegáis a asociaros con ángeles, poned atención! Vuestra vida cambiaria de velocidad. En ello consiste nuestra dicha – llega a encontrar nuestro ángel de la vida. Se ha dicho: hay que seguir a los ángeles. Al ir purificando la visión, llegareis a encontró a  todavía más ángeles. En compañía santa sería posible  desarrollar buenas y positivas cualidades. Al asociarnos  con borrachos llegaríamos a ser borrachos. Al asociarnos con santos tal vez llegaríamos a ser santos? La principal característica de un santo es  su permanente conexión con lo divino. Por favor, permaneced conectados!

Encontrar a un santo es algo raro. Por lo tanto, no es imposible. Si todo permanece bajo el divino control, el discípulo sería muy sincero. Llegaría a poseer pureza del alma, lo que es un estado divino. Con tal pureza resultaría muy fácil  llegar a conocer la divina verdad, la divina realidad.

El mejor método para purificar el alma  y el Corazón. El Corazón es parecido a un trono de loto. Si imaginamos que nuestro corazón ha llegado a ser un trono de loto, deberíamos limpiar todo a su derredor  invitando al más apropiada persona para sentarse en el trono. El trono espera a Krishna. Y Krishna es comparable con el sol – resplandece y trae revelación. La ilusión se compara con las tinieblas. Con luz resplandeciente no hay tinieblas. Al invitar a Krishna a sentarse en el trono de loto de nuestro corazón. No quedarían ilusión ni tinieblas. Por esta razón rogamos  a encontrar el camino que nos lleve desde tinieblas a la luz. Desde lo irreal a la divina realidad. Es el modo de escaparnos de la muerte y de encaminarnos y llagar a la eternidad.

Tratad de mantener puro el corazón. Decoradlo lo mejor  posible e invitad a Krishna al trono de loto. Sin la preocupación: ‘Mi corazón es demasiado pequeño sitio  para Dios’. Hay una gruta secreta en nuestro corazón. Esta pequeña gruta secreta es suficiente para albergar el mundo entero. La chakra, del corazón,  los sentimientos que vienen del corazón son la piedra de prueba el éxodo.

(sigue continuacion)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  31.07.2016, Sofía)
 
(continua la conferencia del pasado viernesпр)
 
“Mientras uno o una este contemplando el objeto de los sentidos, iría    desarrollando alguna adicción y con  la  adicción aparecería ;a lujuria y la lujuria iría  generando  ira/ colera.” [1]
Este es el análisis del proceso: lo que ocurre  por falta de control sobre los pensamientos. Los pensamientos automáticamente irían buscando algún tema o  tópico. La mente encontraría su ocupación  a falta de ocuparse de  servicio a Dios. Y ya iría siguiendo el proceso. Con tal que os pongáis a meditar, a pensar en objetos de los sentidos, irían surgiendo adicciones – lujuria,  de la lujuria – ira y cólera. En realidad quisiéramos evitarlo, no?  No nos gustan cualidades/propiedades negativas. Por lo tanto vienen apareciendo de cuando en cuando.
El verso siguiente dice:: “De la ira/ de la cólera surge completa elusión.”[2]  No escuchéis pues a la persona iracunda. No, esto no es cierto. Escuchad a la persona iracunda, ya que os diría la verdad. Se recomiendo poner atención en lo que diría un niño, de un borracho y de un iracundo. Ellos no son  amables ni corteses, os dirían su verdadera opinión. Os describirían en vuestra verdadera  esencia.
Por lo general ya sabemos que la ira/ la cólera no es buen consejero.
But in general of course we know that anger is not a good adviser. En estado de colera vendria plena delusion. Olvidais  todo. La ira,  la cólera es estado muy negativo de la conciencia.
 Ni que hablar del odio. El odio ya lo hemos comentado, nos enfocaremos en lo detestable, en lo aborrecedor. En vez  del  odio concentrado iremos enfocando con mayor perfección  el objeto detestado o aborrecido. Descubriréis cualidades o propiedades que no existen. Acaso habéis sentido que  detestando o aborreciendo a alguna persona, esta sigue permaneciendo en vuestra mente. Resulta casi imposible escaparse de los pensamientos enfocados en tal persona. No? Tal vez deberíais odiar, detestar aborrecer a Dios? Los pensamientos en El serían muy intensos. Seriamos capaces a analizar perfectamente el objeto del odio. Sentimos por lo tanto que no nos gusta la idea? Estar simplemente  o negativamente  consientes de la existencia de Dios no es suficiente. Sentir  ira o  cólera es desviar la conciencia. Nos lleva a  ilusión y delusion.
“De la illusion viene delusion en la memoria. Con memoria alterada se va perdiendo la inteligencia, viene la decadencia puesto que la inteligencia seguiría decayendo en el universo material.”[3]
Esta es la breve historia del hundimiento, Ni siquiera algún nivel de conciencia, siempre vais a caer abajo. La píldora amarga. Que hacer para evitar la caída, el decaimiento?
“Pero la persona libre  de adicciones y adversidades sería capaz a  controlar sus sentidos por medio de los principios prescritos de la libertad, podría obtener plena merced de Dios…”[4]
Voy a mencionar algo importantísimo – los principios prescritos de la libertad. En esta expresión nos gusta tan solo el tercer elemento- la libertad. Lamento deciros que sin obligaciones no hay libertad, ni hay derechos. De acuerdo?  Queremos gozar de derechos, pero no queremos  tener obligaciones. Por esta razón este verso es aleccionador. Debemos aprender las reglas de la libertad. Debemos seguirlas, respetarlas. Así se adquiere la libertad. Mas allá se ha digo ya se halla la plena merced de Dios. Lo imposible para la conciencia humana sería  absolutamente posible para la Divina Merced.
(sigue continuacion)
 
1. Bhagavad Gita, 2.62
2. Bhagavad Gita, 2.63
3. Bhagavad Gita, 2.63
4. Bhagavad Gita, 2.64


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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Debemos llegar a ser capaces a identificar quien quien es. Arjuna pregunta a Krishna:

“Como llegar a reconocer a un santo?” Krishna dijo: “El que llegue a dominar kis sentidos m manteniendolos en control y dirigiéndolos a Mi se le reconoce como persona inteligencia duradera”.[1]

Una capacidad básica del ser humano es la inteligencia. Es reflecto de la conciencia. La conciencia es superior a la inteligencia y la inteligencia es superior a la mente. La mente es superior a los sentidos y los sentidos son superiores a los objetos sentidos.  Es una secuencia en la que primero viene el objeto y al final está la conciencia. Estos diferentes niveles definen la existencia –pensamientos, sentidos, mente e inteligencia – deben purificarse para adquirir conciencia en equilibrio.

Es una discusión entre el Supremo y Su amigo, discípulo  parishad – eterno compañero. El disciple se llama Arjuna. Que significa el vocablo  Arjuna? ‘Blanco ’ Y quien habla? Es Krishna. Que significa Krishna ? ‘Negro’. Es discussion entre Blanco y Negro. El blanco, Arjuna es el humano – nosotros

El humano se plantea dudas y cuestiones.  Esta listo a dedicarse al igual que nosotros. También quisiéramos preguntar:  “ Cual es el mejor camino? Como llegar a perfeccionar la vida? Estamos viviendo en sufrimientos, quisieramos seguridad. Entre tinieblas qyusueramos llegar a la luz. “

. Es una discusión sincera, Arjuna revela sus dudas y plantea sus cuestiones. A veces  se opone a Dios. Dice:   “Lo que Tu describes es imposible. Es mas facil parar el viento que controlar  la mente..” Arjuna habla en nuestro nombre, sabiendo que resulta difícil controlarse y enfocarse. Arjuna sabe muy bien que es muy difícil llegar a adquirir el nivel sthita pragya, equilibrio de conciencia. Sin embargo Krishna reconoce estos límites y sigue dando  consejos.

Hay modalidades técnicas  para dominar la mente. La técnica es tratar de enfocar la atención y empeñarse  a seguir reglas e instrucciones  relativas a la dominación sobre la mente. Creéis que resulte eficaz?  En cierto grado sí, pero acuerdo que  es muy difícil. Puesto que  debemos excluir todo lo inútil, la lista sería muy larga. Los  Yogis  de antaño trataban de practicarlo  durante centenarios de   milenarios –  Vivian escondidos en la selva, dedicados a soledad y meditación, En esta época esto es difícil. La semana pasada lo hemos tratado.  Fuimos para tres días a Rila. Apenas he llegado a sobrevivir. Me he dado cuenta que no podría meditar allí durante milenarios. Este tipo de perfección técnica resulta casi imposible hoy en día. El control canuco de la mente en práctica es inútil. La mente es más fuerte.

 

Por lo tanto, si tenemos una modalidad natural para dominar la mente, seria más fácil. Lo natural no es siempre fácil. A veces el agua corre hacia abajo.  Es natural, no? Es facil. Pero el control natural de la mente no lo es. El agua corre hacia su destino. De igual modo nuestros pensamientos  deberían dirigirse al destino apropiado. Si podemos pensar en Dios, que es omniatractivo, todos nuestros pensamientos  Le serian dedicados. Este es el modo natural de dominar o controlar la mente. Con tal que tengáis suficiente poder, llegaríais a superar los elementos de la naturaleza. Por ejemplo, podríais parar el vuelo del tiempo, lo que no es fácil. Pero con afectuosa atención por Dios resultaría más fácil dirigir vuestros pensamientos y vuestra conciencia hacia el Supremo y acercaros a la perfección. Para llegar a adquirir equilibrio de conciencia.

(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 2.61

 



Magician

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 31.07.2016, Sofía)

Hemos iniciado el tópico por la mañana. La cuestión se refería al aporte del humano espiritual (izado. Creo que la cuestión  es interesante y nos seria útil mejor/ mayor información. Mi humilde sugerencia es  seguir hablando  del tema, con vuestro permiso, por supuesto.

.Entonces, beneficio o provecho de un santo? Se suele afirmar que un santo es inútil. No trabaja, no es como nosotros. Es  o parece ser outsider….

Decís que no, Entonces, acaso necesitamos a alguien de ese tipo? Ya hemos aprendido que la vida espiritual es un principio básico-  siempre debéis ser / estar útiles. Y queen utilidad material tiene un santo?  No hay provecho material. Por qué debemos hablar de este tópico: como llegar a reconocer al santo? Para evitarlo? Al encontrar a alguien tan peligrosa, a un outsider, tal vez  más vale evitarlo?  Y puesto que no hay provecho o beneficio material, por seguro no tiene ninguna utilidad? Que suele pasar si vais a conectar a una persona espiritual para exponer vuestras ambiciones materiales?

Respuesta: Os daría su bendición.

Swami Tirtha: Si,  la demolición de las ilusiones es una  bendición. Por esta razón habrá que poner atención  en asociaros con santos. Ellos están obrando por nuestro supremo beneficio o provecho y no por un  relativo bienestar. Solo en un nivel relativo podríamos afirmar que  la  asociación con un santo resultaría inútil.

En India llaman a los santos  sadhu.  Quien es  sadhla verdad, con lo verdadero, lo real  – sat. Sat, divina realidad es lo que forma  el   sadhu. Si no estaos viviendo en acuerdo con las normas divinas, en acuerdo con la realidad y la verdad, os resultaría muy difícil estar en su compañía. Un  sadhu siempre nos haría recordar la divina realidad. Tenemos nuestras relativas consideraciones mientras que su visión es lo absoluto. Esto se llama confrontación.

Una vez  Shrila Prabhupada, celebre y elevado maestro espirutyal ha visitado uno de sus templos. Al abrir la puerta del aposento de los alumnos  brahmachari , que era lo que vio? Restos de  prasadam, comida medio podrida. Se ha enfurecido.  Puesto que  los practicantes de yoga deberían practicar  self-control y no guardar comida para  malos y duros momentos de la vida. Ni que decir de hediondos  restos de alimentos. Asi que se puso muy enfadado. Y cuando el gurú está enfadado, el momento es difícil. Lo que nos revela que no podemos esperar a que el gurú se quede siempre sereno y tranquilo.

A veces el gurú se pone enfadado, punto número uno. Punto numero dos: que hacer en este caso? En las Escrituras se recomienda que el alumno o discípulo al ver a su gurú enfadado y especialmente enfadado con el alumno, debería sin tardar alejarse  de la zona del sonido y esperar a que el gurú vuelva a serenarse. Del gurú se espera a que rápidamente recobre su auto control y autodominio.

Ya veis, al practicar yoga, en especial yoga de la devoción, encontrareis tantas cosas inesperadas. Restos de comida podrida en un armario, un gurú enfurecido. Que es lo que hay que hacer? Por que  Prabhupad se había enfurecido? Por supuesto, no había perdido su autocontrol. Quería ensenar a sus discípulos lo que era correcto e incorrecto. Dijo: “Si dejáis comida podrida en los rincones, esto es  tama-guna. Yo estoy viviendo en  sattva-guna – la distancia entre las dos es demasiada. Por esta razón surge la tensión.” Un modo de evitar el enfado del gurú es: 1. No dejar restos de comida en los rincones. 2. Acercarse lo mas possible  a su estándar. No esperar a que el gurú se acercara al vuestro. Tratad a elevaros siguiendo sus pasos.

Que es lo que pasaría al ir siguiendo al outsider?  Una persona realizada y consiente está viviendo en este mundo y en un mundo diferente  Llegaría a ser outsider a mi vez. Pero ser outsider en la ilusión, es posición gloriosa. Así que aspiramos a ser outsiders. Se ha dicho que una persona realizada y consiente vive  a la vez en este mundo y en un mundo diferente. El cuerpo permanece aquí, la mente, la conciencia está en otro sitio. Siempre en conexión con lo Divino. Esta conexión es un desafío de encontrar a tal personalidad. Esta persona lleva consigo diferente vibración.

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofia)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Kanaka, kamini, pratishtha – dinero, mujeres,fama – que aproche adoptar para solucionar los problemaa? Se ha dicho que deberíamos ofrecerlos a Dios sabiendo su procedencia y destino.

Primero el dinero? A quien pertenece? No pertenece a los bancos y no nos pertenece endefinitiva. La riqueza de la Tierra pertenece a Dios. Si se nos da alguna particula, debemos darnos cuenta que sin embargo ella también pertenece a Dios. Es un don de Dios, es suya y no soy mas que tesorero o contable. Tengo que servir con estos recursos, servir a El. Usar los recursos y volver a ofrecérselos.. Krishna, poseedor de las riquezas es Madhava. Las riquecas Le pertenecen.

Las damas? Queridos hermanos, acaso pensais que son vuestras. Sois atractivos pero Krisna es todavía mas atractivo. Atrae las mujeres en tres mundos! Cada mujer corre siguiendoLe. No somos mas que sustitutos. A falta de caballo uno se contenta con un burro o mulo.Esta es nuestra tan amarga situcion, hermanos mios. Mas vale darnos cuenta que las mujeres pertenecen al Supremo. Gopinath es el Dios de la bellezas de la aldea. Si quereis estar protegidos contra dinero y mujeres, debeis volver a afrecerlos al Poseedor.

Y la fama? Sabemos que Krishna es muy famoso. Solemos decir Shri Krishna, rl famoso Krishna. Como llrgar a librarnos del problema del orgullo? Podeis ofrecerlo al Maestro, al guru espiritual. Habiendo recibido algún respeto, podeis ofrecerlo al guru. Por ejemplo: “Erse gran artista pintor ! Recreas tan bien shri-yantra !” Debeis ofrecer a vuestro guru ste respeto sin tardar.

Pregunta: Como se realiza la ofrenda?

Swami Tirtha: Decid:: “I am not painting, you are painting through me. It’s not me, I am an instrument in your hands.” No estoy pintando yo, Tu eses el pintor, Maestro. No soy mas que instrumento en tus manos.’ Es algo muy serio. Siendo dedicado servidor, mi maestro actua a través de mi. No yo. La fama que me alcance no es mia, no es para mi – en realidad se manifiesta mi Maestro. Los santos están protegidos de la trampa orgullo.

Espero no haber ofendido a nuestros gopis. El problema esta en nosotros, en no haber comprendido la situación.

Todo ello no significa que sois el manantial de todos vuestros problemas. Un ejemplo: En un temple alguien hizo observacion a una mujer: “ Estas muy kama, muy lasciva. Tub oreja no queda cubiebra por el sari!” A quien molesta una oreja? Muy probablemente el problema no esta en la mujer ni tampoco en la oreja. Ya sabeids, todos tenemos orejas. Cual es el problema? Si lo hay, es tuyo!

Tratad de comprender correctamente las energias del Supremo. Kanaka, kamini, pratishta – riquezas, adicciones y fama – estos son problemas basicos en la vida. Necesitamos medicamento. El modo de supercar la situacion es volver a ofrecerlo todo al manantial.

Todos los ríos van al Oceano. El océano no cambia por lo tanto. Asi mismo Krisna, el mas rico y poderoso y el mas famoso, el mas en todo, no va a cambiar con vuestras ofrendas.

El es completo, es entero.A cualquier cosa incomplete en la esfera material al ofrecer una sola gota, la gota divina, llega a completarse, llega a la perfeccion. Nuestro saber es limitado al igual que nuestra conciencia. Habiendo conectado a Dios por mantras, llegamos a completarnos, a perfeccionarnos. Cantad todavía mas mantras y comprenderéis que este es el camino de la revelación, de la lucidez. Como llega a ser mejor devoto dedicado? Todavia mas mantras! La practica espiritual sustituiría y superaría la practica material.

Rupa Goswami dice que el Nombre Santo es como medicamento. Si estais sufriendo de ictericia cualquiera cosa dulce os parece amarga. Estamos contaminados de ictericia material y necesitamos el caramelo del Nombre Santo. Tambien nos parecería amargo pero es el medicamento, hay que tomarlo. Aceptad los caramelos y vendría el tiempo de sentir dulzura en vez de amargura. Las mantras son pues medicamento básico. Jiv jago, jiv jago! “Oh, despertad, almas dormidas!!” Mahaprabhu hha traido el medicamento en esta Kali Yuga.