Sharanagati

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 6.09.2015, Sofía) 

Después de la hermosa e intensa fiesta de celebración de Janmashtami viene otra importante celebración – la del puro devoto Una persona muy especial ha nacido el día siguiente, después de Janmashtami, el día da la aparición de Krishna. Apareció en la respetable familia de Bengali, La familia De. Su nombre fue t Abhay Charan De, nacido a finales del siglo 19. Ya sabéis, cuando se pasa de un siglo a otro, ocurren numerosísimos problemas, no es solo cambio de la fecha, ocurren eventos memorables. Aquel chico nació en aquella familia y aparentemente ha llevado una vida ordinaria, al igual que tantos otros chicos en las calles. Por lo tanto, su padre tenía su particular visión y sus esperas y esperanzas para el chico. Recordáis sus dos expectativas? Llegar a ser puro devote de Radhika y tocar perfectamente mridanga. En nuestros tiempos no nos gustan tanto aquellas expectativas. Declaramos: ‘Oh, Las expectativas podrían echar a perder al chico.’ Pero si un padre tiene aquellas expectativas: que llegue a ser puro devoto de Shrimati Radharani y excelente músico tocando a mridanga, dichas expectativas podrían realizarse. Yo no comparto el aproche moderno de ‘sin expectativas’. Estoy a favor de las expectativas pero de las expectativas apropiadas. Habiendo leído la historia de su memorable vida, ya veréis que siendo todavía casi un niño, había organizado un Festival de Jagannath. Jagannath es el Dios del Universo. Probablemente, aquel Dios se sentía satisfecho con las ofrendas del chico y lo había proclamado Predicador del Universo.

Otro hecho importantísimo de la infancia de aquel chico: su padre siempre daba la bienvenida a santos sadhus en su casa. El chico creció en aquella atmosfera de servicio a los santos: a la llegada de un santo en la casa, hay que poner atención, escuchar y seguir sus consejos, servir. Aquel fue el rastro en el alma del niño – si debemos usar este u otro termino de la ciencia sicológica moderna. Comparado con los rastros o huellas de nuestra propia infancia, hay cierta diferencia, no? Que rastros de la infancia tenemos? Pon la tele para el chico, para hacerlo callar. Sin embargo aquel chico había tenido la oportunidad de darse cuenta de cosas y hechos importantes. No vivía en una sencilla familia de vaishnava, sino también realizaba algunas prácticas.

En aquel entonces, cuando creció, comenzó una carrera privada de farmacéutico. No muy lograda. Varias quebras. En aquellos tiempos recordaba un verso de la Shrimad Bhagavatam: “Para los que gustan a Krishna, El hace un camino duro a seguir quitándoles cualquier adquisición material.” A pesar de todo nunca había abandonado su dedicación al Supremo y seguía en sus esfuerzos en la vida material. Ha sido una persona bien educada al igual que los de su generación de los comienzos del siglo 29 en India – Ya sabéis el orgullo que sienten los Bengalis de ser Bengalis. Los Bengalis son una cosa, el resto de India es otra cosa. En aquellos tiempos de los comienzos del siglo 20 los jóvenes inteligentes sentían el impacto del movimiento encabezado por Gandhi y sus reivindicaciones por empaque e independencia de India. Gandhi fue considerado por un santo entre los políticos y por un político entre los santos. La generación de Shrila Prabhupada era una generación de personas bien educadas y muy conformes a su tiempo – eran unos jóvenes muy bien informados.

Y entonces inesperadamente en 1922 ocurrió un evento muy especial. De que se trataba? De un encuentro con un sadhu, un sadhu especial. Informado de las conferencias de un sadhu el joven decidió: ‘Bueno, iré a estas conferencias. Ya he encontrado a tantos sadhus, iré también esta vez.’ El nombre de aquel sadhu era Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura. Al entrar en la sala Abhay Charanse sintió inmediatamente cautivado. Y cual fue la primera frase de aquel sadhu dirigió al joven? “Hablas bien el inglés. Por que no vayas a predicar en el Occidente?” Un mensaje inesperado! Por lo tanto aquel mensaje penetro en el corazón del joven y durante les siguientes 44 años se ha dedicado a meditar en como cumplir con el consejo.

Ocurrió en 1922. Y que es lo que ocurrió en 1933? Recibió iniciación por aquel sadhu, por su maestro espiritual. Había esperado durante 11 años. A veces ocurre en menos tiempo, pero algunos tardan durante 10-11 años a juntarse. Por lo tanto la real conexión ocurre en un instante – ocurrir es lo importante.

La dedicación tiene su aspecto formal, oficial y su aspecto de realidad y de verdad. Nosostros buscamos lo verdadero. El resto es segundario. Por supuesto, siembre hay una Buena razón en seguir las formalidades. Podéis llenar toda una lista de formalidades a cumplir pero todo ello sería inútil si no se alcanza la esencia Y que es lo esencial? Es la dedicación – luego de recibir el mensaje meditar en el durante 44 años. En 1933 ha sido iniciado en la comunidad vaishnava de Gaudiya Math. Allí le consideraban como devote ordinario y cabeza de familia. Sin embargo el trataba siempre a ir en adelante con su misión, invitaba a sadhus, organizaba encuentros, escuchaba las conferencia de su maestro etc. Y que es lo que su maestro espiritual ha notificado?

Damodar: Que sería muy buen predicador por haber escuchado y oído muy bien .ob.

Swami Tirtha: “Es un buen oyente”, sí. Siguiendo este ejemplo – alcanzar lo esencial, poner atención y algo podría ocurrir también en nuestra vida. Luego, creo que en 1933 el maestro espiritual desapareció. Ya podéis imaginar la separación – el resplandeciente héroe da vuestra vida se ha ido. Un duro momento para el grupo de discípulos. Sin embargo la vida continua, ha comenzado el decenio siguiente. Y que es lo `que ocurrió en `944?

(sigue continuacion)

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha,5.09.2015, Sofía) 

El Supremo no ha abandonado este mundo. Caso de real necesidad, El vendría y respaldaría. En este sentido los problemas son algo bueno, avisan la llegada del Supremo. Por supuesto, no os digo: ‘Rezad por aun mas problemas!’ Los problemas ocurren sin problemas. A lo mejor rezad por la llegada del Supremo. La motivación del Dios Krishna vendría no solo por el lamentable estado del mundo material, mucho más Krishna llegaría a motivarse por las ardientes plegarias de Sus enamorados  servidores. 

Pero que pasa en el aspecto histórico del divino juego? Había dos elegidos: uno de origen real – Vasudeva, futuro padre de Krishna;y una muy respetable señora  – Devaki. Habían dedicado varias  vidas a divina meditación. En las previas vidas tenían un fuerte deseo. En los libros/ las escrituras se puede leer que para llegar a realizar su deseo practicaban tapas, renuncios   – milenarios de solitaria meditación, con hojas secas como única  comida.

Bueno, que pasaría si extendiésemos una invitación  a  tapasya? El numerous de convidados  participantes  no seria demasiado grande. ‘Si! Estoy listo a comer hojas secas durante milenarios!’ Quien está listo a hacerlo: Objetivo alto a precio alto. Su objetivo dicen que era muy alto. Querian llegar a ser madre y padre del Dios. Querian tener un hijo divino. Acaso podeis hablar de un objetivo mas alto? Creo que aquel objetivo valía bien su precio de unos breves anos de  leve meditación y una dieta apropiada. Tal sacrificio que supera por lo tanto las capacidades de nuestros contemporáneos vale bien su pena y su precio. Y obtuvieron la divina promesa:   “Si, voy a nacer como hijo vuestro”.

Y ya esta: en esta vida han sido  Vasudeva y Devaki. Magnifica pareja de jóvenes el día de las bodas. Tan romántico! Ellos en la procesión y mientras tanto el hermano de la novia estaba nervioso con el mensaje: “Cuidado con esta pareja, te mataría su octavo hijo!” Un mensaje duro y difícil a soportar. ‘Que tengo que hacer? Como llegar a defenderme con tal mensaje?’ Y decidió: ‘A lo mejor la solución  es una sola y para siempre!’ Decidió pues a juntarse a la procesión de bodas con  la espada en la mano. Para matar  a la novia, a su Hermana. Buena solucion, no? Para hacer memorable el evento. Una procession de bodas ensangrentada. Quedaría en las memorias para siempre. Decisión macabra:   ‘Ya esta. Matare a la  futura madre para defenderme.’

 Vasudeva and Devaki tuvieron menuda sorpresa. Ya sabéis un marido joven se comporta en propietario. Acababa de adquirir su bien y no deseaba perderlo. Por supuesto Vasudeva quería proteger a su esposa. Pero como luchar contra un enemigo feroz? Se pone a aplicar métodos diplomáticos. Dijo:  “Oh, eres tan bueno! Tan famoso gentil hombre . Por qué  te comportas de ese modo? Danas a tu reputacion .” Trato a desviar su atencion:  “Dejame hacer una sugerencia .” Habia tratado a evitar el peligro y al final lo había logrado. En fin de cuentas Kamasa, el hermano no ha matado a su Hermana y Vasudeva ha llegado a convencerlo: “No debes tener miedo. La profecía habla del octavo hijo, no hay que matar a la madre. El peligro viene del octavo hijo, no de la madre.“ Entonces Kamasa se ha contentado de condiciones aliviadas:  “No voy a mataros por ahora pero tendréis sentencia a vida.” En algún sentido esta era una buena oportunidad, una solución en aquel momento. Y los echaron al calabozo. Inesperado desenlace: la procesión de bodas lleva al calabozo. Por lo menos siguen  viviendo.

Que es lo que nos aprende la historia? A veces hay peligros de muerte. De una procesión de bodas llegas a un laberinto de dificultades. Más vale pues salvar la vida evitando el peligro eminente  y aplazar la busque da de la solución apropiada.

Este ha sido el precio que pagaron Vasudeva y  Devaki para llegar a obtener a su hijo Krishna Pasaron los años, tuvieron otros hijos. A pesar de que la profecía indicaba al octavo hijo, Kamsa mataba a los neonatos. Una situación muy penosa. No gozar de la libertad de  tener un hijo, estar seguro de su muerte. A pesar de todo los padres aceptaron las adversidades esperando mejor suerte, oportunidad con bendición.

Por fin Devaki se ha quedado preñada con Krishna.

(Sigue continuación)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, 05.09.2015 Sofía)

 ”Antaño el mundo se encontraba recargado de poder militar innecesario de diferentes  dinastías que en realidad eran demonios representados por reyes…”[1] Y nuestro corazón – se encuentra recargado de un  fardo pesado a la vez que innecesario? Si, suele ser y estar asi. Ciertas fuerzas  van obrando en vuestro corazón y en vuestra consciencia. Se presentan como reyes y gerentes pero en realidad quieren sujetaros y dominaros  plenamente a su poder fantasmagórico. Tienen poder militar – kama, krodha, lobha[2] y numerosos aliados temibles que obran para ellos para apoderarse de vuestro corazón.

“En aquellos tiempos el mundo entero se encontraba perturbado…”  Esto ocurre siempre que falseados poderosos lleguen a ejercer su poder militar en vuestras consciencias- el resultado es perturbación. . . “Y la diosa predominante en la Tierra, conocida por Su nombre Bhumi, se fue a ver a Dios Brahma para contarle las calamidades causadas por los reyes demonios. Bhumi asumió el aspecto de una vaca y se ha  presentado al Dios Brahma con ojos llenos de lágrimas.”

Ya veis, siempre que estemos perturbados, seria beneficiente usar ternura femenina. Cuando uno se encuentre realmente perturbado y tírate de presentarse como un héroe infalible, no llegaría a encontrar respaldo alguno. Por lo tanto, habiéndose presentado como una humilde señora, resultaría más fácil buscar y encontrar asilo. El planeta Tierra se encontraba representada por una Diosa – Bhumi. El Hermano Sol, la hermana Luna,  el padre Cielo, la madre Tierra. Siempre que nos presentemos a nuestro Dios  en estado humilde y apremiado. El nos mostraría Su compasión.

“…Habiendo oido el lamento, el Dios ABrahma se puso muy triste y sin tardar ha llegado a encaminarse al Oceano Lacteo en el que residia el Dios  Vishnu.” Asi pues , siempre que estemos perturbados y asumamos posocion aparentemente humilde, nos llevarian al oceano del nectar. Puesto que el Océano Lácteo es el manantial cósmico, el manantial de todas las bendiciones en este mundo.

“Con el Dios Brahma se encaminaron todos los demiurgos encabezados por el  Dios  Shiva, y  Bhumi también estaba en la compañía.” Entonces  Brahma en Su cualidad de líder en aquella estructura cósmica, sabia dónde estaba el manantial, donde estaba la respuesta. Y todos los demiurgos siguieron Su ejemplo – ir al manantial supremo.  El Dios Shiva al igual. Quien es el Dios Shiva? Es representante del Gurudev. Todos nuestros asistentes estan alli. El líder del Universo Material, el supremo intelecto de la estructura cósmica, nuestro propio Gurudev, también están representados. Están presentes todos los demiurgos. Donde esta nuestro sitio? Alla mismo, siguiendo Sus pasos. Allá está el sitio en el que reside el mismísimo Visnú.…

  “Llegando a la costa del Océano Lácteo. El Dios Brahma dirigió Sus plegarias al Dios Visnú quien ya había salvado el planeta Tierra representado  en Su aspecto de  Varaha Deva.”

Esta es la solución: habiendo sentido/ percibido la influencia de la ilusión o del enmarañamiento material – adoptar posición humilde, buscar a un líder inteligente, hallar vuestros asistentes, demiurgos y seguir el ejemplo de los maestros / gurús espirituales. Que es lo que hacen ellos? Todos están rezando a Visnú o  tal vez, podemos decirlo, a nuestro Krishna.  Aradhananam sarvesam vishnor aradhanam param[3] – “Entre todas las adoraciones la adoración del Dios Visnú es la más grande.” En práctica  con meditaciones y plegarias todas estas elevadísimas personas van adorando al Supremo. Hay que seguir este ejemplo: si queréis llegar a salvaros y sobrevivir, si queréis a ayudar en algo el mundo entero, si queréis satisfacer al Supremo – la adoración, la aradhanam  es indispensable. Hay problema, todos deberían rezar por la solución: “Por favor, Krishna! Ven a salvar este mundo y a mí también!” Si la plegaria llega a ser suficientemente intensa, El no podría resisitir. El supremamente independiente  Supremo se vería obligado a  cumplir con Su supremo deber y salvar a Sus devotos.

Por lo tanto, aquí hay algo muy importante: el vocablo en sanscrito es demiurgo. Os pido que recuerden el vocablo! La definición es  tan priyartham – un demiurgo no vive más que por la Divina satisfacción. Tat priyartham; tat significa el Dios Supremo, el Dios Krishna. Priya significa  ‘querido/ amado’, o ‘felicidad ’, o  ‘inmediata satisfacción ’. Y  artha significa  ‘meta/ objetivo’. De modo que si vuestro objetivo es únicamente la felicidad de Dios, entonces también sois demiurgos. Que tal os sentís? Ya teneis alas? Tal vez todavía no, Habrá que concentraros / enfocaros todavía mas. Tat priyartham – este debería ser vuestro objetivo, vivir únicamente para satisfacer a nuestra tan querida Divina Pareja. Sin tardar os sentiréis estar en un nivel totalmente diferente  de vuestra existencia. Esta es nuestra aspiración – alcanzar siempre mayores y más elevados niveles de  devota dedicación.

 A nuestro derredor pueden  existir todos los tipos de problemas y calamidades, llegaríamos a superarlos y concluirlos, vamos a comenzar un nuevo capítulo, vamos a gozar de la naturaleza original  de nuestro tan amado  Dios .la   oananda.  Debemos enfocarnos con la necesaria seriedad a la perfección.  Nos dedicamos a u seguir una práctica, nos dedicamos a servir a nuestros hermanos y hermanas. Ya veis: no estáis solos en el camino, os dedicáis a reparto, a la comunicación.

(Sigue continuación)

[1] De Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, por Srila Prabhupada

[2] Lujuria, ira, codicia

[3] Padma-purana, citado por Srila Prabhupada en Shrimad Bhagavatam, 8.20.11 (y en muchos otros lugares)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

La pureza depende del amor y el amor significa sacrificio. Esta sentencia ya  resulta suficiente para señalar como estrella polar  el camino de la vida

Pregunta de  Hayagriva: Y vale  lo opuesto – el amor  depende de la pureza?

 Swami Tirtha: Creo que no. Puesto que podemos amar a Krishna incluso en estado de consciencia sin pureza. Tal vez no se trate de amor divino en flores, pero de alguna forma de atracción.  Por lo tanto si de veras quiero adquirir  este amor, seguiría cierta pureza…

Adau sraddha – la fe en primer lugar. Con fe el proceso comienza y se desarrolla sin obstáculos. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que la pureza se acerca a la perfección. Nuestro ambiente impacta en nuestro modo de pensar; Si por dentro reina desorden. No podéis esperar  a que cambie el modo de pensar. Ello no significa que si reina orden en el exterior todo estaría Ok, Adau  en el interior. Más o menos ambas  cosas están conectadas. Una cosa impacta la otra. Ya veis  – a un lugar santo se va con la disposición de gozar. Por supuesto ello no significa que  la vida en devoción es tortura y que ‘con sufrir suficientemente voy progresando.’ Se ha dicho: cuando venga el bien, aceptadlo, cuando venga el mal, tolerarlo. Es un nivel inferior. Si queremos ver con los ojos del alma, si queremos ver el fundamento de la consciencia, debemos saber a tolerar los altibajos en la vida. Debeis buscar el principio escondido.

 Pregunta de Mahabhava: Quisiera que nos explicite como la pereza depende del amor.

Swami Tirtha: Si lo supiera, quedaría más purificado. Comencemos la historia del otro lado – que amor significa sacrificio. Desde aquí parece más fácil comprender el comienzo. Creo que tu pregunta no trata esto; para ti es evidente  que el amor es sacrificio. Es ofrenda amorosa, es sacrificio por amor – no hay error, no hay resentimientos.

Creo que todos estamos buscando la pureza. Como vendría la pureza? Como ocurriría? Con nuestras insignificantes capacidades alcanzaríamos cierto nivel. Un ser humano es capaz  a hacer Milagros – también en búsqueda de pureza. Por lo tanto para alcanzar el nivel divino de pureza, más allá de criterios materiales, resultaría difícil. Como alcanzar un nivel superior –  moksha, más alto que la liberación, más alto que la perfección? Por medio del proceso   bhakti. Bhakti es el principio más alto, es el aproche emocional al Supremo. Se ha dicho ya los que van siguiendo senderos espirituales podrían alcanzar liberación espiritual. Deberían por lo tanto volver a la esfera material al olvidar o menospreciar el servicio amoroso, el servicio individual al Supremo por amor. En nivel neutro, en el grado pasivo de la liberación faltaría el principio activo del servicio. Podemos afirmar pues que para la absoluta purificación haría falta el aproche por amor. Si de algún u otro modo estáis conectados con el Supremo  purificador por amor, quedaríais purificados.  

(Sigue continuacion)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía София)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

“No deseo librarme de la felicidad ni del sufrimiento; ojala se realice mi karma. Estoy sediento a que desde este instante  en adelante no se me despierda la bendición benevolente de Krishna y así voy rezando para adquirir siquiera una mínima gotita del supremo néctar; A quien bien le parezca que se preocupe de paraísos e infiernos.”  

Por esta razón sugerimos a seguir bhakti-yoga, por favor. Este proceso no se ocupa de absolver pecados, ni de  adquirir paraíso o libertad; este proceso es aspiración a dar satisfacción a Dios. Es un proceso para El, no para nosotros. Por lo tanto, al juntarnos formaremos parte del cuadro general. De otro modo, evitando el palo sería  nada de nada. Pero levantar el palo sirviendo a Krishna, seria remarcable. En esto reside la diferencia entre actividades usuales y divinas.  …

Y algo más: “Para librarnos de las consecuencias de nuestro karma, librándonos  pues tanto del paraíso como del infierno…”  Ya veis,  “librandonos del paraiso”! “…basta con factores muy insignificantes; pueden hacerlo solos, sin ayuda.” Debemos pues llegar a librarnos incluso del paraiso. “Vamos a rogar pues únicamente por el favor de Krishna como adquisición positiva, en vez de rogar por minimizar  las consecuencias de nuestros actos de malicia realizados en la ilusión. No me interesa el ‘pasaporte’; Quiero obtener ‘visado’. Al obtener visado, ya no me molestaría por el pasaporte – más o menos así se plantean las cosas. No me molestaría más por la incomprensión, por nada de nada. La adquisición positiva del reino de Krishna  queda muy en lo alto. Pasando más allá  de maya, podríamos  alcanzar  Viraja, Brahmaloka, podríamos recibir  mukti (liberación)-  posición marginal. Por qué perder mi fuerza únicamente para alcanzar posición marginal? Tengo que concentrar mi aspiración para alcanzar posición en .Goloka, una ganga superior. Voy a rogar solamente por ello – pues entonces lo obtendría todo automáticamente”….

Bueno, este es el principio fundamental de nuestra religión. El fundamento de todo es la consciencia, la Divina Consciencia. No hay nada independiente de Su Voluntad.  Nuestros guías, gurús, maestros  nos ayudarían a perfeccionarnos y a obtener esta  consciencia, esta  visión. Para alcanzar el nivel  atman debemos llegar a mirar y ver con los ojos del alma.

 En realidad  a Shrila Shridhar Maharaj no le gusta mucho esta  mantra: ‘Yo adoro  a Tulasi  para salvarme de mis pecados’. Para Shrila Shridhar Maharaj, se trata tan solo de  business. ‘Lo hago por mi propio e inmediato provecho.’ Se necesita la presencia del ánimo de servicio  – puesto que Krishna quiere a Tulasi, servimos a Tulasi porque ello le  gustaría  a Krishna. 

Una vez algunos devotos estaban en Navadvip y visitaron los sitios santos al derredor. Luego volvieron al templo de  Shrila Shridhar Maharaj, y este ha preguntado: “Que tal ha sido vuestro día?”  Respondieron: “Oh, hemos gozado tanto del paseo!” No fue la respuesta más apropiada y  Shrila Maharaj  se puso a explicar: “Habéis gozado? Habéis tratado de gozar en este santo sitio?” y dio una conferencia, unas instrucciones relativas al tópico.

Ya veis la capacidad de las grandes personas. Habéis hecho un mínimo errorcito y ellos lo transforman en algo tremendo haciendo un elefante de una mosca.

En cierto sentido creo que todos somos capaces de hacerlo. Por lo tanto desgraciadamente no podemos pasar por ser grandes devotos. En realidad nos tocan cosas de la vida absolutamente insignificantes, mientras que su nombre es Bhakti Rakshak – el Protector de los devotos. Siempre que hacéis un error relativo a lo sagrado, está listo a reganar. En esto reside nuestra esperanza – nuestros tutores siempre están listos a corregir nuestros errores y nuestra conducta inapropiada. Y en lo que se refiere al servicio, debemos  tratar de ser y estar lo más puros  que nos fuese posible. De todos modos, los actos de cualquier  índole – materiales o espirituales – traerían sus frutos. Unos actos traerían  consigo unos resultados, otros tipos de actos traerían resultados absolutamente diferentes. Por esta razón debemos poner mucha atención en lo que estemos diciendo, en lo que estemos haciendo, debemos poner atención en lo que estemos pensando. La pureza depende del amor.

(Sigue continuación)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado Viernes)

Continuamos las lecturas de Shrila Shridhara Maharaj, La más Pura Plegaria.

 Viene la pregunta: “Maharaj, otra vez  lo de Tulasi Devi – He notado que en  este math, mientras que giran por Tulasi durante su  arati, a los devotos no les gusta cantar la mantra    yani kani ca papani brahma-hatyadikani ca, tani tani pranasyanti pradaksinah pade pade (“Los que giran por  Shrimati Tulasi Devi paso a paso van eliminando todos sus pecados, incluso asesinato de un   brahmana”). Por que?”[1]

Ya veis, el acondicionamiento obra muy fuerte. Cuando comienza, ni siquiera tenemos idea alguna de la ciencia botánica en India. Después comprendemos que ciertas plantas se consideran ser sagradas. Luego aprendemos que ciertas plantas deben ser adoradas de algún u otro modo. Y por fin, habiendo a un templo en el que se adora una planta sagrada, quedamos asombrados. De este modo, partiendo de acondicionamiento que no comprendemos, alcanzamos un acondicionamiento que nos ensena: ‘ello debe hacerse de tal o de ningún otro modo’. Luego de daros cuenta que se hace de otro modo, quedáis asombrados.  ‘Como!?  Debería hacerse en acuerdo con lo que ya tengo aprendido.’ Podéis creer que la cuestión es insignificante, pero no lo es. 

La respuesta de Shrila Shridhar Maharaj: “Un devote elevado no debería plegarias del tipo “Absuelve mis pecados”. En práctica todas las religiones aspiran a ensenar al pueblo y esta es su mayor adquisición. “Por favor, tratad de pedir absolución de vuestros pecados!” Pero Shridhar Maharaj dice: “Un devoto de primera clase no se molesta de cosas tan insignificantes – las reacciones a los actos  pecaminosos.” 

“El devoto de primera clase rezaría: “Con cualquier acto pecaminoso, estoy listo a sufrir las consecuencias. Estoy rezando únicamente para recibir una gotita nectárea de la merced de Krishna. Esta debe ser la plegaria del verdadero devoto: en acuerdo con mi karma puedo llegar a ser pájaro, fiera, gusano o insecto, puedo ir al infierno o al paraíso, me daría igual. Debo sufrir en acuerdo con mi karma. Por lo tanto, voy rezando: „Ojala no me haga falta la bendita merced de Krishna, ojala pueda recibirla. Es lo que quiero, a lo que aspiro, la devoción por El. Devoción, nada más! Gozar en el paraíso o sufrir en el infierno no trataría a escapar. En acuerdo con mi karma sufriría o gozaría, me daría igual. Por lo tanto no voy rezando para que se me quiten las consecuencias de mis pecados ni los méritos – voy rezando únicamente para llegar a adquirir la purisima devoción a pesar de ellos.” “. 

Veis como va creciendo el pensamiento devocional? Independientemente si aspiramos a gozar de bienestar paradisiaco o escapar de las consecuencias de nuestros propios actos, siempre se trata de nuestra propia historia. ‘ Se trata de mí! La historia comienza y termina conmigo’. Pero qué es esto – acaso esta es nuestra religión?  ‘Yo estoy en el foco de mi religión.’ No! El nivel más elevado es : ‘Cualquiera prueba que he haga falta s superar, Te ruego ojala me quede conectado conTigo, que no se pierda la conexión!’ Ello significa también que incluso en el infierno podéis practicar  bhakti-yoga. No estoy seguro que podríais seguir practicando, puesto que allá se vive fácilmente y  bien. Por lo menos aquí, digo en el infierno, podemos tener alguna motivación.  

(Sigue continuacion )

1. La escalera de oro, cap. 3 La oración más pura, por Srila Sridhar Maharaj

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Cuando estamos discutiendo  de unos tópicos elementales de nuestra vida espiritual, estos  no son por lo tanto tan simples. Son elementales en el sentido que forman la base, el fundamento de una visión espiritual y sustancial. No hay que olvidar: vivimos en una época muy inhabitual, la  Kali-Yuga, así que no podemos esperar demasiado. Es época de conflictos e hipocresía. Por lo general desfavorable para prácticas espirituales. En ciertas tradiciones seudo-misticas del Occidente esperan la llegada del Acuario. Pero qué periodo es el Acuario? Y en realidad que tiempos son los nuestros? Son tiempos de carnaval, de festival. Y el Carnaval que es? Todo escondido detrás de una mascarilla. Todo lo que por lo general no  es posible, llega  a ser posible. El rey puede comportarse como mendigo, el mendigo puede comportarse como rey. Es lo que la mayoría de la gente espera: “Oh, cuando llegue la época del Acuario!” Una mascarada más. No se puede saber quién es quién ni que es qué. Unos esperan un periodo más espiritual, pero debemos tener consciencia de los peligros que vienen con la mascarada. Todo encubierto detrás de la mascarilla.

Queda escrito en nuestras Escrituras y Krishna lo dice en la  Gita: „La falta de religión se consideraría como religiosidad y la religiosidad  como falta de religión.”. Dicho de otro modo: la ciencia se encargaría  del papel de religión; la gente va a confiar en hechos científicos mientras que los hechos espirituales  se considerarían como mitos y leyendas…

Por esta razón digo que en una época tan inusitada debemos hallar el fundamento de nuestra fe. Comprender y confirmar para nosotros mismos que el fundamento de todo lo que es posible en este mundo es la consciencia – la consciencia es el origen. No se trata tan solo de información ni de saber, sino de consciencia. Consciencia Suprema. En otras ocasiones se ha dicho que la revelación del universo físico no es más que un sueño de Vishnu. Ayudemos a que no llegue a transformarse en pesadilla.

Recientemente un comentario decía: como intervenir en el orden divino, Acaso podríamos cambiar un ensueño de Vishnu en pesadilla o en éxito? Es posible intervenir? Razonando en nivel teórico podríamos afirmar: ‘Como los humanos podrían intervenir en actividades divinas?’  Por lo tanto, pensando en acuerdo con los principios de la devoción – sea que devotos pueden expresar su opinión e impactar a Dios, pudiendo llamarle – entonces creo que queda obvio – al existir  conexión entre el humano y Dios, se trataría de verdadera transacción. En teoría podemos discutir de si los humanos pueden o no intervenir y ayudar y de cómo ello ocurriría. Recordad por lo tanto aquella bellísima descripción de  como se habían reunido todos  en   Govardhana Hill, la colina elevada por Krishna para que todos puedan gozar de la Divina  Protección contra cualquier peligro.

 En aquel entonces, gopas adultos usaron sus palos para defender a Krishna. Sin pensar: ‘Hey, este chico ha elevado una colina! Tal vez nuestro apoyo no haga  falta!” Ya veis la ilusión divina, el olvido. Estaban listos a respaldar el plan divino. ‘Si, puesto que Él quiere elevar la colina, voy a darle mi respaldo!’ Este es el modo de respaldar el plan divino: ‘Puesto que Él quiere elevar la colina, voy a darle mi respaldo!’ Este es el modo de respaldar el plan divino. No es que lo realizáis sino que participáis en el plan. Ponéis el  plan vuestra atención y vuestra energía. Es lo que importa.

Debemos llegar a comprender estos principios básicos, fundamentales de nuestra fe – la consciencia, la Suprema consciencia es el manantial de todo lo que percibimos, de lo que podemos realizar y hasta de todo lo que podemos sentir. Debemos alcanzar el nivel que nos permita ver como la consciencia divina llega a manifestarse a través de toda la diversidad del mundo. Como llegar a realizarlo apropiadamente? Para adquirir tal visión  deberíamos alcanzar el nivel del alma, el atman.

(Sigue continuación) 

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Pregunta de Yamuna: Maharaj, usted ha recitado tres veces  mantra; en realidad recitar o cantar mantras es una práctica  básica –  repetición constante  de   una misma  mantra.  He oído decir que cierta gente se siente molesta de la idea. Aquí en Bulgaria hay proverbio  “Repetición es madre del saber y padre  de entontecer”. Hay una teoría popular que la gente aspira ir subiendo por espira; en vez de circular en ronda. Que es lo que diría usted al que no quisiera ir repitiendo la misma cosa?  

Swami Tirtha: La maha-mantra es  plegaria, oración y además es formula de meditación. Ya hemos dicho que existe el fragmento musical pero también existe la música como principio,  como algo espiritual. Tocando el fragmento, rozamos el original, llamamos el original, nos conectamos con el original. De igual modo, repitiendo la mantra, diciendo o repitiendo nuestra plegaria nos conectamos con el Naam, conectamos la original sustancia espiritual. 

Por lo tanto, se trata de un método muy fino y sagrado de meditación, la simple repetición no nos ayudaría. Debemos poner toda nuestra atención,  nuestro corazón y alma en la plegaria. Cuando améis a alguien, os gusta repetir su nombre? De un modo muy natural nos gusta recordar, llamar, hablar con esta persona. De igual modo la repetición de los Nombres Divinos es conversación con El. Además, los santos que han estudiado las ciencias de mantras y de meditación  dicen que  la perfección viene de la repetición. Escuchemos  sus consejos, tratemos  de repetir nuestras mantras con atención y dedicación No se trata solo de cantidad, sino de cualidad y entonces no iréis en círculo, danzareis en ronda. Ya veis la enorme diferencia? No es un método forzoso, es una danza inspirada. A pesar de repetir las mismas palabras, sea guardamos la forma, pero al llenar esta forma de mayor caudal  de emociones, de más profunda comprensión, los resultados serían diferentes.

Y si alguien afirma que repitiendo lo mismo no se llegaría a ninguna parte y que hay que dejar de seguir  repitiendo, debéis preguntar: “Cuantas veces has comido en esta vida? Sigues repitiendo esta practica todos los días. No te fastidia?“ “No, el desayuno no me fastidia jamas! Es imposible! Quisiera tomar aún más, dame más!” Así que  repitiendo tantas veces lo mismo, hallamos tantas veces nuevo placer gozando cada vez más. Por qué pensáis que al seguir repitiendo los Nombres Divinos no iréis hallando cada vez un  nuevo sabor? 

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Pregunta: Usted hablaba de sacrificio de lo mundano por lo espiritual. Lo mundano incluye  nuestras familias, nuestros hijos. Numerosos renunciados no tienen familia ni hijos, mientras que los tantristas tienen. En esta tradición es obvio que no se  renuncia la familia; sin embargo la familia es tradición  vedanta  y no tántrica. Podría aclarar algo más?

Swami Tirtha: Gracias por la pregunta; aprecio la  buena información. En primer lugar, incluso los ascetas nacen en familias. La familia es una importantísima institución. Nadie podría venir a este planeta Tierra sin la contribución de la madre y del padre.

Bueno, ciertas almas muy especiales lo pueden pero nosotros por lo general no lo podemos. Creo todos estamos de acuerdo que renunciar  el objeto y por lo tanto guardar el apego es nada da nada. Es mentira, ilusión. El error no reside en el objeto, el apego es lo que deberíamos renunciar, no?  No hay nada mal en los hijos, en la familia, Sin embargo el apego erróneo es una trampa. Aceptándolo como oportunidad a servir a Dios por medio de nuestros hijos y familia que consideramos como un regalo divino,- si, por favor considerad a vuestros hijos y familiares como si fuesen regalo divino – en tal caso, no se trata de apego para el objeto sino de apego para el principio representado por el objeto. Es el principio divino, principio regalado por Dios. Incluso el apego para nuestras personas más queridas es un regalo de Krishna. Que características vamos a prestar  a este apego, a esta responsabilidad?  Depende de nuestro crecimiento espiritual.  Queda claro, no?

En cuanto a las  diferentes escuelas de Hinduismo, las tradiciones  tántricas y   sedanticas: tantra significa  ‘practica’, tantra no significa  misticismo sexual ni arte de magia negra sexual. Es una práctica.  Todas las diferentes escuelas tienen  doctrinas y practicas  tantra. Hay también  vashinava tantra. Por ejemplo una  mantra muy importante viene de c vaishnava tantra: om agyana-timirandhasya gyananjana-shalakaya chakshur unmilitam yena tasmai shri-gurave namaha. Proviene de  vaishnava tantra – acaso somos tantrics? I

En un sentido, al seguir los principios favorables a nuestras prácticas espirituales – sí, somos tantrists. Por lo tanto no pertenecemos a la escuela en el sentido propio, pues se trata de una tradición diferente.

Los tres principales instrumentos de meditación  son yantar, mantra y  tanta. Yantar es el objeto visual, por ejemplo la  mándala. Тentra, como ya hemos hablado es una composición de regulaciones  y prescripciones –     ‘hacer y no hacer’. Y  mantra es la manera audible  de meditación.

La palabra  mantra contiene dos palabras contactadas: manas trayate. Manas  es la mente o la consciencia y  trayate significa  ‘librarse ’. Así que  mantra llega a librar la mente, librar la consciencia.

 Es un poco de  información referente a la escuela tántrica Como se ha mencionado pertenecemos a la escuela vedanta. Vedanta se considera que es la más elevada entre las seis clásicas escuelas filosóficas de India. También  vedanta tiene doble sentido: veda es ‘saber o ciencia’ y antaes  ‘final de algo’. Se trata pues del apogeo de las ciencias filosóficas. Por supuesto dentro del cuadro de vedanta hay diferentes escuelas y continuidades. Sin embargo podemos afirmar que en práctica es un aproche más inteligente o científico. En realidad en nuestra escuela específica predominan las emociones. Se trata de un aproche emotivo – por medio de servicio y adoración. Adoramos a Krishna cuando siendo chico jugaba en este planeta Tierra. Estoy seguro que madres y padres recuerdan a Krishna cuando observan a sus hijos y especialmente cuando hacen fechorías. “Oh, carino, otra vez has robado la mantequilla!” Es una manera de recordar. Puesto que en  bhakti vedanta hay dos instrucciones fáciles a recordar. Son tan solo dos y fáciles a memorizar: “Siempre recordar  y nunca olvidar a Dios!!” Estas dos instrucciones constituyen  la esencia de  bhakti vedanta.

 En nuestra tradición tenemos familias y también tenemos renunciados. Por lo general, hay en India cuatro escalones en la vida. Primer escalón es  la vida del aprendiz o estudiante, segundo escalón es la vida de familiar y tercer la vida del ermitaño anacoreta y el cuarto escalón es la vida del renunciado. Este’s curator escalates son ashrams. Ashram as el lugar de la practica espiritual. No se trata del edificio el temple, es el lugar del crecimiento spiritual. Aspiramos a una actitud positiva de la vida, puesto que Krishna es protector de la vida. Es Dios del amor y ama a los niños. También los niños aman a Krishna, es cierto. Sin embargo yo pertenezco al orden del renuncio; por lo tanto ya hemos hablado de ello anteriormente, cuando se renuncia algo, hay una compensación. No tengo casa, pero tengo numerosos hogares para vivir en ellos! No tengo familia de mi sangre pero muchos me consideran como parte integrante de sus familias. Entre nosotros sea dio, hace poco me he puesto a hacer la cuenta de mis nietos. Habiendo llegado a treinta he renunciado. Ojala pueda adquirirlo alguien sin tener hijos de su propia sangre…En un sentido, no tengo familia social, por otra parte tengo la suprema felicidad en formar parte de una familia espiritual. Con toda seguridad a veces tengo que cumplir los deberes de padre – pagando las cuentas cuando algún hijo haga una bobería. De vez en cuando cumplo con los deberes de la madre – limpiando un trasero  cagado. Son ocupaciones alegres. Por esta razón aprecio el servicio de madres y padres ya que me doy cuenta del amor y cuidados necesarios a elevar y educar a un humano. Esta es la compensación de todos los problemas que hemos tenido entre tanto. Es un grandioso  servicio el de mirar y ver como una persona va creciendo en su espíritu.