Sharanagati

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 06.01.2013, Sofía)

Pregunta de Paramananda: Una pregunta sobre cantar mantras. Una vez durante la iniciación Shrila Shridhara Maharaja dijo que cantando mantras sin rosario es faltar al servicio de Radhika. No es el debido servicio. Quisiera Usted explicar que significa esto y como lo es?

 Swami Tirtha: Oh, esto es algo muy elevado. Es complicado, y no lo sé. Shrila Shridhara Maharaja es muy divino. Yo me sentiría afortunado de llegar a recibir unas migajas de su mesa así como de tomar parte del festejo.

Por lo tanto has preguntado sobre el cantar mantras y el tema me agrada. Que es lo de cantar mantras? Al comenzar, un bhkcta novicio podría pensar: ‘Oh, Yo estoy cantando los Nombres Santos. También podría aprovechar de la maha-mantra para mi purificación .’ O tal vez ‘Podría aprovechar de la ventaja de maha-mantra para adquirir mis metas espirituales.’ Es un grave abuso. No debemos aprovechar de lo que nos llegue a superar, debemos brindarle servicio y valorarlo. De tal modo luego llegareis a comprender que: ‘No puedo aprovechar de la maha-mantra. La única razón de cantar esta mantra es de glorificar a Dios.’ Es un concepto mejor, pero no es el fin de la historia puesto que ya lo veremos a continuación, el cantar mantras es glorificar la unidad entre Radha y Krishna

Cantar esta maha-mantra no es simplemente función de la mantra en lo general. a. Es la introducción a un tipo superior de misticismo muy especial y elevado. Es una mantra abierta, publica. La suprema versión es cuando la mantra requiere el canto reiterado. Comenzando por el grado inicial cuando: ‘Canto esta mantra’ deberíamos llegar más allá – la mantra requiere el canto reiterado. La maha-mantra necesita personas para glorificarla. Es maravilloso recibir invitación elevada! No usáis ni abusáis una posibilidad espiritual sino que estáis invitados a brindar un servicio muy fino y elevado.

. Y en efecto, la maha-mantra es una mantra muy simple – consta tan solo de tres palabras. No se trata de los dieciocho versos de la – Shrimad Bhagavatam. Tan solo tres palabras: Hare, Krishna, Rama. Habiendo preguntado cual es la palabra que se va repitiendo más frecuentemente por los vaishnavas, algunos devotos podrían creer que es: ‘Oh, Krishna’. Por lo tanto, es un error, no es Krishna, sino. Hare! Hare se menciona muchas más veces en la mantra que los nombres de Krishna o de Rama. Ya se puede notar lo que resulta más importante en esta mantra. En que nombre se va insistiendo más y más

 En el mismo tiempo esta. mantra realmente es el compendio esencial de nuestra filosofía. Por que? Cuál es el nivel más elevado, el supremo concepto de nuestra filosofía?

Paramananda: Radha-dasyam?

Swami Tirtha: Mahaprabhu diría “Adelante!” lo de radha-dasyam, no es el servicio que brinda Shrimati Radharani. Que es lo que siente Shrimati Radharani? La separación! Por lo general la religión simplemente significa: Qusiera acercarme a Dios! Quiero estar en la compañía de Dios! Estoy en Su búsqueda! ‘Es algo bueno. Por lo tanto, en el grado superior de la búsqueda spiritual las emociones son más intensas cuando estéis separados de Él. Cuando estéis al lado y con una persona, la aceptáis a la ligera. La familiaridad traes consigo el menosprecio. Cuando añoréis a alguien, llegareis a sentir que lo necesitáis.

. De qué modo la separación queda contenida en esta mantra? Como está presente a escondidas? Es muy fácil – a Radharani no se menciona directamente. En otras principales mantras de otras sampradayas (escuelas) por ejemplo existe la mantra Radhe-Shyam mantra: Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe. Radhe Shyam Radh Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe.[1] Radhe-Krishna-Shyam. Lo que hay aquí es: Hare-Krishna-Rama. Radharani en nuestra maha-mantra queda oculta, no se menciona directamente a la bien amada, sino indirectamente – svakiya y parakiya. Radhe Krishna Radhe Shyam – es svakiya, es official. Hare Krishna seta mas all de las limitaciones. Es una mantra, abierta, no secreta! Sin embargo es exclusivamente secreta, extremadamente secreta! Nuestros acharyas interpretan a su modo la maha-mantra. Estoy dispuesto a hablar de algunas interpretaciones, de otras no lo estoy, no las repitiera aquí.

Pregunta de Kripadham: Gurudev, Usted ha mencionado que hay varios grados en el cantar mantras. Me interesa la segunda parte, la relacionada con la adoración. Que es lo que debe hacer la persona consiente que debe dedicarse a adoración pero no puede hacerlo. En teoría sabe que debe hacerlo pero no puede hacerlo debidamente. Entonces su canto de mantras se torna en ofensa.

Swami Tirtha: Había una vez un joven devoto bhakta que había preguntado a su Gurudev: “Siento que ofrecer mi comida a Krishna es una ofensa. Me siento incomodo a ofrendar de mi comida.” Gurudev respondió diciendo: “Acaso quieres comer bhoga[2]? Puede ser una formula ritual, pero debes hacerlo a pesar de todo! Para que luego llegue e transformarse en puro servicio devoto.”

Creo que resulta igual con cualquier tipo de servicio, incluso el canto de mantras. Si no llegamos a sentir la éxtasis elevada descrita por los acaryas, debemos seguir brindando servicio, – tratando de evitar errores y mejorar la cualidad de nuestra mantras. Este es el modo a adquirir realización mas profunda. No hay que sentirse incomodo o molesto, Krisha seta oyendo las plegarias! L sonido divino es la conexión directa, la llamada local.

[1] La T maha-mantra de Nimbarka Sampradaya

[2] Ofrenda de comida

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Que es lo que ocurre cuando el alma se vaya del cuerpo? El cuerpo se pone a pudrirse, verdad? Es la prueba que. la presencia del alma mantiene el funcionamiento del sistema. Esta energía superior la esta animando. Las dos primeras características del alma son la conciencia y la fuerza vital prana. Siempre que veáis manifestación de vida debéis saber que allí el alma está presente. Cuando percibís conciencia, debéis saber que el alma está presente. Ya sabéis que vivimos en un mundo desacralizado. A pesar de que lleguemos a percibir la vida, pensamos que no es más que materia. Veis un cuerpo vivo y consideráis: ‘Oh, no es más que materia!’ Por lo tanto, que visión tienen los santos? Están viendo materia muerta pero sienten que es algo vivo. Ya veis que vivencia se nos ocurre? Hemos perdido la visión espiritual! Debemos recobrar la divina visión – la capacidad de ver la presencia del alma, la presencia de Dios Krishna.

Para revivir nuestra conciencia original necesitamos práctica espiritual. Cantando el Nombre Santo nos ayuda en revelar la divina realidad Si alguien llega a adquirirlo superando las brutales leyes de la naturaleza, si llega a espiritualizar su propio cuerpo, entonces al abandonarlo el cuerpo no va a descomponerse. Podéis creer que se parece a un cuento pero hay unos grandes santos cuyos cuerpos no se han pudrido. Uno de ellos es un santo de los cristianos del siglo XX. A la edad de 18 años se hizo monje. Tenía en su cuerpo los estigmas de Cristo. Brotaba sangre de sus brazos y de su cuerpo durante las misas. Tenía visiones espirituales, podía ver y adivinar el pasado y el futuro de la gente. Podía leer sus pensamientos. Y su principal servicio divino era la confesión…

Por lo tanto, cualquier persona no sincera, sería rechazada. No hay modo de engañar. ‘No diré mas que la mitad de mis secretos. No hay modo puesto que el tenía la visión. Y de que se trata? – son los síntomas de un gran yogi. Ver el pasado y el futuro, comprender la mente de otros. Y tantas otras características. Su nombre era Padre Pio. La gente buscaba y hallaba curación, otras vivencias místicas se estaban revelando con él y a su derredor. Luego, se murió ya muy viejo. Le enterraron y 20 años después abrieron su tumba. Y que es lo que ocurrio? No solo los huesos sino el cuerpo entero estaban allí. Excepto unas partículas en no tan buen estado, el cuerpo entero se encontraba en perfecto estado…

Cuál es el mensaje? Podéis superar los límites y las funciones básicas de la Naturaleza. Es posible. No hay que preocuparos, no abriremos tumbas 20 años después de la muerte. Tampoco importa el grado de descomposición del cuerpo. No pongáis demasiados esfuerzos en mantener buena forma fisca. Y la esencia no se encuentra en ello. Se trata de un efecto segundario de la santidad. La cuestión es si hay vida antes de la muerte. A que llamáis vida? El sobrevivir Las ocupaciones de la pasión en la ciudad de las 9 puertas? Acaso esto es vida? No! No es vida. Es muerte. Debemos ingresar en la vida real, en la esencia de la verdadera vida. Y la vida real es la vida de devoción dedicada a Dios. S el modo de llegar a superar la muerte. Podréis seguir viviendo y felices en la ciudad de las 9 puertas.

Que es lo que está ocurriendo con los humanos en los últimos siglos? Hemos adquirido una vida confortable y entretanto hemos comenzado a quejarnos de cualquier cosa. Tenesmos confort civilizado y asimismo tenemos la cultura de quejarnos. Debemos cambiar todo esto. Un requisito para los que practican yoga es la satisfacción, Debemos aplicarlo. Nuestra copa no esta medio vacia, sino medio llena.

Bueno, para llegar a vivir siendo feliz en vuestro propio cuerpo debéis apreciar a justo valor y debéis cuidar y dar a comer al alma. De este modo nos daremos cuenta que somos seres espirituales, que somos algo diferente de nuestro propio cuerpo. El cuerpo está funcionando bajo el mando de la energía material pero nosotros no debemos seguir funcionando bajo este mando. Sera un gran cambio. Como podemos ayudar? Como llegaremos a limpiar las puertas? Como llegaremos a adquirir permanente identidad al cuerpo y en consecuencia un cuerpo espiritualizado? Cantad los Nombres Santos, purificad vuestra conciencia, entrad en profundidad en lo hondo de la realidad mística de la devoción. Dejad a Krishna a usaros en vez de tratar de usar a Krishna.

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Mientras tengamos cuerpo material, tendremos que cuidar nuestros sentidos.

Tomemos el ejemplo de las orejas – siempre deseando oír algo. ‘Dadme la nueva basura! Acaso tenemos malas noticias de ese fulano? Siempre somos avidos por aprender algo malo, algo negativo. Se ha dicho que una mala noticia hará tres veces vueltas al mundo mientras que la buena todavía está por atarse los zapatos. Las funciones sensitivas captan sobre todo las malas noticias. Que debemos hacer en tal caso? En los tiempos de antaño sacaban ojos o vertían plomo derretido en las orejas. Buena forma de parar las funciones sensitivas, no? Por lo tanto, no os recomiendo verter plomo derretido en las orejas para llegar a controlar el oído. Le control debe realizarse de otra forma. Con tal que tengamos la aptitud de oír, debemos aplicarla en servicio a Krishna. Con tal que tengamos aptitud o capacidad de ver, no hay que fijarse en las deficiencias y los defectos de otra gente, sino debemos contemplar la belleza de los deleites de las murtas. Y del mismo modo podemos ir aplicando las demás funciones sensitivas en el servicio a Dios. Si las puertas del cuerpo están ocupadas en servicio devoto, el cuerpo ira purificándose. No será más cuerpo de pasiones sino cuerpo sattvico. Más aun adelante en el Gita se ha dicho que cuando las puertas del cuerpo estén iluminadas, todo el cuerpo llegaría a estarlo. Es el señal de elevación espiritual. Aveces es difícil entenderlo. Por lo tanto es muy fácil – mirad la cara de un devote dedicado! Comprenderéis inmediatamente esta iluminación. Si estáis dedicados a servicio devoto, vais a obtener una carga específica de luz. Y entonces la ciudad del cuerpo ya no va a ser ciudad de pasiones sino un instrumento perfecto para adquirir metas espirituales.

Por lo tanto, para que el cuerpo se ponga a funcionar correctamente, debéis poner atención en las puertas, en las necesidades del cuerpo. Krishna nos ofrece comida. Nos envía un buen mensaje , el del saber espiritual. Krishna nos ensena Su hermosa imagen. Por medio del Nombra Santo todas las características y todos los aspectos del Supremo llegan a revelarse. Por esta razón la mejor ocupación del cuerpo y de la mente será el cultivo de esta conexión, la práctica de bhakti yoga, la afectuosa conexión.

Que es lo que ocurre cuando un devote se ponga a cantar los Nombres Santos? Llegaran a cambiar sus puertas. Van a quedarse cerradas para tonterías, para impulsos materiales y solo lo espiritual llegará a penetrar por estas puertas.

En primer lugar. Que es lo que revelaria el Nombre? El nombre . Como es esto – el nombre se revelaria por el Nombre? Si, esta es la práctica para llegar a una penetrante visión.

Por medio de este maravilloso proceso de cantar los Nombres Santos tendréis revelaciones :Naam, el nombre y luego? Rupa, que es rupa? Rupa es la forma, la imagen y otros significados; Belleza, Plata. Y que más? Rupa Goswami?! Y que más? Rupa Manjari. Por medio del Nombre, primero se os revela el Nombre, luego con la iluminación va a llegar la comprensión de la Belleza, y la hermosura de la imagen de Krishna. A pesar de que Krishna es de c olor negro, u oscuro llegareis a percibir matices plateadas a Su derredor. Es la verdadera belleza! La plata oscura o la oscuridad plateada. Y los que van a revelarnos estas profundas realidades son dos personas – Rupa Goswami y Rupa Manjari. Por esta razón los vaishnavas que pertenecen a la escuela llamada rupanuga-vaishnavas – los que van siguiendo los pasos de Rupa Goswami. Vosotros vais siguiendo esta maravillosa forma, que nos es tan solo forma sino es la forma espiritual de la belleza

Y que más se nos revela a través del Nombre? Guna, las maravillosas cualidades de Krishna: . Ananta Shesha, la primordial serpiente de la eternidad, su millar de cabezas es representación de la ilimitada variedad del Universo. Este millar de cabezas tiene su millar de bocas. Las bocas están ocupadas en ensalzar las cualidades de Krishna y a pasar de ello, no llegaran a un límite. El Dios Krishna posee un sinnúmero de cualidades. Unas principales, otras segundarias. Creo que ya conocéis las principales.

. Y al final se nos revela algo más. Lila se nos llega a revelar Lila es juego, diversión, amenidad, Aventura, deporte, pasatiempo. Nuestro Dios no es persona aburrida, sentada en su trono de absoluta eternidad sin hacer nada. Esta listo a tomar parte en el juego. O tal vez nosotros debemos estar listos a participar humildemente en Su juego – con tal que lleguemos a recibir invitación. Por medio del Nombre podéis penetrar en los secretos de la iluminación espiritual – la mística del nombre, la forma, la cualidad de los juegos y amenidades divinas. Entonces llegaréis a vivir en una ciudad diferente – ya no sois habitante de la ciudad llena de pasiones materiales, ya llegareis a ser habitante de una ciudad espiritual. El cuerpo material llega a espiritualizarse. Y en adelante? Podréis superar las límites de la naturaleza.

(Sigue continuacion)

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

Discutiendo el arte de acción Krishna duce: “Cuando un ser encarnado llegue a dominar y controlar su naturaleza y en su mente llegue a renunciar cualquiera acción, vivirá feliz en la ciudad de las nueve puertas sin actuar ni causando acción a realizar. El alma encarnada, maestro de la ciudad de su cuerpo, no llegaría a crear actividades ni tampoco alentaría a la gente a actuar y ni siquiera crearía frutos de actividades. Todo esto se realizaría por las gunas en acuerdo de modalidades de la naturaleza material.

Qué objetivo tiene una ciudad? Proporcionar asilo o refugio a los ciudadanos. A pesar que se dice – la verdadera practica espiritual consiste en vivir solitario en el bosque y que dos fulanos hacen aldea, tres serán una ciudad y cuatro armarían Guerra. Por su naturaleza la ciudad es sitio de pasiones. Que es lo que hay en una ciudad? Disfrutar sensual dia y noche. Me asombraba la iluminación encima de Vitosha. Creía que algún poder divino estaba coronando vuestra montaña sagrada. Luego he comprendido que eran luces para iluminar las pistas de ski. No era luz divina sino material. Destinada a disfrutar sensual día y noche. De por su naturaleza la ciudad es sitio de pasiones. Que es lo que no hay en la ciudad? No hay cantos de pájaros ni posibilidad de mirar las estrellas ni tampoco otras cosas naturales. Realizar ejercicios respiratorios de yoga en la ciudad significaría acortarse la vida por la inspiración del smog. Aun así, siendo sitio de pasiones, la ciudad debería servir a sus ciudadanos – no en el nivel del disfrutar sensual sino en el nivel inferior de la existencia. Los órganos sensitivos sirven a dar información. Frecuentemente nos engañamos así.

Y aquí nos damos cuenta de lo que es la ciudad de las nueve puertas. Que ciudad es esta? Es la ciudad del cuerpo humano Y que son estas nueve puertas? Son los sentidos, los órganos sensitivos. Se ha dicho que en el comienzo el Creador había agujereado las puertas desde el interior al exterior. Las funciones naturales de los órganos sensitivos tienden hacia el exterior. Los ojos miren hacia el exterior. Las orejas escuchan sonidos y ruidos del exterior. Al igual que mis propios ojos contemplando las luces que iluminaban el monte Vitosha – me había equivocado de su naturaleza. Creía que eran luces espirituales pero me equivocaba Las funciones sensitivas deberían proporcionar información. Frecuentemente nos estamos equivocando.

. Que son estas nueve puertas? La boca, los dos ojos, las dos orejas, los dos orificios nasales., los genitales, y la puerta de la evacuación. Las puertas sirven a dar paso. Cualquiera información o energía llaga a pasar adentro y afuera. Sirven también para salir y para abandonar un sitio. En el momento de la muerte, cuando ya debéis abandonar el cuerpo, saldréis por estas mismas puertas.

 Saliendo por puertas situadas en el alto, llegareis a un destino más elevado, saliendo por las puertas de abajo, llegareis a un destino situado abajo. Por esta razón el humano a la hora de su muerte sigue evacuando orina y excrementos. Una parte de la energía va saliendo allí. Por lo tanto, un yogi debe abandonar su cuerpo por las puertas de arriba – la brahmarandhra, el pequeño orificio situado en la parte superior del cráneo. En las cabezas de los nenes dicho orificio es blando, al igual del de unos adultos que no han acabado con la infancia. También esta es la puerta mística por la que abandonamos el cuerpo – cuando acabe el periplo a través de la vida.

Bueno, al comparar el cuerpo humano a una ciudad, la ciudad de las nueve puertas, debo decir que dicha ciudad es sitio de pasiones, al igual que otras ciudades en el exterior. Poseyendo un cuerpo material tendréis deseos materiales – es inevitable. Tomemos el ejemplo del hambre. Una vez estaba viajando con un grupo de gente y hemos retrasado un poco para el prasadam de la cena. He llegado a sentir como esta gente llegaba a estar más molesta, y más nerviosa que habitualmente. Al final, cuando habíamos llegado a la mesa, todos se echaron a comer y, pidiendo excusa por mi expresión, echaron a comer como puercos. Cuando tengáis hambre,os sentís molestos. Queréis satisfacer el órgano sensitivo, la lengua. Se recomienda pues a las esposas de comunicar las desagradables noticias, por ejemplo, las cuentas a pagar, o que pensáis ir de compras al día siguiente – no habrá que comunicar dichas noticias cuando el marido recién regresa de un día cargado y con hambre; habrá que darle a comer primero y luego podéis comunicar la desagradable noticia. Después de haber comido, el marido quedara más quieto y podrá soportarla y tolerarla.: “Bueno, está bien!” Poned pues atención en la secuencia: primero la comida, luego la noticia.

Los sentidos son muy poderosos, nos vienen llevando a ciertos actos o actividades. No quiero seguir describiendo los sentidos – los elevados y los inferiores. Todos tienen sus necesidades, deseos, anhelos eso o aquello. Por lo tanto, puedo llamar humildemente vuestra atención en que vosotros no sois este cuerpo?

(Sigue continuacion)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía) 

Pregunta de Kripadham: En un encuentro nuestro hemos mantenido una discusión. Incluso tuvimos la tarea de escribir un ensayo” “Que haríamos caso de cita directa con Dios?” Podría compartir con nosotros que resultaría propio en tal caso?

Swami Tirtha: El tópico es muy serio. Vamos a comenzar con algo ameno. Podréis ver lo tergiversado de nuestra época. Cierta gente espera llegar a citarse con extraterrestres y no con Dios. He oído una vez a un llamado ‘predicador’ de esta fe en UFO. ”Caso de citar a un extraterrestre debéis tener botella de cerveza puesto que los ET la apetecen. Mucho. Debéis por supuesto llevar una pajita, es importantísimo puesto que ellos no suelen beber desde la botella.” La gente esta lista de creer en cualquier cosa! Basta ya! Como si a los ET les hiciera falta nuestra cerveza?! Y no suelen beber cerveza embotellada – vaya la estupidez! Fue un ejemplo que demuestra los extremos de la vida: la gente necesita y desea algo para aliviar su sed: ‘ Mi vida es tan miserable! Debería ocurrir algo! Por lo menos que lleguen los ET!’ A lo mejor vamos a enfocarnos en Dios.

Hay un cuento antiguo: Había una vez una ancuana que recogía astillas y las estaba llevando en su espalda. Siendo muy religiosa, llevaba esta pesadísima carga suspirando: “Oh, Narayana, Narayana! Oh Dios mio! Oh Senor mio!” Estaba rezando, lo que es una Buena cosa. Por lo tanto la carga pesaba mucho y la Buena anciana tuvo que sentarse a descansar un rato. Sentándose, volvió a rezar diciendo: “Oh Dios mío! Oh Señor mío!” De repente Dios apareció y dijo: “Oh, querida hija mía! Estabas rezando y llamándome con tanta dulzura. Me estabas llamando por Mi nombre y Yo he llegado. Que es lo que deseas? Cumpliré con tus deseos!” Entonces la anciana respondió: “Bueno, puedes ayudarme a volver a poner mi carga de astillas en mi espalda?

Caso de encontréis a Dios, sed listos y pensad bien lo que deseáis. Hasta aquí nos paramos con la parte amena del cuento. El tema es muy serio, lo he debatido una vez con Shrila Sadhu Maharaja preguntándole: “Que es más importante – el saber teórico o la experiencia vivida?” Antes de haber formulado mi pregunta Él me ha cortado la frase y dijo sin tardar: “La vivida experiencia!”

Estamos en búsqueda de llegar a experimentar lo divino, no es cierto? No buscamos saber teórico. Si estoy hablando de saber teórico, la única razón es mi deseo a ayudaros. Por lo tanto, debéis adquirir la vivencia. Hablando de mi propia experiencia, esta no es vuestra experiencia. Nuestro anhelo por lo divino es una búsqueda incesante. Es una búsqueda sin fin, puesto que nuestro Dios también lo es. Tiene belleza y aspectos infinitos, sin límites. Creyendo que ya os encontráis muy cerca, siempre podéis acercaros aún más.

Tal vez no sea tan fácil ver a Dios. Por lo tanto es facilísimo llega a ver la huella de Sus manos. Podéis llegar a ver Sus creaciones. Sus energías llegan a manifestarse por doquier. Es el modo de llegar a Su aproche/ Cuando estéis molesto. Cuando estéis en apuro, o cuando os sentís felices, podéis llamar Su nombre. .Probad y ya veréis. No necesito que lleguéis a creerme. Probad!

 Sin embargo, hay otra descripción de la cita con Dios. En nuestras Escrituras hay un protagonista joven, un hombre decidido a pasar por todos los niveles para llegar a la plataforma absoluta, realizar su cita con Dios. Debía atravesar distintas fases de la vida. experimentar varias vivencias u al final pudo entrar en el claustro, en la morada de Dios. para citarse con Dios. La historia queda escrita desde el otro lado. No desde la perspectiva:|”Acabo de atravesar todas las dificultades para encontrarme allá.’ No! Desde otro punto de vista. Una imagen muy idilica. Krishna en el aspecto de joven pastorcito jugando con Sus amigos. Al lado están pastando terneritos. Los muchachos están corriendo por arriba y abajo, por todas partes, a veces están peleando, correteando al igual que todos los niños. Acaban de comerse el desayuno y están de excelente humor. De repente aparece un muchacho desconocido. Quien será? Todos quedan asombrados: „Quien será este muchacho. Jamás lo hemos visto!” también reconoce el nuevo compañero y sin tardar lo abraza. Todos quedan confundidos. “Pero como es esto? Un neofito recien llegado y Krishna lo abraza! Que es esto? No sabemos quien es el fulano!” Entonces Krishna no solo que lo abraza sino que dice glorificándolo: “Oh, querido mío, Me siento tan feliz de verte llegar!! Sé que has tenido numerosas molestias y dificultades antes de llegar aquí para citarte conmigo. Bienvenido! Me siento feliz con tu llegada!!”

Esta es pues mi sugerencia. Dejadle a Él a invitaros. Sabe como hacerlo.

Por favor seguid estudiando la Shrimad Bhagavatam. Es un libro tan sagrado que viene a ser considerada encarnación de Krishna. Él se ha retirado de este mundo nuestro pero nos ha dejado la Bhagavatam. Por esta razón es importantísimo estudiar esta Escritura dirigiéndoos directamente a Él y adorando Le de este modo. Él puede llegar a cambiar vuestra vida.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

En realidad no hay modo de nombrar la neblina morada. A pesar de que se trata tan solo de un nombre, ya creo que habéis entendido lo que estoy diciendo. Por lo tanto, si, podemos comprender el nombre de Dios. Es una ciencia divina muy secreta y el secreto queda un secreto abierto. Supongo que todos conocéis la plegaria “Padre nuestro’ “Que permanezca santo Tu nombre” Se menciona el santísimo nombre en la más poderosa y conocida plegaria cristiana.: Gloria al Nombre Santo! Y ahí mismo se detiene – sin subrayar ni acentuar, sin agregar otros más detalles. Claro, en la tradición ortodoxa en particular ya tenéis la Plegaria de Jesús, la mantra por Jesús…Ya tenéis la tradición de reiterar dicha mantra en combinación con técnicas de respirar, con el rosario etc. – todos los elementos formales están presentes. Es algo que se acerca a la terapia oriental por mantras. Veamos también el Islam – en el Islam tienen mencionados cuantos nombres de Dios? Se le menciona noventa y nueve veces, además de un nombre escondido que se conoce solamente en el paraíso. Ellos también usan rosario. Ya veis, el Nombre Santo, el nombre de Dios esta omnipresente. O es un principio general, así como la tradición de los judíos. Ellos consideran el Nombre Divino tan santo y sagrado que se prohíbe decirlo abusivamente en voz alta por aquí y por allá.

En todas las tradiciones se pone atención en el Nombre Santo. Nuestra tradición también se encuentra enfocada en el Nombre Santo. Porque es un principio general en todas las tradiciones? En la presente época de Kali-Yuga harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty-eva nasty-eva nasty-eva gatir anyatha[1] – „No hay otro modo de adquirir la perfeccion que el Nombre Santo.”

Que es lo que ocurre cuando la madre llama a su hijo por su nombre? Probablemente el hijo acudiría. Es igual o es algo muy semejante. Siempre que estemos en el estado de anima correcto, acudiría la persona a la que estemos llamando. Con tal que en vuestras plegarias o mantras estéis diciendo: “Oh, neblina morada!” Dios respondería diciendo: “Oh, Yo no soy nada de esto! Ellos quieren solo Mi neblina morada. Pues puedo dársela.” Por lo tanto si alguien dijera:: “Oh, mi amado Govinda! Oh, Krishna, por favor ven aquí conmigo!” El acudiría:. “Oh, Me estan llamando!”

Puesto que el Nombre Santo tiene energias y características divinas. El Nombre Divino no es algo diferente de la persona a la que se esté llamando. Y el Nombre Divino tiene poder sobre la persona llamada. Por medio de mantras del Nombre Santo podréis invitar a Dios. Por esta razón es tan importante el Nombre Santo. Puede ser una meditación personal, privada y también puede llegar a ser una glorificación colectiva al Supremo.

Existen numerosos nombres de Dios. Hay una bellísima lista de estos en el Sanscrito, se llama Visnú Sahasranama – “Los miles nombres de Visnú”. Miles nombres de Krishna. Hay nombres de primer grado, los hay también de un grado segundario. Los del grado l segundario podrían daros las florecillas del árbol, los del primer grado os darían el fruto. Y algunos nombres especiales podrían regalaros el sabor.

 Los Nombres Santos llegan a establecer la conexión viva y afectuosa con el Supremo.

[1] Brihan Naradiya Purana

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha,el 06.01.2013,Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Kripadham: Quisiera pedirle a Ud. Si fuera posible adentrarnos en lo profundo de la sección mediana de la Shrimad Bhagavatam explicando por qué el Nombre Santo es tan importante y que significa este nombre en realidad?

Swami Tirtha: Como ya se lo he dicho al principio, hay tres soportes para nuestra búsqueda – intelecto, intuición, tradición. Nos hemos adentrado en la tradición observando la dharma-lteratura. Si deseáis mayor precisión, es una prema-literatura que está describiendo generalmente las obligaciones y deberes de los humanos, sea dharma. Dharma no equivale a ‘religión’ en acuerdo con nuestro punto de vista. Puesto que la búsqueda espiritual de los humanos viene manifestándose en tres niveles. Primero y esencialmente la Fe. Y que es la fe?

No se trata de cualquier creencia, la fe es convicción adquirida por amor. Esta es la definicion de la fe. Tratad de recordarla por favor, es algo muy importante – conviccion adquirida por amor. Y por supuesto, diciendo ‘amor’ no me refiero a las relaciones románticas entre un hombre y una mujer sino a un aproche a la realidad, aproche afectuoso a la verdad absoluta – lo que es el amor.

Luego viene la religión que establece la forma de la fe para los humanos. Ya sabéis que siempre que exista una forma, hay algunas partes que están dentro y otras que se quedan fuera. A veces la forma llega a ayudar, otras veces es restrictiva. Sin embargo es un elemento necesario.

Y cuál es el tercer nivel? Es la iglesia o la organización Ya veis – la fe es algo divino! La religión se queda más o menos en el medio, la iglesia – consiste en .edificios, dinero, candelas etc… Es algo distinto. En otras palabras, tiene funciones diferentes. Claro, no intento criticar sino que estoy viendo la estructura. Un nivel es absolutamente divino, los otros están más o menos sometidos a influencia humana con los supuestos errores y deficiencias. Por lo tanto creo que llegareis a ver los papeles que están desempeñando todos estos aspectos.

Ya veis son tres y también son tres los conceptos diferentes del Absoluto. Uno es la fe en general, el concepto general de que algo supremo existe. .‘No sé lo que es, tampoco se cómo adquirirlo puesto que es imposible adquirirlo. No puedo cogerlo, no puedo comprenderlo – queda más allá.’ Con esta impresión la gente podría pensar: ‘Si, Dios es energía!’ Cuando algún amigo suyo diga: ‘Eres un racimo de energía‘, no se os ocurriría abrazarlo. O cuando os llame ‘neblina violeta – suena algo ofensivo para Dios. Se trata pues de un concepto muy amplio, muy general sin detalles, sin cualquiera comprensión especifica. En la tradición india a esto se le llama realización Brahman. Brahman es un principio universal – la existencia y la eternidad. Dos principios quedan conectados – la existencia y la eternidad. Creo que es algo grandioso! Es verdadera alternativa de la experiencia de una vida limitada y muriéndose, la experiencia que tenemos en el planeta Tierra.

Sin embargo, existe una comprensión superior de esta Suprema Verdad y es el concepto de Dios inmanente – escondido en todo derredor. A esto se le llama Paramatma o sea Súper-alma. Queda siempre junto a los seres humanos y está ubicado en sus corazones. Llega a penetrar en su existencia. Esta divina presencia viene manifestándose hasta en las partículas atómicas más finas. De ahí percibimos que estamos viviendo en un ambiente divino – Todo a nuestro derredor queda penetrado por la divina omnipresencia de Dios. Es algo hermoso, es una visión superior a la precedente.

Por lo tanto los grandes santos dicen que este no es el supremo aspecto. El supremo aspecto es Bhagavan, sea Dios en su persona, posesor de energía sin límites. En acuerdo con nuestro concepto, es Krishna, el Supremo omniatractivo. Se Le describe en la Escritura como Shrimad Bhagavatam. Los diferentes practicantes aspirando a vida divina tienen su aproche a la definitiva Realidad Suprema y tienen tres conceptos básicos de esta Verdad Suprema. Primero viene el concepto Brahman al que podemos llamar principio energético. Luego en segundo lugar viene el concepto Paramatma – el aspecto omnipenetrante y omnipresente del Supremo. Y el tercer aspecto es el superior – la persona de Dios. 

(Sigue continuación)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

El mismo comienzo de la Shrimad Bhagavatam o Bhagavata Purana es invitación a meditar. Se precede la invitación por glorificación que comienza con om – como referencia: ‘Pertenecemos a la misma escuela, representamos la misma línea”. Esta mantra de glorificación reza: Om Namo Bhagavate Vasudevaya – „Om, Ofrezco mi respeto a la suprema inteligencia, Vasudeva Krishna!” Es un aspecto de Krishna. Y luego viene la invitación: “Janmady asya yato ’nvayad itaratash cartheshv abhijnaḥ svarāt”[1]– “Todo procede del supremo manantial. Todo lo revelado refleja el origen divino. El Dios Supremo es svarat, independiente. Meditemos por favor en este Dios Supremo!” Este es el primer verso: “Venid a juntaros a nuestra meditación!” Es interesante! Llega a cautivar la atencion! ‘Ocurre algo. Hay algo que hacer y yo soy invitado.

Si trato de imaginar como en tiempos de antaño se estaban reuniendo santos, yogis y

rishis, siento que nuestra reunion de hoy se parece mucho a la de entonces. Puesto que os estáis reuniendo aquí, en la Veda House y lamento por el retraso, pero ya sabéis que estamos viviendo en la Eternidad y este es modo de cuando nos estábamos reuniendo y sentir el poder atractivo que ello viene a representar. Había algo que nos estaba atrayendo a apresurarnos, a venir corriendo. Yo llegaba a sentir vuestra invitación, vuestra llamada: “Venga a juntarse a nuestra meditación! Estamos hablando del Supremo!”

En esta invitación participan dos métodos; discusión y meditación. La discusión no es acto verbal. No se pone en cuestión la verdad, no se expresan dudas acerca de la verdad, es un método de adentrarse en la profundo de un tópico. Por esta razón, reuniéndonos de este modo, ya podemos adentrarnos en el tópico por modio de preguntas mutuas. Hay un intercambio que viene mejorando la cualidad, así como la cantidad de nuestras cuestiones. Ello significa Upanishad, intercambio de saber sagrado y conectándose al manantial supremo, recargando las baterías espirituales, llegando a adquirir la capacidad sin límites da la divinidad. Estando bajo protección divina, ya llegamos a estar protegidos. Nuestra meditación viene nutriendo la relación y la conexión con nuestro amado Dios. Estos son los métodos recomendados. Meditad en la Absoluta Verdad!

Es el comienzo y cuál es el final? Antes de hablaros del fin, la Bhagavata Purana viene discutiendo los principales temas, tales como: la Creación primera , la creación segunda, los líderes diferentes en periodos diferentes, los mandataras, diferentes modos de salvarse, el ultimo refugio que es el Dios Krishna. Son numerosos los tópicos a discutir entre tanto. Se mencionan las diferentes escuelas de Vedas así como los reyes mencionados en ellas. Este libro describe también los tiempos, las épocas. Hay también profecías, predicciones del futuro, las que – no puedo decir si feliz o infelizmente se han realizado ya. Dicen que esta época, la Kali-Yuga va a ser muy difícil. Y esto es lo que está ocurriendo. Luego de describir los problemas de esta época se dice que ella es también muy gloriosa. Primero aprendéis que la época es dura y difícil, luego que es muy gloriosa. Como? Aquí viene el último verso de la Shrimad Bhagavatam: el Santo Nombre de Dios podrá liberar a los humanos de sus horribles pecados y que este es el método recomendado para la realización personal en esta época – seguir cantando los nombres del Supremo. Vamos a glorificar la Gloria de los Nombres Santos! Este es el mensaje final de la Shrimad Bhagavatam. Comienza con invitación general: „Venid a juntaros a nuestra meditación!“ Y después de prolongado entrenamientos y aleccionamiento se pasa por diferentes capítulos para adquirir saber, por diferentes fases de comprensión siempre más profunda y al final viene el fruto, el fruto maduro de la meditación y cuál es el fruto? Es la glorificación de los Nombres Santos de Dios.!

Ya veis, el diminuto grano del comienzo, la om, viene a madurar en fruto. Y asimismo veis que la esencia de la Bhagavatam es la glorificación del Nombre Santo, la introducción al sabor de la divina conexión, a la divina existencia.

(Sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el , 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Cuando hace unos treinta años he comenzado a estudiar la Vedanta Sutra, mi Gurudev dijo: “Podrías traducir algunos capítulos por favor.” Pude cumplir con la tarea después de un trabajo durante 25 años. Por supuesto lo hacía pausadamente pero la tarea sí que es complicada. Es un sistema extremadamente lógico. En el libro hay razonamientos, debates y argumentos en búsqueda de la verdad. Se puede decir de esta filosofía que se trata de referencia lógica o lógica de las referencias. Puesto que las sutras son brevísimas formulas y es dificil comprender su sentido. Para ayudar a otra gente a comprender la esencia de la esencia del saber, una personalidad divina y poderosa, Vyasa, nos ayudaría. Él ha dado una interpretación natural de las Vedanta Sutras. La Bhagavata Purana es una aclaracion natural.

Purana significa ‘viejo, antiguo’, Bhagavata significa ‘conectado a Dios’. Se trata pues de antiguas escrituras conectadas a Dios. Consta de 18000 versos. Suena complicado. El comienzo era más fácil – om – y de aquí en adelante habrá que leer, que estudiar una literatura tan extensa .Por lo tanto afirmo que estudiarlo vale la pena.

A partir de esta estructura podríamos ver el origen del divino saber. Om viene de Dios y representa a Dios. Su saber va manifestándose en todos los diferentes capítulos y obras literarias y por fin viene en su forma madura y desarrollada en esta sagrada escritura. Por supuesto hay numerosas otras Puranas. Hay 18 principales Puranas y 18 segundarias Puranas. Las obras suelen ser largas, contienen varias centenas o miles versos. Dentro de esta multitud de Puranas esta es la principal. Concierna los que estén en la sattva, en estado muy cercano a la pureza. Se considera que la sattva es el fruto más maduro del árbol de las Vedas.

Es muy interesante. Ya hemos aprendido que om es el grano. Y ahora veis el fruto. Cual es en efecto la esencia de un árbol? No es la madera, no son las hojas, ni siquiera las flores, sino la fruta, el fruto. Y la esencia de la fruta? El sabor. El sabor es la esencia de la fruta. Aquí viene la misma revelación, el mismo mensaje: om, la vibración del Universo. Todo lo que contiene el divino sonido queda expresado en esta Escritura. Sin duda resulta difícil aprender de memoria 18000 versos. Por lo tanto, si deseamos darnos cuenta de los tópicos más importantes, cual sería vuestra sugerencia? Que vesrso deberíamos escoger entre los 18000? Veamos lo que venga en el comienzo, luego lo que venga al final y tal vez ya alcancemos a ver la esencia! 

(Sigue continuacion)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Puesto que om es formula mística, ello significa que cualquier cosa queda contenida en este sonido – cualquier cosa de la Creación así como todas las palabras que siguen. La forma es muy condensada, es representación simbólica de la divinidad y de la Creación… Podemos afirmar pues que ha sido la primera palabra en la Creación, en acuerdo con la revelación tradicional de India. En realidad es la primera palabra en las Escrituras, en la filosofía.

En adelante el divino mensaje va desenvolviéndose. Cuál es el paso que sigue en la evolución del divino sonido? Es la mantra. Om también es mantra en forma más condensada, en la forma del grano. La real mantra que sigue, la fórmula de meditación y glorificación es la mantra Gayatri. Mantra, ya lo sabéis es formula Sonora para llegar a liberar la mente y de la consciencia. Y la Gayatri es un tipo especial de mantra glorificando el sol. Puesto que el sol trae consigo luz y vida en el Universo .No es simplemente una colección de palabras y expresiones. Gayatri es una plegaria llena de sentido – estáis rogando por lucidez del espíritu. Para que la divina lucidez, el divino poder llegaran. Por lo tanto contiene multitud de diversas silabas, la Gayatri es más complicada que la om. Su significado es: “Oh Sol Divino, por favor tráeme lucidez y ayuda a que se cumplan mis meditaciones.” A esta mantra se le llama La Madre de las Vedas, Madre del saber, puesto que representa al divino Sol que viene trayendo liberación y lucidez. Luego viene la Veda. La palabra Veda es en sanscrito y significa ‘saber, sabiduría’. Om consta de una silaba; la mantra consta de varias palabras; las Vedas son pues miles de himnos. Hay cuatro Vedas principales. Una es la de los himnos. La segunda es para las canticas o las melodías. La tercera es para el logos, el poder discursivo, – las formulas; y la cuarta es la de las plegarias y de las instrucciones. Las cuatro colecciones literarias contienen en práctica todas las posibles directrices y saberes existentes y necesarios en esta vida.

Ya veis, como van complicándose las cosas. Ya tenemos miles de himnos. Quien podría aprenderlos? En ellos queda explicado el mismo saber que contiene el om, la formula inicial, pero ya mucho más ampliada. Ya llegamos a la colección de literatura védica, la doctrina esencial de las Vedas – la llamada Vedanta. . Otra palabra para Vedanta es Upanishads. Upanishad es ciencia secreta. Upa-ni-shad significa “quedar sentado al lado de alguien”. Sad – ‘estar sentado ’; upa ‘ – al lado, cerca de algo. Que significa esto? Estar sentado al lado, cerca de algún saber secreto – en nada nos ayudaría. No, Upanishad significa que tenemos que quedarnos al lado, cerca del maestro. Nos acercamos a algún sabio, y por esta conexión podríamos adquirir saber divino.

Antes teníamos tan solo cuatro Vedas, ahora ya tenemos 108 Upanishads. El sistema va complicándose! Ello significa que el saber va desarrollándose y floreciendo. Otros más y más aspectos y mayor profundidad podéis ver y experimentar. Los Upanishads forman doctrinas no solo sagradas, sino también secretas – ello significa que hay en ellas indicios disimulados y simbólicos. Sin tener la clave, no llegareis a comprenderlos. Los sabios de los tiempos de antaño han tenido la clarividencia de la necesidad de condensar todo el saber en un libro – el llamado “sutra”. Y sutra significa un hilo. Este hilo es el mensaje esencial de “Upanishads”. Puesto que Upanishads forman el cuerpo de Vedanta o su colmo, su corona y la sutra contiene toda la información de los Upanishads Védicos llamándose Vedanta Sutra, o sea “el Hilo Conductor para el llegar al colmo de las Vedas.” Es altamente esencial, es como leche condensada. Y allí llegamos a ver 555 – no tantos libros, sino sutras, breves aforismos.

(Sigue continuación)