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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Rezad pues como lo hizo Arjuna. Y que es lo que se recibe en cambio? Tal vez lo que se espera del maestro es serenidad, bondad, sabiduría y tantas otras cualidades. La lista es larga:

‘debería poner atención en mi’ Que es lo que recibió Arjuna después de haber confesado: “Estoy listo a aprender.”? Krishna respondió con mucha cortesía: “Oh, querido amigo mío! Te estas lamentando de algo de lo que la gente inteligente no suele estar afectada ni suele lamentarse.” Que significa esto? ‘Eres un tonto de capirote’ –dicho muy directamente. Por lo tanto, Krishna es un Dios cortes. Por esta razón dice ‘Eres estupro’ con mucha dulzura.

Es lo que recibiréis habiendo expresado la disposición de aprender. Por qué? Un verdadero maestro no dejaría la posibilidad de corregir vuestros fallos y errores. Que maestro deseariais? El que os dejaría vagar en la oscuridad disimulando vuestros fallos y errores? O tal vez el que cortaría la ilusión aunque os resulte doloroso?

Gurú no es necesario para los que quieren quedarse aquí. Para ellos más vale no seguir, no aceptar. Los que están listos a ir o quieren ir necesitan su Gurú. Luego Krishna se pone a aleccionar a Arjuna revelando el divino saber.

En la Gita podéis ver a Krishna, un ser sobrenatural, divino maestro, guía. Podéis ver el filósofo que analiza y describe todo con perfección. Y por fin podréis ver a Krishna el mendigo. Durante todo el tiempo El revela Su verdadera cara – incluso la de maestro, filósofo o Dios. Que dice al final de cada capítulo? „podréis cautivarme con bhakti”. Cuando El describe por ejemplo el yoga – tos diferentes tipos de yogis y escuelas y al final dice: “entre todos estos yogis, el mejor es el que se conecte a Mi en prema, en devoción.”[1] Al final del Capítulo 11, la revelación cósmica, dice: “Podréis conocerme por medio de los bhakti[2]. En la Gita podréis encontrar a Krishna el mendigo, mendigando amor y vuestra atención. Dice así mismo: “Por devoción, por amor podréis alcanzarme”, por qué? Es que El necesita vuestra atención. Os invita diciendo: “Venid, al venir a Mi, Yo iría con vosotros”.

Hay tantas maneras a alcanzar al Supremo – en Su aparición de maestro, filosofo. benévolo. Podréis acercarse y Él puede acercarse también. Al realizarse el encuentro, sería un encuentro con lo divino. Seria triunfo de la Verdad sobre la Ilusión. Triunfo del Espíritu sobre la Materia. Es el día Ekadashi de los devotos.

Estad listos a encontrar lo divino. Aspirad a realizar estas actividades: self-control, compartir, sacrificio. Lo mejor, la suprema realización de estas actividades, en acuerdo con lo que ensenan los maestros – s la pura adoración del Nombre Santo. Es en efecto lo mejor. Si la Divinidad se revela por medio de un representante Suyo, se aplicaría el Canto de Narottama dasa Thakura en el que reza a Shri Rupa Manjari: shri-rupa-manjari-pada, sei mora sampada… sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, lo que significa: “Los pies de loto de Shri Rupa Manjari – son mi tapa, mi self-control, mi vrata, mi ms votos, mis mantra, meditación, japa, adoración.” Es la perfección de todas las; recticas espirituales.

(Sigue continuación)

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 11.54



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sida)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Entonces viene la cuestión: ‘De qué manera quisierais encontrar al Supremo?’ Cuál es el nombre Suyo que quisierais ver? Habéis pensado alguna vez en esto: ‘Ah, sí llego a encontrar al Supremo, que voy a decir? Ya conocéis la historia de la vieja que recogía madera en el bosque. Su carga pesaba tanto en sus hombros que se lo bajaba para descansar un rato. Y por haber estado cansadísima, se puso a rezar: “Oh, Dios mío, ayúdame a llevar la madera!!” Sus plegarias eran tan puras y sinceras que el Supremo apareció en seguida diciendo. “Hija mía, ya sé que eres creyente y obediente. Te daré lo que quieras! Pídeme algo y cumpliré con cualquier deseo tuyo.” Entonces la viejita dijo: “Oh, puedes ayudarme a cargar de nuevo la madera en mi espalda?”

Sed sensatos! Estad listos Al encontrar al Supremo: ‘Que es lo que Le voy a preguntar? Por favor, ayúdame a llevar la carga de mi vida? De nuevo quiero llevar mi carga?’ O tal vez: ‘Quiero seguirTe. Quiero venir conTigo.’ Los maestros os lo dirían: “Si quieres venir conmigo, yo iría contigo.” El camino no es fácil, pero la compañía es buena.

Que Dios quisierais encontrar? Que aspecto Suyo quisierais ver? Tratemos a buscar algunos en la Bhagavad Gita. Allí hay tantas modalidades, tantas referencias en los encuentros con el Supremo. Por ejemplo, el capítulo más conocido, particularmente para los ignorantes, el Capitulo Once. Creo que es la menos preferida para los devotos dedicados, puesto que describe la visión universal. Que podemos hacer con un fenómeno universal? Por lo general la gente suele asombrarse. Por que? Sería una experiencia iInaccdible para la mente!. Queda más allá de todo lo que podríais imaginar. Más allá de las capacidades humanas. Es la visión de todos los elementos, de todos los planetas, de todos los demiurgos – revelación del espacio cósmico, de su integridad. Allá también Arjuna había visto el triunfo de la Verdad sobre la Ilusión. Habrá ocurrido el día de Ekadashi, no lo sé.

Esta divina majestuosidad es asombrosa. Si queréis llegar a ver este aspecto suntuoso del Supremo, deberíais rezar como lo hizo Arjuna. “ Por favor, muéstrame, revélame Tu divino esplendor!” Por lo tanto, estad listos, preparados, ya lo recibiréis! Para Arjuna también la visión había sido demasiada. A pesar de que era más fuerte que nosotros.

Caso que quisierais cautivar da Krishna de otro modo, ello también es posible. Otra visión, otro aspecto de Krishna en acuerdo con la Gita es el aspecto de maestro. No se presentaría como un Dios Supremo, sino como un maestro bien intencionado. Si quisierais encontrar al Supremo de este modo, rezad como lo hizo Arjuna: karpanya-dosopahata-svabhavah[1] – “Estoy perplejo, no sé lo que sería bien para mí, pero por favor, llévame, déjame ser Tuyo. Déjame ser un alma devota y dedicada! Dime lo que sería lo mejor para mí.! ” Suena mejor, no? De este modo recibiríais la ayuda del Supremo. Os enseñaría lo que sería lo mejor. No sería sencilla revelación cósmica. Y que haríais con ella? Estad listos, estad preparados! Estad practicos: ‘Dime! Que es lo mejor para mi? Estad listos, ya lo recibiréis. Recibiréis un consejo para lo que resultaría lo mejor. Tal vez no sea lo más fácil en acuerdo con vuestros falsos conceptos. Pero sería lo más benéfico. Los estúpidos aceptarían lo que sería lo más agradable o confortable para el cuerpo. Los sabios aceptarían, adoptarían lo que sería más útil para el alma, para el alma eterna. Sed sabios, aceptad lo que os serviría para la Eternidad, para el alma eterna.

Deberíamos estar listos, estar preparados a encontrar al Supremo. Durante un viaje o periplo, durante un sencillo paseo en la montaña o mientras estéis practicando la meditación

japa; o tal vez de súbito vuestra casa se vaya a transformar en universo espiritual – podría realizarse en cualquier instante. Estad listos, esta preparados.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 2.7



meditating sadhu

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Para que ayunar? No es solo para controlar el peso para molestar la mente – puesto que el hambre molesta. El objetivo supremo del ayuno es llegar a encontrar al Supremo.

En realidad, en la Bhagavad Gita[1] hay unas sugerencias. Tres tipos de actividades deben mantener: self-control/ auto-control?, espíritu de sacrificio y de donar. Estos tres principios siempre deben estar presentes – en los comienzos, en el medio y en el final. Son actividades favorables incluso para almas plenamente cumplidas

El principio del auto-control es válido para el cuerpo. Siguiendo en nuestra vida las reglas espirituales sattvic, Podemos purificar nuestra existencia y llegar a dominar el cuerpo y sus antojos. Por esta razon practicamos el ayuno. Compartir y donar – es en practica controlar la mente. Puesto que la mente suele conectarse con lo que poseemos. Habiendo alcanzado cierta riqueza material, viene la adicción. Habiendo adquirido saber, os conectais al saber. Compartir y donar es llegar a controlar la mente. Hay que aspirar a compartir y a donar lo que poseemos: ‘Si, tengo un gran fardo, estoy sufriendo. Soy feliz de practicar el principio de compartir y donar’ – por favor, no hay que hacerlo de este modo, pero Habrá que acumular tesoros espirituales, recoger el saber divino y compartir. Compartir el néctar, dejando amargas gotas para uso personal. Compartiendo los dones llegaríamos a controlar la mente. Llegaríamos a reducir un poco las adicciones. Que camino debe seguir un bhakti? No es el camino de torturar el cuerpo, ni tampoco dominar la mente.

La tercera práctica, la del sacrificio – hay que dedicarla al Supremo. Los faquires torturan sus cuerpos, los yogis tratan de controlar su mente. Los humanos tenemos diferentes prácticas y modalidades. Como llegar a realizarlas? Las dos prácticas anteriores van dedicadas a nosotros – mi cuerpo, mi mente. La tercera se dedica al espíritu, al alma, a mi espíritu, a mi alma, al Supremo. Nuestro tema es Encontrar al Supremo y en consiguiente, deberíamos realizar las actividades recomendadas en el Gita. Para o que deberíamos compartir el néctar? Para llegar a encontrar al Supremo. Para que deberíamos hacer algún sacrificio ¿Únicamente para llegar a encontrar al Supremo. No es el camino de tortura y dominación, ni de ir siguiendo y respetando ciertas reglas. Es el divino estremecer. Si! Este es el camino que deberia seguir un bhacta. La plena dedicación. No solo rozar o saborear el néctar, sino superar la dosis embriagándose. Incluso en Ekadashi – entonces tomamos doble dosis! El devoto dedicado tiene numerosas modalidades para llegar a acercarse al Supremo. El as omnipoderoso es nuestro Amor. Incluso un rey se deja controlar y dominar por el amor.

Un rey es poderoso para con sus subordinados. Pero se deja quedar subordinado a su nieto. Y cuando a su nieto se le antoje subirse en sus espaldas y montar el “caballito”. El rey obedece y se le somete. El poderoso rey se hace caballito para su nieto. Como es posible? Es posible solo por el amor.

Controlar el cuerpo, la mente, ir siguiendo una selección de reglas – todo ello es esencial para seguir el camino de bhakti path, bhakti-marga. Es el modo de llegar a encontrar al Supremo – auto-control, comparto y sacrificio.

(sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 18.5



meditation-technique

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

El día de hoy es especial. Celebramos la victoria de Dios a la ilusión. En otros días va celebrando la otra parte – celebrando la ilusión venciendo la fe, nuestra fe. Entonces se celebran grandiosas fiestas en la oscuridad. Todos son felices: “No hemos perdido ningún soldado. Él o ella siguen siendo humildes servidores de la ilusión.” Por lo tanto, en el día de Ekadashi se celebra algo diferente – el espíritu venciendo la materia, lo material. Cuando Dios abraza al hombre, al ser humano. Lo divino supera lo material.

Como celebrar un evento festivo tan grandioso? Cantando, danzando comiendo tortas y tartas? Cantando y danzando, si pero sin tortas ni tartas hoy. Como celebramos? Con prácticas ascéticas. En este día debemos dejar las actividades materiales. Debemos librarnos de la material. Por lo menos una mínima evasión de la consciencia del cuerpo. Puesto que estamos muy condicionados por el cuerpo material. Si no tenéis problemas de este índole podríais decir: “Oh, yo estoy muy condicionado por lo spiritual!”. Pero la llegada de un mosquito puede perturbar la más honda meditación, no es cierto? Y que decir o pensar en caso o evento más serio?!

Por esta y otras razones debemos quedar en alerta en nuestras actividades espirituales. Un mofo para alcanzarlo es elevar la consciencia espiritual y rebajar la consciencia material. Por lo tanto el efecto sería retroactivo. Habiendo elevado el nivel de la consciencia espiritual, inmediatamente se va rebajando el nivel de la material. Por esta razon practicamos abstinencia de demasiadas comilonas. Es una muy leve liberación del dominio material del cuerpo. El dia Ekadashi is the 11th day after the full moon or the new moon therefore it is called the Ekadashi cae 11 dias depues de la Luna Llena. Y su nombre lo indica: “11 dias despues”. Es dia de ayuno, de abstinencia de leguminosas y gramineas. Por que? Por qué deberíamos adoptar este tipo de nutrición? Puesto que es la base de nuestra nutrición, no es cierto? Cuando una actividad es diaria o habitual, si queráis daros un cortito descanso, debéis sabsteneros de lo diario y de lo habitual en vuestras actividades así como en la nutrición. En la Gita Krisha dice que el cuerpo humano se mantiene con las gramíneas (4). Por supuesto no quiere que os muráis de hambre sin mantener debidamente el cuerpo. El conoce muy bien las necesidades del cuerpo humano. Por lo tanto un mínimo descanso resultaría provechoso. Por esta razón nos abstenemos de las gramíneas y leguminosas así como de ciertos condimentos.

All right, pero podríais pensar: ‘Oh, es día de ayuno, entonces día de no comer gramíneas ni leguminosas. Voy a comer pues súper- comidas; voy a comer mucho, mucho de todo! Con excepción de gramíneas y leguminosas!” Voy a tomar jugos y tantas otras cosas, absteniéndome de gramineas y leguminosas – los humanos somos todos iguales. Si algo se nos prohíbe, lo apetecemos aún más con tal que se nos quiten los problemas. No es verdad? Somos todos iguales. Nos parecemos a ninos de corta edad.

Ayunar no significa causarnos menudos disgustos, sino deberíamos sentirnos molestos/ molestados. Con tal que alcancemos supremacía de lo espiritual sobre lo material, ganaríamos tiempo para nuestras prácticas espirituales – cantar o recitar mantras, practicar meditación más honda. Este sería el modo de celebrar triunfo o victoria – victoria de Dios contra la ilusión

Cuanto menos consciencia ligada al cuerpo, tanto más consciencia espiritual!

(sigue continuacion)



ashta-sakhi

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 24.07.201, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Ya sabéis que nuestro Krishna posee sinnúmero de cualidades. Es bueno flautista, buen danzarín. Su peinado es encantador y tantas otras características. Shrimati Radharani también tiene cualidades súper excelentes. Esperamos con razón que la amada del Supremo tuviera rasgos angélicos y divinos, asimismo esperamos de ella la perfección. Existe una lista de 64 súper excelentes cualidades de Radharani.

Hay una lista de 64 cualidades artísticas supremas de Radharani. Cuales son las artes en esta lista? Una es la de bromear y de formar crucigramas. Que es el crucigrama? Es el uso de lengua a doble sentido. Se dice una cosa, se tiene en vista algo diferente. Creo que todos teneis esta capacidad. Diciendo “si” .pensáis en „no”. Otras veces diciendo un „no” en efecto es un “si” / También una de las divinas cualidades de Radharani.

Tenemos un devoto muy aficionado a crucigramas. Una de dos frases que dice es crucigrama. A veces resulta algo molesto. Una vez le he dicho: “Oh, querido, déjate ya de bromas”. Se entristeció: “Pero Maharaj, para mí es el modo de alejar la tensión.”. Ya sabéis, cuando sentís demasiada tensión, tenéis como aquel devoto vuestro modo de libraros y de sentiros más quietos. Ya veis, somos tan diferentes, pero gozando la bendición de Shrimati Radharani podríamos espiritualizar las amenidades de la vida.

Asimismo Ella sabe vestirse con hermosura. Es lo que se espera de una dama/ señora, el arte de ser/ estar hermosa, no? Edemas, Ella sabe hacer hermosas camas de flores. Es sabia en aptitudes de música y canto. De todas estas tiernas y delicadas artes, ya creo que adivináis el objeto/ sujeto de Sus ofrendas.

Tenemos un devote carpintero. Una vez, habiendo leído la lista de las 64 supremas cualidades de Radharani, hemos alcanzado Su cualidad de perito en carpintería y nuestro carpintero ha quedado perplejo: “Que, perita en carpintería?” Y su cara se ilumino divinamente por una sonrisa. “Incluso yo tallando la madera podría meditar en Shrimati Radharani!” A pesar de que los chicos y los muchachos se ocupan de carpintería, no es cierto? No es tarea para chicas/ muchachas/ mujeres. Pero Ella es excelente, es la mejor también en este oficio. Y no solo en carpentaria, en la metallurgia tambien. Es la mejor. Estoy hablando en serio! Podemos darnos cuenta con todo ello que Sus excelentes cualidades van más lejos de nuestra comprensión. Y se trata solo de las 64 cualidades en aquella lista. Ya podéis imaginar las cualidades que no figuran en la lista y que se guardan en secreto.

Y cuál es nuestra conclusión? Si quieres llegar a ser buen carpintero, que es lo que debes hacer?

Paramananda: Ir a ver a Shrimati Radharani.

Swami Tirtha: Entonces nos vendrían delegadas las fuerzas. Y quien o que sería el objeto, el objetivo de nuestros delegados talentos? El servicio a Krishna. Asi se forma un circulo. Llegamos a ser parte integrante de este círculo divino. En realidad, Ellos van buscándose una a otro. No se trata de nosotros, sino de Ellos. Si de algún modo somos invitados/ convidados a este maravilloso circulo divino, esta es nuestra oportunidad de alcanzar la perfección. Es el círculo mágico – la magia que aspiramos en nuestra vida. No es la magia de la ilusión, no es miraje impersonal de la verdad. Es invitación a un divino intercambio.

(Sigue continuación)

 



Radha-kunda

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 24.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Este es el poder de la dedicación desinteresada – el poder, el saber y todo lo que os haga falta se os daría… Asegurado, delegado. Nuestra parte es la devoción dedicada. Su parte es la delegación.

Una vez los discípulos de Shrila Shridhara Maharaj estaban reunidos a su derredor. Él estaba hablando del porvenir: del modo de predicar y de representar a Mahaprabhu en los respectivos sitios – desde Australia hasta los EEUU, desde Europa hasta India, en cualquiera parte del mundo. Su visión era amplia y lucida y los discípulos estaban asombrados y estremecidos. Muchos entre ellos dijeron: “No, no, no! Somos incapaces de hacerlo. Nos hacen falta las fuerzas para ello.” Pero Shridhara Maharaj dijo: “Yo os daría las fuerzas!”. Entonces todos gritaron: “Haribol!”

Somos tan insignificantes! Por lo tanto, estamos listos a decir: “Si!” a nuestros superiores con tal que lleguen a delegarnos las fuerzas que necesitamos. En tal caso no estáis obrando, alguien está obrando en vez de vosotros. Es posible, en acuerdo con el grado de dedicación.

Una vez, en tiempos muy remotos ocurrió un evento muy especial. Un devoto había visitado en Radha Kunda. A parte la discusión teórica sobre la verdad y el amor. No es filosofía; es realidad, es historia. Aquel devoto estaba de visita Radha Kunda; ya sabéis, Radha Kundaes muy apreciado sitio de peregrinación. Después de bañarse una vez en Radha Kunda, adquiere el don de super-dedicacion. Es el enfoque para los devotos. Nuestro migo estaba allí. De repente alguien se le ha acercado. Aquel alguien era guru-bhay, hermano divino de su gurú spiritual. Era desconocido para el viejo, pero el joven devoto sabía que se trataba del hermano de su gurú espiritual. El viejo devoto se ha acercado al joven preguntando: “Prabhu, no eres acaso discípulo de mi querido hermano, de un tal swami?” Y el joven respondió: “Si soy este discípulo. „El viejo dijo: “Fue evidente al verte. Presentas tan en profundo a tu gurú que Él está en ti, se le ve a través de ti.”

Ahora podéis decir: “A, leyendas. No he estado allí, no lo he visto. Al verlo, ya lo creería! l”. Por lo tanto debo deciros que es vice-versa: al creer lo veréis. Es el poder de la dedicación desinteresada. Al dedicators plenamente al maestro espiritual, podréis represetarlo. El obraría a través de vosotros. Al dedicaros plenamente a Mahaprabhu, El cantaría a través de vosotros.

Hoy por la mañana me he dado cuenta de lo que es la Sofia Mission. El porqué de lo atractivo de los bhajans y los kirtans aquí? Por qué aquí se manifiesta tanto la atracción de los kirtan ? No lo sabía. Por lo tanto, al haberme fijado en la cara de luna plena de Mahaprabhu, he llegado a comprender algo. A Él le gusta tanto la I sankirtan que llega a inspirar a los devotos. Estoy seguro que está muy a Su gusto. Si queréis adorar a vuestro querido Mahaprabhu aquí mismo, este es el mejor modo de hacerlo. Rezando. El os donaría su merced. Dedicándoos. Él os enviaría todos los ángeles y los gandharvas vendrían por seguro. Por qué? Por medio de la dedicación las cualidades se trasladan a ashraya-tattva, al sujeto. Por esta razón se dice que el puro devoto dedicado posee todas las asombrosas cualidades de Dios – gracias a este proceso de dedicación. Ya lo he visto. Por ejemplo, mi maestro espiritual poseía el don de la creación. Solía decir: „Ojala aparezca la revista “La Concha”? Y se realizó su voto. La más sencilla razón era su dedicación en servicio a su maestro y su don de creatividad y creación.

(Sigue continuacion)



Narayan Maharaj

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 24.07.2016, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Sujeto y objeto – la clave de la afectuosa conexión. La primera magia, el primer encanto es la explotación. Puesto que ilusión significa vivir en el mundo de la explotación. Es nuestro estado condicionado.Vivimos encantados. El Segundo nivel es el del renuncio y del rechazo. Es la magia de la verdad. El tercer nivel es el milagro del Amor. El principio es la devoción. Que es lo que vais a elegir – explotación, renuncio, devoción? Creo que en este orden resulta más fácil la elección. Quien quiere vivir en explotación? Nadie. Quien quiere vivir en renuncio? Algunos dirían que lo quieren pero no lo pueden. Quien aspira a vivir en devoción? La mayoría lo aceptaría pero tampoco podría hacerlo. Por qué? La explotación resulta ser muy fácil, nos parece natural. El renuncio? ‘No, no es para mí’. Por lo tanto, la devoción es muy difícil, Hay que ser desinteresado. Incluso para el renuncio hay remuneración. Podeis sentiros soberbios : ‘Puedo hacerlo! Puedo renunciar el helado de bananas. Soy soberbio!’ Hay recompensa. Llegáis a sentir algún poder, el poder del pleno renuncio. Pero que recompensa habrá en la devoción? Simplemente hay que cumplir desinteresadamente con vuestros deberes y obligaciones. Recordad el desafío en las palabras de Mahaprabhu: “Estoy aquí y no importa que me estés abrazando o botando.” Quien podría hacerlo? Todos estamos de acuerdo que es hermoso. Por lo tanto aspiramos el abrazo – por lo menos del tiempo a tiempo, por lo menos una vez. Pero lo que hay es el botado, quien puede tolerarlo?

Yo no lo puedo. Uno de los momentos más amargos en mi vida fue cuando Gurudev debía hacer su periplo por el mundo. Era en vísperas de su salida, por la mañana ya debía salir. Yo saboreaba la delicia de su presencia cuando me di cuenta que Gurudev estaba preparando ya su equipaje. Estaba nervioso y me dijo: “Muy bien todo ello, mi querido. Y ahora vete .” Entonces me he sentido botado. Estuve muy amargado. Algunas veces solo necesitamos un abrazo.

La devoción desinteresada es pues un verdadero desafío. Estar listo en cualquier momento. En realidad – era lo que esperaba Gurudev – los devotos dedicados deben estar listos a realizar cualquier tipo de servicio en cualquier momento. Podría ser la tarea de cocinar en plena noche, hay que estar listo. Podría ser en salto en la oscuridad, hay que estar listo. Vender revistas, hay que estar listo. Salir afuera, crear una misión – debes estar listo. No obstante las características y capacidades individuales. Siendo devoto dedicado, vas a recibir el poder necesario para cumplir con el deber.

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 24.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Los encuentros con lo divino se realizan en dos niveles. Uno es neutro, impersonal, el encuentro. Encuentras algún principio, alguna energía y llegas a pensar: ‘Oh, este poder supremo se parece a neblina morada.’. Por lo tanto, al encontrar a los devotos, ellos te dirían: ‘No, no es neblina morada, es un chico azul oscuro. De que neblina morada estás hablando? Si Él es de color azul oscuro y no lila morado.’ De nuevo habrá que cambiar de condicionamiento. Antes por lo menos sabíais algo de cómo funciona el mundo materia. Después, harto ya de dualidades, habéis aspirado a buscar y hallar la Verdad – la verdad neutra, apaciguada, impersonal, de color lila morado. Y de nuevo encontráis otra realidad – la del Dios azul oscuro. Para llegar a encantar a los que no Le quedan favorables Krishna llega a emplear maya – Su poder escondido, neutro que aparece en forma de verdad y de tal modo llega a encantar a los que buscan libertad, paz etc. Krishna propone hartarse con un aspecto pasivo de eternidad. En fin de cuentas Él se entrega – en su propia persona – a los que aspiran a encontrar el Amor.

Os pertenece elegir – de que tipo de magia o miraje aspiráis en la vida. Si aspiráis a magia completa – la que obra bien, la que lleva plena satisfacción – la ilusión cumple con sus promesas, no es cierto? ‘Este nuevo modelo de coche es más poderoso. El nuevo ordenador es mucho más rápido en sus operaciones. El nuevo teléfono móvil es un súper – smart phone.’ La ilusión cumple pues con sus promesas. Pero, es esa promesa la que habéis esperado?

La verdad también es atractiva. Su poder atractivo viene de Krishna, el Omniatractivo. En realidad encontrareis vuestra paz. Encontrareis el saber, encontrareis la revelacion. Encontrareis lo immortal. Es una experiencia mística puesto que todas las escuelas místicas adquieren resultados en sus búsquedas. Todas las escuelas místicas se refieren a dos resultados muy especiales, revelaciones supremas de sus búsquedas. Queréis saberlos o hay que guardarlos escondidos? Estas dos revelaciones son: número uno – todas las cosas están conectadas, existe el principio de la unidad. Numero dos – hay eternidad. Habéis perdido veinte años de vuestra vida para llegar a comprender estas dos conclusiones. Y al presenciar una conferencia con los devotos bhacta no es más que introducción. Antes de ponernos a hablar de cosas serias, vamos a mencionar los dos aspectos de la realidad: La conexión de todas las cosas y la existencia de la eternidad!

Dejemos al lado estos resultados, efectos laterales. Vamos a enfocarnos en algo más interesante. Esta inmortalidad neutra, negativa o regresiva queda reservada para las escuelas místicas de gyanis. Es otra magia tan encantadora que numerosos son los que quedan atraídos por este nivel. Por lo tanto el tercer nivel de la realidad es el de la inmortalidad positiva y progresiva. Es el nivel de la vida en devoción. Es el nivel de la devoción afectuosa. Es el amor personal, individual en el que sois el sujeto de la conexión. Debéis llegar a encontrar el objeto de la afección. El sujeto en este caso es la ashraya-tattva. Tattva es ‘verdad’ o ‘principio’ y ashraya significa ‘refugio’. El principio del refugio – es tener la posibilidad de abrigar, de adquirir este sentimiento. En este contexto sois ashraya, sois un refugio para los sentimientos de afección y ternura. Entonces, quien es vishaya, quien es el objeto de vuestra atención? Si somos serios, debemos definir el objeto de nuestras aspiraciones espirituales. O sea, llegamos a descubrir el objeto de nuestra atención en Krishna, el pastor omniatractivo; o tal vez en Su más entrañablemente Amada. A veces encontramos nuestro objetivo en alguno de Sus representantes – so no podéis elegir entre los dos, podéis llegar a adorar a Mahaprabhu quien acaba por reunir a la divina Pareja.

(Sigue continuacion)

 



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Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 24.07.2016, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Ya sabéis, la verdad siempre es impersonal. La verdad no pertenece a una persona, e verdad para mí, para ti, para todos. Y es igual para todos. El sol calienta igual a todos. Algunos se esconden en grutas en las que el sol no pueda penetrar. Así es. Los que estén al aire libre gozan de su luz. No obstante si lo apreciamos o no, el sol sale y se pone. Siempre está allí, siempre desinteresado. Esta allí tanto para los que se burlan como para los que lo adoran. Muy desinteresado, muy libre de egoísmo.

La verdad, la verdad suprema de la existencia es general, es neutra, impersonal. La verdad es la verdad. Hay por lo tanto otro principio – el del amor, de la afección. El amor siempre es personal, no es cierto No puede existir amor si objeto ni sujeto. El amor no existe en principio. Es intercambio y en el intercambio hay participantes. No puede existir sin la experiencia en vivo. La verdad es siempre impersonal, el amor es siempre personalizado. Bueno, al tener dos píldoras- azul y roja –cual vais a elegiré La verdad de paz, la verdad de la neutralidad, la verdad sattvic; o el amor con todos sus problemas, pero amor personal. Depende de vosotros. Vuestra eleccion seria vuestra libretad. Queréis gozar de la bendición que trae la verdad o queréis llegar a ser felices.

Hablo en serio. Imaginad lo que es tener esta bendición o esta maldición, no puedo apreciarlo, si todo lo que estéis diciendo o viendo fuere verdad. Previsión lograda, observación correcta y todo se vendría realizando. Ocurre lo que estéis diciendo o prediciendo. Siempre teneis razon. Imaginadlo pues. No sé si s bendición o maldición. Muy pronto llegaría a transformarse en in fardo imposible a llevar A lo mejor, echarlo, liberarse.

(sigue continuacio)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el , 24.07.2016, Sofía)

Encontrar lo Divino.  Debemos hablar, discutir, buscarlo. A veces lo tememos. De momento estamos tan acondicionados  por la ilusión que nos sentimos como en nuestra casa. Mirad la vida que estáis llevando. Vivimos confortablemente, sabemos movernos en nuestro medio, conocemos los buenos y menos buenos aspectos de nuestra vida. Por esta razón nos sentimos como en casa, en un ambiente conocido. Es el condicionamiento. Si debemos visitar otro país u otra ciudad, el ambiente seria desconocido. Aparece desesperación.  ‘No se moverme en este ambiente, no hablo el idioma y he olvidado en casa mi teléfono móvil. Donde está la seguridad No conozco el ambiente.” Uno no sabe lo que puede esperar en un Nuevo ambiente. Tal vez benedicciones? El ambiente desconocido nos da miedo. Ya me comprendeis? Imaginad que de repente perdéis el ambiente conocido y que como un paracaidista vais a caer en ambiente desconocido. Cosas inesperadas van a ocurrir. Claro que estaréis molestos, angustiados. No hay que  rechazar lo conocido, el ambiente habitual. Podréis encontraros en un mundo nuevo y desconocido. Mi humilde opinión es que debemos apreciar lo que tenemos. Si no es mucho, por lo menos es un punto de salida para un periplo.

En el mismo tiempo deberíamos observar y darnos cuenta  de que tal son  las cosas.

‘Cuál es la verdad de ni condicionamiento, cual es la verdad de mis ambiciones espirituales?’ Tal vez de4seamos cambiar nuestro condicionamiento por otro que llamamos spiritual? Vivir significa saber expresarse, Sabemos hacerlo en un ambiente bien conocido. En un nuevo mundo en nuevo ambiente deberíamos aprender el idioma, deberíamos expresarnos en nueva forma. Por ejemplo, al juntaros a la comunidad de los devotos es como ponerse a aprender un nuevo idioma. Es  nuevo condicionamiento. Poneis nuevos trajes. Las damas venían en pantalones vaqueros, ahora se ponen a llevar saris. Los  hombres comenzáis a llevar  mdhotis, desconocidos antes. Comenzáis a expresaros con saltos y danzas para el kirtan. Os ponéis a imitar el Sanscrito. Os comportáis como sabiendo hablar y comprenderlo. Por otros tantos modales os ponéis a expresar el nuevo condicionamiento aprendiendo  nuevo idioma y comportamiento. Donde reside el sentido? Acaso el cambio es tan solo formal?  Habéis cambiado la tradición folklórica búlgara por el folklore de Uttar Pradesh, India. Habéis cambiado un traje por otro? Habéis cambiado la forma o la esencia? Nos iniciamos en nuevo idioma habiendo conservado nuestro modo de pensar? El modo de pensar no es vuestra mente, es algo que llegáis a poseer. Un paso en adelante para acercaros a la verdad.

No debemos comprender mal las cosas- cambiar lo formal no es cambiar lo esencial. No hay que cambiar un condicionamiento por otro. Hay que cambiar el condicionamiento por la libertad. Un paso en adelante para acercaros a la verdad.

(Sigue continuacion)