Sharanagati

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 24.07.2016, Sofía)

Pregunta: Tuve la información de que ayer a las 9 tener lugar aquí conferencia de Usted. He venido pero no se ha celebrado conferencia y he perdido 4 horas. Habrá alguna compensación de esta  pérdida?

Swami Tirtha: Dedicar o sacrificar 4 horas de la vida para un objetivo spiritual – creo que no es una perdida. Ya está hecha la ofrenda. Tal vez  no haya logrado venir a tiempo para la conferencia. Es mi culpa, es mi parte. Vuestra parte esta cumplida. Habéis venido, habéis puesto atención, habéis realizado sacrificio. No es jamas perdida alguna!

Debemos cumplir con nuestro deber. No obstante los resultados – buenos  o no –debemos hacerlo. Cualquier cosa nos ocurriere en la vida, hay dos modos para solucionar un problema. Uno – la parte practica, evidente, visible. Y ya veriamos la conexiob – éxito o derrota. La otra parte es invisible, imperceptible – es la parte spiritual. Es mas fuerte, mas importante. Si de algún u otro modo alcanzaríamos  a rozar  de la paz divina, de la convicción, sería un éxito. Krishna dice: “No me satisfacen las ofrendas majestuosas sino lo  poquito pero ofrendado afectuosamente, es lo que Yo acepto. „Esta es la cualidad espiritual que deberíamos adjuntar, la afección espiritual. No importa si la ofrenda es  grande o pequeña, Este es pues el ingrediente tan fino que deberíamos aplicar – la plena dedicación.

De algún u otro modo alguien nos quitaría el tiempo. La ilusión nos ha robado no tan solo 4 horas sino un sinnúmero de vidas. Ahora Krisna ha robado 4 horas de vuestra vida – lo ha hecho con buena intensión. El sabe cual es la intensión. El es el ladron de la mantequilla. Es ladron. Nos  robaria tiempo. Nos robaría atención. Y en fin de cuentas nos robaría los corazones. Teniendo Buena visión, veríamos a Krishna  Escondido en todo lo que nos ocurre. Podemos afirmar que el devoto puro es poderoso,  aun más poderoso que  Dios todopoderoso. Dios  jamás puede esconderse de la vista del devoto dedicado.

premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena

santah sadaiva hridayeshu vilokayanti

yam shyama-sundaram achintya-guna-svarupam

govindam adi-purusham tam aham bhajami[1]

“Los devotos puros cuyos ojos resulten untados por el divino amor, verían sin cesar en los corazones la presencia de  Shyamasundara, Krishna.”

[1] “Brahma Samhita” 5.38

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el  24.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Vive, ama, vete. Viviendo la vida espiritual enriquecemos nuestra experiencia en aspectos negativos o positivos. Aspiramos a aprender el modo de llegar a experimentar  el amor divino. Y luego lo de   ‘vete ’. Irnos y dejarlo todo?  Shridhar Maharaj dice: “Desde tierras de desconfianza debemos entrar en tierras de seguridad”.

‘Irse’ significa a veces  que deberíamos abandonar  nuestras ilusiones espirituales. Es muy util. No es facil pero es util. ‘Irnos abandonándolo todo significa abandonarlo completamente todo. Simplemente estoy hablando de ello, no  he logrado a alcanzar este nivel. Se dice que habrá que abandonar todos nuestros conceptos, asarva dharman parityajya[1]. Abandonar las adicciones! Sería fácil abandonar adicción a objetos y  resultaría mucho más difícil abandonar adicciones a socios   y amigos. Por lo tanto abandonar adicción a ideas y conceptos – qué pena! Tal vez pensáis: ‘Soy un gran devoto bhakta!’  O tal vez pensáis: ‘No soy más que pequeño bhakta. ’’. Abandonar todos estos diferentes conceptos – es difícil.

En semejantes momentos de desesperación la divina revelación podría aparecer como un relámpago. Un amigo mío me estaba diciendo que había acometido grave error pensando

‘Estoy derrotado.’ En el mismo momento recibió la revelación! Conversación personal con Dios! Cual es en fin de cuentas nuestro objetivo? Llegar a adquirir este contacto, la conexión directa. Y cual es el camino a seguir? Las derrotas, los errores, las duferentes boberías? No, no, no.  Creo que comprendéis lo que tengo en vista – nunca estáis solos. Siendo fuertes no lloramos desesperadamente. Pero cuando  os parece que  se va arruinando toda vuestra vida, entonces os ponéis a llorar: ‘Oh, Dios mío! Que pasa? No me has advertido! Estaba esperando otra cosa. Y ahora? Hasta ahora  me las estaba arreglando para  ir  en adelante. Ahora todo se va arruinando. Ahora te toca a Ti! Tu deberías arreglar mi vida. Yo no puedo hacerlo más!’ Entonces inmediatamente todos los Entonces  rishies, munies, yogis, bhaktas, toda la  parampara, todos los participantes se ponen a sonreír.  “Lo has comprendido por fin! Estabamos esperando el momento! Si!” Habéis calculado o contado alguna vez a los bienintencionados? Ni idea! A veces los científicos afirman:   „Hay tantos humanos. Ellos son la mayoría.” No, los seres humanos aquí – es la minoría, la insignificante minoría. La mejor y la más numerosa parte de ellos vive allá. Se dice que un universo material – que es bastante importante – se parece a un granito de jenabe. Si tenéis un gran  costal de granos de jenabe, que es lo que perdéis? Nada. Sea que esta es la minoría. Los seres vivos, las vivencias, los conceptos, todo lo que tenéis aquí – todo resulta absoluta miniatura en comparación con la divina realidad. Un nada de nada.

Aquí podemos haber tenido uno o dos amigos. Es una buena proporción si en la vida tenemos por lo menos un verdadero amigo. Alguien que se nos queda no solo cuando pagamos su cuenta. Mientras pagáis la cuenta, tendréis numerosos amigos. Y numerosos malos o falsos amigos que están allí solo cuando calienta el sol. Tener un verdadero amigo, un segundo yo, un don de Dios – es algo que se encuentra con dificultad. Tener algunos bien intencionados,  los que no quieren nada en cambio – es algo muy raro.

Lo sé por haberlo vivido. La experiencia no es el mayor tipo de prueba, lo sé por experiencia. Siempre lo he sentido en mis encuentros con Shrila Bhakti Vaibhava Puri Maharaj.  El tenía unos 90 años. Y en cada encuentro nuestro, no más que unos pocos,  he aceptado  su afección como la  de un padre o de un abuelo.  A pesar de no haber sido yo parte de una misión suya, no he estado a Su servicio, no he estado cerca o a Su derredor, siempre he sentido Su atención afectuosa. Esto existe. Aquí podemos tener algunas personas bien intencionadas. Pero allá son numerosos. Os están esperando almas perfectas. Ellas sienten que  nada es suficiente nunca. Ellas sienten: „Somos poco numerosos, somos  la minoría. Allí quedan unos servidores perdidos. Siempre que podamos  recoger a estos servidores perdidos o escapados, seriamos felices.“  Es nuestra esperanza y nuestra convicción – la mayoría de los bien intencionados nos están esperando.

Por esta razón lo de vivir, amar, irse es aplicable a  asuntos espirituales. Debemos vivir para la Divina Pareja, debemos amarLa,  y debemos irnos abandonando los falsos conceptos. Vivir, amar, irse. Es lo apropiado, es la esencia de nuestra religión.

Ahora todos están flotando en las olas de los sentimientos divinos. Permitidme interromper este sueno. Que significa todo ello en practica?‘Voy a reparar una ventana rota’. Esta es la aplicación práctica de nuestra vivencia. No hay que ser holgazanes y no hay que esperar a recibir todo sin hacer nada, no hay que satisfacernos con haber gozado la comodidad del ashram o de la misión. Hay que hacer algo! Una sola persona ya es suficiente y no una multitud que se eche a reparar la ventana rota – sería una desgracia. Sed bien organizados! Se dice: “Debes sentirte como el tonto número uno frente al maestro spiritual. Pero no comportarse como tal.” No hay que comportarse como unos tontos!

[1] Bhagavad Gita 18.66

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 24.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Entonces hay que aplicar el principio siguiente – el amor. En realidad, es el aspecto fuerte del alma, puesto que no pertenece al cuerpo sino al alma. La capacidad de amar y apreciar pertenece al alma Por esta razón deberíamos aprender como…purificar, no, el alma es pura en principio, deberíamos aprender a sacar a la superficie esta capacidad espiritual.
Entonces viene el Segundo principio –ama. El primer paso es vive, luego ama –este es el sentido. La passion! Todos hablamos en este idiona, no? Si algo es o está demasiado satvic, nos resulta aburrido. No pasa nada – nada mas que paz y perfeccion. Necesitamos passion, fuego, accion!
La segunda parte es el amor. No pertenece al cuerpo sino al alma. Por esta razón deberíamos aprender como…purificar, no, el alma es pura en principio, deberíamos aprender a sacar a la superficie esta capacidad espiritual.
Todos tenemos la experiencia del aspecto material de la afección, no? Del amor espiritual solo hemos oído algo poquito. Esta información es el caramelo que nos invita a saborear. Por lo tanto es necesaria la realización. Para saborear plenamente, para desarrollar plenamente la capacidad. Vive, ama. El amor es tan poderoso que en el nivel material la gente esta lista a morir por amor. Que estupidez!
Sanatana: Pushkin.
Swami Tirtha: Y muchos otros, demasiados. En realidad, por lo general, si no mueres por el otro, mueres por las ilusiones y ensueños. Si estáis listos a morir por la pareja en la Tierra, no estáis listos a morir por Dios, vuestra pareja de siempre? Como va a ser, queridos mios? El amor divino es pues función natural del alma. Rupa Goswami compara esta función básica y natural del alma con las relaciones naturales entre los humanos. Dice: si un chico y una chica quedan a solas, entre ellos aparecería afección amorosa. Así mismo son naturales los arrebatos del amor divino. Al posicionaros, digo al posicionar vuestra identidad espiritual cerca a Dios, a Krishna, despertaría la afección. Por lo tanto, al igual que en el nivel material, estas relaciones románticas se moverían como las olas, como una serpiente, de modo sinuoso, es sinuoso el desarrollo del amor divino. No hay que sorprenderse si el camino se tuerce en una u otra dirección, o si llegáis a tropezar con alguna experiencia inesperada.
Una vez Gurudev nos había visitado en aquellos tiempos difíciles y se alistaba a salir ashram. Un devoto le ayudaba con el equipaje y al acercarse al coche, que han visto: Policías, mucha gente reunida. En aquellos tiempos lo de ver mucha gente cerca f=de un coche con matrícula extranjera… Sin tardar, Gurudev dijo: “Oh, que sorpresa!” y se dirigió a otra calla. Más tarde se hizo claro que el coche había esta do estropeado por alguien y la policía estaba allí para ayudar. Pero nunca se sabe de antemano lo que podía ocurrir. A veces nos ocurre de tropezar con alguna experiencia inesperada en la vida espiritual. Que podéis decir en tal caso: “Oh, que sorpresa!” Y tal vez torcer en otra dirección, Por lo tanto, no hay que hacer un U-viraje. Por favor, notadlo!
La Ishopanishad, una doctrina secreta, contiene llamamiento dirigido a Dios Krishna: “Oh, Dios mío, tan poderoso como el fuego!” El si, que es muy poderoso! Y vosotros, quienes sois? Sois la esencia de la vida. La vida es la leche y la esencia es la mantequilla. Coged un pedazo de mantequilla sacadlo del refrigerador, pódelo cerca de Dios, tan poderoso como el fuego – que es lo que va a ocurrir? Va a derretirse. Vais a derretiros. Ello significa que la conexión comienza a manifestarse. Podemos tener alguna poca información, alguna poca esperanza, pero aplicando el proceso, algo va a ocurrir en definitiva.
Pensad en el pasado y en el presente, antes de haber encontrado los devotos; Podéis decir: ‘He sido más feliz antes de no saber de antemano lo que va a ocurrir. La oscuridad de la ignorancia me encantaba; nada de pensamientos ni ideas elevadas, nada de problemas. Antes tenía tan solo ambiciones materiales y ahora tengo doble problema, tengo también ambiciones espirituales.’ Poned atención, se os arrebatan todavía más problemas. Sin embargo, ya sabéis que vale la pena tenerlos. Ya hemos encontrado un pedacito de caramelo para nosotros si estamos aquí.

(sigue continuacion)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el Sofía 24.07.2016)

Vivir es corregir los errores. La definición del vocablo religión según Shrila Shridhara es el apropiado modo de vivir. Y cual es el modo apropiado – se trata de obras de caridad? O es acomodarse en el plano material – una vida más confortable? Quizás sea otra cosa?, En práctica, con vistas a los requisitos materiales, vivir apropiadamente es llegar a sobrevivir. Nacimos y tratamos de sobrevivir y siempre menos lo alcanzamos. Una cosa es cierta:”Hemos comenzado el periplo en el planeta Tierra y allí lo hemos de terminar. En este sentido, habiendo aceptado que el aspecto material de la vida es la sobrevivencia, deberíamos pensar en la razón de la sobrevivencia. La vida no es tan solo biología, la vida es un misterio. Y no es suficiente hablar o cogitar del misterio, habrá que vivirlo y experimentarlo. La vida hay que vivirla, debería ser una vivencia mística en acuerdo con la cualidad de nuestra vida. Podemos desgastar y la vida o vivirla. Y por qué vale la pena vivir y sobrevivir, incluso en nivel material? La vivencia mística, el encuentro con lo Divino. Rozar lo Divino en la vida es lo que vale la pena de experimentar.

Como ya lo he dicho, aun aplicando nuestro mayor empeño a sobrevivir, no llegaríamos a lograr. En tan solo tres palabras la vida en el planeta Tierra es: vive, ama, vete. El vocablo en el medio – es nuestro empeño a sobrevivir. Es el modo que cualquier humano usa para luchar contra el miedo fundamental de la anhilacion. Es nuestra protesta frente a la Muerte. Y quedamos derrotados puesto que debemos irnos. Venimos y nos vamos. Se trata de unos cuantos anos , no? A veces este periodo tan breve nos parece ser un juego sin fin.

Por lo tanto la sobrevivencia spiritual significa morir en el cuerpo y volver a nacer n el alma. Morir en un rato limitado y nacer en la eternidad. Morir por lo insignificante y nacer para lo verídico. Este es el verdadero sentido de la sobrevivencia. Y que es lo que sentiréis alla? La vida. La vida real. La vida spiritual es la verdadera vida. La vida eterna. No estoy seguro de que todos vayan a desear llegar a la vida eterna si la proyectamos de este modo. .qu Se ha dicho que vivir es sufrir. Deberíamos pasar la vida sufriendo? No estamos dispuestos a hacerlo. No lo deseamos. He aquí la citación de una persona muy positiva y optimista – Schopenhauer “La vida es miseria, es sufrimiento. Por esta razón he decidido a pensar en ella.” Estais satisfechos? Es esta la vida eterna que habeis proyectado? No! Sabemos que la vida limitada es sufrimiento pero pensando e imaginando la vida eternal pensamos en una vida replete de gozo. Comenzáis vuestra sadhana y que es lo que llegáis a experimentar?

Estáis pensando: en primer lugar alcanzaría paz, luego – éxtasis, al final – super-extasis. Habéis comenzado y en fin de cuenta que es lo que llegáis a obtener? Nuevo sufrimiento.

‘Como? No he realizado el cambio aspirado? Sigo yendo en los zapatos de antes.’ Y os digo que esto no es más que el comienzo. En adelante os espera mucho más. Pensáis en mucho más sufrimiento? No no.

Sin duda, dado el condicionamiento anterior, deberíais pasar por un período de purificación. Este periodo trae unas veces experiencia amarga y otras veces experiencia feliz. Como quien dice: sois fuertes con haber vencido. Pero quien llegue a superarse seria poderoso. Todos tenemos nuestras grandes o pequeñas victorias.

Una vez en este mismo aposento un devoto ha preguntado: “Todos sabemos que el progreso spiritual reside en vencer el falso ego, pero no hay modo de realizarlo de un modo más leve, más tierno?” Por esta razón es necesario pasar por un periodo de concientización. Acercarnos paso a paso a la verdad. El primer paso es vivir. Vivir para nosotros mismos – es inútil. Viviendo para Dios es vivir para todos. El primer principio de la vida espiritual es: Vive! Debemos vivir, debemos experimentar, debemos obrar. Debemos pasar por luchas y dificultades. Debemos estar confiados y convencidos que al final del camino alguien nos esta esperando. Esta confianza primordial debe vivir en nuestros corazones. La confianza que: ‘Tras luchas y adversidades alguien me está esperando al final. ”

(sigue continuacion)

Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 23.07.2016, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Había una vez una experiencia muy mística. Había venido a predicar un swami de India. Una conferencia estándar describiendo todas las dificultades de la vida material. Un tópico muy popular, comprensible por todos. Entretanto uno de nuestros devotos estaba ensimismado: ‘Como puedo cautivar a Krishna en mi corazón?’ Entonces ha recordado lo de nuestras acharyas de que existía un solo lugar del que Krishna no puede escaparse – la prisión del corazón. El conferenciante se puso a hablar de este mismo tópico: “Si queréis cautivar a Krishna debéis crear una bellísima prisión en vuestro corazón.” Muy místico! Estas pensando en algo y el conferenciante aborda el mismo tópico.

Los encuentros con lo Divino no están tan lejos. A tan solo un paso. Por lo tanto el paso permanece. Deberiamos ponernos a correr. Es un persiguimiento. Si queréis alcanzar, debéis cambiar de dirección – en vez de correr siguiendo lo Divino, lo Divino debe correr en vuestro perseguimiento. Es algo verídico. Buscar con afección a un servidor perdido Es nuestro concepto del Supremo. Él es compasivo, desborda de sentimientos afectuosos, sediento a compartir. Por esta razón ha inventado el sentimiento de la separación. Quiere dar la bienvenida a novicios. Se ha dicho que a veces Krishna ya se aburre con los que han venido y permanecen haca ratos. Necesita ver caras nuevas. Y no hay modo de reencontramos antes de habernos separado, no? Con tal que estéis permanente mente allí, eres un armario – inmóvil en su lugar de siempre. Necesitamos separacion para llegar a reencontrarnos. Es purva-raga. Los separados necesitan el reencuentro. Con el reencuentro llegáis a sentir la amarga gotita de ansiedad por una nueva separación. Ya conocéis este sentimiento, no? Todo parece magnifico y sin embargo persiste la ansiedad: ‘Cuanto tiempo durará? En este momento siento éxtasis – tal vez me espere super-extasis?’ Ya veis, la vida en devoción esta llena de pérdidas. Sois perdedores. Perdéis el momento de éxtasis en el presente, esperando la llegada de éxtasis todavía más profunda.

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 23.07.2016, Sofía) 

La vida se parece a un largo viaje. Todos seguimos este camino. La cuestión es no solo llegar a ponerse a caminar, sino llegar. Muchos son los que se encaminan, pocos llegan al término. Hoy nos sentimos afortunados por habernos encaminado y llegar al término. A pesar de todo, no estamos más que al comienzo del largo periplo.

Mientras viajaba estaba pensando: que es lo que podría deciros? Ya sabeis tantas cosas. Estais ya tan calificados, tan serios practcantes! Por lo menos es mi visión.

Se me ocurrió algo: hablar de los encuentros con lo Divino. Como llegar a encontrarlo? Estamos enmarañados y presos . Es algo conocido. Lo que es desconocido es encontrar lo divino. Es una mancha blanca en el mapa de nuestra vida. Seria verdadero periplo aventurero lo de encontrar lo Divino. Hay encuentros en los que nos afrentamos a lo Divino sin llegar a conocerlo. Otra vez el encuentro es brevísimo y luego se pierde la conexión. Y en un tercer tipo de encuentro, el encuentro se realiza, la conexión se establece y se mantiene pero a veces se pierde. Por fin en el cuarto tipo del encuentro la conexión permanece sempiterna, no hay separación.

Felizmente nuestro Mahaprabhu era realista. No flotaba en las olas extáticas de la unión, siempre hablaba de la separación. Por qué? Puesto que conocía muy bien el elemental comportamiento de los humanos. Siempre que lleguemos a tener o a poseer algo, no lo apreciamos. Para apreciarlo debemos perderlo! Entonces nos damos cuenta de la perdida. Con tal que hubiéramos sentido el roce de lo Divino o la adquisición del beneplácito de la dedicación espiritual, frecuentemente no somos capaces de apreciarlo. Por lo tanto, con la ausencia de aquella bendición, llegaríamos a comprender y a valorarlos.

Cual es pues nuestra perspectiva? Permanecer seres humanos normales, al igual que todos en nuestro derredor, acostumbrados a no valorar lo que tienen? O llegar a tornarnos en ángeles, en seres sobrehumanos capaces a valorar lo que tienen? Capaces a valorar incluso lo que no tienen ni poseen. Ya veis lo profundo de la perspectiva? Como ya lo había dicho Mahaprabhu: “Abrazarme o botarme, permanezco Tu incondicional servidor”[1]. Es un nivel elevadísimo de dedicación espiritual. Con la primera lectura ya he tenido el roce. Más allá del formalismo, el roce ha conmovido mi corazón. Es algo profundísimo. Leed y recordadlo como si fuera la primera vez.

Vamos a enfocarnos en los encuentros de la Divino. Vamos a rezar para que se realicen en nuestra vida. Son cosas que no dependen de nosotros. No, deberíamos llegar a comprenderlo – sí que dependen! Nuestro amado Dios Krishna es un chico. Y cuál es el carácter de un chico? Los chicos corren por aquí y por allí, arriba o abajo y es difícil detenerlos y guardarlos quietos. Es lo que pasa con Krishna.

Corre con tanta velocidad, tiene tantos pasatiempos. Es difícil llegar a detenerle sin haber creado una prisión para El. Una de Sus divinas características es Su absoluta independencia y soberanía. Es decir, nadie podría aprisionarlo. Es libre. Por esta razón buscamos la libertad. También quisiéramos ser libres, ser unos pequeños dioses. Entonces, como llegaríamos a aprisionar a un Dios soberano? Dicen que hay una sola prisión de la que Él no podría escaparse.

(Sigue continuación)

[1] Shikshashtakam 8

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 8.09.2015, Sofía)

Despues de esos dias pasados en conjunto, viene un momento especial del encuentro –encontraremos el sentimiento de la despedida. Es un sentimiento muy intenso, según lo que afirman nuestros maestros. Dicen que a veces resulta mas intenso que el sentimiento del encuentro. Puesto que segun afirman, es mas intenso que el sentimiento de la despedida. Mientras estemos abrazados por la divina merced,podriamos apreciarlo enseguida. Incluso mas que antes.Desde el punto de vista del cultivo espiritual, que es lo que vale mas?…

Rukmini: La separacion trae sentimiento mas profundo, pero sin encuentro no hay despedida.

Swami Tirtha: Oh, ya veo que conceis las conclusiones superiores de nuestra devota filosofia.Por lo tanto recuerdo unos eventos. Un amigo muy querido de nuestro Gurudev habia venido a compartir elevadas conclusiones relativas a nuestra filosofia y a nuestras tradiciones asi como a sus practicas. Dijo:.“Nada en la vida espiritual esta dado una vez para siempre.. No hay que pensar: Manana voy a hacerlo. No es sguro que habra un nuevo amanecer.” Si no podemos realizar o alcanzar algo hy, si no llegamos a dedicarnos y – en cosecuencia – estar satisfechos con ello hoy, el dia no vendria nunca. Si omitimos el servicio de hoyu, no es nada seguro que podriamos realizarlo manana. Podremos faltar la unica oportunidad. No podremos escapar de nuestra karma – de algun u otro modo nos alcanzaria. La oportunidad devocional, la divina oportunidad no faltaria a venir. ueria recordar esto, recordarlo a mi tambien. No hay que pensar que algo esta dado una vez para siempre.No hay que pensar: Puedo posponerlo para manana. Y algo mas. Ofreceis bellisimas guirnaldas a vuestro guru espiritual. Yo lo conozco: el los acepta unicamente como representante de una institucion sagrada. En otros tiempos un joven brahmachari en el in ashram trabajaba en un “nursery-garden”, vendiendo diversas plantas. Todos esperabamos la llegada de nuestro Gurudev. Hbia tantas rosas!! Tantas que podiamos esarcirlas en el templo.Aquel joven podia recoger todas estas rosas. Podia traerlas en su camisa.Puesto que las rosas ya florecidas no son buenas para estar vendidas.. La camisa del joven estaba llenas de rosas y parecia que el joven tenia barriga. En aquellos tiempos el ashram era muy pobre, no podiamos permitirnos comprar rosas para dar bienvenida al Gurudev pero ya teniams a siposicion tantas rosas! Hemos confeccionado una larga guirnalda que puesta en el cuello de Gurudev rozaria el suelo.. Habiendo terminado la confeccion de la guirnalda, estabamos esperando la llegada de Gurudev. Gurudev no llego en aquel dia. No suelo mencionar nombres pero debo indicar el nombre de aquel joven brahmachari que habia recogido aquellas rosas para la guirnalda – era Nandakumar Prabhu. Espero que podreis recoger tantas rosas en el vardin de vuestra vida para dar la debida bienvenida a vuestro maestro espiritual.

(Conferencia vespertina  de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Krishna Priya: Usted ha mencionado los objetivos a definir. Ya me resulta difícil definir los objetivos, puesto que en retroespectativa todos los objetivos que había definido resultaron ilusorios. No me atrevo proponerme objetivos espirituales ya que estos me parecen inaccesibles y de momento me encuentro en algo como un vacuum.

Swami Tirtha: No! Ya hemos aprendido con los consejos de  Shrila Prabhupada, que para adquirir el poder supremo de la piedra filosofal, deberíamos poseer ciertas cualidades. Dichas cualidades eran decisión, honradez, pureza, buena comunicación- podemos desarrollar estas cualidades o virtudes. Debemos saber a dónde vamos. Si no sabemos a qué puerto estamos navegado, ningún viento de proa o de popa nos resultaría favorable. Por lo tanto, si conocéis la dirección y si sois suficientemente sensatos podríais beneficiar de  los diferentes vientos.

En este sentido no estoy da acuerdo contigo. Deberíamos llegar a ser capaces a definir nuestros objetivos espirituales. En la escritura Vishnu Sahasranama se menciona la necesidad de satya-sadhana, sea que El es la verdadera decisión, la verdadera dedicación. Al poseer esta verdadera dedicación, al tener en vista el objetivo, tendríamos el perfecto proceso para adquirir el objetivo. Por esta razón deberíamos definir nuestro objetivo y luego hallaríamos el método necesario para adquirirlo. Cuál es el camino a seguir? Es el canto de los nombres santos. Y como realizar el proceso? Por mantras. No es tan complicado.

Por lo tanto existen ilusiones espirituales. Necesitamos curarnos de las ilusiones. Tal vez para comenzar seamos demasiado ambiciosos. Quisiéramos ser servidores de los servidores y servidores de aquellos servidores. Al progresar un poco más, estaríamos satisfechos con llegar a ser servidor del servidor. Al perfeccionarnos aún más, estaríais satisfechos con ser servidor del servidor. Entonces volveríamos al punto de partida. ‘Me identifico como seguidor, discípulo, servidor de mi amado maestro quien a su vez es servidor de la Divina Pareja.’

(sigue continuación)

(Conferencia vespertina  de Swami Tirtha, el  7.09.2015, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Tejasvini: Vd. había mencionado que en primer lugar deberíamos aclarar nuestra posición. Cómo comportarnos debidamente?

Swami Tirtha: Muy Buena cuestión. Gracias! Para identificar nuestra posición, necesitamos distinguir las plataformas – material y espiritual. Puesto que sin duda la plataforma material tiene sus necesidades. El cuerpo debe nutrirse para adquirir  cierta energía. El cuerpo necesita sueno, tiene tantos diferentes deseos y antojos – la lista es larga. Mientras que el espíritu, el alma necesita otro tipo de nutrición. Para progresar debidamente deberíamos comprender la proporción de las atenciones que ponemos en el cuerpo y en el alma. Debemos darnos cuenta  del impacto del cuerpo y del espíritu en nuestra existencia. Tal vez el alma hubiera querido cantar durante días y noches  los Nombres Santos. Por lo tanto, el cuerpo diría de día “Estoy ocupado” y de noche diría ‘Estoy cansado’. Esta es la situación real  y debemos enfrentarla. Conocemos la teoría: ‘Oh, el éxtasis amoroso dura día y noche!’ Viene la madrugada del lunes y: ‘Oh, tengo que ponerme a trabajar y luego volver a casa pero por las noches estoy sin fuerzas y con ganas de echarme a dormir.’ Esto ocurre con frecuencia, no? ‘Si, ya conocemos esas vivencias. En fin de cuentas, si aprendemos algo de la conferencia, seria  comprender algo de  nuestra propia vida.’

Y que es lo que debemos hacer? De algún u otro modo este mundo material quiere agotaros, quiere capturar el alma; deberíais vender el alma para adquirir cualquier cosa, siquiera algo muy insignificante. Al analizarlo un poco más, descubriremos bellos ideales:

‘Si, quisiera asemejarme a este  devoto bhakti. Quisiera poseer la devoción de   Narottam dasa Takura.’ O algo semejante. Muy pronto nos damos cuenta que no. No hay que preocuparos, cualquier viaje comienza con los primeros pasos.

Por lo tanto, debemos revelar nuestra identidad. Creo que esto nos ayudaría durante mucho tiempo para adelantar si nos identificamos como servidores o como discípulos de nuestro gurú espiritual, todo ello nos ayudaría. Seria nuestra realidad, sería algo realizable. Tal vez no podría  adquirir en seguida madhurya-prema ni  gopi-bhava.No sería realístico. Pero podría adquirir esta nueva identidad: ‘Si, pertenezco a una escuela espiritual, pertenezco a mi maestro espiritual!’ Es algo verídico que podríamos hacer. Entonces, por medio de esta nueva identidad recién adquirida, podríamos comenzar un proceso de purificación – por medio de servicio, comunicación, canto de mantras. Y luego poco a poco los obstáculos irían desapareciendo.

Mi sugerencia seria: tratemos de identificarnos como servidores, discipulos de nuestros maestros. Un discipulo obediente sigue a su maestro. Doquier que vaya el maestro, el discípulo iría siguiendo. Algunas veces el maestro podria decir: ”Ahora voy solo.” Entonces deberíais esperar a la puerta. No hay que preocuparse, el maestro volvería a recogeros. Este honrado y sincere sentido de la realidad significa: ‘Llego a identificarme de modo realístico.’

Podríais  decir: ‘Bueno, primero me identifico como servidor o discípulo de mi maestro. Sin haber adquirido visión pura, sin haberme dedicado – bien, soy servidor! Pero que ocurre con mi identidad con la revelación. Llegaría a ser a mi vez maestro He servido  durante tanto tiempo. He escuchado tantas conferencias! Por fin quisiera dar conferencias para que otros escuchen mis revelaciones. Bueno, que es lo que ocurriría con la revelación?’

Dejadme hablar de la historia de un monasterio  de Budhistas. Un joven, después de ingresar en el monasterio ha preguntado a un mahant, el swamiji: “Quisiera adquirir el estado de Budha, quisiera adquirir revelación – que es lo que debo hacer?” El viejo monje respondió diciendo: “Oh, has hecho bien de venir, mi bien amado hijo! Si quieres adquirir revelación, debes traer agua, cortar Lena para el fuego.” “Muy bien, maestro, me dedicare con aplicación a traer agua y cortar Lena para el fuego. Por lo tanto, dime que es lo que ocurriría con la revelación? Que es lo que haría entonces?” “Seguirías trayendo agua y cortando Lena para el fuego.” Las mismas actividades pero en un nivel diferente.

Bueno, que es lo que nos ocurriría después de habernos identificado como  ‘servidor de mi maestro’ por fin habiendo adquirido liberación? Entonces esta adquirida identidad os ayudaría, pero en un nivel más elevado. No necesitáis llegar a ser maestros  ni señores. Llegad a ser vuestros propios maestros y señores. Vencer a  otros es  un poder. El verdadero poder es llegar a vencerse a sí mismo.

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes)

“El acceso a la ya mencionada piedra filosofal de gyana-shunya, pura bhakti, puede obtenerse por el devoto persistente poseedor de necesaria energía, resistencia, Buena compañía y puros objetivos. Con esta necesarias calificaciones la piedra filosofal quedaría fácilmente accesible.”[1]

Lo que debemos ir desarrollando: energía, poder en las prácticas espirituales… Y cuál es el manantial de poderes para las prácticas espirituales?

Respuesta: Los pies de loto del maestro spiritual.

Swami Tirtha: A ha, de nuevo el maestro espiritual debe obrar? El manantial de poderes para prácticas espirituales es tapasya, el ascetismo. Por lo tanto, a nuestra vez deberíamos hacer algo. Al sentir la necesidad de mayor fuerza en la vida espiritual, hay que realizar alguna tapasya. Sin duda vais a obtener más elevado nivel de energía. Es extraño, pues solemos pensar que llegaríamos a ser más fuertes al adquirir algo y no al renunciar algo. En realidad ocurre lo contrario: si quieres llegar a ser fuerte, debes seguir una práctica fuerte. La práctica despreciable daría resultados despreciables! La buena práctica – traería buenos resultados! Si necesitáis aún más fuerzas, debéis realizar alguna tapasya.

Fuerza o resistencia – vienen con la dedicación. Sankalpa es algo importantísimo. Sin dedicación, sin haber definido el objetivo, no podréis adquirirla. Al haber definido y declarado el objetivo, podréis llegar a mayor claridad del objetivo a seguir, mayor de la declarada.

Entonces, para alcanzar el objetivo final en la vida espiritual , necesitaríamos Buena comunicación, buena asociación. Necesitamos gente con las mismas ideas, el mismo modo de pensar e idear, necesitamos amigos y ayudantes.

Y definitivamente, la más fina cualidad que deberíamos desarrollar es la pureza en las intenciones. Debemos ser sinceros, debemos ser honrados. Que es sinceridad! Sinceridad es comprender tu propia posición, tu objetivo, definirlos y obrar en acuerdo o en consecuencia…No hay que obrar por un ensueño sino debes hacerlo conforme a tu posición. Esta es la sinceridad de la intensión.

“Con todas estas calificaciones necesarias la piedra filosofal seria fácilmente accesible…” Es una bella conclusión de nuestra conferencia en cuanto a la metalurgia espiritual – como llegar a alcanzar desde los elementos básicos la ponderosa piedra filosofal, por medio de diferentes procesos y actitudes al Supremo, así como por medio de diferentes actitudes a la Divina Pareja – servicio, amistad, afección de los padres, amor íntimo de enamorados.

Pregunta de Mahadev: En esta gradación de la metalurgia spiritual, donde está la relación del humano con Dios, la relación entre hijo y padre? Como la de Jesús.

Swami Tirhta: Queda incluido en la actitud de los padres. En la bellísima tradición del cristianismo se suela subrayar la aceptación del Dios en Su papel de Padre. Otro variante de esta relación es sentirse padre del Dios. También queda representada esta actitud cristiana por medio de la Virgen María. Tal vez algo oculta pero obvia y declarada. Dios-padre, Dios-hijo y la Divina Madre. Sin embargo, la cualidad de esta relación es muy semejante, puesto que se trata de relaciones y sentimientos familiares.

Básicamente, todos sois miembros de alguna familia y conocéis por vuestra propia experiencia cuantos sacrificios se necesitan para la familia. Cuantos sacrificios se necesitan para criar a un hijo. Estáis listos a sacrificar la vida para vuestros padres, para los hijos… Es un nivel elevadísimo de dedicación, un nivel muy superior de responsabilidad y dicho simplemente – de amor. Por lo tanto cuantos riesgos estamos listos a asumir para nuestra familia espiritual? Estáis listos a sacrificar la vida para los hermanos y hermanas espirituales? Sin esperar recompensa alguna? Hasta qué grado estamos listos a sacrificarnos en aras de nuestro amado Dios? El padre, el hijo, la hija so para nosotros algo muy real. Hasta qué grado permanece real nuestro maestro? Hasta qué grado queda real nuestra sampradaya? Quedan reales para nosotros muestras deidades – murti?

No hay que creer que la bhava familiar es algo insignificante. Ella pone al manifiesto las exclusivas y extremas cualidades de los humanos. Es una lástima que en nuestros tiempos de riñas y confusión a veces salen a la superficie muchas malísimas características que resultan por lo tanto muy intensas. Pensad en esta intensidad y seguid yendo al adelante! Lo que estamos listos a donar, a dedicar a nuestras familias, por lo menos debe ser lo que estaríamos listos a dedicar a nuestra familia espiritual.

 (sigue continuacion)

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada