Sharanagati

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Discutamos un poco de la fe? Que es la fe? Si se trata de una creencia – no conocemos algo, luego creemos en ello – es una esperanza. Solemos esperar sin esperanza y creer que las cosas van a ir mejor sin mover el dedo para hacer cualquier cosa.

Por lo tanto la Fe es un principio activo. Si queremos entrar en lo profundo – sea en la verdadera Fe – vamos a darnos cuenta que las diferentes teologías afirman: ”Fe es aceptar la voluntad de Dios.”. Suena mucho más serio, verdad? No es solo mi creencia, mi esperanza, es algo superior. Concretizando aún más, en nuestra tradición la Fe queda definida de modo siguiente: ”Fe es la firme convicción que sirviendo a Krishna, realizamos el servicio total.” Ello significa que sirviendo a Dios sigues cumpliendo todas las demás obligaciones – en favor a tu familia, tu cuerpo, los impuestos y contribuciones etc. Tenemos diferentes obligaciones. Como llegar a cumplirlas? Estamos obligados a los sabios de la antigüedad, a los sempiternos bienhechores y en práctica a todos nuestros maestros y gurús, a los que nos habían aprendido a leer y escribir, la lista no tiene fin! Tanto en nivel práctico como en nivel místico estamos obligados a dar / devolver mucho más de lo que hemos tomado prestado de cualquier Banco. Puesto que el préstamo probablemente llegaríamos a devolverlo al Banco incuso endeudándonos a lo largo de nuestra vida. Podríamos aplazar los pagos, pero no podemos aplazar nuestras obligaciones. Por esta razón la Fe significa que sirviendo a Dios, pagaremos todas nuestras deudas, cumpliremos con todas nuestras obligaciones.

            Ahora, por favor no digáis mañana a vuestro Jefe: “Querido Jefe, hoy no voy a trabajar más, ya que he cumplido mis obligaciones sirviendo a Dios.” No hay que abusar ni mal usar todo ello. Tratad de comprender por lo tanto los profundos niveles de la Fe – la Fe es que sirviendo a Dios en práctica podemos llegar a servir a todos y a cualquiera. Puesto que no solo el cuerpo humano se puede comparar a un árbol. Podríamos también comparar a Dios al Árbol Universal. Todas sus hojas, raíces, ramas, flores y frutas somos nosotros – los seres vivos. Y regando con agua las raíces, va a florecer todo el árbol. Así mismo, dedicando nuestro servicio a Dios, entonces por medio de Sus raíces, de Su Sistema vital, nuestro servicio insignificante, nuestras gotitas de agua de riego, llegarían hasta cualquiera, alcanzarían proporcionalmente la Creación. Si os ponéis a regar las flores o las frutas, el árbol va a perecer. Por esta razón el Gita recomienda buscar las raíces de la existencia y dedicar allí vuestro servicio.

Aquí tenéis otra definición de la Fe – “Dedicando servicio al raíz, puedes servir a todos.” Estáis satisfechos con esta definición? Vamos a detenernos en ello sin entrar en niveles superiores de la ciencia espiritual, de acuerdo? O tal vez iremos siguiendo en adelante? No debemos detenernos en nuestra búsqueda. No es una broma. Por que estoy bromeando a veces? Lo hago simplemente para ensenaros que frecuentemente estamos dudando y queremos detenernos en el camino. Es cuando nuestra propia sombra nos dice: ‘Oh, por que corres tan rápido?’ Es cuando las circunstancias o nuestra propia debilidad dicen: ‘Ah, sigue quedamente!’ No os detengáis, no parad la búsqueda, id siguiendo el camino del saber divino que es infinito. Entramos en un aposento, nos espera un sinnúmero de aposentos.

La siguiente definición de la Fe es algo asombrosa: „La Fe es aquella felicidad que lleguéis a obtener del creciente bienestar espiritual debido a Radha y Krishna” .Suena diferente, ah? No es una creencia, no son construcciones de la mente, es algo divino. No es sufrimiento ni tortura, es bendición. Y que características tiene esta bendición espiritual? Va creciendo. No es algo estancado. Y cual es su manantial? La unión de la Divina Pareja – cuando lleguen a unirse Belleza y Amor, esta unión trae felicidad a los partidarios. Imaginad la unión de Belleza Divina y Amor Divino – es una erupción. Es el Avatar de Oro, se parece a un volcán de oro. Es una definición muy superior de la Fe – bienestar espiritual que proviene de Dios y de Su lilas.

Por lo tanto, esta definición es algo más difícil Apenas si lo recordareis por la mañana. Ojala pueda ayudaros a sumar una definición que lo sintetice todo:”La Fe es aquella convicción en los corazones que se adquiere con el Amor”. De acuerdo? Esta breve oración lo dice todo.

 La Fe en acuerdo con esta definición no es una creencia, no es algo que no conocemos, Al contrario, es algo que conozco y siento en profundidad, en mi más íntima identidad! Por esta razón om significa ‘si ’. Si hay significación alguna de om, es: ‘Si, lo que estais buscando existe.’ Como dicen om en vuestros templos? Amen, pero con igual significación: Lo que estáis buscando existe. Es la profunda convicción que ‘Mi casa, mi refugio existe. Como llegar a adquirir esta firme convicción? El método también queda escrito aquí – con y por medio del Amor. No un amor material, sino Amor espiritual.

(Sigue continuacion)

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

Me siento muy feliz de estar aquí con vosotros Es un honor para mí que habéis dedicado tiempo y esfuerzos para venir y estoy seguro que nuestro Dios lo aprecia .Se pueden decir tantas cosas pero resulta imposible decir muchas más. Lo que no podemos expresar con palabras, será fácil expresar por emociones – por el canto divino.

 Por favor, con vuestro permiso citare unos versos de la Divina Escritura, Bhagavad Gita. Últimamente hemos debatido de la perfección de las actividades y en realidad la mejor y la más perfecta actividad es la de ponernos juntos a glorificar a Dios por los Nombres Santos. Da tal modo se iniciaría un cambio muy sutil y eficiente de nuestra vida. La divina energía penetraría en nuestra conciencia y usaríamos los labios por un objetivo diferente. Cambiaria también la función de nuestras orejas y en vez de escuchar las noticias y de repetir informaciones materiales sin valor alguno, seriamos capaces de poner atención en el divino sonido. Sería una muy ponderosa transformación del sistema. Hasta el momento hemos estado buscando felicidad y satisfacción independientes sin dejar por lo tanto de sentirnos incompletos. Estábamos buscando confort y siempre nos sentíamos molestos doquiera que estábamos. Ahora, gracias a este cambio comenzareis a poner atención en el mensaje divino y a sentir inesperadamente: ‘Estoy satisfecho. Poseer o no poseer algo, estoy satisfecho.’ Este cambio será un punto de viraje y todos necesitamos viraje en nuestra vida. Debemos ayudarnos mutuamente para que ello se realice – superando el egotismo llegar a descubrir nuestra verdadera identidad.

 Estamos leyendo el Capítulo 5 de la Bhagavad Gita. Se llama “Karma-yoga – Acción en Krishna Conciencia s”: “Siempre que intelecto, mente, fe y convicción encuentren refugio en el Supremo, el humano llegaría a purificarse de sus dudas y alcanzaría el saber perfecto y complete para encaminarse a su liberación.”[1]

Este es el camino a seguir para librarnos de falsos conceptos a pesar de que resultaría muy difícil comprender la verdad. Sin embargo, siempre que atención, fe e intelecto vayan dirigiéndose a Dios, el cambio se iniciaría. No se acabaría, sino se iniciaría.

Que es lo más importante en el ser humano? Que es lo que pensáis?

Respuestas: El alma, el corazón.

Swami Tirtha:Alma, corazón – sí, es correcto. Una vez he preguntado a un joven y este, respondió ensenando como más importantes. Ya sabéis, de vez en cuando las cosas cambian. Por fin tras ciertas consideraciones, llegamos a nuestra entrañable identidad. Llegamos a encontrarla aquí, en nuestro pecho. Aquí es donde vivimos, en el cuerpo. El cuerpo es como un árbol y el corazón es la principal rama del árbol. Dos pajaritos residen en dicho árbol. Uno eres tú, tratando de saborear las frutas del árbol. Cuantas veces llegamos a encontrar frutas dulces? Varias veces, pero son diminutas como arándanos. Habéis encontrado frutas acidas o amargas? Por mala suerte estas son gruesas como sandias. Helas, el mundo material está arreglado de este modo- poca dulzura y mucha amargura. El pajarito – o sea nosotros tratamos de disfrutar de sus actividades. Estamos ocupados en disfrutar a pesar de que fueran acidas o amargas las frutas y muy raras veces – dulces. Por lo tanto, en la rama está el otro pájaro, observando. Es la presencia de Krishna en nuestro corazón.

Esta Súper Alma es el Observador, vuestro guía interior, listo a asegurar todas las condiciones necesarias para la lucidez spiritual Las buenas y las malas vivencias vienen con observación divina. Nada queda independiente de la divina observación. Resulta fácil aceptar lo bueno que nos ocurre: ‘Oh, por fin Dios ha reconocido mi grandeza!’ Si nos ocurre inesperadamente algún mal, nos rebelamos. Por ejemplo, una adversidad, una enfermedad – entonces cual es la primera cuestión? Por qué? Debemos recordar por lo tanto que la cuestión por que no es aprobada como cuestión espiritual. . ‘Por qué yo? Por qué no tú?’ – La cuestión no es correcta. Tenemos muchas otras cuestiones más. Mejor, debemos tratar de enfocar mente, intelecto, saberes y fe en Dios.

(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita, 5.17

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.01.2013,Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta: Por qué para que habrá que poner a prueba la Fe? Creo que Krishna conoce muy bien el grado de dedicación de cada uno. Por qué ocurre todo esto?

Swami Tirtha: Es el Gurú que pone a prueba la Fe. No hay que culpar a Krishna! Habrá que culpar al Gurú.

Comentario: El también debería saberlo.

Swami Tirtha: Y por esta razón lo hace. El problema es si vosotros lo sabeis. No hay que molestarse – estos tipos de test son dulces.

 Pregunta de Paramananda: Y cuál es el mayor, el definitivo test de la Fe?

 Swami Tirtha: Estáis listos a oír la respuesta?

 Respuesta: Si.

Swami Tirtha: El test definitivo no es la pérdida de la visión de Dios. La gente no suele tener visión de Dios y por consiguiente no tienen nada de perder. Por lo tanto, perder la visión del Gurú – es una muy buena prueba muy buen test de la Fe. De que se trata – culto a la personalidad o a la cultura divina? La diferencia es enorme. Por esta razón yo nunca apoyaría un culto a la personalidad pero deberíamos alcanzar un nivel elevado y superior de cultivo. Y en definitiva necesitamos realización. Necesitamos no solo creencia, sino realización consciente – de lo divino, de lo real, de nuestra propia posición, de la posición de los otros, del poder divino que domina nuestra vida. Sera un buen test.

Pregunta de Pavitra: Ya había mencionado Usted que debíamos ser gentiles y tiernos hacia cualquiera, puesto que no conocemos al elegido por Krishna. Que es lo que tiene Usted en vista?

Swami Tirtha: Ser estar gentiles y tiernos – es lo que tengo en vista. Otras cosas podrían resultar complicadas, pero esto es fácil de comprender. Frecuentemente se presenta una confusión en ello. La bondad material no es conciencia espiritual, lo que no significa que debéis ser o estar malo ni malicioso en el sentido material. No sería correcto afirmar: ‘Estamos practicando malicia en lo material para permanecer espirituales. Puesto que la bondad material no es espiritual, estamos practicando malicia material”. Alcanzad por favor el nivel de la bondad y luego podréis seguir en adelante.

Ser estar gentil y tierno. A veces no los somos estamos. Quien es un buen amigo – el que siempre es gentil y tierno? O el que a veces es severo? El verdadero amigo os dirá siempre la verdad que habitualmente es difícil de admitir de tragar. Por lo tanto, el verdadero amigo espiritual, poseedor el grado académico de magisterio, os diría la amarga verdad y la diría de tal modo que llegareis a ser felices. Por esta razón el maestro espiritual es un buen amigo nuestro. Él nos dirá la verdad y oficialmente deberíamos ser felices por ello.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.01.2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Deberíamos dedicarnos a un objetivo elevado Deberíamos ser fanáticos del objetivo. Habitualmente no apreciamos el fanatismo. Por lo tanto, como podríamos llegar a adquirir cualquier cosa sin fanatismo? Es imposible! Debemos poner esfuerzos para llegar a obtener o adquirir cualquier cosa. Sin ser fanáticos en la fe, que es lo que podréis adquirir?

Tomemos el ejemplo de un deportista. Cuanto tiempo necesitaría para obtener medalla de oro en la Olimpiada? Un mínimo de 10 años de duros esfuerzos diarios, día a día. Y todo ello para una medalla de oro en la Olimpiada. Hay gente que entrega su vida para llegar a adquirir su objetivo. Por lo tanto nuestro objetivo no es la medalla de oro. Nuestro objetivo es el Avatar de Oro. Cuantas crisis tendrá que atravesar un campeón? Ni siquiera poleis imaginarlas! Derrotas, errores y el entrenador que viene diciendo: “No, hay que correr aún más!” Sientes que por poco te vas a morir pero el entrenador insiste: “Debes continuar!!” Y que es lo que ocurre en fin de cuentas? Todos rompen llorando en la plataforma de honor escuchando el himno nacional. Y que es lo que piensan erguidos en la plataforma: “Oh, líbreme Dios, ya voy a olvidar el pasado. El momento se merece todos los problemas y molestias.”

Así mismo, para llegar a ser un santo, debemos atravesar molestias y dificultades. Y en primer lugar, no se trata de competencia. La vida espiritual no es competencia. La prueba es un buen ejemplo. Se suele decir que en atletismo la disciplina más interesante es la Carrera a cien metros. Cual es el record mundial? 9.58 – en menos de 10 segundos unos son capaces de recorrer cien metros .Es increíble! Dicen que los atletas no llegan a darse cuenta de lo que pasa. Se suele decir que en estos 10 segundos ni siquiera es cierto que respiren. No son conscientes y corren como en trance. Se cree que se encuentran más allá del habitual nivel de conciencia. El actual campeón – no conozco su nombre – ha dicho: “Bueno, hoyendia en la Tierra viven 6 mil millones de humanos. En el pasado digamos eran 4 mil millones. Y yo soy el más rápido dentro de todos estos 10 mil millones!!” Imaginad, esto sí que es algo! No estoy bromeando. Claro que una liebre puede correr aún más rápido y no importa un bledo ser más rápido que 20 mil millones de liebres. Sin embargo, llegar a ser el mejor entre los humanos es algo grandioso! Por esta razón acuden al estadio unas 40-50 mil personas para ver quien corra mejor que todos. Ya sabéis, en los últimos anos después de los Juegos Olímpicos se organizan los Para Olímpicos. También con la disciplina de carrera de cien metros. Después del disparo de partida todos echaron a correr. Unos instantes más tarde un atleta se cayó. Cayo – ello significaba que no podía seguir corriendo. Entonces el atleta que encabezaba la carrera se dio cuenta de lo ocurrido. Se detuvo. Luego volvió. Todos los demás también se detuvieron y volvieron. Se dieron las manos y pasaron los 100 metros andando. Todos juntos. La vida espiritual no es competencia deportiva. Quien será el mejor, el primero, el ultimo?

Hay numerosos ejemplos de cómo llegar a adquirir cualidades de santo. No hay que preocuparse cuando sea necesario detenerse y volver a dar la mano a un compañero, a un hermano. No se trata de mono espectáculo. Krishna no necesita a los más grandes ni a los mejores o los superiores. Necesitamos a los pequeños. Necesitamos tanto a los menudos como a los tontos. No hay modo de saber quién será más valioso para Krishna.

Cual es pues mi visión del ashram en Sofía? A pesar de que yo llegue a ver aquí solo campeones…Sera necesario ir mano en mano. Esta es mi visión. Y la vuestra? Por favor ajustadla caso que sea diferente.

Bueno pues, para quitar el velo de la ignorancia y alcanzar una visión real, debemos seguir desarrollándonos. Debemos elevar el nivel de conciencia y si nuestro ideal es muy elevado, si nuestro objetivo es muy elevado, nos resultaría fácil elevar nuestro nivel de conciencia. Puesto que comparando ideales y objetivos – el amor divino y desinteresado, la llama extática del trance espiritual – comparando todo ello, cualquier cosa parece insignificante. Se recomienda por lo tanto la contemplación de los Pies de Loto de Dios. Alzad los ojos, la visión, dejad de fijaros en el lodo. Siempre seguid respetando dharma y no os comportéis inmoralmente. Mirad a lo lejos, más allá de vuestras narices y brindad respeto a los que debidamente sean respetables.

(Sigue continuacion)

(Conferencia de Swami Tirtha, el 07.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Adquirir su comida – todos los seres vivos luchan por ello. Si tenéis un perro, un perro muy obediente, si le dais a comer y luego tratáis de quitarle el plato, va a morderos. O por lo menos el perro estará muy inquieto. Por esta misma razón no hay que entrometerse demasiado en los instintos básicos de los humanos. Dejad a todos espacio privado. Dejados mutuamente espacio individual. No os entrometáis en cada mínimo detalle si queréis permanecer puros y santos en realidad. Es un santo el que esté listo a dedicar su vida a un objetivo supremo, un objetivo  divino. Estáis de acuerdo?

Como llegar a superar estos instintos elementales, especialmente en la vida espiritual si queremos estar conscientes de la suprema realidad? No de la realidad segundaria, la de la vida material no de  la suprema realidad! Es muy simple –  deberíais llegar a ser santos. Y quien es un santo? Queréis llegar a ser santos? Sí, tenemos que identificarnos planteándonos  este objetivo: ‘Quiero llegar a ser un puro y dedicado servidor  de Dios!’

Creo haber contado ya una anécdota. En algunos medios monásticos del Occidente  hay órdenes religiosos muy estrictos. Uno de ellos se basaba en el silencio. Los monjes del claustro debían permanecer callados. En el anécdota se cuenta que  tan solo una vez en el ano tenían el derecho de hablar. Un joven novicio practicante  se había juntado al orden. En la primera oportunidad después de haberse juntado al orden el novicio dijo: “Hace mucho frio en mi pequeña celda.” Transcurrió un año más. El abad le dijo a su vez: “Tienes algo que decir querido hijo mío?” Y el novicio respondió: “Y mi cama es muy rugosa.” Bueno, otro ano transcurrió. En la tercera ocasión el abad dijo: “Bueno, en vez de lamentarte  durante todo el tiempo, puedes volver a tu casa “. Hay pues ordenes religiosos muy estrictos. Si usamos de la única oportunidad de hablar para lamentarnos, quien sería feliz de oírnos?  No hay que culpar el frio. No hay que culpar la rugosidad de la cama. No hay que culpar el medio ambiente. Habéis entendido  el mensaje universal  en todas las tradiciones? Shrila Shridhara Maharaj ha dicho: “No hay que culpar el medio ambiente.”

En fin de cuentas, estos versos son muy difíciles en realidad[1]. También el tema es difícil  a entender, puesto que en primer lugar hemos aprendido y entendido: ‘Oh, están obrando solamente las   gunas. No soy yo’. Es fácil echarles la culpa a las gunas.  Cometiendo un error, siempre podre afirmar con plena facilidad  “Oh, lo dicen las  shastras, no lo digo yo! Son las   gunas, Prabhu! Por que Te amarga mi comportamiento? No soy yo, no es de mi culpa! Son tan solo manifestaciones y modales  de la Naturaleza material.” Creo que todos lo entendéis. No debemos culpar a las   gunas, no deberíamos culpar a Krishna diciendo: “Tú me has creado de este modo, ahora deberías tolerarme!!”No hay que culpar a otros! Siempre debemos seguir elevando nuestro nivel de conciencia. Ello significa que debemos dedicarnos a un objetivo muy elevado.

(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 5.14-15

(Conferencia de Swami Tirtha, el 07.01.2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Otra esfera en la que solemos perder el control es la autodefensa. Hay tres tipos de gente – : unos crean conflictos, otros los evitan y otros más van solucionando los problemas. Son los más raros – los que buscan, tienen y dan solución. Es muy fácil crear conflictos! No es tan fácil evitarlos. Solucionarlos – en práctica será imposible si los jugadores son numerosos…

Por esta razón y como lo han dicho ya nuestro respetable hermano y un respetado maestro nuestro: “Debéis escoger si formáis parte del problema o de su solución”

La autodefensa significa pues renuncio de cualquier culpa personal y cargarlo todo a los otros. Semejantes técnicas de autodefensa son elementales y se conectan al egotismo. Siempre que deseamos probarnos demostrando independencia de los otros, podemos llamar este juego de egotismo con el nombre de mono espectáculo. Por lo tanto, desde el nacimiento estamos enmarañados en esta red material y nos vemos obligados a jugar el juego de egotismo e individualismo…

.Y ello se puede ver especialmente en las básicas técnicas de autodefensa; y sobrevivencia cuando solemos echar la culpa a otra gente. ‘Soy feliz gracias a mis propios esfuerzos – no cabe duda en ello. Por lo tanto soy infeliz por culpa de otros – el gobierno aumenta impuestos y contribuciones, se desencadenan crisis mundiales, Hemos perdido el territorio Dobrudzha hace cien años etc…Feliz/ infeliz también porque tengo esposo, porque no tengo esposa… Así que cualquier otro tiene la culpa, yo no. ‘Soy tan puro, tan grande, tan bueno pero Habrá que ver a otros…

Y en fin de cuentas, los que hemos estudiado religiones sabemos que Dios es en definitiva la causa de las causas, la causa de mis molestias – “Es evidente!”. Y todo ello es verdad puesto que Él quiere mostrarnos un espejo. Antes de someternos a un test. Una vez había conocido a un sacerdote. Hemos mantenido una buena conversación sobre la fe y el sacerdote me ha dicho: “Bueno mientras que tu fe no esté sometida a una prueba, no legaras a conocer su firmeza.” En mi casa, sentado en la butaca, puedo pensar: ‘Oh, mi fe es muy firme! Mi dedicación a Dios es tan perfecta! Que mas podría ofrendar? Le he entregado todo! Lo pienso mientras estoy en mi habitación, sentado en mi butaca, mientras que nadie haya entrado. Con tal que alguien haya entrado, penetrando en mi habitación, en mi vida, en mi montón de basura – se harán pedazos mi paz, mi dedicación, mis meditaciones. Sera porque los otros me están molestando a mi! ’

Conque la mitad del ciclo de vida material transcurre en este principio de egotismo – . Pasando a través de la experiencia debida a la existencia, .a través de la experiencia del intelecto, de la experiencia de la fe. Y desde la otra mitad del ciclo, vais a comenzar: la contemplación: ‘Existimos, amamos, brindamos servicio, somos inteligentes etc. etc.” – este es el principio de unión, de la comunidad. Por lo tanto debemos experimentar todo esto, estas diferentes vivencias, debemos estar listos a permanecer en las diferentes posiciones, a superar los básicos instintos elementales. Y como se adquiere esto? Elevad vuestro nivel de consciencia. Como acabo de decirlo, aquí mismo, en este importante verso Krishna viene diciendo: “El Dios Supremo no asume la responsabilidad de actividades pecaminosas o piadosas”.[1]

No podemos culpar a Dios de nuestra felicidad o de nuestro sufrimiento… Él es independiente. Nosotros podemos no ser independientes pero Él lo es! Elevando el nivel de consciencia podemos salvarnos de la ignorancia que encubre el verdadero Saber.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita, 5.15

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.01.2013,Sofía )

Discutiendo sobre el capítulo de la acción apropiada, hasta ahora hemos oído un mensaje muy gentil. Hemos oído tan solo que la acción apropiada no lleva consigo consecuencia y que un alma pura está bajo la protección de Dios, que los actos de un devoto no llevan a confusión enmarañada y además, que con práctica debida de acción o de renuncio se podrán adquirir frutos en ambos dominios. Hemos discutido asimismo de cómo hay que habitar en paz la ciudad del cuerpo material. El verso que sigue lleva un mensaje muy serio:

“El Supremo no asume responsabilidad de actos de pecado ni de misericordia. Por lo tanto, los Seres Supremos se ven confundidos por la ignorancia que encubre Su verdadero Saber.” [1]

Este verso es muy importante, por favor recordad el 5.15! No podemos culpar a Dios de nuestros actos y acciones, sean buenos o malos. La responsabilidad no es Suya. Tampoco podemos afirmar que es nuestra. Entrando de algún modo en la red de ilusiones materiales, estamos forzados a pasar por la experiencia. Una vez captados en el sistema de ilusiones nos vemos obligados a actuar – en la mayoría de los casos inconscientemente. Lamento decirlo pero la mayoría de los humanos no se da cuenta ni siente lo que está ocurriendo. Los que se ponen a gritar suelen ser los débiles. En Hungría tenemos un proverbio: “Perro que ladra no muerde” Debéis escoger el nivel de conciencia. Impulsos o instintos básicos nos empujan a actuar y pueden reducirse a unos factores elementales difíciles de controlar… Unos son los de sobrevivir y protegerse En práctica la Naturaleza se basa en estos principios. Los seres vivos aspiran a sobrevivir y mantenerse en vida protegiéndose. Por esta razón se despliegan combates y batallas. Todos los seres vivos, incluso los humanos quieren mantenerse en vida y protegerse. Somos estar habituados a dominar sobre cualquier cosa. Dominar siquiera un montón de basura si es nuestro reino. Nadie podrá acceder nuestro montón de basura. Nuestras Escrituras y nuestros Santos nos han aprendido que los cuatro principios básicos de la Vida son: comer, dormir, acoplarse y protegerse. Si estamos ocupados solo en estos actos, cual es la diferencia entre el lobo del exterior y el cordero del interior? Para llegar a ser verdaderos seres humanos debemos superar los instintos básicos de la existencia material. Necesitamos conciencia. Qué tipo de conciencia? Debemos estar presentes. Habéis visto a personas obsesionados por la ira? Pierden por completo control, en sus ojos podéis ver que no son ni están conscientes de lo que pasa. Entonces un determinado modo de conducirse se apodera del ser humano y sus actos siguen en avalancha – pérdida total de control.

Esta obsesión de dominar permanece en nuestro más íntimo ser. Solemos expresarla en combates y batallas. La sociedad de Europa occidental trata de cultivarse en los últimos 50 años no han llevado guerras. Grandiosa adquisición, no es cierto? Y donde se realizan combates y batallas ahora? En los estadios de football, el football es alternativa da la guerra. El principio queda igual: quien será el mejor, el más fuerte, el campeón. Es igual – “Mi montón de basura.”

Otra esfera de ejercicio para nuestros instintos elementales es la sexualidad. Quien va a dominar sobre esta hembra, sobre esta mujer? Es una grandiosa batalla. Los machos, los hombres están listos a olvidar cualquier cosa para obtener la hembra, la mujer. Ya veis de nuevo la completa pérdida de control cuando algún instinto primario o biológico esté en peligro o por lo menos cuando se encuentre estar molestado. Falta la conciencia de lo que está ocurriendo. Al igual que los ciervos que están listos a pelear y a romper cuernos para impresionar las hembras – quien será el alfa-macho en el bosque, que herencia genética va a dominar? No ser ni estar consciente de lo que pasa – esas son las funciones básicas de la naturaleza biológica. Total ausencia de autocontrol y consciencia, se despliegan elementos y códigos subconscientes del enmarañamiento material. 

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 5.15

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía) 

Pregunta de Yashoda: En una de las conferencias anteriores Usted ha mencionado la devoción inquebrantable. Podría Usted hablar más de este tipo de devoción?

Swami Tirtha: Devoción inquebrantable. Había una vez una discusión entre santos. El problema fue: “Cuantos Dioses hay aquí?” La respuesta fue: “33,306”. “Bien y sin embargo cuantos Dioses hay aquí?” “Treintitres”. “Por lo tanto, cuántos son los Dioses?” Entonces se dijo: “Bueno, tres“. „Por lo tanto, cuantos Dioses hay aquí?” “Dos”. “Gracias pero cuantos Dioses hay aquí?” Bien y que es lo que fue la respuesta siguiente? “Uno y medio”. “Se lo agradezco, pero cuantos Dioses hay aquí?” Entonces por fin vino la respuesta de uno.

Qué es esto? Tal vez los científicos tienen razón en afirmar que el hinduismo es una enmarañada mezcla de politeísmo? No, puesto que pronto se ha aclarado que lo de 33,306 no era más que emanación de las 33 principales – diferentes aspectos de las divinidades l Sol y Luna, de los seres divinos divinas – adityas, esos y aquellos – son las principales divinidades. En la lista están también Indra, Prajapati… Al enfocar aún más vuestra atención en fin de cuenta llegareis al manantial, a la suprema personalidad.

Creo que os habéis interesado en saber lo del Dios y medio. Es el Dios Supremo y además la energía vital, la, prana – es la media / el medio. Porque es algo tan importante y vale la adoración La vida es objeto de adoración. Es nuestro Dios y medio.

Por lo tanto, quien es el Único para nosotros? Ishvara parama Krishna – el Supremo es Krishna. Ishvarah paramah krishnah sac-cid-ananda-vigrahaha – Su cuerpo es sempiterno, lleno de saber y bendición… Anadir adir govindaha sarva-karana-karanam[1]– antes de cualquier otro ya estaba Govinda. Era el primero entre los primeros, la causa suprema de las otras causas.

Predicando por lo general, debemos afirmar que Krishna es el Supremo. Queréis escuchar otras opiniones? Adentremonos en el tema? O quizás nos quedemos aquí. Bhaktisiddhanta Sarasvati – un sinha-guru, combatía como un león los conceptos erróneos. Una vez había afirmado en un artículo suyo: “Oh, el entero mundo religioso se ve obsesionado por el monoteismo. Creen que hay un solo y único Dios Supremo. Es un enorme error. Son dos. Somos dualistas. Existe el aspecto dominador del Supremo y aspecto dominado del Supremo”Quien es el aspecto dominador? Es Govinda Krishna. Y el aspecto dominado? Radha!

Podríais pensar que es el final:: Radhe-Shyam, Radha-Krishna. Había una vez un muy famoso maharaja en India, y este había visitado dando vuelta del el lago Radha Kunda por medio de dandavats. Ya sabéis como se hace: os ponéis de pie, os inclináis plenamente postrándoos en el suelo, luego volvéis a poneros de pie pisando en el lugar donde han llegado los dedos de las manos, volvéis a inclinaros – de este modo había dado vuelta al lago Radha Kunda. Los devotos bhakta dijeron: “Oh, este fulano tiene tanta devoción a Krishna que ha realizado dandavat parikram”. Entonces Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “Nuestro concepto es diferente. Nuestra devoción no está dedicada a Krishna. Brindamos respeto a Krishna únicamente porque es amado por Radharani. Toda nuestra devoción está dedicada a. a Radharani. Y Krishna está en el cuadro por ser Su bien amado!” Claro que por lo general no se habla de este modo.

Pensando o creyendo que la religión es la adoración de 33,306 diferentes demiurgos, que la religión es un sistema politeísta, monoteísta, o dualista…no, reducid! Es una sola la que se menciona la mayoría de las veces en la maha-mantra. Los grandes Santos reafirman que en fin de cuentas existe un solo poder. Nuestra adoration debe ser inquebrantable.

Muchas veces hemos hablado de que unos devotos se enfocan sobre el Dios oscuro, nuestro Krishna; otros devotos se enfocan en la luminosa Diosa, Shrimati Radharani. Y los que no pueden decidirse pueden escoger el Avatar de Oro, puesto que en El fusionan ambos.

[1] Sri Brahma-samhita 5.1

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013,Sofia)

Pregunta: Cuando el alma entra en el cuerpo? Antes, durante el nacimiento o en el momento de la concepcion – como es?

Swami Tirtha: Hay varios diferentes conceptos .

Por ejemplo algunos dicen que no hay alma. Sea no hay alguien que llegue a aceptar el cuerpo. Nadie entra. Otros conceptos religiosos afirman que con nacimiento de un cuerpo nuevo nace un alma nueva. Por lo tanto este concepto se opone a nuestra filosofía; nuestra filosofía reza que el alma es eterna – sin principio ni fin; no nace, no muere. Tiene la cualidad de la energía espiritual que penetra en el cuerpo y se pone a formarlo desde el instante de la concepción. Asi esta energía espiritual, trasmitida por el semen del padre entrara en el ovario de la madre y luego gracias a su carga de energia las células materna llegan a activarse. Entonces, cuando la energía este presente, comenzaria la formacion del cuerpo. A falta de energía, nada se formaría.

Por esta razon son importantes los padres, potadores del semen. Claro, igual de importantes son las madres, portadores del ovario. Esta es la base material y todo lo que tendréis a continuación reside en el huevo del ovario. Por esta razón no cememos huevos, puesto que en el huevo reside el pollo – con sus huesos, plumas, alas, con todo. Podriais comer un pollo entero junto con sus huesos y plumas? No lo podríais! No comáis huevos! Es muy simple.

Aparte de todo ello, ambas partes son indispensables. La energía, el alma, no reside en el semen por supuesto ya que el alma entra en el cuerpo del hombre con la comida. Por medio de la comida esta energía espiritual entra en vuestro cuerpo, luego va a inyectarse en la matriz,. Afirma pues Krishna en la Gita: “Cualquier cuerpo se nutre con granos ”[1]. Puesto que el grano lleva el semen al cuerpo del hombre. Claro que el alma no reside en el grano. Queda conectada y viaja con el grano.

De donde viene el alma? Viene de la lluvia. Y la lluvia, que es? Es agua y el agua significa vida. Llaman al océano primordial el Oceano – las aguas maternas que rodean al feto. Para dar a luz al nene se necesita un océano en el vientre. No soy experto en esta esfera y sin embargo se que cuando se escurran las aguas es una señal que ya viene el nacimiento: ‘Oh, ya vendra pronto el bebe/ la beba” Todos venimos del océano materno. Asimismo, el Mundo entero proviene del vientre de la Madre Universal. La vida es agua, el agua es vida. Sin agua no hay vida. Las almas vienen al Planeta Tierra con la lluvia y con ela pasan a los granos. Por supuesto el alma no es la suma de las gotas de agua. Simplemente viene viajando con ellas. De donde viene el alma?

Respuesta: De la luz?

Swami Tirtha: De un tipo de luz, de una luz plateada, la luz de la Luna. Las almas vienen al Planeta Tierra desde la Luna. Por esta razón la Luna va disminuyendo de vez en cuando – es cuando vienen las almas. No es una broma! Luego la Luna vuelve a crecer – lo que significa a su vez que todos los que abandonan la Tierra vuelven a la Luna. Entonces, cuando la mayoría de los jivas vuelvan alli, la Luna vuelve a crecer. Que es lo que significa esto? La Luna es una zona de transito. Unos vuelven, otros van. Unos siguen viajando mas alla.

La luna es un portal hacia esferas mas elevadas. Podriamos decir que es la Puerta del Sol. La Luna seria la Puerta del Sol. Desde el sol no hay vuelta posible, desde la Luna la vuelta es posible.

Este es el camino del alma. Desde la luna, esta zona de tyransito, por medio de la luvia, pasando por el grano, por el semenh paterno, por el vientre materno, comenzáis a desarrollar vuestro cuerpo, Llegais a nacer y viene el examen final. Entonces llegais a decidir adonde vais a seguir viajando hacia el destino – hacia la Luna o hacia el Sol.

Tratad de comprender esta maravillosa imagen integrada. Mucha gente cree que los humanos vienen desde los astros, desde las estrellas y que los extraterrestres habían manipulado la genética humana. Todos hemos nacido por el Sol y por la Luna. Esto indica que todos somos extraterrestres. Pertenecemos a esferas diferentes, venimos de los astros. Al igual que los angeles. No olvideis que sois angeles. Debeis desplegar alas de vez en cuando. Todo ello nos indica que pertenecemos a; mundo divino y debemos usar nuestro cuerpo para adquirir la esfera divina.

[1] Bhagavad Gita 3.14

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 06.01.2013, Sofía)

Pregunta de Paramananda: Una pregunta sobre cantar mantras. Una vez durante la iniciación Shrila Shridhara Maharaja dijo que cantando mantras sin rosario es faltar al servicio de Radhika. No es el debido servicio. Quisiera Usted explicar que significa esto y como lo es?

 Swami Tirtha: Oh, esto es algo muy elevado. Es complicado, y no lo sé. Shrila Shridhara Maharaja es muy divino. Yo me sentiría afortunado de llegar a recibir unas migajas de su mesa así como de tomar parte del festejo.

Por lo tanto has preguntado sobre el cantar mantras y el tema me agrada. Que es lo de cantar mantras? Al comenzar, un bhkcta novicio podría pensar: ‘Oh, Yo estoy cantando los Nombres Santos. También podría aprovechar de la maha-mantra para mi purificación .’ O tal vez ‘Podría aprovechar de la ventaja de maha-mantra para adquirir mis metas espirituales.’ Es un grave abuso. No debemos aprovechar de lo que nos llegue a superar, debemos brindarle servicio y valorarlo. De tal modo luego llegareis a comprender que: ‘No puedo aprovechar de la maha-mantra. La única razón de cantar esta mantra es de glorificar a Dios.’ Es un concepto mejor, pero no es el fin de la historia puesto que ya lo veremos a continuación, el cantar mantras es glorificar la unidad entre Radha y Krishna

Cantar esta maha-mantra no es simplemente función de la mantra en lo general. a. Es la introducción a un tipo superior de misticismo muy especial y elevado. Es una mantra abierta, publica. La suprema versión es cuando la mantra requiere el canto reiterado. Comenzando por el grado inicial cuando: ‘Canto esta mantra’ deberíamos llegar más allá – la mantra requiere el canto reiterado. La maha-mantra necesita personas para glorificarla. Es maravilloso recibir invitación elevada! No usáis ni abusáis una posibilidad espiritual sino que estáis invitados a brindar un servicio muy fino y elevado.

. Y en efecto, la maha-mantra es una mantra muy simple – consta tan solo de tres palabras. No se trata de los dieciocho versos de la – Shrimad Bhagavatam. Tan solo tres palabras: Hare, Krishna, Rama. Habiendo preguntado cual es la palabra que se va repitiendo más frecuentemente por los vaishnavas, algunos devotos podrían creer que es: ‘Oh, Krishna’. Por lo tanto, es un error, no es Krishna, sino. Hare! Hare se menciona muchas más veces en la mantra que los nombres de Krishna o de Rama. Ya se puede notar lo que resulta más importante en esta mantra. En que nombre se va insistiendo más y más

 En el mismo tiempo esta. mantra realmente es el compendio esencial de nuestra filosofía. Por que? Cuál es el nivel más elevado, el supremo concepto de nuestra filosofía?

Paramananda: Radha-dasyam?

Swami Tirtha: Mahaprabhu diría “Adelante!” lo de radha-dasyam, no es el servicio que brinda Shrimati Radharani. Que es lo que siente Shrimati Radharani? La separación! Por lo general la religión simplemente significa: Qusiera acercarme a Dios! Quiero estar en la compañía de Dios! Estoy en Su búsqueda! ‘Es algo bueno. Por lo tanto, en el grado superior de la búsqueda spiritual las emociones son más intensas cuando estéis separados de Él. Cuando estéis al lado y con una persona, la aceptáis a la ligera. La familiaridad traes consigo el menosprecio. Cuando añoréis a alguien, llegareis a sentir que lo necesitáis.

. De qué modo la separación queda contenida en esta mantra? Como está presente a escondidas? Es muy fácil – a Radharani no se menciona directamente. En otras principales mantras de otras sampradayas (escuelas) por ejemplo existe la mantra Radhe-Shyam mantra: Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe. Radhe Shyam Radh Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe.[1] Radhe-Krishna-Shyam. Lo que hay aquí es: Hare-Krishna-Rama. Radharani en nuestra maha-mantra queda oculta, no se menciona directamente a la bien amada, sino indirectamente – svakiya y parakiya. Radhe Krishna Radhe Shyam – es svakiya, es official. Hare Krishna seta mas all de las limitaciones. Es una mantra, abierta, no secreta! Sin embargo es exclusivamente secreta, extremadamente secreta! Nuestros acharyas interpretan a su modo la maha-mantra. Estoy dispuesto a hablar de algunas interpretaciones, de otras no lo estoy, no las repitiera aquí.

Pregunta de Kripadham: Gurudev, Usted ha mencionado que hay varios grados en el cantar mantras. Me interesa la segunda parte, la relacionada con la adoración. Que es lo que debe hacer la persona consiente que debe dedicarse a adoración pero no puede hacerlo. En teoría sabe que debe hacerlo pero no puede hacerlo debidamente. Entonces su canto de mantras se torna en ofensa.

Swami Tirtha: Había una vez un joven devoto bhakta que había preguntado a su Gurudev: “Siento que ofrecer mi comida a Krishna es una ofensa. Me siento incomodo a ofrendar de mi comida.” Gurudev respondió diciendo: “Acaso quieres comer bhoga[2]? Puede ser una formula ritual, pero debes hacerlo a pesar de todo! Para que luego llegue e transformarse en puro servicio devoto.”

Creo que resulta igual con cualquier tipo de servicio, incluso el canto de mantras. Si no llegamos a sentir la éxtasis elevada descrita por los acaryas, debemos seguir brindando servicio, – tratando de evitar errores y mejorar la cualidad de nuestra mantras. Este es el modo a adquirir realización mas profunda. No hay que sentirse incomodo o molesto, Krisha seta oyendo las plegarias! L sonido divino es la conexión directa, la llamada local.

[1] La T maha-mantra de Nimbarka Sampradaya

[2] Ofrenda de comida