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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
“Las Upanishads dicen: yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavati yasmin prapte sarvam idam praptam bhavati – “los que conocen Aquello, van a conocerlo todo; alcanzando lo de Allá, queda alcanzado todo.” [1]
Recordadlo, por favor! Es importantísimo. Debería llegar a ser vuestra aspiración ambicionada. Habiendo alcanzado tan solo una cosa, lo habéis alcanzado todo. Entonces, para que seguir buscando si con una sola casa ya es suficiente? Para que seguir estudiando y observando tantos diferentes objetivos si con un si con la investigación vamos a darnos cuenta de un solo objeto o sujeto supremo – Dios – y ya lo vamos a saber todo? Para que seguir aspirando a alcanzar tantos objetivos diferentes si habiendo alcanzado tan solo uno, ya lo hemos alcanzado todo? Es la adquisición más elevada, la suprema. . Yasmin vijnate: vijnate – al saber, yasmin – lo , sarvam – todo , evam – por seguro , vijnatam – queda conocido, .bhavati – así será. Por seguro habiendo conocido uno, ya lo vais a conocer todo. Habiendo alcanzado uno ya lo tendréis alcanzado todo.
“Generalizando, esto se nos dice, pero ello no significa que con tal conocimiento vais a alcanzar aquel plano y que todo se os ofrecería en la mano. No; a medida de reforzarse y a intensificarse la aspiración a acercaros, a adelantar, iría creciendo la satisfacción pero también la obstinación a seguir adelante. No es algo realizable y luego dado por concluido. Incluso aquí, en la llamada sombra no llegareis al final, al límite, aquello no sería más que reflejo; las cosas son dinámicas. “Sigue yendo adelante, siempre más adelante!” Por lo tanto la esencia es diferente de la sombra. Aquel mundo no puede quedar eliminado. Es constante, es eterno. Allá el alma llega a encontrar su real esencia, y sin embargo quedaría insatisfecha: “Quiero más!“ Es la naturaleza de la real esencia sustancia y el sonido llegaría a revelarla.”
Se ha mencionado pues el tercer elemento: La sombra, la esencia y por fin el sonido. 
“Aquí el sonido es algo muy fino, un poder muy fino. Mientras que, en el plano inicial el sondo es el elemento más fuerte, más brutal. Al igual que la observación de un árbol reflejado en la superficie del agua. En el original, la corona de las ramas está arriba y el tronco está abajo, en el reflejo, todo está vice versa. Entre los elementos de la naturaleza, el sonido es considerado por algo sutil y fino, allá al contrario, es algo básico.
“La mano derecha es pues el reflejo de la mano izquierda. Y en el reflejo un árbol cambiaría la posición de ramas y tronco.”
Es algo muy interesante. Imaginad un espejo. En el reflejo la derecha y la izquierda cambian de posición vertical – no os veis con la cabeza abajo. Es algo muy extraño. El reflejo en el espejo es muy extraño. Habra algun error. No sabemos como pasa esto. Es la naturaleza de la ilusión. Refleja algo del original, pero no llegamos a comprender como pasa todo esto.
”Así mismo, en el plano esencial, el sonido llega a ser lo más tangible, lo más concreto del ambiente. En el plano más fino – el más cercano e íntimo, el más profundo, el sonido podría atravesar lo escondido y llegaría a alcanzar la naturaleza existencial, encubierta por el sonido. Por medio del sonido podríamos penetrar alla.”
 
(Sigue continuacion)
 
1. La escalera de oro, cap. 1 Sombra, Sustancia y Sonido, por Srila Sridhar Maharaj
 

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua del pasado viernes)
 
“Volver a Dios significa volver a la Patria, a casa. Lo que ahora es noche – transformarlo en nuestro día! Lo que ahora es tiniebla – llegar a hallar la luz. Y lo que es aparentemente sencillo y claro, debemos ignorarlo. Ante una mirada honrada el mundo de la explotación y del interés individual deberíamos rechazarlo, botarlo alejándonos del llamado ‘saber’. Y lo que nos parece oscuro deberíamos tratar de aclararlo, poniendo atención y pensamientos en apropiada sucesión para llegar a alcanzar aquellas tierras superioras, las tierras de los milagros en las que todo sería estupendo y milagroso.”[1]
Pasar pies de un nivel a otro. Es un camino muy glorioso y del carácter del cambio juzgaremos por los frutos. Llevaría frutas y frutos eternos, puesto que el camino es glorioso.
El capítulo siguiente dice: “Sombra, esencia y sonido”.
“El plano espiritual es la esencia. Por qué las cosas aquí existen como son? Es el reflejo de aquel plano, un reflejo perverso. Es posible hallar aquí aquella naturaleza, pero la esencia está allí, aquí esta tan solo la sombre. La sombra no tiene esencia, su existencia no es real, la esencia es la existencia real. Enorme diferencia”.[2]
La sombra no tiene realidad. Teneis todavía todavia sombra? Poneos la cara al sol y ya veréis vuestra sombra. Ello significa que el reflejo existe solamente si hay un original, sea entregando fuerza ella se reflejaría. Delante siempre está la luz y detrás de nuestra espalda queda la sombra. Por supuesto a veces quedáis con el sol a vuestra espalda pero no se trata de eso, la expresión es simbólica. Estamos buscando la luz y sin embargo tenemos sombra. Si queréis escapar de la sombra, ella os seguiría. A medida de correr rápidamente ella os seguiría con mayor velocidad. Como escaparse de la sombra? Hay un modo de hacerlo. Se dice que los demiurgos no tienen sombra. Cuando queréis adivinar di alguien es demiurgo, comprobad si tiene sombra. Si no tiene, es un demiurgo. Siempre que tengáis sombra, permaneceréis demiurgos.
Como se forma la sombra? En realidad la luz queda bloqueada. Cuando un objeto solido se pone ante la luz, se produce sombra. El objeto transparente no tiene sombra. Por lo tanto, por que los demiurgos no tienen Sombra? Es que no forman obstáculo a la luz. La definición del demiurgo en el libro de Krishna es que ellos viven tan solo por satisfacción de Krishna -tat priyartham- los que viven por la satisfacción de Dios son como ángeles, son demiurgos. En realidad el vocablo deva viene de div, luz.
Son personas resplandecientes, no paran la luz. No tienen interés separado, no tienen falso ego. El falso ego impide la luz, Si queremos escaparnos de nuestra sombra, debemos purificar el corazón.
 
(sigue continuacion) 
 
1. La escalera de oro, cap. 1 Retirarse del conocimiento, por Srila Sridhar Maharaj
2. La escalera de oro, cap. 1 Sombra, Sustancia y Sonido, por Srila Shridhar Maharaj


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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
Ya hemos hablado que deberíamos alcanzar la plataforma del alma, el nivel atma y en vez de ocupaciones molestas, animar nuestra mente con algo elevado y sagrado. A veces nos alientan a ser realistas, quedándonos al ras del suelo, pero ello es irrealista.
“Shrimad Bhagavatam (1.1.2) dice: ,vedyam vastavam atra vastu shivadam tapa-trayonmulanam: “La realidad es vastavam vastu –la real esencia por encima de todas las irrealidades, de las cosas imaginarias de este mundo. El saber acumulado sobre el mundo/ el universo es pura mentira, es invención. Es resultado de inapropiada interpretación del ambiente – interpretaciones ilusorias y conceptos incorrectos. Todo – vocabulario, historia, epopeyas, – todo lo que se haya acumulado por haber sido interpretada o comprendida la verdad y con lo que seguimos viviendo. Estamos cogidos en la trampa y en el mismo tiempo tenemos la capacidad a penetrar en el plano de la vida real, puesto que formamos parte del mundo superior. Debemos pues volver a Dios, volver a casa. Allá esta nuestra casa. Nuestro hogar tan querido, nuestra sweet, sweet home. Que encanto para nosotros habrá aquí, el reino de la muerta, y después de ella un nuevo nacimiento en medio de banalidad, derroche y sufrimiento? Putrefacción, penas, muerte – y esto no es todo, sino que debemos seguir volviendo siguiendo el mismo camino! Tratad de encontrar verdadero alivio ayudando a otros en encontrar una vida adecuada, lejos de atmosfera indeseada. Volvamos a Dios, volvamos a donde todo es hermosura. Quien es este Dios? Nuestro hogar está en El – nuestro querido hogar, nuestro sweet, sweet home. Somos hijos de aquellas tierras y las Escrituras nos invitan: “Habéis recibido esta vida vuestra, es una oportunidad y siempre tendréis que tratar de cualquier modo – pensando, meditando, conversando, escuchando – tratad a desarrollar vuestra autentica identidad y nobleza, debéis encontrar todo ello en vuestra verdadera patria, el hogar de vuestra alma..”[1]
Palabras amargas pero realistas para nuestro ambiente. Puesto que aquí todo queda limitado por diferentes factores – deficiencia de saber, deficiencia de tiempo, tantas causas de sufrimientos y limitaciones. Solemos describir las dificultades de la vida en nuestra tierra. Cualquiera nos comprendería, cualquiera lo ha experimentado. Y si alguien pregunta: “Habéis tenido molestias y dificultades en la vida? o es algo margo?” cualquiera diría que sí. En realidad, a veces hago mi investigación. En los encuentros con la gente en diferentes grupos pregunto: “Que concepto tenéis de vuestra vida? La vivencia es bueno o es amarga?” Las respuestas son diferentes en las diferentes edades. Los estudiantes universitarios suelen decir: “Si, es algo bueno, es estupendo!” La gente de más de 40 años dirían: “Oh! Mas vale ser realistas!”. Depende pues de lo que ya habéis acumulado entre tiempo. Debemos poner atención en lo que encargamos en el cerebro, en la mente, en el intelecto. Y aquí viene la invitación: “Tratad de encontrar vuestro verdadero hogar”. Es fácil afirmar: “Aqui en la Tierra no hay más que penas, allá, en el Paraíso no hay penas” Acaso estáis satisfechos con ello? En cierto sentido la respuesta aplaza el problema. Se nos sugiere que debemos soportarlo todo, debemos seguir esperando y tal vez por allí o por allá llegaremos a alcanzar la perfección, llegaremos a ser felices.
Podríamos ponernos a pensar que deberíamos cambiar de ambiente, deberíamos trasladarnos de un lugar a otro para llegar a ser felices o a estar satisfechos. En cierto sentido es asi. Ya hemos sentido que el cambio de ambiente ayuda a veces. Después de las vacaciones estáis descansados o estáis con mayor maya. Por lo tanto existe otro camino, otra solución para los problemas de la vida. Cuando no cambiamos de lugar, mudándonos desde la Tierra para ascender al Cielo, sino cambiamos de mentalidad. Entonces nos ponemos a aprender el arte de estar satisfechos aquí y ahora. Tenemos una civilización de confort y cultura de lamentación. Que combinacion! La persona espiritual debería tolerar o estar neutra en cuanto a las condiciones y estar satisfecha con todas las adversidades y circunstancias. Hy un secreto. Es posible! Solemos necesitar un hogar y nos resulta difícil adquirirlo. Sin embargo, los vagamundos, los ascetas no poseen casa y no obstante se sienten como en su casa en cualquier rincón del mundo. Con frecuencia necesitamos o aspirar algunas cosas pero ellas no vienen. Los que han renunciado la codicia de la posesión, tendrían todo. Y aun sin poseer algo se sienten satisfechos. Donde está la libertad? Donde está el secreto? No está, no reside en cosas exteriores, superficiales, sino reside en el aproche. En vez de cambiar de posición, deberíamos cambiar del modo de pensar. Entonces no estaríais obligados a esperar la entrada en el Paraíso para llegar a sentiros satisfechos. 
 
(Sigue continuacion)
 
1. La escalera de oro, cap. 1 Retirarse del conocimiento, por Srila Sridhar Maharaj


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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013,Sofía)
 
(continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Giridhari: Maharaj, mi pregunta es algo complicada; Usted ha mencionado que el análisis puede matar nuestra fe. Dios ha afirmado – creo que en la escritura Bhagavad Gita 5.4 – que eligiendo cualquiera entre los dos caminos, analítico o místico, adquiriría resultados en ambos. Conocemos dos tipos de saber – empírico, primitivo, que es útil en el cuadro de nuestras necesidades específicas; y el saber analítico que nos permite a conocer la naturaleza de las cosas y a realizar previsiones para el futuro. Mi impresión es que estos tipos de saber llegan a enriquecerse mutuamente y el proceso se parece a espiral ascendente. Krishna dice que hasta el yogi desbaratado llegaría a progresar. No se trata pues de un círculo vicioso, sino de un tipo de circulo progresivo. 
Swami Tirtha: No hay problema, siempre podemos usar apropiadamente nuestro intelecto. Nunca he dicho: excluid la mente. Debemos incluir la mente en la búsqueda espiritual. Es lo único que quería subrayar.
Giridhari: Si, lo comprendo. Acaso es el saber que nos moleste? Por ejemplo, sabiendo que Ekadashi lleva Buenos resultados, puede ser una excusa para mí a comportarme mal contando con la purificación del ayuno. El problema reside en el saber o en el abuso o mal uso del saber?
Swami Tirtha: Más probable en el Segundo.
Giridhari: Creo que el saber de por si no es un obstaculo. Prabhupad nos procura el saber.
Swami Tirtha: Trata de comprender correctamente mis palabras. Diciendo “saber” tal vez no se trate tan solo de jnana, definitivamente no se trata de brahma-jnana o de atma-jnana, el saber divino. Es el acondicionamiento que tenemos por aprendido: ‘Por la comprensión, por mi cerebro yo se algo.’ Por lo tanto, no podemos abrazar a nuestro querido hermano o nuestra preferida teoría – es lo que quiero decir. En este sentido la teoría, el intelecto etc. No son el mejor ni el perfecto aproche. No se trata de lanzar piedras en el jardín de jnana, el saber, es glorificación de prema, de bhakti. Debemos llegar a comprender, a tratar de demostrar a los demás que por dedicación divina podríamos alcanzar otro nivel de la realidad. Por medio del saber material llegaríamos a obtener resultados materiales; por medio del divino saber podríamos adquirir liberación, divina adquisición; por lo tanto, con la sincera dedicación podríamos adquirir el amor divino. Son resultados diferentes.
Giridhari: Gracias! Mi otra pregunta es por qué olvidamos, por que no aprendemos de nuestros errores?
Swami Tirtha: Queda la impresión. Tú mismo acabas de afirmar que hasta el yogi desbaratado llegaría a levantarse y a aprender. Quedan, permanecen las impresiones positivas y negativas, tal vez no en la consciencia, sino en la sub consciencia, igual que una sombra que sigue al alma. Una cosa es segura – con karma no podríamos superar la carga de karma. Tampoco con la ayuda de gunas material podríamos superar gunas. Sin embargo, con dedicación, entregándonos a la divina protección, es posible. But by dedication, surrendering ourselves under the divine protection it is possible. Esta es la cuestion.
En práctica, todos estamos metidos en un largo, muy largo proceso. De aprendizaje. En este proceso de aprendizaje – aparentemente un proceso intelectual – el olvido es elemento básico. Puesto que debemos olvidar nuestros estúpidos acondicionamientos. Por esta razón respetamos el olvido. Respetamos la divina locura. Por favor, tratad de comprenderlo apropiadamente. Habiendo adquirido el verdadero nivel del saber – brahma-jnana, llegamos a verlo todo como es. Podríais daros cuenta que Dios es grandioso puesto que Él es Dios.
Entonces de nuevo debemos realizar puja al olvido. Puesto que, siendo insignificantes subordinados en el reino divino, el rey está en su trono muy alto, y nosotros estamos aislados de El – conscientes de Su posición y Su grandeza, conscientes de nuestra posición.
Y cómo es posible jugar al football con el Rey? Imposible! Sin embargo, el principito va trepando por Su espalda, no? Es que ‘El no es rey! El es mi padre! Puedo montar en su espalda como en la espalda del caballo! Acaso podéis hacerlo siendo conscientes de que Él es el Rey o que es el mismísimo Dios? No lo podéis. El divino olvido es pues un principio muy importante. Uddhava está listo a olvidar su posición de amigo sakhya en Dwaraka para llegar a ser humilde hierbecita en Vrindavana.

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta: Ya ha mencionado los tipos de rasa, mi pregunta es: cuando se revelan? Cuando uno puede darse cuenta de su  rasa?
Swami Tirtha: ‘Comprender  rasa’ no corresponde al tópico de  la presente  conferencia
Comentario: No comprender, sino sentir y estar consciente de ello.
Swami Tirtha: Se debe a la purificación. En nuestro pequeño  círculo así como entre muy numerosos practicantes  en diferentes escuelas tanto  la  comprensión  como la práctica llegan a enfocar  la purificación individual de la persona. Con la disminución de la consciencia material la consciencia espiritual iría revelándose. El proceso es largo y no hay que forzarlo demasiado. Para un prolongado lapso de tiempo resulta satisfactorio definirnos: ‘Soy servidor de mi maestro. Soy servidor de los  devotos bhakta .Soy servidor de las divinidades  murtis  en los templo. ’Y luego,  con la eliminación de  todas las anarthas en el corazón y en la consciencia – sea eliminar egotismo y acondicionamiento material – en nosotros quedaría mayor especio para  dar bienvenida a la divinidad., En realidad, tenemos invitación, una invitación permanente. Y la purificación nos permitiría a responder mejor a la invitación. Por otra parte, la búsqueda es hermosa – debemos descubrir la resonancia: que es lo que necesitamos  en el cielo espiritual, que tipo de invitación se nos envía y  a la que podríamos responder. Creo que todo ello llega a ser complicadísimo. Esperad pues, por medio de mantras se os revelaría – para decirlo simplemente. Es algo superior y mu santo. Por esta razon debemos poner mucha atencion, atencion exclusiva.
Pregunta: En nuestra búsqueda spiritual aspiramos a generar el sentimiento que nos  llevaría a Dios. Donde se sitúa el balance entre la espera de este sentimiento de por sí y por otra parte,  la aspiración a facilitar la generación aplicando a veces  en ello un esfuerzo?
Acaso solamente debemos seguir esperando? A veces nos  secaríamos en medio de la búsqueda.
Swami Tirtha: Yo cambiaría la secuencia. Habéis mencionado esperar y a veces ayudar. Aspirad a lo contrario. Ayudad poniendo todos vuestros esfuerzos y si no ocurre en seguida – esperad. Las dos cosas son necesarias. En realidad este es el gran debate sobre el modo del simio y el del gato. Como los humanos llegarían a la perfección? Siguiendo el ejemplo del gatito que la madre traslada de un sitio a otro? El gatito no hace más que  quedar pendiente en la boca de su madre – sin participar activamente. O habrá que seguir el ejemplo del simio que se agarra en pelo de su madre mientras que ella va saltando de un árbol a otro. Estas son las dos principales actitudes en la aspiración humana  a la perfección. Unos dicen: “Esperad. Esperad pendidos en la boca de la madre a que  ella os trasladara.” Y la otra versión:” “Oh, agárrate!”. Y puesto que hemos hablado de lógica, debemos aplicar ambas actitudes. No solamente una o la otra, usadlas ambas. Ayudamos  en mantenernos a toda costa sin saber si ocurriría ni cuándo. Nos veríamos trasladados en definitiva gracias a nuestros esfuerzos. Mi modesto y humilde  punto de vista en el debate es que debemos aplicar  ambos métodos – en acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias.  
 
(Sigue continuacion )

 



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(Confrencia de Swami Tirtha, mayo 2013)
 
(continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Mahabhava: Quisiera pedirle que explique un poco más la citación de Buddha – que el arte llega a matar la perfección. Gracias!
Swami Tirtha: La citación real decía que el arte es un medio seguro para olvidarse de la perfección. Ayer habéis mencionado Facebook maya, verdad? También llega a atraer y la atracción no es divina, mucha gente va a tragar el anzuelo de la caña a pescar de la comunicación. En realidad, el arte si no queda correctamente o divinamente dirigido es muy atractivo. Podría existir por lo tanto maya cultural o artística. La gente le va a dedicar plena atención y olvidar lo más importante. Ya sabéis, Dios Buddha era un tipo algo ascética, especialmente en los comienzos. En aquellos tiempos tal vez pensaba de aquel modo.
Por lo tanto, todo ello viene asimismo a ensenarnos que en tiempos remotos el arte era también un medio de meditacion. En definitiva quedaba el arte muy íntimamente ligado con los principios divinos y la belleza divina. Que es lo que podemos decir del arte moderno? Queda lleno de principios humanos. En realidad el arte moderno es obra de pasión, ha nacido en medio de alcohol y LSD. Esta es la realidad, es lo que esta ocurriendo. El Premio Nobel se atribuye para muy baja clase de gustos/ criterios, de muy baja rasa. Sin embargo, tratad por favor a comprender que Krishna es el mejor artista pintor, el mejor danzarín. Radharani es la mejor metalúrgico. Tenemos una visión positiva sobre artes y ciencias.
Pregunta de Gandarvika: Quisiera juntarme a la problemática del arte y de la perfección. Por lo menos, en el idioma ingles el vocablo arte tiene también otro significado – indica además de ‘artritismo’ el sentido de artificial/ artificioso. Significa también „maestría”. No es algo natural que se origine de la naturaleza. Yo llego a interpretar esta sentencia es que se trata da maestría – en el sentido de arreglo da las cosas para que lleguemos a influenciar/ impactar en ellas. Es el modo de llegar a matar la perfección creada por Dios. No sé si Usted va a estar de acuerdo con mi interpretación?
Swami Tirtha: Si. Los artes marciales también pueden llegar a matar lo natural. Una vez más: el arte no es solo artistismo, significa también artificial. No es algo natural. Me allegro de las reacciones relativas a mi repuesta de observación.
Yamuna: Los devotos bhacta son apasionados de artes…
Mahabhava: También relacionado con el tema: Un verso en la Bhagavad Gita en el que Krishna dice: “Yo soy el talento del hombre”.[1]
Swami Tirtha: Como se dice esto en Sanscrito? Por favor, habrá que hallar el auténtico verso. Dice: “Yo soy la habilidad del hombre”. Pauruṣhaṁ nṛiṣhu. Nri-, nrishu. En los humanos, Yo soy paurusham, Yo soy el principio purusha. No se trata exactamente de talento artístico, sino más bien de: ‘Yo soy lo que hace de un hombre un humano.’. En un sentido es la mente, sea que el intelecto también es don/ regalo divino. Cualquier cosa o proyecto emprendamos, debemos seguir reflejando el manantial divino en nuestras obras humanas. Sea arte, palabras, pensamientos/ ideas – lo que fuere. Este es el modo para restablecer nuestra relación con lo Divino. Entonces el arte artificial va a llegar a ser un modo natural de expresión.
 
(sigue continuacion)
 
 1.  Bhagavad Gita 7.8

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 3013, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Manjari: Gurudev, Usted nos ha dada una plegaria muy hermosa para pedir a Dios que se nos revele y nos llegue a inundar facilitando el camino a otros; mi pregunta es: El facilita el camino a otros, acaso hay oportunidad de facilitarlo aún más?
Giridhari: Por que intervenir en Su arreglo tan perfecto”
Swami Tirtha: Él puede hacerlo, Él es libre de hacerlo. Y Él no depende de si se lo rogamos o no. 😮 que Le interesa es si estamos listos a hacerlo o no. Si estáis satisfechos con vuestra liberación y si estáis dispuestos a compartir von otros. Por que? Algunos no ruegan: “Por favor, revelate a mi!” Por esta razón es bien de rogar para los que no ruegan.
En definitiva, no podemos interferir demasiado en el arrerglo divino. Tampoco debemos usarlo por excusa: ‘Dios va a hacerlo, por que tengo que hacerlo? Es asunto Suyo.’ Una vez Gurudev dijo a un discípulo: “Bueno, acepto que no me ayudas en el servicio de la misión de Mahaprabhu. Pero por lo menos no debes obstaculizar!” Tenemos algún aporte en ello Podéis no ayudar, podéis llegar a ser obstáculo. Podemos hacer parte en la solución, podemos hacer parte en el problema. Depende de vuestra decisión a respaldar una de las partes.
Por lo tanto, qué significado tiene el primer paso? “Por favor, ruego Te reveles a mí!” El primer paso significa: ‘Estoy necesitoso, Tu no estás conmigo, Te ruego que vengas a mí.’ Que significa el segundo paso? ‘Inundame! Lléname, penétrame!’ Es el paso de la abundancia, del exceso. ‘Que voy a hacer con todo ello? No puedo caber tanto. Debo donar a otros o me ahogaría.’ Es por esta razón que llegamos a compartir – en el sentido concreto ello significa ponernos a predicar. Es importantísimo! Viene el tercer paso. Si tienes demasiado ya estás listo a compartir, estás listo a donar, a ofrendar. Es la ciencia secreta de la afección. La mayoría de la gente se siente a gusto en la necesidad. Les hace falta algo, necesitan algo y lo buscan en otra persona. Los magnánimos aman, desbordan; poseen tantas riquezas que necesitan, aspiran a compartirlas, Este es el secreto del amor. No amar por falta da algo – ello no va a traer la aspirada felicidad ni realización. A lo mejor acumulad amor divino para compartirlo.
Por supuesto no podemos interferir en el arreglo divino pero si, podemos expresar nuestra disposición: ‘Si, Dios mío, estoy listo a ServirTe! Aquí estoy, haz a través de mi lo que quieras cumplir. Aquí estoy!’ Como lo hicieron Rupa Goswami, Sanatana Goswami – inspirados por Chaitanya Mahaprabhu cumplir con ciertas adquisiciones. Estaban apoderados para ello. De igual modo podéis llegar a estar apoderados con tal que lleguéis a aceptar a brindar servicio por el divino objetivo. La plegaria es el camino. El camino para realizarlo es la plegaria.
Pregunta de Lilavatar: Gurudev, mi mente tiene la inclinación a analizar y teorizar, su Krishna llega a revelarse, llenándote, inundándote y si llegas a compartirlo, sería posible sentir una mayor deficiencia?
Swami Tirtha: Sí y no. Se afirma que yogis se sienten satisfechos con sus adquisiciones’; tu aspecto yogi debería estar contento. Pero los devotos dedicados aspiran siempre a obrar para elevar a otros. Al igual que los gopis sienten mil veces mayor felicidad en llegar a respaldar a otros a conectar con Krishna en vez de gozar a solas la conexión con El. Si no tenemos a quien ofrendar prasadam, nuestro devoto corazón quedaría herido. Así que, siendo yogi puedes estar muy satisfecho pero siendo bhakta no hay problema para sentirte algo insatisfecho. Sentirias la necesidad.
Pregunta de Paramananda: Podría Usted recomendar un modo de plegar y un aproche apropiado? 
Swami Tirtha: Por favor, pasad por los dos primeros pasos; entonces vais a adquirir la disposición apropiada. La secuencia es secuencia – es algo importante. Cuando se prosiga apropiadamente el proceso, vendrían los niveles necesarios, se nos revelaría la disposición apropiada.
 
(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia de Swami Tirtha,mayo 2013, Sofía)
 
(continua la conferencia del pasado viernes)
 
“Devoto: Maharaj, como debemos ver animales, insectos y árboles en Dhama?” Shrila Shridhar Maharaj: “Todos ellos son plenamente chinmaya, son chinmaya.” Chin es chit, y maya es “ hecho de”. Están hechos de consciencia. ” No están limitados de ningún modo pero se presentan y se comportan diferentemente.” Puesto que un animal en el nivel material se encuentra limitado y acondicionado. Por lo tanto, un animal en el nivel espiritual no se encuentra limitado. “Existen diferentes tipos de servicio, todos ellos plenamente satisfechos en su respectivo nivel. Sea que hartos de haber bebido de sus emociones, ya no desean nada más. Valido para otras rasas –sienten: “Lo que tengo es lo mejor. He adquirido la mejor posición y otras posiciones no me interesan”. Shanta-rasa es algo parecido: hay árboles, plantas, arena, multitud de animales y pájaros; por lo tanto hay diferencias en la cualidad. Uddhava, más elevado Dwaraka, aspira en volver a nacer como una hierbecilla en Vrindavana. En Dwaraka también hay shanta-raa aspiran en la atmosfera de servicio de Vrindavana. Lo que demuestra que lo más elevado en un nivel se sitúa en posición relativa en medio de lo absoluto. La posición relativa puede ser satisfactoria en algún lugar pero lo absuelto siempre es superior; la unidad, la conexión con todo en fin de cuentas se verían destruidas y desorganizadas”[1]
Uddhava es un devote muy especial y muy amado para Krishna. Es uno de Sus principales ayudantes en Dwaraka, el que tenía aprehensión de la desaparición de Krishna. Por esta razón Le estaba alentando: “Dime de nuevo que es lo más importante? Dimelo otra vz mas! Lo has dicho a Arjuna, pero dimelo a mi. Cual es el secreto?” Entonces Krishna se puso a ensenarle tal como lo estaba haciendo con Arjuna en la “Gita”. Esta conversación consta en la “Shrimad Bhagavatam”, Canto Once. Imaginad esta aprehensión: ‘Tal vez desaparezca mi amado Dios, tal vez se retire de este mundo ’, y El viene a afirmarlo: “Si, Me voy a ir. „Es muy doloroso. Es muy largo el tiempo de estudiar. Por lo tanto, poco a poco llegareis a comprender que Él va a irse. Que conclusión tan dolurosa!
La rasa de Uddhava, se considera más bien como sakhya o amistad. No es rasabhas, es una rasa mezclada. No es una mezcla En ella hay una gota de sin sabor, contiene madhurya . Uddhava es un socio muy íntimo de Krishna. – tiene posición elevada y es Su amigo. A veces cuida a Krishna desde su posición. Es una conexión diversa y muy enriquecedora.
Por lo tanto, Uddhava tiene su aspiración. Sus palabras más conocidas son: “Sueno con ser una planta, un arbusto en Vrindavana.” Cómo? Acaso aspira a renunciar la amistad de un Dios para llegar a ser un arbusto? Como es posible? ‘Estoy discutiendo con El: “Hey, Te vas a ir?” y Él dice: “Si, Me voy a ir!” Tendría que renunciar de mi posición para llegar a ser un arbusto?’ Que secreto se esconde aquí? El arbusto pasivo en Vrindavana ocupa posición más elevada que un amigo activo en Dwaraka
En realidad su ensueño no es de llegar a ser una planta. Es un ensueño diferente: ‘Por qué aspiro en llegar a ser un arbusto en Vrindavana o en sus derredores, cerca da Vrindavana. Por que? Es que algunas veces los gopis pasarian por alli. Mientras van pasando, como ya sabéis, Habrá polvo. El polvo debajo de sus pies puede caer sobre mis hojas.” Por esta razón quiere llegar a ser arbusto. Queréis volver a la vida como arbustos? Es algo esencial, no es una broma.
Son muchos los que quieren ver a Krishna, el Supremo. Pero Él se esconde. Muy frecuentemente se esconde; por ejemplo, cuando están pastando vacas y terneritos. Los animalitos van delante, El viene atrás con Balaram. Y que es lo que ocurre cuando vienen los bichos? También levantan polvo. Una nube de polvo va a disimular a Krishna, y El quedaría escondido a los ojos de los que no hubieran adquirido la cualidad necesaria. Hasta el polvo puede llegar a ser nuestro gurú en Vrindavana, Si el polvo se cae, podría revelársenos Krishna.
En las diferentes rasas todos los diferentes practicantes van a sentir: ‘Es lo mejor para mí’. “La absoluta consideración es posible en cualquiera posición. Aun que todos los servidores lleguen a sentirse satisfecho en la posición que ocupan, llegarían a sentir la supremacía de Vrindavana. La consideración imparcial siempre estaría presente entre lo relativo y lo absoluto., pues lo absoluto siempre tiene supremacía primordial. . Sarva-dharman parityajya: lo absoluto o lo ‘revolucionario. Sarva-dharman o ‘constitucional’, ‘constitucional’ una vez que Sri Krishna lo hubiera dicho en la Bhagavad-gita (18.66), “Debes abandonar todas las dharmas, todas las consideraciones relacionadas con obligaciones religiosas, hasta las que Yo he establecido en las Escrituras y las que he descrito en mis instrucciones – simplemente debes entregarte plenamente a Mi.”. A esto se le llama revolución espiritual. “Abandona todos los conceptos para entregarte a Mi”. “La sempiterna supremacía prevalece por doquier.” 
 
(Sigue continuacion) 
 
 
1. La escalera de oro “, Ch.2 Satisfacción completa, realización absoluta por Srila Sridhar Maharaj


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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(continuación de la conferencia del pasado viernes)
 
“Una vez he preguntado a Prabhupada (Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura): “Shrila Rupa Goswami da una explicación de la Rasa-lila de Dios Balarama’s Rasa-lila de un modo mientras que Shrila Sanatana Goswami da su explicación de otro modo, sin embargo ambos han recibido instrucciones de donde viene la diferencia?Mi Guru Maharaj ha respondido: „Por qye llaman Adhoksaja a Krisna? Adosaba no puede armonizar con nuestro intelecto. Es algo achintya-bheda-abheda, inconcebible y a la vez es similitud y diferencia. Ambas explicaciones pueden ser veridicas. Acharyas explican que mientras realizaba Rasa-lila, Él estaba realizando en su corazón Rasa para Krishna. Visto del exterior parecía que Baladeva estaba participando directamente en los pasatiempos de los gopis , pero en realidad se empeñaba a que Krishna pueda gozar de la Rasa.. Baladeva no es alguien gozando para sí mismo.”. Estas son las instrucciones de armonización en mundos elevados e este es el modo de adquirir armonización”.[1]
Aquí se ha mencionado un método bien definido. Habitualmente nos han ensenado la lógica – algo es negro o blanco, es el cero o es el uno. Como suelen llamar la programación por ordenador? Sistema binario. Mucha gente confía únicamente en el sistema binario. Una vez estaba hablando con un programista quien ha dicho:” Oh, hace un ano he confiado únicamente en el sistema binario, Ahora estoy buscando espiritualidad, confío en Dios. „La lógica usual dice: algo es eso o es otro. Es lógica parcial. Podemos agregar variedad en la lógica, una multi lógica “uno u otro, tal vez ambas verdades o ninguna”, Debemos agregar una oportunidad más: ‘No sabemos’ .Puesto que, eliminando los milagros, el mundo quedaría muy aburrido. Dejad pues a que Dios tenga el derecho a unos secretos.
 Al considerar dos opiniones opuestas, podríamos pensar que ninguna sea verídica. Por ejemplo cuando se afirma que Ramananda Raya es encarnación de Lalita o de Vishakha. ‘Cómo es esto? Acaso no pueden decidir quien es quien? ’ Entonces, en acuerdo con nuestro occidental modo de pensar podríamos decir: ‘Ah, ellos no saben! Entonces ninguna opción es verídica.’ Mientras que la visión oriental es: ‘Ah, que milagro! Ambas opiniones son verídicas!’ Situados entre el Este y el Oeste, podríamos pensar: ‘No sé cómo es, pero es tan hermoso! No comprendo pero dicho de este modo seguro tiene doble importancia. No es encarnación usual sino doble encarnación. Esta subrayado, por lo tanto es más importante!” Esta es la filosofia achintya.
En un sentido podríamos afirmar por ejemplo que hace dos mil años había más Milagros en la vida. Puesto que investigaciones cientificas han probado que algunos Milagros no son Milagros, sino falta de saber. Podríamos pensar que aplicando este método científico en fin de cuentas vamos a comprenderlo todo. Es el modo mas seguro de perder la fe. Dios Buda ha dicho: „El arte es el camino a seguir para perder la perfección”. Asi mismoo podemos afirmar que aplicando el método de análisis llevaria perdicion de la fe.
Por supuesto, la fe no significa ponerse un trapo en los ojos para sentirnos en plena seguridad. Debemos decidir si deseamos seguir viviendo en un mundo aburrido o si iríamos buscando milagros. Caso que aparezca alguna contradicción o diferencia en las opiniones, la visión achintya-bheda-abhedapuede ayudar a la armonización. Achintya significa inconcebible, bheda significa similitud y abheda significa diferencia. Es el aproche dialectico a la verdad. Lo que es imposible a comprender para el cerebro, podría percibirse o sentirse por la capacidad emocional interna de la persona.
 
(Sigue continuacion)
 
1. La escalera de oro “, Capítulo 2 Instrucciones de armonización de la Cámara Alta, por Srila Sridhar Maharaj
 
 

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)
 
(Continuación de la conferencia del pasado viernes)
 
Shrila Bhakti Vallabh Tirtha Maharaj dice: “Seguir cantando la mantra Hare Krishna es como ponerse en el cuello la invitación: “Por favor, ven Dios mío! Te estoy esperando!” Y cuando Él quiera entrar, acaso cerráis la puerta? No preparáis un tutmanik[1] destinado a Él para convidarle? Habiendo dirigido la invitación, debéis estar listos a Su llegada. Recibir a invitados o convidados es obligación compleja. No basta con poner un letrero en la puerta cerrada. Por esta razón, brindando nuestras prácticas espirituales debemos desarrollar asimismo la disposición a brindar servicio. A pesar de habernos habituado a aplicar el método de la análisis científica a través de formación y experiencia, aquí aparece un tópico muy especial y toda nuestra ciencia, todo el saber que poseemos irían a naufragar. 
Shrila Shridhar Maharaj tiene sus orígenes en una familia de bramines, era una persona muy educada. Al encontrar a los devotos bhakta ha dicho: ‘Bueno, aquí tenéis algo más allá del intelecto. Voy a aprovechar de mi poder intelectual para llegar a comprenderlo.’ Hay un modo apropiada para usar y aplicar las capacidades intelectuales. Usar el intelecto para llegar a darse cuenta de los límites de la mente; habiendo adquirido este nivel, descubriréis recursos escondidos. Puesto que la mayor fuerza del humano no resude en el intelecto, tampoco en sus músculos, en la pasión que lo empuja. La mayor fuerza del humano reside en la fe. Hay que aplicar fe en tópicos espirituales. Debemos esperar y rogar a Krisna a que se nos revele. Este es el aproche apropiado incluso en mantras. En un sentido más amplio: En plegaria y en meditación la actitud apropiada es esperar la inspiración.
Hay tres niveles. Tres pasos a hacer cantando mantras. Asimismo como hay tres demandas y podéis ir cantando en este mismo espíritu. El primer paso es: “Dios mío, hazme el favor de ver Tu cara! Revélate! Estoy aquí esperando y rogando. Por favor revélate!” El segundo nivel es cuando Él llegue a revelarse, no hay que detenerse sino seguir rogando: “Inundarme. Por favor, inundame, penetrame! Llevame! Inundame !” Pero si El viene para inundaros, no os detengais. Puesto que debéis aplicar el principio siguiente, el de compartir, el de la merced. “Facilitad el camino para otros.” No hay que quedaros satisfechos de haber estado liberados. – a pesar de que la salvación es una motivación básica de los humanos. No hay que detenerse, hay que pasar más allá, ayudando a otros. Seguir rogando por el respaldo divino. Entonces: “Revélate!” “Inúndame!” y “Respalda a otros!” Es Buena esta meditación mientras se van cantando mantras? Os agradezco!
Todo ello demuestra que nosotros realizamos el evento. Ocurre en acuerdo con el principio: esperad el advenimiento de la divina verdad. Por esta razón se dice que la búsqueda individual no podría lograr. Gaura Kishor Das Babaji, seguramente habéis oído o leído de esta personalidad muy elevada espiritualmente y creo que no cabe duda en la cualidad de sus mantras. Sin embargo, a veces se echa en las aguas Ganges, tratando de ahogarse ya que sentía: ‘Oh, algunas veces no aparece en mis labios el Nombre Santo! No llega a posarse en mí!’ Esta es pues la disposición apropiada – esperar el advenimiento del Nombre Santo y entonces responder. Si no ocurre, no hace falta echarse en las aguas del Ganges. Tratad por lo tanto de desarrollar esta disposición. No hay que tratar de imitar el ejemplo los grandes sino tratad de adquirir la disposición. 
 
(Sigue continuacion)
 
1. Preparación búlgara al horno salada