Sharanagati

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 08.05.2017, Rila)

(continua la conferencia del pasado viernes)

„Todos los ladrones y bandoleros que se habían preparado a adorar a la Diosa Kali eran poco inteligentes y se encontraban encadenados en gunas de pasión e ignorancia. Estaban dominados por el deseo de llegar a ser muy ricos y por esta razón no obedecewr a las prescripciones de las Vedas e intentaban asesinar a Djada Bharata , un alma conciente, nacida en familia de bramines. Llevados por el odio lo destinaron a sacrificio para Kali. Semejante gente está acostumbrada a actos de violencia y odio osando a asesinar a Djada Bharata. Por su parte Djoda Bharata era el mejor amigo de todos los seres vivos. No era enemigo de nadie y siempre estaba ahondado en meditación sobre el Supremo. Su padre era braminy por lo tanto se le prohibia matar a cualquier ser humano – enemigo o agresor.

En todo caso, no había razón en matar a Djada Bharata debía estar asesinado y la Diosa Kali no pudo soportarlo. Se dio cuenta que los dasoitas querían matar a un gran devoto del Dios. El cuerpo de la estatua se hizo pedazos y la Diosa Kali apareció en su cuerpo respalndecente..”[1]

„Sin poder soportar mas las ofensas, la Diosa Kali iracunda y con ojos brillantes y dientes que daban miedo. Adoptando un cuerpo que horrorizaba paracia que la Diosa estaba lista a aniquilarlo todo. Sus ojos enrojecidos mostraban su aspecto horroroso. Mostraba sus dientes, y parecía estar lista a aniquilarlo todo. Saltando de repente del altar ha decapitado a bandoleros y ladrones. con la espada que ellos intentaban usar para asesinar a Djada Bharata. Luego se puso a beber la sangre que brotaba de los cuellos de los decapitados como si fuera un licor. Junto con ella bebían sangre las brujas y los demonios. Borrachos de sangre se pusieron a cantar a voz en cuello y a bailar como si quisieran aniquilar el Universo. Se pusieron asimismo a jugar con las cabezas usándolas como balones. Siempre que un envidioso llegue a ofender a una persona de gran importancia vendría el merecido castigo.”[2] Poned atencion!

Que es lo que vemos? Una practica muy inusual – sacrificio de humanos. En numerosas diferentes culturas se ha practicado el sacrificio humano. La Biblia cuenta como faltaba poco para ocurrir. En America del Sur también se practicaba – se ofrendaba a Dios del Sol un corazón palpitante. Tambien en Cartagena – se practicaban sacrificios de humanos. Cuando estaba en peligro el Estado, los gurus espirituales clamaban: “Para evitar el peligro debemos sacrificar a nuestros hijos. Un Centenar de hijos a sacrificar. ” Los ciudadanos respondían: “ Doble! Daremos doscientos!”

Sanatan: Inclus el hijo del Rey!

Swami Tirtha: Imaginad tal sacrificio. Es muy doloroso. La vida es preciosa.

Hemos aprendido en la „Gita”, que el sacrificio es indispensable y sin sacrificio es imposible ser o estar feliz. Pero que tipo de sacrificio? Deberiamos sacrificar una vida humana? A lo mejor sacrificar la propia vida? Resulta fácil sacrificar cosas de poca importancia. Algunas flores, algo de agua – como lo decía Krishna en la „Gitа”[3]. Y luego dice: „Y todo lo demás – Me lo debes dar simplemente.”[4]

(Sigue continuacion)

1. Shrimad Bhagavatam 5.9.17
2. Shrimad Bhagavatam 5.9.18-19
3. Bhagavad Gita 9.26
4. Bhagavad Gita 9.27

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 08.05.2017, Rila  )

(continua la conferencia del pasado viernes)

En su nacimiento anterior de ciervo,Bharata Maharj era outsider. En el presete tanbien era outsider. A pesar de ello, su interna satisfacción permanecia indemne. Aun siendo o resultando mas o menos outsiders, ojala permanezca indemne  vuestra interna satisfacción. Si teneis soga de bramin, no la dejéis ennegrecer.

„Djoda Bharata trabajaba solo para ganar su pan diario. Sus medio hermanos aprovecharon obligándolo a trabajar en el campo a cambio de algo de comer pero el bramin no sabia cultivar la tierra. No sabia como aplanar ni cavar.Sus medio hermanos le daban a comer arroz destrozado,hogacitas gracientas, pajas, comidas llenas de gusanos o medo quemadas, pegadas en el fondo de las vasijas  y por lo tanto el pobre hombre aceptada todo con satisfacción como si fuera un néctar. Sin  rencor lo aceptaba todo con jubilo.”[1]

Una vez he oído una historia. Alguna gente estaba practicando ritring espiritual, muy acético- sin poder hablar  a lo largo del  dia, permanecer meditando mas de ocho horas, durante la comida llenar la vasija una sola vez y con la cantidad que se puede comer en una sola vez. Una practicante acética conociendo las reglas había traido dos vasijas.

„Si se puede comer una sola vez, voy a traer dos vasijas.” ТAsi es la naturaleza humana –  „Voy a ritrig acético para gozar .”El Maestro Benisa Duno ha dicho: „La gente suele usar la mayor vasija y el menor azadón. Creo que no hacen falta explicaciones.

„En aquel tiempo, aspirando a tener hijo, el jefe de la banda, de origen  shudri, se puso a adorar la Diosa  Bhadra Kali. Brindando el sacrificio a un loco considerándolo mas o menos  como animal. El jefe de los dasoitos ha logrado cautivar a un humano-animal pero el bicho se ha escapado y el bandido ha ordenado de cautivarlo. Se pusieron a correr en distintas direcciones sin lograr a hallarlo y cautivarlo. Por lo tanto, vagando en las tinieblas llegaron a un campo de arroz y allí vieron al hijo de Angara (Djioda Bharata) sentado en una loma para guardar el campo de arroz de ataques de ciervos y jabalíes.   Bandidos y servidores del dasoita  pensaron que Djada Bharata no  tenia origen muy diferente de humano-animal y por lo tanto resultaba la mejor opción para el sacrificio. Sus caras se iluminaron de felicidad , lo ataron con sus sogas y lo llevaron al templo de Kali.  Luego cumpliendo con sus ritos  lavaron a Djoda Bharata , lo vistieron en nuevos , agregando bisuterías, todo ello  conveniente para un humano-animal, agregaron oleos aromáticos, tilac, pasta de sándalo y guirnaldas.  Le dieron abundante comida, y lo llevaron a Kali junto con perfumes, candelas, guirnaldas grano cocido, brotes vegetales, se pusieron a cantar y a rezar, tocando tambores y cuernos. Obligaron a Djada Bharata a sentarse   frente a la Diosa.  Entonces, uno de los bandoleros obrando de sacerdote ha tratado de brindar a Kali la sangre del sacrificado Djoda Bharata. Para que la Diosa beba la sangre  en vez de licor. Al coger una espada muy aguda y al sagrarla con la mantra de Bhadra Kali,se ddispuso a asesesinar a Djada Bharata..”[2]

Interesante, no?

Comentario: Espantoso.

Swami Tirtha: Espantoso. Por esta razón os he recomendado no dejar ennegrecer  la soga de bramin. Podriais  encontraros en un gran lio.

(Sigue continuación)

[1] “Шримад Бхагаватам” 5.9.11

[2] “Шримад Бхагаватам” 5.9.12-16

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 08.05.2017, Rila)

(continua la conferencia del pasado viernes)

„La mente del padre bramin estaba repleto de afecto para su hijo Djada Bharata (Bharata Maharaj). Por esta razón siempre estaba al lado del chico. Puesto que Djada Bharata era inapto para el grihastha-ashram, cumplia con simples procesos de purificación del brahmacharia-ashram. A pesar de que Djada Bharata no quería seguir las instrucciones de su padre, el bramin seguia instruyéndolo como mantenerse limpio, como lavarse y banarse puesto qu consideraba que un hijo debe estar aconsejado por su padre. Djada Bharata se comportaba con su padre como un tonto no obstante los sabios y correctos consejos e instrucciones relativos al saber védico. Se comportaba de aquel modo para que el padre comprenda que su hijo era inapto  y  para que acabe de renunciar a aconsejarlo. Se comportaba haciéndolo todo al revés. Se le aconsejaba lavarse las manos después de hacer sus necesidades, se las lavaba antes de hacerlas. Por lo tanto el padre se obstinaba en darle consejos védicos durante la primavera y el verano. Se afanaba en hacerle aprender la Gayatri mantra, al igual que omkara y viahriti y no pudo lograrlo en cuatro meses. El padre de Djada Bharata consideraba a su hijo como su propio corazón y su propia alma y estaba muy apegado con su crio. Consideraba asimismo que resulta sabio seguir educando apropiadamente  a su hijo y ensimismado en sus esfuerzos trataba de ensenarle las prescripciones del brahmacharia – incluso el respeto de los votos védicos, las reglas de la limpieza y purificación, el aprendizaje de las Vedas, de los métodos , del servicio al maestro espiritual, los métodos de brindar sacrificios por fuego. Trataba y se aplicaba en que su hijo aprenda todo esto, pero  todos sus esfuerzos quedaban en vano. . Dentro de su corazón seguía esperando que con el tiempo su hijo llegaría a ser un sabio. Como tantos otros, este bramin estaba apegado a su casa, habiendo olvidado la muerte ineluctable. Por lo tanto, la Muerte no lo había olvidado. Vino a la hora prevista para llevarlo”[1]

La historia es a la vez chistosa y triste – un padre que trata de educar a un hijo sin cualidades. Un hijo que no desea aceptar instrucciones. En otros capítulos de la  „Bhagavatam” se dice que el maestro, el padre, el rey el guru o quienquiera  en posición superior  debe dar consejos e instrucciones, incluso si no encuentra actitud a recibirlos.  Creo que este padre bramin lo seguía haciéndolo.  Continuaba  tratando,  probando, esforzándose. Ya lo hemos comprendido, era un hambre razonable y sabio; se daba cuenta que su hijo no llegaría a lograr. A veces no lleagmos a lograr a pesar de nuestro intelecto, o tal vez por medio del intelecto. Por lo tanto, guiado por sus sentimientos, el padre no renunciaba. Pensando, usando el intelecto, ya sentís que habéis alcanzado el final, la limite y no podeis dar ni un solo pasa en adelante. Sin incluir la energía en reserva. La carga emocional podría superar las limitaciones.

„Entonces la joven esposa del bramin, habiendo confiado sus dos gemelos – mozo y moza – a la esposa mas anciana, se ha ido a Patiloca, para morir de plena voluntad, al lado de su esposo..”[2] „Puesto que tu vas, yo voy también. No quiero quedarme aquí. Vendre contigo ” – a esto se le llama dedicación.

„Despues de  la muerte del padre, los nueve medio-hermanos de  Djata Bharata  que lo consideraban como un imbécil sin sesos han terminado los esfuerzos del padre a darle a su hijo completa  formación. Los hermanos habían estudiado las tres Vedas – Rig Veda, Sama Veda y Yadjur Veda – las que alentaban las actividades fructíferas. Los nueve hermanos no estaban dedicados al devoto  servicio a Dios.    Por esta razón no eran capaces a comprender la posición elevada de Djada Bharata.  En realidad, la gente degradada no resulta mejor que el animal. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas mientras que aquel tipo de gente tiene dos piernas. Estos bipedos, que se parecen a humanos, decían que Djada Bharata era loco, estúpido y sordomudo. Se comportaban mal con el, mientras que Djada Bharata se comportaba con ellos como un insensato – sordo, ciego y desequlibrado. No se lamentaba, ni trataba de convencerlos del contrario. Si los otros le pedían que hiciera algo, actuaba en acuerdo con sus deseos. La comida que adquiria como limosna o cuando encontraba algún empleo – poco en cantidad, crudo e insípido – lo aceptaba y se alimentaba. Nunca comia algo para obtener gozo de los sentidos, puesto que se había librado de  conceptos humanos de sabroso o insípido. Estaba plenamente hundido en conciencia transcendente de servicio devoto y dedicado y permanecia inaccesible  a dolores  de entumecimiento. En realidad, su  cuerpo era fuerte y musculoso  como el de un torro. No le importaba la, invierno o verano, frio o calor, lluvia o nieve. Se quedaba tendido en el suelo  y nunca engrasaba su cuerpo  con oleos aromáticos, ni se banaba. Puesto que su cuerpo estaba socio, su resplandor espiritual y su sabiduría quedaban encubiertos, al igual que una piedra preciosa encubierta de basura.  Llevaba tan solo una sucia faja en los muslos y su sagrada soga negruzca. La gente que conocía su origen de familia de bramines le daba nombres ridículos de  Brahma-bandhu. Agraviado, ultrajado y menospreciado por gente materialista, seguía vagando.”[3]

(sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.9.4-6
[2] Shrimad Bhagavatam 5.9.7
[3] Shrimad Bhagavatam 5.9.8-10

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 08.05.2017, Rila)

Hoy seguiremos leyendo para terminar la historia, puesto que estamos en un momento muy conmovedor. Capitulo Nueve del Canto Quinto de „Shrimad Bhagavanam”, „El genio elevado de Djada Bharata”.

„Shukadeva Goswami prosiguió: : „Mi querido rey, luego de haber abandonado su cuerpo de gamo, Bharata Maharj  reancio reencarnado en una pura familia de bramines.  Habia un bramin que pertenecia a la dinastía Anguira y poseyendo todas las características de bramines. Llegaba  dominar su mente y sus sentidos, había estudiado las Escrituras vedicas y la literatura. Era perito en distribuir limosnas, estaba siempre satisfecho, sabio, muy noble, y no era envidioso. Era concienzudo y se dedicaba  a devoto servicio  a Dios. Siempre permanecia en trance.  De su primera esposa tenia nueve hijos tan calificados como el padre, y su segunda esposa dio a luz a gemelos  – hermano y hermana, de los que del macho se decía que había sido el mas elevado devoto y el mas poderoso entre los reyes, Bharata Maharj. Sigue la historia de la reencarnación, luego de haber abandonado el cuerpo de gamo и нез.”[1]

Un vistazo en las características de los bramines: dominio y auto control, estudios, conocimientos, beneficencia, satisfacción, actos nobles, sabiduría, ausencia de envidia. Esta es la lista si aspiráis a calificaros. Hay tantas cualidades que podríais   adquirir. Algunos nace con dichas características; otros las adquieren a continuación, y algunos nunca logran a adquirirlas. Estos últimos serian candidatos a ir siguiendo el camino de la misericordia.

Por ende, luego de haber vivido como animal, Bharata Maharj había vuelto al mundo de los humanos..

„Puesto qu gozaba del don especial de la Divina Misericordia, Bharata Maharavj podía asimismo recordar eventos de sus propias vida anteriores. Aun en  cuerpo de brahmana, seguía tener miedo de parientes y prójimos que no eran  devotos dedicados. Siempre estaba vigilando sus comunicaciones para no volver a hundirse. Por esta razón se comportaba con la gente como si hubiera perdido la razón – estúpido, ciego, sordo – para que nadie se pusiera a hablarle. De esta manera llegaba a prevenir   perniciosos contactos. En su interior permanecia pensando en los pies de loto del Supremo y continuaba  glorificando al Supremo, en lo que constaba  la salvación de los humanos de las cadenas de las obras de utilidad. E tal modo se había librado de ataques ue podría provenir de asocacion con los no devotos..”[2]

Es un comportamiento muy extraño – provenir de familia de bramines y comportarse como un estúpido. Exteriormente se comportaba como estúpido pero en su interior  seguía siendo devoto dedicado. Mirando mi propio comportamiento, trato de presentarme  al exterior como persona inteligente pero en el interior me hace falta dedicación. Quien  es mayor tonto o estúpido – Bharata Maharj o nosotros?

En practica siempre hay diferencia o discrepancia entre la realidad interior que llevamos y la realidad exterior que mostramos. El Maharj lo recordaba siempre, estaba conciente de los fallos y errores y lograba a mantener su nivel de conciencia. De igual modo debemos desarrollar en el corazón nuestra convicción. A la luz de la conviccion  nvariable podríamos seguir viviendo y hace lo necesario.

En las rasa-mantras podeis leer de un tipo especial de bhacva. Bhacva es actitud muy pura, divina, afectuosa. Hay diferentes tipos: bhacva, vibacva,anubacva,viabhichari-bhava, son tipos y categorías variadas. Lo que quisiera mencionar es sthai-bhava, la actitud invariable. Tenemos la ceremonia griha-stiha – establecerse en propia casa, casarse – staha. Aquí lo mismo es – staha, stahi-bhava –una bhava constante, establecida en permanencia. Habiendo establecido comprensión honda, estable, con fuertes raíces, os vais a quedar  en seguridad, al igual que Bharata Maharj.

(sigue continuacion)

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.9.1-2

[2] „Shrimad Bhagavatam ” 5.9.3

(Conferencia matutina de Tirtha Maharaj, el  07.05.2017 , Rila )

(Continua la conferencia del pasado viernes)

„Aun en cuerpo de ciervo (gamo),  debido a su devoción en la vida anterior , Bharata Maharaj era capaz a comprender la razón de haber nacido en aquel cuerpo. Pensando en su vida anterior y actual se estaba arrependiendo  sin cesar: „Vaya la  desgracia!  Ya me he desviado de  realzacion personal; He renunciado de hijos, esposa, hogar para progresar en lo espiritual, me he cobijado en un sitio aislado y santo en el bosque,,,por estupidez me he encariñado a un ciervo. Ahora en cuerpo de ciervo me he apartado de las practicas de la devoción .”[1]

Resumiendo,  anushvarana – escuchar, слушане; mañana – pensar, sankirtana  – cantar, ardahana – adoracion – son elementos de la practica espiritual.

„Bharata Maharav, en el cuerpo de ciervo por medio de su contrición ha obtenido el estado de no adicion a lo material. No revelaba el secreto a ninguno (entre los ciervos) y ha abandonado a su madre la corza en la sierra Kaladjara  donde había nacido para volver al bosque Shalagrama, en el ashram de Pulastia y Pulaha. Viviendo en dicho ashram, el gran rey Bharata Maharaj ponía mucha atención en no llegar a ser victima de de mala  asociación. Sin revelar a ninguno su pasado, vivía en el ashram comiendo no mas que hojas secas. No estaba solitario puesto que siempre se asociaba con el Super Alma. De tal modo esperaba la muerte en cuerpo de ciervo. Siepre se banaba en aquel santo sitio y por finс ha abandonado su cuerpo..”[2]

Ya veis, es una feliz historia de practicante espiritual.  Encararse a si mismo y llegar a darse cuenta de los propios fallos y errores, siempre con la oportunidad de corregirlos. Bharata Maharaj había sido un rey excepcional en su periodo de activida, pero había optado por la vida de ermita – sea un outsider de su sociedad. La sociedad suele mantener los llamados buenos estándares   cultivar los objetivos humanos (purushartha) – dharma (virtudes), artha y kama  El ermitaño los rechaza – no aspira mas que  la moksha (libercion).

Es un outsider. Por lo tanto, nunca estaba solo, solitario, vivía en la comunidad de los ciervos. Por lo tanto, también en aquella comunidad resultaba outsider. Los ciervos no suelen recordar su vida anterior. Bharata Maharaj si, lo recordaba y aspiraba corregirse, resultando de tal modo outsider. Nunca estaba solitario puesto que estaba percibiendo la Divina Presencia, la Paramata  en su corazón: „No estoy solo, Alguien   queda presente  aquí a mi lado.”

A pesar de todo, aunque la mayoría de vosotros no sois outsiders en vuestra comunidad, al encontrar a un solitario – asceta o ermitaño, por favor, tratad de cobijarlo por un rato. Dadle algo de chapati – no solo hojas secas. De tal modo cumpliréis con vuestro deber dharma, deber humano, y asimismo el ermitaño hubiera quedado   satisfecho.

Por esta razón apoyamos la comunidad de los grihastas – alguien debe proporcionar chapati. Si todos acaban por  ser ermitaños, quien va a traer chapati? Grihastra, la vida es un ashram, sitio e institución dedicados a progreso espiritual. Stha en sanscrito significa  „quedarse”. No hay que escaparse, debéis quedar  estables. Griha – stha – establecidos en griha, en casa.  No en el edificio, sino en casa.  No una casa, sino un domicilio. Hay una diferencia.  El primer deber de un grihstha es transformar la casa en domicilio. Y el grado superior  de este deber es  transformar el domicilio en templo.

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.28-29

[2] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.30-31

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.05.2017 , Rila)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

 „En el momento de su propia muerte Bharata Maharaj ha visto el crio ciervo a su lado y se puso a lamentar como si el crio fuese su hijo. En realidad tenia todo su mente hundido en el cuerpo del crio ciervo y por consiguiente – al igual que cualquier humano privado de Krishna- conciencia – había abandonado el mundo, el cuerpo material, el ciervo y había adquirido cuerpo de ciervo o gamo. Por lo tanto de todo ello ha resultado una ventaja. Habiendo perdido su cuerpo humano para transformarse en gamo, no había olvidado los eventos de su vida anterior..”[1]

Sabemos de la „Gita”, que „Lo que recuerdas en el momento de la muerte, vas a adquirirlo en la vida posterior.”[2] Ya sabeis, no nos gusta el regateo: „Bueno, si el ultimo instante podría predefinir mi futuro, voy a concentrar mi conciencia para estar lito en el mismo instante.” Sed realistas, si nos resulta tan difícil concentrar nuestra conciencia, por que pensáis que en el ultimo instante de vida vais a estar listos a controlarlo todo con perfeccion? Son instantes de gran tensión – tanto el adquirir un cuerpo como el abandonarlo – requieren emociones muy intensas. Emociones que quedan mas alla de cualquier control consciente. En aquel momento hay algo distinto que se apodera del regir. Por esta razón el ejemplo que viene aquí nos permitiría a aprender a enfocar la atención en el instante de la muerte. Es sencillo – Bharata Maharaj sentía afeccion y cariño por el crio ciervo y pensaba en ello. De igual modo, al sentir afeccion por Krishna, vais a recordaros de El, vais a recordar a los bhakta y volveréis a citaros con ellos.

Erase una vez algún bhakta que ha hablado a los otros diciendo: „Reparad mi coche, por favor, reparadlo todo.” Al dia siguiente, sentado en su coche, ha sentido que el carro no estaba en regla. Se ha puesto a pensar en los devotos que no habían terminado debidamente la reparación. Enseguida rompió el coche chocándolo con su cabeza. Y dijo por si: „Que va! Por poco iba a abandonar mi cuerpo; menos mal, he pensado en los devotos bhakta. Por lo tanto, mi meditación no ha sido lograda ni positiva, y por esta razón Dios me ha dicho: „Vuelve! No puedes irte con tanta facilidad!”

No resulta suficiente realizar meditación cualquiera; Tratad de construirla afectuosa, devota, positiva. Es algo muy, pero muy serio, ya que nuestro proceso, el bhakti-yoga, significa dominio de si con y por amor. No por medio del saber analítico, sino por y con tapassya, no, no con ascetismo. Practicando el servicio afectuoso ante Dios – este si que es nuestro camino, nuestro método. Es cultivar con fineza. Por favor, hay que calificarse para este estándar! Recordad siempre que „Trayendo flores para el templo, la razón, el motivo para hacerlo es el cultivo con fineza. Guardad este sentido interno, el intimo sentido del menor acto que vais a realizar .”

Realizando todo ello, Bharata Maharj estaba meditando enfocado en el gamo y ha acabado por transformarse en gamo. Por su parte, el gamo estaba meditando en Bharata Maharaj, no? Los temas y los objetos de meditación son diferentes. Por lo menos, aun habiendo cambiado de aspecto, Bharata Maharaj no había cambiado de consciencia; no había olvidado.

(sigue continuacion)

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.27

[2] „Bhagavad Gita ” 8.6

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.05.2017, Rila)

 (Continua la conferencia del pasado viernes)

Volvemos a la historia de Baharata Maharj. Hemos hablado de  como le ocurrio que practicando en un circulo ideal y maravilloso, había encontrado en el bosque el crio ciervo y enseguida toda su atención se había fijado en el crio. Habia comenzado a cuidar al crio por pura afeccion, por compasión. Por lo tanto la adicción iba creciendo hasta apoderarse en practica  plenamente de su conciencia. Habeis sentido algo parecido? Algo ocurre en vuestra vida diaria y se apodera plenamente de vuestros sentimientos. No os deja en paz, os absorbe  por completo.

„Contemplando la luz de la luna, Bharata Maharaj se puso a hablar como loco. Dijo: „El hijito tan placido de la corza ya me resulta tan querido que la separación me obliga a sentirme como si se tratara de la separación de con mi propio hijo. Cogido en la fiebre de la separación estoy sufriendo como cogido en un incendio de la selva. Mi corazón esta hecho ceniza igual que un lirio en algún sitio seco. Viendo mi desgracia la luna vierte su néctar luminoso sobre mi, como si yo fuera un amigo suyo que necesitaba unas gotitas para calmar la febrilidad. La luna se esfuerza a regocijarme..” Shukadeva Goswami siguió hablando:  „Mi bien amado rey, de tal modo Bharata Maharaj se había encontrado preso por un deseo indomable  hacia un ser  cobijado  en el cuerpo de un ciervo. El Maharaj habia abandonado el yoga mistico, el acetismo y la veneración al Supremo en resultado de sus obras bien logradas en el pasado .Todo ello en consecuencia de sus logros pasados, se había deslizado el Maharaj hasta abandonar a su propio hijo y a sus familiares puesto que  los consideraba como obstáculo para sus practicas espirituales.”[1]

A veces esto puede ocorriros. Os sentís muy estables  en vuestras adquisiciones espirituales – os sentís plenamente realizados. Y entonces de repente se abre un nuevo capitulo en vuestra vida y todo eso se viene a evaporar. Todo lo que habéis tenido en las manos desaparaece y os veis  ya vaciados. Algunas veces la perdida os hace daño.  Sin embarga Bharata Maharj se sentía feliz en la compañía del crio ciervo: „En practica el crio sustituye los ensueños  teoricos –  de perfeccion, pacificación, meditación.  Basta ya, seamos mas practicos! El crio esta a mi lado, puedo abrazarlo!” Otra vez añoramos la perdida,  percibimos con ansiedad  como va disminuyendo nuestras  fuerzas  espirituales  y la  dedicación..

Estais de acuerdo con la sustitución? Sustituir la adoracion al Spupremo con la veneración por un ciervo? Es un buen negocio?  Que decía   la plegaria de Raghuntah das Goswami? „Sin mi tutor espiritual Vrindavana ya no es agradable. Y las grutas del monte Govardhana  se pareecen a fauces de un endriago..” Hay tantos problemas para reflexionar.

Y  „Cuando había llegado su hora, la hora de la invencible Muerte que vine igual que una víbora que  va deslizándose  en el hueco que sirve de escondrijo al raton, entonces  el Goswami llego a encararse a la lúgubre realidad. ”.

Se trata de un insignificante factor y debemos encararlo. La carrera de nuestra vida es: viv, ama, muere. Hemos entrado en el laberinto de la vida material y un dia debemos salir de este sitio. Por esta razón se recomienda  vivir como si fuera nuestro ultimo  plazo, deberiamos obrar como si lo hiciéramos para la eternidad. Por favor, no lo olvidéis!

(sigue continuación)

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.25-26

Concentracion  abstracta de todo

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.05.2017. Rila )

Om namo bhafavate vasudeva. Antes de comenzar lectura o recordar la historia de Bharata Maharaj, dejadme explicar en poca palabras la importancia de la citada mantra. En esta época es una de las mas importantes entra las mantras. Aquí hay maestros de yoga y numerosos practicantes. Todos conocéis la importancia del om.Por lo tanto, que es lo que significa el om, Shyama Tulasi? Al traducirlo, cual es el significado?

Shyama Tûlasi: Es el sonido del Universo, mantiene la armonía universal. Gracias a este sonido el Universo llega a danzar perfectamente su danza.

Swami Tirtha: О, esto si, me gusta! Correcto, el om es sonido de la creación, es capaz a transformar el caos  en cosmos. Puede imponer el orden en la vida. En el Universo debe existir algún orden, ya que lo contrario es caos. En el comienzo de la génesis este sonido divino – si, correcto, es sonido, vibración, energía – el om ha creado pues  el orden, el sistema armonioso como imagen exterior; por lo tanto, poseemos no solo Universo exterior, sino un mundo interior. Al daros cuenta  que necesitais algún orden de la conciencia, de la mente, el om, sonido de creación tornaria vuestro caos en orden cósmico.

Sin embargo, es muy difícil definir el significado o traducir el om. Puesto que una poderosa  esencia queda  escondida en el vocablo; como  podría traducirlo?! Por esta razón podríamos afirmar que se trata de concentración única, mejor dicho abstracta de todo y resultaría imposible realizar traducción correcta. Podriamos decir que es el único vocablo del Universo – único-unico. El om es suficiente. Sin embargo , si quisiéramos traducirlo seria muy fácil. Comenzando por nuestro propio vocabulario. Cual es la palabra mas importante?…

Respuesta:  „Yo”.

Swami Tirtha: „Yo”? Creo que esta es el concepto que viene creando el caos interno.  Мисля, че това е концепцията, която създава вътрешния хаос. „Yo, a mi, lo mio ”.

Sanatan : Afeccion.

Swami Tirtha: De acuerdo, pero es mas bien la interpretación mistica del vocablo en el que yo pensaba. Es muy simple – a veces tratanos de negarlo todo. En tal caso podríais pensar que el vocablo definitivo de este universo es el  „no”. Veamos una mejor y mas positiva versión. Shridhara Maharaj dice que el om  significa „Si!” „Si, lo que estais buscando existe!” No es tan complicado. El mensaje es afirmativo. Si, lo que estais buscando existe. Entrando en detalles, hay, existe afeccion por supuesto. Por esta razón podríamos afirmar que el vocablo definitivo en este universo (nuestro) es el Не е толкова сложно. Това еafirmativo  „si”. Y si (el si condicional) estamos de acuerdo en ello,  cual seria el vocablo   para dirigirnos a nuestro maestro (guru) espiritual?  El afirmativo „Si”.

Quisieramos ayudar a otros a acrecarse a esta verdad. Entonces, por las mananas, antes de comenzar la practica espiritual – lectura, estudios, ofrendas – seguid repitiendo  esta mantra om namo bhagavate vasudevaia, y se establecerían en  vuestro derredor orden y armonía espiritual. Ademas, recordáis que el orden reina  en el universo. Y una intreprtacion mas esotérica  del om nos llevaría a observar tres sonidos separados: AUM. El A es el Dios. El M soy Yo y el U en el medio es el mayor y el mas importante poder del Universo – el poder, la fuerza del Amor. Govinda, Radha y yo. Nos pertenecemos.

El segundo vocabla de la mantra es namaha; el sentido del vocablo es R reina “respeto, venrercion ”. La veneración no es para mi. Yo debería librar respeto y veneración a otro, no a mi persona.Ya veis – el concepto teorico de lo que significa el  om, el establecimiento del orden,; por lo tanto, namaha es un principio activo: : „Te libro mis respeto y veneracion.” A quien? A Bhagavan, el Supremo. Bhaga signifca  „riqueza” o  „poder”, y  van  significa  „poseedor ”. El Poseedor de la riqueza y abundancia del Universo. El termino es muy generalizador – quie es el poseedor de riquezas y abundancia? Es Vasudeva, el Dios que viene personificando la suprema y la total conciencia. „Despues de cantidades de nacimientos y vidas, la gente inteligente se da cuenta que Vasudeva es el todo  del todo .”[1]

Bhaharata Maharaj también respetaba y veneraba a Vasudeva, el supremo estado de la conciencia.  Por lo tanto, Vasudeva nunca esta solo. Su  primera manifestación  (de El)  es la energía productiva – Baladev.  Luego viene a manifestarse una energía muy inhabitual –  la energia creativa o creadora.  De modo que ambas energías – productividad y creación provienen del estado supremo de la conciencia. Balaram es la primera expansión, luego Radhicaa es la energía creadoraAl aceptarlo todo ello como símbolos, resultaría que el supremo estado de la conciencia nunca viene ni se queda solitario. Debe existir tanto energía produtiva como energía creadora.

Reuniendo y juntando dichos elementos : „Si, vengo librando y brindando repeto al Dios –personalidad , repleto de abundancia de bienes, la suprema conciencia. ” – este es el significado definitivo de la mantra. Y cual es el sentido de dicha mantra?  Cual es el provecho? Es una mantra de protección. Las mantras de protección se llaman  kavachi. Kavachi significa „escudo”. Esta mantra podría protegeros contra influencias ajenas.  La   „Bhagavatam” describe en detalles la Narayana – kavacha. La principal mantra  en la Narayana-kavacha es mantra usada luego de la purificación del cuerpo. Ello significa que luego de haber creado vuestra propia  armonía  y luego de abandonaros  a la suprema divina protección, ya quedaríais protegidos. Es un escudo protector  en vuestro derredor; os cubre y os abraza. Por esta razón hay que comenzar la jornada  con la plegaria: „О, Dios mio, me inclino ante Ti!” y El por consiguiente os protegería. Es algo tan hermoso! Tambien podríais invitar a vuestros parientes y prójimos a cobijarse en esta protección. Podriais decir:  „A creerlo o no….” Os lo afirmo: queda verificado, esta obrando.

(Sigua continuacion)

[1] Bhagavad Gita 7.19

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.05.2017, Rila)

(continua la conferencia del pasado viernes)

En su ilusión impulsiva Bharata Maharav estaba diciendo:

„Lastima! Ahora el crio cierrvo se queda sin protección. Soy tan infeliz y mi mente se pareca a un cazador cobarde, siempre listo a mentira y crueldad. El crio confía en mi, al igual que cada buen humano confía en buen comportamiento, olvidando los traspasos de un  astuto amigo. A pesar de no ser yo digno de confianza,   acaso volveria el crio y recobraría confianza? Habra alguna esperanza en volver a ver ese crio, protegido por Dios , valeroso y sin miedo de tigres y otras fieras? Llegaria yo  a verlo otra vez atravesando la huerta, pastando hierbita fresca?   No lo se, tal vez сlo haya comido un lobo o un perro,  agredido por algún cerdo o por algún  solitario tigre vagabundo? Al salir el sol viene el comienzo de algo favorable. Lastima, nada de favorable para mi. El Dios del Sol es personificación de las Vedas, mientras que yo estoy ajeno a los principios védicos. Ya viene el ocaso y el pobrecito crio que confiaba en mi tras la muerte de su madre, no ha vuelto. Cuando volveria el pobrecito a mostrarme sus travesuras que me traen tanta alegría? Cuando se cobijaría conmigo? Cuando volveria a calmar mi tan sufrido corazón? Sin duda no merezco benediccion, ya que caso contrario el pobrecito ya hubiera vuelto a su cobijo. Mi ciervito jugueton veía mi afectada meditación con ojos cerrados, me rodeaba de cariñosa e iracunda afeccion y apenas si me picaba con sus cuernitos y los picazones eran tan tiernos como las gotitas de la lluvia. Mientras que yo estaba ordenando las ofrendas sobre la hierba kusha, el ciervito estaba jugando sin dejar de pastar  con sus tiernos dientes y de tal modo ensuciaba la hierba. Cuando llegaría a volver por fin? Siempre que yo lo estaba reganando y empujando, se sentaba inmóvil y miedoso, igual al hijo de algún santo.  Este crio ciervo se parece a algún príncipe. Bharata Maharaj seguía hablando y de pronto se ha  levantado para salir. Habiendo percibido en el suelo las huellas del crio, dijo con mucha afeccion: „О, desdichado Bharata , tus renuncios y ofrendas resultan tan insignificantes comparados con lo que ha sufrido el planeta Tierra. Por el ascetismo riguroso, las huellitas de las piernas del pobre crio son tiernos y favorables, quedan impresos en la superficie de este dichoso  planeta. Estas huellitas vienen a demostrarme de que manera mientras yo estaba hundido  y adolorido en mi tristeza, el crio ciervo iba atravesando el bosque ensenandome la manera de recobrar mi  perdido tesoro. Gracias a sus pasos este suelo se ha transformado en sitio conveniente  para bramines ues siguen sus ensueños de planetas paradisiacos o deacceder a la  liberacion para realizar ofrendas a los Demiurgos.” El Maharaj Bharata siguió hablando como algún loco. Habiendo visto las tachas oscuras de la Luna saliente, tachas que recordaban las del crio ciervo, dijo: „Seria posible que kla Luna, tan misericordiosa a los humanos, se haya apiadado por mi pobrecito crio, sabiendo que el crio estaba perdido y huerfanito? Tal vez la Luna lo haya cobijado para protegerlo de horrorosas  agresiones  de leones.   .”[1]

La separación resulta muy dura con la  ardorosa salida del Sol. Esta historia, este cuento, otra historia de separación. Los participantes observan las huellas, dirigen plegarias a la Luna, sufren el dolor de  separarse. La historia siempre es igual – encuentro o separación. En el momento de la separación uno se pone a hablar igual que un loco. Buscando huellas de pasos en el polvo. Los gopys sienten las manos del bien amado como abrazo de serpientes negros. Un abrazo que  corta la respiración. Ya lo podeis imaginar.  Da miedo! Escaparse del abrazo resulta todavía mas doluroso. Y la Luna, la famosa luna que ilumina los caminos de los caminantes nocturnos y sin embargo sopoortando criticas por sus tachas.

„О,esta luna llena esta cubierta de tachas…” Donde queda el enfoque? En las tachas o en la luna llena?

Ya os poneis a verlo todo eso conectado a la persona bien amada. Es natural. En realidad lo hemos buscado expresamente – el Supremo no llegaría a esconderse. Como lograrlo? Perdiendo la razón! Para acceder a un enfoque espiritual de las relaciones amorosas con el Supremo deberimos perder el control. Sin preguntas,  por favor, sin citaciones: Que es lo que podríais perder antes de acceder al control?  No hay modo de perder lo que no se posea. De modo que, la primera cosa es acceder al control de la razón. Luego ya podríais evaluar la situación. En acuerdo con lo que había dicho Shrila Prabhupad:. „Obrar ahora, luego samadhi .” Muy practico..

[1]  Bhagavad Gita 7.19

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.05.2017, Rila)

(continuación de  la conferencia del pasado viernes)

 „Por cariño al crio ciervo,el Maharaj Bharata se acostaba a su lado, marchaba y se Tomaba sus banos  con el bichito y hasta comían juntos. De tal modo su corazón se ha encariñado y se ha   encadenado con cadenas de afición. Cada vez  que el Maharj iba  a  buscar en el bosque  hierba kusha, flores, madera, raíces o agua, sentía  miedo de perros, chacales, tigres y otros animales feroces que podrían causar daño al crio. Siempre lo llevaba consigo yendo al bosque. En aquel entonces el bichito le parecía muy atractivo por su comportamiento jovial y pueril. El Maharaj Bharata  lo ponía en sus hombros y lo llevaba con cariño. Su corazón estaba repleto de afición por el crio, lo dejaba en su regazo o lo apretaba  acariciándolo contra su pecho con enorme placer. Cuando estaba ocupado a adorar al Supremo o absorto en una ceremonia ritual, se levantaba de vez en cuando a ver donde estaba el crio. Lo buscaba para estar seguro que no estaba en peligro; solamente entonces se calmaba y le daba su bendición diciendo: „Mi pequeñito, ojala seas feliz en todo! Algunas veces, cuando no llegaba a ver el crio, estaba muy ansioso. Se transformaba en avaricioso hundido en desgracia habiendo perdido su tesoro. Cuando el crio ciervo estaba ausente, el Maharaj Bharata se abandonaba a su ansiedad y sollozaba a lagrima viva por la separación. Por fin se ha hundido  hasta la coronilla en ilusión..”[1]

Todo ello es tan humano; Todos somos iguales,  esta historia es para nosotros. Creo que describe con mucha precisión las relaciones humanas. Sentimos ansia siempre que no veamos a la gente amada por el corazón. Sabiendo que no están al alcance del peligro, llegamos a calmarnos.  A pesar de nuestra fragilidad, no es verdad? Una insignificante infección acaba   con nuestras fuerzas, con nuestra calma – estamos sufriendo violentamente.  De igual modo la seguridad de los seres amados no es mas que ilusión. Todos estamos sometidos a eventos de inseguridad que pueden arrastrarnos en un instante.  Tambien vosotros, madres y padres practicantes, conocéis  las noches sin sueños por preocuparnos de hijos y nietos. Es tan natural! Siempre hay ansia si algo no esta  OK. Y  volvemos a ser y estar felices  cuando haya seguridad , cuando no haya peligro. Ademas, el sentimiento de seguridad tal como el de inseguridad  de todos modos no son mas que ilusión.  En realidad, dichos sentimientos no son verdaderos, no son reales. Son sentimientos frágiles, vulnerables. Creo que podemos ponernos de acuerdo por lo menos  en lo de la fragilidad – fragilísimos, pueden cambiar en  cualquier momento.

(sigue continuacion)

1.Shrimad Bhagavatam 5.8.11-15