Sharanagati

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Quistión of Paramananda: Tengo dos preguntas. Son filosóficas y si no convienen, no voy a preguntar.

Swami Tirtha: Adelante! 

Paramananda: Si posible, diga algo más de tattva-guru – el gurú – maestro que nos revela la escuela filosófica que estamos siguiendo.

 Swami Tirtha: Y la otra pregunta?

Paramananda: Se refiere a sambahdha, abhidheya y prayojana gurús 

 Swami Tirtha: Bueno, como os he dicho ya, sirviendo individualmente a nuestro maestro spiritual, estamos sirviendo a samasta gurú. Se le llama también gurú varga o la asamblea de los gurús. De este modo con una sola gota ya tendréis el lleno de todo un contenedor de agua. De igual modo el mismo contenedor podría llegar a vosotros con una sola gota de agua.

En realidad nuestros maestros no viven en la filosofía. No viven en debates y lógica. Están viviendo en la rasa, en la conexión viva y afectuosa con el Supremo. Para ellos todo ello no es teoría. Para defender la Gloria y el prestigio de nuestra escuela, a veces están listos a emprender debates usando argumentos de la lógica. Recordemos el caso de Rupa Goswami cuando el campeón mundial de “argumentación” ha entrado en Vrindavana y ha llamado a la puerta de la bhajana kutir (la cabaña) de Rupa Goswami: “Muy bien, no hace falta que me desafíes! Has ganado. Escribe que me has vencido!” Pero cuando Jiva Goswami oyó esto, no pudo tolerarlo y dijo: “Que? Mi maestro fue vencido por alguien? No, es imposible!” Y dijo: “Puedes desafiarme a mi!” Y que pensáis, que es lo que ocurrió? El titular de campeon mundial ha cambiadoo de propietario. Entonces Jiva Goswami tuvo que soportar criticas. Como? Despues de alcanzar tanto? En fin de cuentas nadie pudo defender la Gloria del mayor maestro de todos los tiempos y de su tiempo. Como es posible criticarlo? La crítica trataba el hecho que en cierto sentido había substituido la voluntad de su maestro Por esta razón reitero que se trata de una escuela muy refinada. Deberíamos calificarnos para comprenderla correctamente. En cualquiera divina escuela de combate la gente va tomar este caso ejemplar: „Si! Queremos defender (a nuestro maestro)!” Por lo tanto, aquí podemos ver que no hace falta tomar a pecho lo que nuestro maestro desaprueba. Sin embargo, podéis hacerlo, sea dicho entre nosotros.

Así que, sirviendo a uno, podéis servir a todos y recibiendo la merced de uno, podéis recibir la merced de todos.

Ya hemos hablado en varias ocasiones de sambahdha, abhidheya y prayojana – Por lo tanto, voy a reiterarlo en forma condensada. En Vrindavana hay numerosos templos, pero entre ellos hay una decena de templos sumamente importantes. Tres entre ellos son importantísimos. Uno es el templo Madhana-Mohan, el segundo es el Govindaji y el tercero es el Gopinath. Krishna distribuye Sus diferentes energías y poderes por medio de tres divinidades principales. Es Madhana-Mohan cuando Et llega a cautivar la atención invitándonos. Es .Govindaji cuando Él nos responde, y es Gopinath cuando cuida a los gopis. Asimismo, los tres principales es acharyas que están sirviendo a estas murtis (divinidades) de Krishna representan los tres diferentes tipos de gurús: siendo Sanatana Goswami, el servidor de Madhana-Mohana, y puesto que Madhana-Mohana, el aspecto de Krishna, que cautiva la atención. Por esta razón Sanatana Goswamies el refugio para los diksha–gurus, – los que están cautivando la atención. Por lo tanto, sugiero y recomiendo a todos los que quieran encontrar a su maestro espiritual que ruegan dirigiendo plegarias a Sanatana Goswami y a Madhana-Mohana. 

El segundo aspecto de Krishna es Govindaji, el dios compasivo. Es algo muy importante. El servidor de Govinda era Rupa Goswami, y Rupa Goswami es el arquetipo de los shiksha–gurus o los maestros espirituales educadores y sabedores. Por esta razón Él es el refugio de los shiksha-gurus. Y por fin, el tercer aspecto de Krishna – Gopinath, es el favorito de los gopis. Su servidor era Ragunatha das Goswami. Podemos decir que El representaba el refugio de los rasic gurús.

 En realidad los tres pasos necesarios para el progreso espiritual en acuerdo con la Shrimad Bhagavatam corresponden a esta gradación. En la Bhagavatam se habla de sambandha, abhidheya y prayojana – la conexión, la práctica y el objetivo. La conexión se refiere a Sanatan Goswami y a Madhana-Mohana. ‘Pertenecemos a Dios es lo que debemos comprender, que pertenecemos a Krishna’ – Luego sigue el tercer paso por el camino del progreso: ‘Que es los que debo hacer yo, perteneciendo a Dios?’ – se lo ha explicado Rupa Goswami, indicando los modos de servicio. Es el abhidheya – el proceso. Y el objetivo, la meta, la – prayojana – está representada por Gopinath. De Ragunatha das Goswami recibimos información referida a esta el elevadísima meta, por ejemplo el libro llamado “Vilapa Kusumanjali” o sea “El ramo de los lamentos”.  

(Sigue continuacion)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes) 

“Pregunta: “Y cuando Shrila Narottama das Thakura dice: chakhu-dana dilo yei, janme janme prabhu sei – Aquel que me dio divina visión es mi Dios, vida después de la vida , del nacimiento “[1]

Shrila Shridhar Maharaj: “Cuando hay diferencia en los consejos espirituales que nos vienen de diferentes direcciones, debemos aspirar a ver el hilo común. Se atribuye pues posición absoluta por cuenta de la relativa. Tanto la dirección absoluta como la relativa deben seguir existiendo puesto que sin ellas no llegaría a ser posible ningún progreso. Ningún desarrollo. Lo absoluto y lo relativo – ambos deben ir juntos uno al lado del otro. Por lo tanto, lo absoluto ocupa posición prioritaria, mientras que lo relativo, lo pasajero debemos apreciar en acuerdo con la oportunidad en el tiempo concreto, la persona, el sitio y la destinación o la meta. Es el más largo periplo en nuestra vida y por nuestro bien se nos da siempre esa verdad, esa conexión con la Absoluto – en esa sempiterna unidad. Ello queda valido incluso en el caso de un gurú ordinario, de tipo muy común o inferior, la shastra también mantiene esa conexión: paroksha-vada vedo ‘yam[2]. Se requiere cierto estándar de la gente muy impactada por sus adicciones, por ejemplo se le requiere no comer carne ni pescado como condición para unirse a la comunidad.” Todo ello indica que se requiere muy alto estándar para la integración. “ Sin embargo, la política es favorable a la conexión y por ello se necesita tolerancia y permisividad. Para cada tipo de alumnos hay un gurú respectivo y conveniente shastra, siempre con la esperanza que se emprenda el camino del progreso.” Poned atención por favor, es algo muy importante. “Las shastras son generosas y van dirigidas a sitios muy bajos a los niveles más inferiores con la espera y esperanza de progreso y desarrollo y allí va a dirigirse también el gurú. Conveniente gurú, conveniente shastra y respectivamente el sacha que convenga – la extensión alcanza el nivel más inferior con el objetivo de ir elevando a las almas acidas por medio de un proceso gradual.”[3]

Ya veis la profundidad de la visión? Es la comprobación de la función divina del gurú que debe ir elevando a los seres más inferiores, debe ir bajando a niveles muy bajos con su esperanza de desarrollo ulterior. Por lo tanto, quien se conectaría con – como quien dice – “un gurú ordinario, de un tipo inferior”? Por cierto, no os uniréis con una persona de esta tipo/ Queréis conectar la mejor y la más elevada personalidad maha-bhagavat porque os consideráis ser de los mejores, no? Ya teneis caballo, para que motar a un asno? Un gurú de segunda clase y del más inferior tipo posible? No quiero tal guru! Quiero tener el mejor de todos! Dadme un guru de lujo! Puesto que yo soy un discipulo de lujo. Merezco lo mejor! En realidad aun la gente de este tipo va a tener su maestro espiritual. Por que? Porque ya existe la funcion.

Si llegamos a analizar el trayecto fuera de la fosa más honda, – la filosofía elevada se queda afuera y sin embargo la merced va a ir bajando tendiendo la mano. No hay que pensar que vosotros o nosotros estamos en una posición elevadísima. Desde el punto de vista hindú ortodoxa somos unos desbaratados. Nuestras acharyas, nuestra escuela son finísimas, delicadísimas. Poned atención pues cuando lleguéis a encontrar a un maestro a un devoto de India, y ellos se ponen a alabar: “Oh usted es tan listo, tan sabio!. En realidad ellos os están diciendo: “A Usted le hace falta calificación.” Lo que os dicen tal vez pensáis que es un piropo pero en realidad es conmiseración. Significa que vuestro nivel mental no es elevado. No está en el nivel de las emociones, no está en el nivel divino. Por esta razón poned mucha atención al escuchar alabanzas de este tipo y pensad que tipo de error habéis cometido.

 Sí, todos tenemos una oportunidad. Puesto que Mahaprabhu no ha venido para los que faltan de calificación. Ha venido para los que no tienen calificación ninguna. Tal vez no para los descalificados pero en definitiva si, ha venido para los no calificados. Esta divina función, este maravilloso principio de la merced echa un puente encima del precipicio entre nuestro actual estado de acondicionamiento y la oportunidad de emprender un camino progresivo, el camino de la perfección. El Nombre Santo es misericordioso para todos, el principio del gurú así como el principio de shastra irán bajando a cada nivel posible para indicar la buena dirección a seguir.

 “Y la shastra nos indica que durante este proceso gradual debemos proveernos de comida ya que en caso contrario muchos van a renunciar. La mente universal existe la consciencia es ubica en la mente de los rishis que componen las shastras , existen asimismo los gurús respectivos. Los Sadhus y las shastras alcanzan el extremo delas tierras del pecado, ya que en caso contrario no existiría la menor oportunidad para la elevación de los humanos. Por lo general los discípulos, los sadhakas, se ocuparían de prácticas espirituales que vayan a corresponder con su nivel y que se ubican en su territorio, en su grado de realización de evolución – es desde allí que comenzarían la elevación – a lo largo de su camino encontrarían los convenientes Gurú y shastras.”

El Supremo en Su misericordia esta dispuesta a buscar a las almas arruinadas. En ello reside nuestra esperanza. No importa nuestro estado de ánimo, emprendamos este periplo espiritual.

(Sigue continuación) 

1. Sri Prem Bhakti Chandrika 1.3
2. Srimad Bhagavatam 11.3.44
3. La “Escalera Dorada”, Capítulo 2 “La Mente Universal, el Apoyo Absoluto” por Srila Sridhara Maharaj

(Conferencia de Swama Tirtha mayo 2013, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Esta es la función de chaitya-guru – Dios, guía interior, antaryami, viviendo en el corazón e indicando la dirección a seguir. Que otros tipos de gurú tenemos?

Kripadham: Sannyas-guru.

Swami Tirtha: Correcto. También existe .Sannyas-guru– quien va introducirnos para llegar a ser sannyasi, por lo tanto, al considerar la dependencia total de un guía divino, y el segundo objetivo, en fin de cuentas todos van a llegar a sersannyasi. Y no pro-forma sino esencialmente. Sannyas no significa estar en posesión de los mejores ordenadores y recibir cada día guirnaldas multicolores de flores. No es esta la definición del Orden de sannyas La disposición interna a ir desarrollando plena dependencia de Dios – esto si es la esencia de sannyas. Entonces el sannyas-guru – es quien nos va a introducir sea pro-forma, sea esencialmente en la disposición de plena concentración de la atención en Krishna. Otros tipos de guru?

Hayagriva: Param-guru.

Swami Tirtha: Param-guru! Correcto! Ya veis que tenemos toda una colección de

Gurús. Param-guru . Tú ya sabes algo de ello! Que es lo que pasa? Nuestro maestro espiritual debe encargarse plenamente de responsabilidad por nosotros. Por esta razón nos va a amonestar: “Hey, querido hijo mío o hija mía! No debes ser perezoso (a), debes obrar, debes trabajar!” A veces esto nos resulta pesado. Es igual a lo que haría un padre. Los padres siempre están ocupados a amonestar y a aleccionar a sus hijos. Y el abuelo? El param-guru siempre está sonriendo, siempre es tierno con los niños: ”Oh, querido hijo mío, querida hija mía, no debes preocuparte! Tal vez tu padre está algo apesadumbrado hoy, simplemente ven conmigo!” Has encontrado en tus sueños a Shrila Prabhupada?

Hayagriva: No recuerdo.

Swami Tirtha: Oh, entonces no lo habras visto. Que sentimiento se desprende? Es en absoluto como un abuelo real, listo a abrazarte cuando tienes el corazón afligido. Es que el param-guru es importantísimo. Cuando ya no podemos tolerar a nuestro maestro espiritual, el superior puede intervenir para solucionar el problema. Param-guru tiene función muy importante. Si algo nos hace falta, el param-guru puede venir a compensarnos. Otros

Respuesta: Adi-guru.

Swami Tirtha: Oh, muy bien! Quien es el adi-guru?

Respuesta: Krishna.

Hayagriva: Dios Balaram.

Otro: Radharani.

Swami Tirtha: Balaram, si, Radharani. Y a veces hasta Ananga Manjari. Es, digamos, un nuevo horizonte de maestros y maestras espirituales. Adi significa primero, el primer guru. Quien es el primer guru? Es Dios, el Supremo. Es una funcuinb divina. ‘Soy el manantial. Spy el objetivo y soy el guia. Os ayudare a volver hacia Mi.’ Este es el adi, el original. La función primordial del gurú. Esta función primordial es la invitación a ciertas personas. Creo que adi gurú representa al guru-tattva de un modo muy completo.

Pregunta: Como el Shri gurú?

Swami Tirtha: Shri gurú es algo diferente puesto que el adi guru es una función absolutamente divina- sin interferencia humana. . Shri gurú significa que veo a mi maestro pero también veo a Shri, la divina función, encarnada en El. Hay una serie de mantras para brahmanas y en realidad existen dos versiones de una mantra. Un es la aim gurave namaha, y la otra es aim shri gurave namaha. Prefiero la segunda versión puesto que reúne el gurú- persona y el concepto de guru-tattva. De este modo ya no se trata de culto a la persona sino de cultura divina. Hay una diferencia. Estas son pues las funciones de adi guru y Shri guru Otros tipos de gurú?

(Sigue continuacion)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía).

(Continua del pasado viernes)

En la historia de Dhruvase ha mencionado que su madre ha sido su guía y maestro espiritual. Os ruego: por favor sed guías espirituales de vuestros hijos e hijas. Sed fuertes, decididos y conscientes en vuestra vida espiritual, en vuestra fe y para tener patrimonio a trasmitir a la generación que sigue. No hay que pensar: “Oh, algún sannyasi va a hacerlo! Yo solo tengo que preparar el prasadam, mientras que este alguien se encargue de mi espiritualidad” Debéis llegar a ser gurús! Por lo general las mujeres son muy ambiciosas. Y qué decir de las mujeres búlgaras! Ellas son súper ambiciosas! Todo un programa para vosotros. Llegar a ser guía espiritual. Por favor, no empezar por vuestros esposos! Comenzad con los hijos. Y no considerad a vuestros esposos como niños.

Por lo tanto, que aspiración es más elevada? Que es lo que está más allá que la ambición de llegar a ser gurú? Llegar a ser servidor. So sois realmente ambiciosos, deberíais llegar a ser servidores para vuestras familias. Considerad vuestras familias como si fueran vaishnavas, representantes del poder divino, un don del Supremo y tratad de servir. La posición real de un gurú es la de servir y la posición de real servidor es la de un gurú. Es lo que deseamos aprender – llegar a ser humildes servidores de Dios.

Las primeras instrucciones fueron dadas a Dhruva por su madre. Vartma-pradarshaka-guru es el primer guía que nos introduce a la práctica espiritual. Unas veces nuestro guía es diksha-guru, otras veces no. Diksha-guru es la persona que nos inicia en theharinam, o en nama-mantra. También el shisksha-guru esta aquí – para indicarnos la dirección a seguir, ensenándonos el progreso spiritual. Nuestro shiksha-guru siempre debe ayudarnos a la elevar la dedicación a nuestro diksha-guru. Podéis tener varios Shiksha-gurus – pero es mejor tener un solo diksha-guru.

Podríamos pensar que se acaba la lista de los gurús, verdad? Vartma-pradarshaka – quien introduce, diksha quien nos dedica y shiksha.quien indica la dirección a seguir. Basta con los gurus. Afortunada o desafortunadamente existen otros gurus mas. Que tipos de gurus tenemos ?

Respuesta: Chaitya-guru.

Swami Tirtha: Chaitya-guru, muy bien – no deberíamos olvidarlo. Se ha reiterado que debemos poner atención en tres autoridades: gurú, sastra, sacha – el maestro espiritual, las Escrituras y los santos. Por lo tanto existe un cuarto factor – nuestra propia convicción interior, chaitya-guru. Siempre que esté de acuerdo ya debéis obrar – con tal que se conforme con los otros tres factores. A veces no se acentúa suficientemente en este factor, sobre todo en los círculos devotos. Ellos suelen conocer solo los tres factores. En otros círculos la mayoría de la gente no conoce más que el cuarto factor… ‘He recibido guía divino en acuerdo con mis aspiraciones!’ Tratad pues a tener a ambas cosas – vuestra sincera aspiración a tener un guía divino y los manantiales exteriores con los que podéis contar.

Pregunta: Usted ha mencionado gurú, shastra y sadhu y mi pregunta es si vienen en este orden de importancia?

Swami Tirtha: Por su importancia, claro, no por azar. Por que? Puesto que shastra es el centro, y gurú al igual que, sadhu deben referirse a shastra. Sin referencia a shastra ningún gurú es gurú, tampoco sadhu es sadhu. Esta es pues la secuencia: gurú, shastra, sadhu.

(Sigue continuación)

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía ,)

“Pregunta: En su comentario de Shrimad-Bhagavatam 4.12.33, Shrila Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribió algo conectado a la historia de Dhruva Maharaj. Dijo que  Dhruva Maharaj ha sido un devote muy poderoso y que podía asimismo llevar a su madre  a Dios, y en este mismo lugar escribió: “Si alguno de mis discípulos llegase a ser tan poderoso como Dhruva Maharaj, podría tal vez llevarme a regresar a Dios t.” Estas palabras parecen enigmáticas.

Shridhara Maharaja respondió „La madre de Dhruva ha sido su gurú, su  vartma-pradarshaka-guru, su primer guía, al igual que  Chintamani lo ha sido en el caso de Bilvamangala Thakura. Por medio de Chintamani, Krishna pudo manifestarse como Acarya  y de semejante modo inicialmente Dhruva se ha inspirado por su madre, a través de ella vinieron las primeras instrucciones espirituales. Luego ha seguido las instrucciones de Narada, y en aquel entonces, por el poder de su bhajan pudo adquirir el nivel siguiente para seguir adelante. Por lo tanto, su vartma-pradarshaka-guru fue su madre, aparentemente abandonada, .fue vartma-pradarshaka-guru  y al igual que  kanishtha-adhikari bhakta ha podido comenzar su camino y progresar. Debemos considerar pues que las vidas anteriores Dhruva ya habían progresado pero en su vida real Dios ha arreglado las cosas para que su madre le fuera a indicar el debido camino a seguir y en consecuencia pudo emprender  el camino de bhajan. En sus vidas anteriores ambos habían seguido el buen camino pero a veces el primer maestro puede tener por  discípulo un sabio extraordinario”[1]

Probablemente ya conocéis  la historia de Dhruva Maharaja. Siendo chico por problemas familiares ha sido castigado por su padre. Su padre, el rey, tenía dos esposas y prefería a la otra esposa a la madre de Dhruva. .Cuando el padre manifestó su preferencia el chico en lloros fue a su madre  preguntando: “Que hacer para vengarme de la ofensa ?” La madre trato de pacientarlo pero el chico que tenía tan solo cinco años decidió ir a meditar en la selva. Allí ha comenzado una práctica muy severa y seria. Entonces Narada Muni le ha aconsejado sadhana –modalidades de practicar meditación. No recuerdo los detalles pero en primer lugar el chico  se puso a practicar tapasya  comiendo una vez en la semana. Después ha superado el nivel siguiente, bebiendo agua una vez en la semana. Siguió elevando su nivel sin comer nada durante semanas. Estaba muy decidido. en ir progresando en su tapasya. En fin de cuentas el Dios Vishnu apareció preguntándole: “Que es lo que quieres, querido hijo mío?” y el chico respondió: “Oh, he sido tan estúpido. Quería tener fuerza pero ahora he adquirido Tu darshan. Estoy plenamente satisfecho Lo de entonces era tan solo pedacitos de vidrio pero ahora tengo el divino darshan, y con ello estoy plenamente satisfecho.”  Y que es lo que ocurrió  a continuación – el chico volvió y se puso a matar uno tras otro a los demonios para demostrar sus fuerzas. Hasta que los demiurgos  tuvieron que venir para apaciguarlo: “Suficiente! No hay que salir de las proporciones!”

Que es lo que nos ensena esta historia? En primer lugar nos ensena que si os sentís ofensados, no hay que tomarlo tan adentro y en serio. Podéis matar a demasiados demonios. En segundo lugar, nos ensena que cada uno tiene su motivación para ponerse a meditar y adquirir progreso espiritual. En la mayoría de los casos se trata de motivación material – sufrimos demasiado o aspiramos a adquirir algo. Por lo tanto si seguimos las instrucciones  llegaremos a adquirir nuestro objetvo, nuestra meta. Este objetivo puede superar nuestras aspiraciones. Habéis deseado tan solo encontrar solución de  menudos  e insignificantes problemas pero podéis llegar a encontrar al Supremo. Supremo.

(Sigue continuación)

1. “La escalera de oro”, Capítulo 2, por Shrila Shridhara Maharaj

 (Conferencia de Swami Tirtha,,mayo 2013, Sofía) 

Pregunta de Yamuna: Maharaj, el tiro al arco parece ocupar un lugar especial en la tradición de India. Una mantra dice que Dios es el blanco, om es arco Podría Usted decirnos algo más de la significación – porque se hace comparación con el tiro al arco? No sería por azar que Krishna afirma: Bhagavad Gita que Arjuna es el mejor arquero del mundo. Podría usted decirnos algo más del tiro al arco y de la tradición –práctico y meditación?

Swami Tirtha: Bueno, cual es el objetivo del arquero? Acertar el blanco. Se requiere atención eficiente. Yo no soy buen arquero, me doy cuenta que para acertar el blanco se necesita en realidad una meditación muy intensa. Es parecido a la práctica de yoga, puesto que, al llegar a acertar el blanco, se establece una relación, no es cierto? Y cuando hay relación entre arquero y blanco, la flecha echa a volar por sí misma. No es cuestión de técnica, ni de agudeza de la vista, es algo diferente Se trata de concentración, de pranayama habrá que detener la respiración. Hay numerosos aspectos – practicos y místicos. En realidad el alma, nuestra identidad es el blanco. Y la mantra om, o en la practica la oración, el servicio y cualquiera otra mantra es el arco. Y como se ha dicho ya, el blanco es Brahman, o el Supremo.

Podemos pensar que el acertado pero el acertado definitivo ocurrirá por nuestros propios esfuerzos. que sin duda son elemento indispensable pero el acertado definitivo llegara a ocurrir por la bendición. De qué modo Arjuna ha llegado a ser el mejor arquero? Habiendo adquirido la merced de su maestro. Ya era buen arquero pero ha mejorado y ha llegado a ser el mejor por el principio más elevado. La eficiencia es la esencia en el tiro al arco.

. Conocéis probablemente la historia de Drona que ensenaba a sus discípulos el tiro al arco. Era el maestro en artes bélicas de Pandavas y Kauravas. Una vez puso un pajarito de madera en un árbol y los discípulos debían acertar aquel blanco. Cuando se dispuso a tirar el primero, el maestro le ha preguntado: “Que es lo que ves, hijo mío?” “Pues veo el paisaje, veo el árbol y también veo el pajarito.” Drona dijo: “No vales” Vino el Segundo y el maestro le ha preguntado: “Bueno, hijo mío, que es lo que ves? Ves el pajarito? ” “Si, veo el pajarito.” “Ves el árbol?” “Si, veo el arbol.” “Malo! Fuera!” Por fin vino Arjuna. “Querido hijo mío, ves el pajarito?” “Si, veo el pajarito”. “Ves el árbol?” “No, no veo el arbol.” “Me ves a mi?” “No, no te veo.” “Ves el pajaro entero?” “No, no veo el pájaro entero” “Que es lo que ves?” “Veo solo el ojo ”. En realidad este era el blanco – acertar el ojo del pajarito. “Esto es, hijo mio! Tira!”

Así que, para acertar el blanco, debemos enfocarnos, apuntando con atención en un solo punto. Apuntando solo el blanco.

Yamuna: Deberiamos olvidar al gurú para acertar el blanco?

Swami Tirtha: No, respondemos sus preguntas desafiadas. Como podemos olvidarlo!

Eficiente – es expresión del yoga. En realidad podemos afirmar que yoga el mejor arte bélico puesto que debemos superar a nuestro mayor enemigo. Y quien es ? Nosotros mismos. Por esta razon sed eficientes!

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

Hay algo que debéis saber y recordar – el tiempo. Hay cuatro fases diferentes del tiempo y de la eternidad que conciernan el comienzo y el fin,  el sin fin y el sin comienzo. Como se plantea ello? Todo lo material tiene comienzo y fin . Y todo lo esspiritual?

Respuesta: No tiene comienzo ni fin.

Swami Tirtha: Hasta aquí bien. Dad un ejemplo de comienzo y fin

Respuesta: Una historia de amor.

Swami Tirtha: Lamento pero es completa y totalmente una ilusión. Es un cuento. Dadme ejemplo de algo que existe. Digamos el cuerpo. El cuerpo nace y muere. Comienzo y fin – está claro. Todo lo material, hasta el universo cósmico tiene comienzo y fin/ Es la naturaleza de lo material. Se llama anitya – no eterno. Entonces, que es eterno? Es nitya. Dadme ejemplo de nitya.  

Yamuna: Atma., el alma.

 Swami Tirtha: Es decir, algo espiritual por su naturaleza. No tiene comienzo ni fin. También es fácil. Pero que podemos decir de otras cobinaciones? Dadme un ejemplo de algo que tiene comienzo pero no tiene fin.

Hari-Lila: El pensamiento. Cuando alguien llegue a recibir un saber y a crear una idea, y este pensamiento resulte algo nuevo en el Universo, algo que tiene  comienzo pero que nunca se acaba. Y también cuando un alma se ponga a amar a Dios, es un nuevo comienzo pero no tiene fin’

Swami Tirtha: A primera vista parece correcto. Por lo tanto se dice que si crees haber descubierto o dicho algo nuevo,- ello significa que no has leído suficientemente. Puesto que en realidad todo ya está dicho. Apenas si es posible tener un “nuevo pensamiento”. Por que? W? Puesto que el Universo es un sistema casi cerrado, incluso los pensamientos. Todos los pensamientos posibles  en la estructura del universo se encuentran en las Crónicas de Akashic. De allí viene nuestro saber. Todo el Universo es pensamiento, es un sueño de Vishnu. Y como lo ha explicado Shridhara Maharaja, la consciencia es la base. Nosotros aprovechamos de esta base. No hay nada nuevo, no somos nosotros, no es algo nuestro, es algo que nos esta dado – la oportunidad  de pensar de algún modo. Desgraciadamente, tengo que responder ‘no’ a lo de los pensamientos  – esta no es la verdadera respuesta. Pero has mencionado…?

Hari-Lila: El Amor. Cuando ames a Dios o establezcas conexión con El, esto si es un nuevo comienzo y jamás se acabaría puesto que el amor se despliega.

Swami Tirtha: Ya estás muy cerca de la verdadera solución. Sin embargo, de nuevo diría que existe  bhakti. Si nos está dada una gotita, nos parece que hay un nuevo comienzo, pero ello es el  eterno  lila, el eterno juego. Por lo tanto,  nuestra liberación personal tiene su comienzo pero no tiene fin. Habiendo penetrado una vez en la divina esfera ya no volveremos atrás. Podemos decir moksha tiene comienzo [ero no tiene fin. Y cuál es  el cuatro? Que es lo que tiene comienzo pero no tiene fin?

Paramananda: La necedad.

Swami Tirtha: Oh, no. No tiene fin! Es sin límites.

Manjari: Karma.

Mahabhava: Mi respuesta es parecida – el ciclo de nacimiento y muerte. No sabemos dónde comienza pero si, sabemos en fin de cuenta que puede acabar.

Swami Tirtha: Creo que es lo más pérfido, lo más difícil a hallar – algo que no tiene comienzo pero que tiene fin. En realidad, es el karma o lo que nos  lleva al ciclo de nacimiento y muerte, Puesto que  karma ha existido ya en la forma de semen antes de la fase de la creación. Pero tiene fin. Cuando alcancemos moksha – este es el fin del  karma. Es el punto de la cita.

Bueno, el primero fue  el no comienzo y el no fin (nitya). El  segundo fue el comienzo y el fin (anitya). El  tercero fue el comienzo pero el no fin (ananta). Y el cuarto fue el comienzo  que por lo tanto tendría su fin (anadi).