



Español issues
Jul
21
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.05.201, Rila)
(Continua la conferencia del pasado viernes)
Erase una vez un asceta, habiendo renunciado del mundo, abandonado su reino y todas sus riquezas y lujo, hundido en meditación y padre de genero biológico distinto. Brotaron sentimientos naturales. Vino un fulano, tal vez mensajero del destino y el asceta pensó: „Aquí estoy para ayudar, para servir.” Creo que podríais comportaros de igual modo. Ya estais implicados en la situación. Se acabaron independencia, libertad, meditación. Ya estais en la fosa. No teneis el conveniente punto de vista para observar lo que pasa. No es el crio ciervo que se ahoga en las aguas impetuosas, os estais ahogando en las olas de lo que se desarrolla a vuestro derredor.
Se mensionan hechos importantísimos. Por ejemplo la madre – una corza negra. Y algunas características que revelan si un Estado o una región gozan de bendición. Se dice:
„Si viven allí ciervos negros o ciervos con manchas, la región goza de bendiciones.” El ciervo es un bicho aventajado. Ignoro si hay ciervos con manchas por aquí ni cuantos son…
Majadev: Hay uno en el zoo de Sofia.
Swami Tirtha: Esta bien. Debemos poner atención en signos y señales. Los hay por todas partes con tal que pongamos atención y observemos.
Esta afición de Bharata Maharaj para el crio ciervo – creo que es algo muy dulce. Siempre que el crio sentía picazón, el Maharaj lo rascaba – realmente es algo muy dulce. Cuando teníamos vacas, les gustaba que las cuiden y acaricien. Cuando rascas la vaca, ella siempre quiere mas y mas – hasta le salen lagrimas en los ojos. Es un intercambio que supera el cuadro del genero biológico. Solemos intercambiar emociones con seres a nuestra imagen y semejanza. En principio es algo muy dulce, muy aficionado – cariño y cuidado. De un modo muy semejante amamos a los que nos resultan seres para amar. Queremos asegurarles mejor modo de vida , mejor del que hemos tenido. Aspiramos en ayudar y auxiliar hijos e hijas, protegiéndolos de problemas y desafíos. Es algo bueno, no?
Respuesta: Si, en un sentido lo es.
Swami Tirtha: Si, al comenzar a hacerlo puede llevar consigo una sensación de dulzura. Por lo tanto, sabeis que hay bichos emblemáticos que presentan diferentes tipos de afición con respecto al tutelaje. Un tipo de afición es la del simio – es cuando los cuidáis demasiado tratando de vivir en vez de ellos. Y cual es el resultado de semejante educacion? De un peueno mono/ simio llegareis a criar uno grande/ adulto. Que otras direcciones se pueden emprender en la educación? Veamos el caso del león. Los cuidados del macho león son ensangrentados. El macho león desempeña su papel de alfa – macho. Cuando nazca un leoncito de su propia sangre, lo mata… „Es mi sitio, mi haren y no hay sitio para otro macho – punto!” Este es el tipo de crianza del león. Por lo tanto hay un tercer tipo de bicho – el águila. Donde esta el nido del águila? Esta situado muy alto, en sitios que llevan riesgos – montes, lomas, roca. Cuando los pajaritos se pongan ociosos y aflojados, los van a botar. Sin siquiera aprenderles a volar. Y que es lo que pasa entonces? Desde una posición muy alta y prestigiosa te botan al abismo sin que puedas llegar a desplegar alas. Te caes, casi te quedas destartalado entre las rocas. Antes de caerte el padre o la madre vienen a elevarte.
Existen diferentes métodos de aprendizaje, diferentes modos de cuidar a la venidera genreacion : el modo o método del simio, del león o del águila…Los que sobrevivan podrían volar en lo alto.
Al parecer, Bharata Mharaj había escogido el primer tipo – aspiraba a proteger, a cuidar, tomaba las posibles medidas para guardar y acariciar al crio. Hasta olvidar por completo la progresión espiritual. En tan solo unos días! Es extraño – lo hemos mencionado en la conferencia anterior, lo recordáis? „En la extasis divina de servicio y adoracion a Wasudeva, poco a poco se había olvidado de los principios prescritos .” Poco a poco; aquí se había olvidado de todo! Sentimientos, adicción. Naturalmente hay que cuidar a la persona alojada. Que es lo que podeis decir si os piden ayuda y auxilio? „Ayudame, por favor!” – „No, que no? ” No podemos responder de tal modo. Quien es mas fuerte? El mas humilde es el mas fuerte. Puesto que puede imponer su voluntad sobre el otro.
(sigue continuación)
Jul
21
(Conferencia vespertina de Sswami Tirtha, el о 06.05.2017, Rila )
(Continua la conferencia del pasado viernes)
Luego vino el miedo. El estado tan natural de la corza – la gravidez – fue interrumpido por el miedo. Ya veis, el miedo causa numero de problemas, bloqueando a veces los procesos naturales. Y cual es el proceso mas natural? La corriente de los maravillosos sentimientos por el Supremo, por la Divina Pareja. Y que es la liberacion? Es recobrar la posición inicial del Alma. Es función natural del alma el servicio a Dios. Temed pues el miedo. Temed vuestro miedo pues podría poner obstáculos a vuestra marcha en adelante.
Entonces el crio ciervo se ha caído en las espumosas aguas del rio – en practica se ha ahogado . Sin la manada, sin la madre, sin ayuda, rodeado de aguas, nada mas. Que ha ocurrido a la madre? Iba corriendo guiada por el miedo de perder su crio, tan infeliz y ya lista de decir adiós a la vida..„Si no puedo vivir con los que amo, no quiero vivir del todo!” No es muy humano todo esto? Es humano en absoluto, también lo sentimos de este modo. Si no podemos dedicar nuestra vida a alguien, a los seres amados – es tan doloroso! Ya veis la situación, no? Todo ocurre en unos segundos..
De este modo, como acabo de decirlo, estamos sentados en medio de la perfeccion y de repente comienza algo parecido a película de acción. Vuestra reacción? Tal vez podríais decir: „Еh, que lastima lo del crio ciervo!,” „El Karma obra de modo tan extraño?”?Tal vez vais a echaros para ayudar? Creo que ayudar a los que necesitan auxilio es un instinto natural. Por supuesto la compasión es importante. Por lo tanto compasión significa sacrificio. Con solo escuchar la queja da alguna persona, el sacrificio no va a resultar tan grave. Con el compartir el problema del otro – nuestro sacrificio va a resultar tan insignificante. Por lo tanto, quitarle el fardo al otro – si, es verdadero sacrificio..
Pregunta de Tedjaswini: Estamos llevando en nuestras vísceras numerosos miedos, a veces sin saber de donde los llevamos ni porque. Podriais dar algunas instrucciones de como enfrentarnos a nuestros miedos y de como llegar a ofrendarlos a Dios?
Swami Tirtha: Una vez he encontrado a un hermano mayor de edad, un medico con mucha experiencia; Iba a empezar un curso de capacitación en sicología. He pensado: „Оh, esto puede ser interesante, también yo podría juntarme a semejante curso. Ya que si llegamos a comprender las reacciones y los actos de la gente, ello nos ayudaría en las predicaciones.” Luego me he dicho: Estoy seguro que no es cuestión de técnica. Podeis empezar cantidad de cursos de capacitación. Tampoco es cuestión de aprendizaje. Lo que ayuda a cumplir con el servicio no es lo aprendido, sino la dedicación. Cuanto mas nos dediquemos, tanto mas podríamos comprender reacciones y actos de la gente, no? En la „Gita” se ha dicho: „El hombre elevado llega a comprender a si mismo y comenzando desde si mismo, vais a comprender a los demás a vuestro derredor.”
Y en respuesta a la pregunta, la solución es la misma, mi consejo también es el mismo. Practicando en lo profundo este camino espiritual, vais a recibir protección, vais a liberaros del miedo. Puesto que raras veces llegamos a practicar en lo profundo, a veces necesitamos el auxilio de un perito con mucha experiencia. El miedo es amigo de larga fecha, siempre va a nuestro lado, desde muchos anos, tal vez desde varias vidas. Si nos comportamos con el miedo como lo haríamos con visitante no deseado – si no le damos a comer, pronto se alejaría. Con que no hay que cuidar ni dar a comer a un visitante no deseado. No hay que alimentar el miedo y tendríais la capacidad de hacer otra cosa.
Creo que todos hemos escuchado numerosas veces la historia. Ignoro como pensáis, pero Yo me he identificado muchas veces con Bharata Maharaj. Hoy se me ocurrio: vamos a ver lo ocurrido con el crio ciervo desde su punto de vista. Como se ha sentido el crio? „Оh, este hombre/ este humano ha sido tan bueno conmigo!!” Quizas su punto de vista sea mucho mejor, mucho mas prometedor que la historia algo temerosa de la perdida de aspiraciones espirituales. El crio se puso alegre: „Оh, que bien! Por fin alguien me cuida.” Y que significa ello? El sacrificio de uno permite a otro a sobrevivir. Si por medio de vuestro sacrificio otra persona, otro ser puede elevarse – creo que el sacrificio vale la pena. Jesus Cristo ha venido para salvar a la humanidad. Un muerto, muchos salvados. Sacrificio beneficioso para muchos.
No crucificamos a nuestros profetas, pero nuestro sacrificio individual – si, es un tipo superior de ofrenda.
(sigue continuacion)
Jun
30
(Conferencia vespertina de Swami Tirtham el 06.05.2017, Rila вечер,)
Imaginad que estemos en un sitio santo. Hemos abandonado obligaciones y quehaceres materiales. Nuestra vida ha adquirido su realización. Nuestra motivación superior es dar satisfacción al Supremo. Nada más pensar en Él nos vienen lágrimas en los ojos. Qué es lo que podemos agregar más? Estamos en el regazo de la perfección. Y entonces…
„Shri Shukadeva Goswami siguió:„Querido rey, un día después de haber concluido las obligaciones diarias – evacuación, orinar y bañarse – el Maharaj Bharata se sentó por unos minutos al borde del rio Gandaki y se puso a repetir su mantra comenzando por omcara. O, rey, mientras que Bharata Maharaj estaba sentado al borde del rio, vino una corza muy sedienta. Mientras bebía la corza, muy cerca rugió un león. Su rugido era temeroso para cualquier ser y la corza también lo había oído. Por su naturaleza la corza siempre temía la muerte y había mirado a su derredor. Habiendo oído el tonante rugido la corza se puso inquieta. Mirando con ojos inquietos a uno y otro lado, atravesó de repente el rio sin haber aplacado su sed. Estaba encinta y al sobresaltar con el miedo, su pequeño ciervo se cayó de su regazo en las aguas impetuosas del rio .Separada de su manada, infeliz con la pérdida del crio, la corza negra sufrió mucho. Apenas si se abrito en una cueva y se murió. Sentado al borde del rio, el gran rey había visto el pequeño ciervo arrastrado por las aguas del rio. Sintió compasión. Recogió el crio huérfano y se lo trajo a su ashram. Poco a poco se encariño con el ciervo. Se puso a cuidarlo y a darle a comer hierba. Siempre lo aguardaba de agresiones de tigres y fieras. Lo rascaba y siempre trataba de ofrecerle comodidad y agradable estancia. A veces lo besaba afectuosamente. Ocupado con el ciervito el Maharaj había menospreciado las reglas y prescripciones de la vida espiritual había omitido la adoración al Supremo. Se había olvidado de seguir en adelante la vida espiritual. El gran rey Bhabarata se puso a pensar: „Desgraciadamente, este ciervito desamparado y representando al Supremo con el tiempo, había perdido familia y amigos y se refugió conmigo. No conoce a nadie y yo he llegado a ser su madre, su padre, su hermano y pariente. Confía plenamente en mí. No conoce a nadie más que a mí; no debo ser envidioso pensando en mi bienestar. Tengo que cuidarlo, aguardarlo, darle a comer y acariciarlo. Se ha refugiado conmigo y no puedo abandonarlo. Estorba mi vida espiritual, es verdad, pero no puedo negarme a refugiar a un ser indefenso. Sería un grave error. Perteneciendo en el Orden del renuncio un adelantado debe sentir compasión por los seres vivos que sufren. Con toda seguridad uno debería hacer menos caso de su propio interés para defender a algún ser plenamente confiado.”[1]
Bueno, que pasa? Estábamos flotando en el éxtasis de la perfección espiritual y enseguida comienza una aventura. En efecto, ocurre algo habitual – una corza viene a beber el agua del rio. Puede ocurrir en cualquier momento de vuestra meditación y algo comienza a desarrollarse ante vuestros ojos.
La historia comienza a escalar. Aparece un protagonista – el león. Su aporte a la situación es su poderoso rugido. Todos los que dependen del león, temen su rugido. Exactamente como Bhaktisiddhanta Sarsavati – se le consideraba gurú-león; su poderoso rugido estremecía los corazones no creyentes. Su apariencia era la de un león poderoso y fuerte pero en su íntimo interior era tierno como pétalo de rosa. .
Y vosotros, que tipo de persona sois? León en apariencia y rosa por dentro? O rosa en apariencia pero león por dentro?
„О, (fulano) es un bhakta igual a una rosa, pero posee unas características de león? ”? O tal vez: „Es un gurú-león pero sus características son las de pétalos de rosa?”
(sigue continuación)
[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.1-10
(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.05.2017, Rila)
(continuación de la conferencia del pasado viernes)
„La Fortuna había predicho a Maharaj Bharata que iba a gozar magnificencia material a lo largo de diez veces diez mil años .” Fortuna/ Suerte. Habéis calculado los minutos de gozo por abundancia material? Por lo tanto el periodo tan largo había transcurrido: „Luego de haber transcurrido el periodo, el Maharaj se ha retirado de la vida familiar y ha repartido las riquezas recibidas de los antepasados volviendo a vivir con sus hijos. Abandonando la casa de sus padres, en la que se ubicaban lujo y riquezas se ha encaminado hacia Pulha Ashram en Haridvar. Allí pueden hallarse shalagram-shila. En Pulha Ashram el Supremo, Hari, por amor trascendente a Su devoto, se ha visualizado realizando sus votos. En Pulha Ashram hay un rio llamado Gandaki, el mejor de los ríos. Los guijarros de mármol blanco shalagram-shila purifican aquellas tierras. En cada guijarro se ven círculos aparentando un ombligo.”[1]
Es algo interesante – Dios viene como guijarro. A veces pensáis que habiendo creado una imagen podréis crear un Dios. Por lo tanto, no es suficiente. A esto se le llama idolatría – si corresponde al voto o a la imagen. Sin embargo, cuando El desee venir, puede revelarse en cualquiera imagen. Existen numerosas formas naturales adoradas como representantes de Dios. Por ejemplo, siguiendo la corriente del Ganges hallareis numerosísimos guijarros y se afirma que cada guijarro que presenta un círculo blanco proviene directamente de Krishna. O que se trata de shalagrama que representa el poderoso Vishnu, que es Su guijarro, ligado con Su chacra. El ombligo en práctica es chacra. Shiva también se presenta en forma de lingam de piedra. Parece que cada Divinidad quiere revelarse, llamar nuestra atención: „Hi, estoy aquí.”
„En los jardines de Pulaha Ashrama, el Maharaj Bhaharata vivía en soledad, recogía flores, ramas y hojas tulasi. También tomaba agua del Ganges, raíces , frutas y bulbos. Con esto ofrendaba comida al Supremo Vasudeva y adorando a aquel Dios vivía plenamente satisfecho. De tal modo guardaba su el corazón purísimo sin el menor deseo de gozo material. Desaparecieron sus deseos materiales. En esta posición tan estable se sentía satisfecho y consagrado a servicio dedicado.”[2]
Este es un logro estable en las prácticas espirituales. Atención concentrada llevando plena satisfacción. En nuestros días lo de objetivo y medio de adquirir algo han cambiado de sitio. La gente cree que la satisfacción es un objetivo. Lamento, la satisfacción resulta de otra cosa. El medio es la adoración, el logro o el resultado es otra cosa. Si el objetivo fuera la satisfacción, de tal modo no llegaríais a lograrla.
„Este devoto tan elevado, Maharaj Bharata de algún modo se había dedicado al servicio de Dios. Naturalmente, su amor por Vasudeva, Krishna, iba creciendo y derretía su corazón. En consecuencia había perdido la adición a prescripciones y ritos. Se le erizaban los pelos y cabellos, se manifestaban síntomas extáticos. Choreaban sus lágrimas y no veía nada. Estaba meditando sin cesar en los pies de loto del Dios. Su corazón, igual que un lago se llenaban de las aguas del amor extático. Cuando su mente se hundía en las aguas del lago, se olvidaba hasta de las prescripciones relacionadas al amor por el Dios. El Maharaj Bharata era muy hermoso. Su abundante cabello ondulado estaba siempre mojado por los tres baños diarios. Estaba vestido en cuero de ciervo. Adoraba al Dios Narayana que moraba en las entrañas del Sol cuyo cuerpo estaba hecho de brillo dorado. El Maharj Bharata adoraba al Dios Narayana, canturreaba los himnos de la Rig Veda, repetía los versos dedicados al despuntar del alba. „El Dios Supremo se halla en la purísima virtud. Este Dios Supremo ilumina el Universo ofrendando bienestar a Sus devotos. El Dios ha creado el Universo por medio de Su energía espiritual. Siguiendo Sus deseos el Dios penetra el Universo en forma de súper alma y con el poder de Sus energías mantiene los seres vivos sedientes de gozo material. Dejadme a inclinarme respetuosamente ante el Dios que nos ofrenda la inteligencia.”[3]
Recordad pues que el sol es el ojo amante y cuidadoso del Supremo. Igual que el sol despuntando ilumina el Universo entero, la dedicación ilumina el cuerpo humano con los rayos de la conciencia. Hemos recibido aquí algunas instrucciones relacionadas con la alegría y la felicidad de vivir. El más largo periodo de gozo llegaría a su fin, pero la satisfacción del corazón vendría de la adoración amorosa al Supremo.
[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.8-10
[2] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.11
[3] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.12-14
Oct
22
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 22.08.2016, Ludashto)
Por la mañana hemos hablado de shloka de la Shrimad Bhagavatam. Hemos comprendido que para emprender cualquier acto pen primer lugar debemos ofrecer nuestro respeto. Y como se termina la primera shloka? Meditemos en la Verdad Suprema Absoluta, satyam param dhimahi. Y entre el respeto y la meditación? Svarat – el Dios independiente – el tópico de nuestra meditación. Sus cualidades deberían venir en nosotros con tal que meditemos apropiadamente. Su independencia debería reflejarse en nosotros, pero siendo nosotros no más que espejo, reflejamos lo contrario. Él es independiente, nosotros somos dependientes de Él. El es libre, nosotros somos servidores. Un reflejo al revés. El deber del ser humano? Es la fe, Y el deber de Dios en respuesta a la fe? La confianza, A un aproche por la fe, vendría la divina bendición .
Los tres tópicos mencionados en el primer verso: respeto, independencia, dependencia y meditación. Veamos el segundo verso de la Shrimad Bhagavatam que contiene 18 000 versos. Ya hemos hablado que el primer verso lo contiene todo – la gotita contiene el océano.
Respeto, perfeccion, meditacion. Como meditar apropiadamente? El sentido, la esencia de la meditación? Lo aprenderíamos en el segundo verso.
“Rechazar plenamente las actividades religiosas con motivación material .Esta Bhagavata Purana propone Verdad Suprema que los corazones puros llegarían a comprender. La Verdad Suprema es diferente de la ilusión del Bien Universal. Desarraigaria los triples sufrimientos. Esta maravillosa Bhagavatam, compueta por el gran sabio Vyasadeva es suficiente para la divina realización. Serbian necesarias otras escrituras? Con tal que escuchemos y óiganos los mensajes de esta Bhagavatam, con la cultura del saber el Supremo llegaría a nuestros corazones.”
Esta es la posición de la Shrimad Bhagavatam – suficiente para la divina realización espiritual. El verso comienza con un mensaje muy serio: dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra, rechazando la motivación material, en dharma, en la religión. No es posible rechazar algo que no existe. Ello significa que existe motivación materia en la religión. Significa que recibimos la oportunidad de una práctica espiritual no motivada, desinteresada. Algo puro y esencial. Por esta razón se considera que la Mahabharata es dharma-shastra, rasa shastra. Por qué? No se ocupa de práctica espiritual habituada y ordinaria, se enfoca en la divina realidad.
Como comprender este mensaje esencial? Hay una calificación, cuál es?
Krishna Priya: Pureza del corazón.
Swami Tirtha: Correcto! “Comprenderían solo los de corazón puro. Podríais decir: “Yo no. M corazón todavía no está puro. Que hacer? Irnos a casa? Sin haber comenzado? Por qué renunciar a probar otra vez? Propongo no renunciar. Tal vez el corazón no este suficientemente puro. El mío no lo está, estoy seguro pero nuestros corazones ya lo están. Tenéis la oportunidad de saber y comprender la divina ciencia. Se ha dicho ya: “Cultivando el saber podríais comprenderlo todo.” Para adquirir revelaciones esenciales deberíamos poseer esta calificación y este modo de comprensión. Se trata tan solo de pureza del corazón.
(Sugue continuacion)
(Conferencia de Swami Tirtha. ei 22.08.2016, Lufashto)
(continua la conferencia del pasado viernes)
Svarat, Dios es independiente. En el mismo tiempo Krishna no es independiente.
En el comienzo se afirma que es independiente, pero en el final se entiende que no lo es. No es libre de sus devotos. Ya veis, comenzamos con meditación muy elevada de la verdad absoluta, de la independencia de Dios etc. En fin de cuentas comprendemos en que tipo de cadenas podríamos detener al Supremo.
Se afirma que el proceso de creación pertenece a los que mantienen espíritu libre. Deberíamos ser y estar libres. Por lo tanto, siento que el batí yoga es un proceso de creación en todos los sentidos del vocablo. Deberíamos ser y estar libres. Libres de la embriaguez de la ilusión, del alquitrán pegado en nuestras alas. También libres de estereotipos y malas costumbres. Libres de un modo apropiado y correcto. Puesto que al ir siguiendo el proceso las divinas cualidades se trasladan al devoto. Ello significa que la libertad y la independencia de Krishna se os trasladarían Espero que ya habéis adquirido la libertad de la mente, de la conciencia y que habéis superado la ilusión.
Svarat – divina independencia basada en plena dependencia de la Divina Verdad., del Amor Divino. Es la llave de cualquier éxito. Cuando uno renuncia libremente de su libertad. Pienso que es valido aun en las relacionas humanas Cual es la llave de relaciones logradas? Es el libre renuncio de la libertad individual, no? Sabemos que este es el principio, pero resulta difícil realizarlo y aplicarlo en práctica. Cada vez de nuevo9 quisiéramos luchar por nuestra libertad, sabiendo que el secreto es dar, entregarse, sacrificarse.
Swrat . Si logramos a adquirir este tipo de libertad espiritual, – depender de la Verdad Suprema, dependiendo de Krishna, vendía por fin la invitación, la satyam param dhimahi[1] – “Meditar en la Verdad Suprema!!” Esta es la conclusión del primer verso en l Bhagavatam. El comienzo? Om namo bhagavate vasudevaya, “Ofrezco mi respeto „ Y la invitación final? “Meditemos en la Verdad Suprema.” Ya lo teneis todo en un solo verso. El camino a la perdeccion? Es ofrecer el respeto y meditar en la suprema Verdad. Todo incluido: superar la ilusión, adquirir la independencia, adquirir por fin la conciencia perfecta. Una gotita contiene el océano.
Por esta razón estamos unidos y reunidos aquí saborear las gotitas del Divino Oceano. Es algo muy mistico- Una gotita podría inundar el Univers
Satyam param dhimahi.
[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1
Oct
8
(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 22.08.2016 сутрин, Ludashto)
El objetivo de una cita espiritual? Conversar, dialogar elevar la conciencia. Eb el idioma de la dedicación – el vuelo del alma Lo de elevar la conciencia suena seco, mientras que lo de vuelo del alma es una dulzura. Por lo tanto, en vez de poneros a volar, podríais sentiros como paloma medio muerta, cubierta de alquitrán. Un vuelo? Irreal. Muchas veces pensando en vuelo en realidad solo agitáis las alas en el alquiyran. Que hacer? Como llegar a alcanzar algo real, verdadero, lo trascedente? Si queremos alcanzar la esencia, deberíamos seguir el ejemplo de los grandes. Llegar a encontrar lo divino, ya hemos hablado de todo ello en Sofía, no? Deberiamos brindar nuestro respeto.
“O Dios mío, Shri Krishna, hijo de todopenetrante Personalidad de Vasudeva, O Personalidad divina y todo penetrante, Te brindo mi respeto y me inclino. Voy meditando en Dios Shri Krishna puesto que El s la verdad absoluta y la causa de las causas de la Creación. Él es el saber directo o indirecto de los fenómenos es independiente ya que no hay otra causa más que Él. Él ha sido el primero en ofrendar el saber védico al l corazón de Brahmaji, el primer ser vivo. Él ha llevado a los grandes sabios y los demiurgos a la ilusión y algunos quedaron confundidos en la ilusión del agua y del fuego en la Tierra. Los universos materiales aparecen a través de El en gunas/ apariencias de la naturaleza y aunque parezcan reales, son irreales. Por esta razón vayamos meditando en El, Dios Shri Krishna, existe en eternidad en Su morada trascendente, libre de las ilusiones del mundo imaginario. Estoy meditando en El puesto que El es la Verdad Absoluta.”[1]
Esta es la exposición de la Bhagavatam tan importante para nosotros. Esta es la plegaria, la glorificación y el objetivo. Los diferentes Puranas y las Escrituras nos suelen ensenar en sus primeros capítulos, el objetivo y el tópico. Aquí viene la Bhagavana Purana la que su primera shola o sutra ensena tanto el objetivo como el tópico. Por esta razón se llama Bhagavana Purana, y el enlace es EL. En el Primer Canto 1.1.1. Comenzamos con el inicio, no con el final. Cada proceso debe comenzar por el inicio y termira con el final y no vice-versa. Que es lo que importa – comenzar, salir o llegar? La llegada incluye la salida…
Se mencionan diferentes tópicos, la Creación, la ilusión etc. Tantos tópicos en el Primer verso. En fin de cuentas una palabra es importantísima – svarat, independiente. Es tan importante que un movimiento político de marca en el siglo 20, se ha llamado Svaraj – Movimiento Indio de Independencia. Y que es la independencia svaraj definitiva? Es la independencia del Dios En acuerdo con la Lhrimad Bhagavatam Svarat, Krishna es independiente, es libre. Todos los tópicos, la Creación, aniquilación, mantenimiento etc – no Le importan. El es independiente. Queremos glorificar a un Dios independient. Por que? Krisha es libre. Las oposiciones se reúnen y se atraen. Tal vez los esclavos sean los más atraídos por un Dios libre.
(tSigue continuacion)
[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1
Sep
30
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha,, 31.07.201, Sofía)
(continua la conferencia del pasado viernes)
Pregunta de Tejasvini: Como podríamos mantener la conexión con lo divino, como podríamos desarrollar / mejorar el sabor?
Swami Tirtha: Saliendo de las tinieblas, permaneciendo a la luz del día. Todo depende del estado de la conciencia. Una vez un devoto mayor de edad se dirigió a Shrila Prabhupada, un santo elevado, hermano espiritual de Shrila. Este tenía un templo en la orilla del Ganges en Bengal, en el santo sitio Navadvip donde había nacido Chaitanya Mahaprabhu, el célebre Golden Avatar/ el Avatar de oro. . Podéis hallar este libro en algún estante de librero, algún libro referido a Su vida y Sus enseñanzas. La parte biográfica es una dulzura y la lectura es fácil. La parte filosófica es complicada y su lectura es difícil. Una parte bhakti, otra parte yoga – Gotitas de dulzura y otras de aun mayor dulzura.
Bueno, Shridhara Maharaja estaba sentado en la veranda de su templo. Que es lo que puede ver uno en Bengal? Nada más que selva. Nada más que árboles. Por lo tanto, encontrándose en estado de elevada meditación, dijo:” Mirando al derredor, tantas cosas hacen recordar a Chaitanya Mahaprabhu.” Que es lo que estamos viendo? Nada mas que selva. Que es lo que ve el puro devoto? Recuerdos de su bien amado Dios. Otro ejemplo para reconocer a un santo. Pensamos que estamos viendo la realidad pero el santo viene diciendo:
“No, queridos míos, es una ilusión.”
Como mantener nuestra conciencia? Como desarrollar el sabor delo espiritual ¿En realidad Krishna tiene Su plan. Debemos responder en acuerdo del plan. Entretanto, debemos seguir las reglas y las prescripciones indispensables de la libertad. Este es el modo de adquirir libertad. El mejor modo de desarrollar el sabor de lo espiritual es mantener dialogo persona o privado con Dios. No tan solo la plegaria oficial, sino conversación La conversación o discusión debe enfocarse en los nombres santos. Los nombres santos son la glorificación da Dios por doquier… Mahaprabhu vino para darnos la mantra del amor. Pronunciando el om va estableciéndose el orden. Lo de i om namo bhagavate vasudevaya daria protección, lo de Hare Krishna maha-mantra viene para desarrollar el Amor Divino y lo que lamamos felicidad. Que representa esta mantra? ‘Belleza, amor, felicidad!’ Que pasaría con la repetición de estas palabras? Acaso llegaríais a ser o estar tristes o infelices? No! La belleza, el amor y la felicidad vendrian. Entonces, como mantener nuestra conciencia? Estad siempre conectados con la Divina Realidad.. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
El Nombre santo es idéntico a Dios. Poderes o partes de Dios permanecen en el nombre. Esta es la conclusión de la Shrimad Bhagavatam : “Cantando los nonbres santos podreis superar las dificultades y limitaciones de nuestra época.”[1] Repitiendo esta mantra nos enlazamos con la belleza, el amor y la felicidad. Los santos os recordarían siempre que pertenecéis allá – las tierras del Amor Divino y de la indestructible armonía. Sirviendo a los santos,, cantando los Nombres Santos y estudiando las Escrituras podríamos mantener nuestra conciencia.
[1] Shrimad Bhagavatam 12.13.23
Sep
23
(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía)
(Continua la conferencia del pasado viernes)
Bueno, porque necesitamos la compañía de santas personas? Ellos traen consigo mensajes que revelan la Divina Presencia.
Se recomienda respeto y atención para los maestros. Poner atención especial para maestros/ gurús que ensenan lo que es el Amor Divino. Comparados a este ideal los demás. El encuentro era como encuentro con un ángel blanco. Otros ideales quedan subordinados. Por esta razón se plantea la cuestión: como llegar a reconocer a un santo? Tenemos numerosas respuestas del Supremo: “El que tuviera conciencia fija e independiente frente a buenas y malas influencias sería una persona santa ”
Si llegamos a encontrar a una persona santa somos unos dichosos afortunados. He llegado a encontrar a mi santo…
Sanatan: Yo tambien.
Swami Tirtha: Ya veis, somos hermanos.
Fue como encontrar a un ángel blanco. Una vez mi maestro me ha visitado en mi casa. Los discípulos habían arreglado el encuentro y me dijeron: “El vendrá, prepárate!!” Cuando El entro en mi habitación, estaba vestido de blanco. Resplandecía. Más tarde he comprendido que el resplandor no venia del traje blanco sino a través de Él, venia el resplandor divino. En aquel entonces yo serbia de interprete-traductor y Él me ha tocado el hombro preguntando que que tal me parecía el servicio. A mi vez respondí: “Bueno. Después de haber trabajado entre 8 a 10 anos, lograría traducir algo.” Y Él dijo: “No! No es suficiente!” Fue el comienzo.
Si llegáis a asociaros con ángeles, poned atención! Vuestra vida cambiaria de velocidad. En ello consiste nuestra dicha – llega a encontrar nuestro ángel de la vida. Se ha dicho: hay que seguir a los ángeles. Al ir purificando la visión, llegareis a encontró a todavía más ángeles. En compañía santa sería posible desarrollar buenas y positivas cualidades. Al asociarnos con borrachos llegaríamos a ser borrachos. Al asociarnos con santos tal vez llegaríamos a ser santos? La principal característica de un santo es su permanente conexión con lo divino. Por favor, permaneced conectados!
Encontrar a un santo es algo raro. Por lo tanto, no es imposible. Si todo permanece bajo el divino control, el discípulo sería muy sincero. Llegaría a poseer pureza del alma, lo que es un estado divino. Con tal pureza resultaría muy fácil llegar a conocer la divina verdad, la divina realidad.
El mejor método para purificar el alma y el Corazón. El Corazón es parecido a un trono de loto. Si imaginamos que nuestro corazón ha llegado a ser un trono de loto, deberíamos limpiar todo a su derredor invitando al más apropiada persona para sentarse en el trono. El trono espera a Krishna. Y Krishna es comparable con el sol – resplandece y trae revelación. La ilusión se compara con las tinieblas. Con luz resplandeciente no hay tinieblas. Al invitar a Krishna a sentarse en el trono de loto de nuestro corazón. No quedarían ilusión ni tinieblas. Por esta razón rogamos a encontrar el camino que nos lleve desde tinieblas a la luz. Desde lo irreal a la divina realidad. Es el modo de escaparnos de la muerte y de encaminarnos y llagar a la eternidad.
Tratad de mantener puro el corazón. Decoradlo lo mejor posible e invitad a Krishna al trono de loto. Sin la preocupación: ‘Mi corazón es demasiado pequeño sitio para Dios’. Hay una gruta secreta en nuestro corazón. Esta pequeña gruta secreta es suficiente para albergar el mundo entero. La chakra, del corazón, los sentimientos que vienen del corazón son la piedra de prueba el éxodo.
(sigue continuacion)
