Calendar

August 2019
M T W T F S S
« Jul    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



жената-птици

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

 

 

Question of Yamuna: Why the soul through reincarnations is forgetting the previous events? Don’t we need this in order to make the connection and get the picture? Isn’t it more useful to us to remember rather than to forget? Krishna says in the Gita that: “I am the forgetfulness.”[1] Why does this forgetfulness come to us not through maya, but through Krishna?

Swami Tirtha: In good case it comes through Krishna; in general case it comes through maya.

Yamuna: So, to put the question: when the body dies and the soul reincarnates in another body, is the forgetfulness coming from Krishna or is it coming from maya? And why is it necessary for the soul to forget the previous experience? Isn’t it rather necessary to make the cross-references and stop feeling rebellious that: ‘I am the victim. I don’t deserve that!’

Swami Tirtha: I like this last part. So, in ordinary cases forgetfulness comes from maya, illusion, but in special cases it comes from Krishna. Just like remembrance also comes from Krishna. They all have a big part to play in our system. Because forgetfulness covers not only our previous merits and achievements, but also our mistakes, our big faults and our failures. Many people think: ‘Oh, it would be so nice to have an impression of my previous lives. Because in this lifetime I am suffering so much that definitely I want to have the information of my previous lifetimes!’ But my dear brothers and sisters, if you suffer today, what was your story last time? Same! So, why do you want to remember that much? It’s better to have it covered. It is not by chance that there’s something you forget, something you remember. Especially with a sincere practitioner this is also under divine guidance. So, don’t poke your nose into your past soup. Lord Buddha was said to remember one thousand lifetimes back. But he was powerful enough to carry the burden of thousand lifetimes. We are so weak even to tolerate the burden of one, this present lifetime. And then we want to see the others? Didn’t you have enough in this lifetime? Why do you want to know the previous ones and the upcoming ones? One element of sharanagati is to accept Krishna as the maintainer and the protector. If He wants to protect us by making us remember something, then we should accept. If He wants to protect us by making us forget something, we should accept that also. This is for our benefit.

Otherwise if we always know permanently something, it might become boring. And it is said that Krishna likes the fresh gopies. This is His nature. Sometimes it’s good to forget about something. Because then it will feel like new. Permanent and complete consciousness and memories – it’s a heavy burden. Sometimes we even have to pray for forgetfulness. ‘Please, my Lord, help me to forget about my mistakes! Help me to forget about the shadows of others’, because that is not the real thing. The real thing is something essential, it’s not the shadow. The light is always ahead of us and the shadow is always at our back. This should be our approach and we shouldn’t worry. Even if you want to remember, by age Krishna will provide you the forgetfulness. 

Yamuna: That’s bothering. 

Swami Tirtha: No, that’s sweet. Because what is it we shall remember at the end? Not so much, because philosophy is too complicated. ‘Yes, some years back I was able to see, but not anymore. So, I didn’t read the Gita for twenty years now. And I heard so many teachings, but I cannot remember anything. But one thing I remember is… how was that? Hare Krishna! Yes! I remember this!’

So, we shouldn’t be too proud of our knowledge and of our understanding, because Krishna will remove it very easily. When we are young… Bhaktivinod Thakur said: “When I was young I was collecting knowledge! And I thought that this is the way; but now in my old age I see that knowledge made a fool out of me. Now I am so old and I am so incapable to enjoy life. And what a misfortune – I forgot to worship you, my Lord!”[2] This is something essential; this is what we should not forget. Not very complicated – He is there, don’t forget about Him!

So, remembrance, knowledge and forgetfulness also come from the divine source. And we should be sure, that whatever is necessary for our benefit, for our connection back home – it will be provided. Some might reach the same destination by knowledge; others might reach it by forgetfulness. So, it’s a kind of special duty if we remember our past lives. And actually if we analyze the present situation, we should be able to understand the past and also the future. Because the present is the future of the past and the past of the future.

But we should never forget that we are spiritual sparks. Sharing the divine qualities. He is eternal, we are also eternal. He is shining, we are also shining a little bit, reflecting something. Because if we forget about that, then we compromise the divine glory, so to say.

So, in one sense you are all great! I don’t want to flatter you, but you are great! You are part of a divine plan. Not only by dedicating yourself, but ontologically, by nature, you are all part of a divine plan. So, the more we realize this, the closer we are. Because there is a dignity of the soul. It’s not only the horror of the body. And also there is the joy of self. So it is this we should not forget.

 

[1] Bhagavad Gita 15.15

[2] See Bhaktivinod Thakur’s song: Vidyara vilase

 



жената-птици

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 

Jamuná kérdése: Miért van az, hogy a lélek a reinkarnációk során elfelejti a korábbi történéseket? Nincs erre szükségünk a kapcsolatteremtés céljából, vagy azért, hogy vegyük a lapot? Nem hasznosabb számunkra az emlékezés, mint a felejtés? Krsna azt mondja a Gítában, hogy: „Én vagyok a feledékenység.”[1] Miért Krsnán és nem a máján keresztül jön a feledékenység?

Szvámí Tírtha: Jó esetben Krsnán keresztül; általában viszont a máján keresztül érkezik.

Jamuná: Tehát, az a kérdés, hogy amikor a test meghal, és a lélek reinkarnálódik egy másik testbe, akkor a feledékenység Krsnától jön-e, vagy májától? S miért van szüksége a léleknek, hogy elfelejtse a korábbi tapasztalást? Nem inkább arra volna szükség, hogy kereszthivatkozásokat tegyünk (összekapcsoljuk a jelenlegi életünket a múltbeliekkel), és leállítsuk azt a lázadó érzést, hogy: ‘Én vagyok az áldozat. Ezt nem érdemlem!’

Szvámí Tírtha: Ez utóbbi tetszik nekem. Tehát, általában a feledékenység májától, az illúziótól származik, különleges esetekben, viszont Krsnától. Éppúgy, mint az emlékezés, mely szintén Krsnától ered. Mindegyik nagy szerepet játszik a működésünkben. Ugyanis a feledékenység nem csupán a korábbi érdemeinket, eredményeinket fedi el, hanem a tévedéseinket, a nagy botlásainkat és a kudarcainkat is. Sokan azt gondolják, hogy: ‘Olyan jó volna, ha lenne tudomásom a korábbi életeimről. Annyira szenvedek ebben az életben, hogy mindenképpen tudni akarok az előző életeimről!’ De kedves testvéreim, ha ma szenvedtek, mi lehetett a korábbi történetetek? Ugyanaz! Nos, akkor miért akartok annyira emlékezni? Jobb, ha rejtve marad. Nem véletlen, hogy valamit elfelejtesz, és valamire emlékezel. Főleg egy komoly gyakorló esetében ez is isteni irányítás alatt áll. Tehát, ne üsd bele az orrod a múltbéli levesedbe! Azt mondják, hogy az Úr Buddha ezer korábbi életére emlékezett vissza. De ő elég erős volt ahhoz, hogy ezer élet terheit elviselje. Mi még ahhoz is gyengék vagyunk, hogy ennek az egy életnek a súlyát kibírjuk. S akkor a többit is látni akarjuk? Nem elég mindaz, amit erre az életre kaptál? Miért szeretnéd ismerni az előzőeket és a soron következőket? A saranágati egyik eleme, hogy elfogadjuk Krsnát fenntartóként és védelmezőként. Ha Ő szeretne megvédelmezni bennünket azáltal, hogy lehetővé teszi számunkra az emlékezést, akkor azt el kell fogadnunk. Ha azáltal akar megvédelmezni bennünket, hogy segít elfeledni valamit, akkor azt is el kell fogadnunk. Ez a mi érdekünkben történik.

Máskülönben, ha állandóan tudunk valamiről, akkor az unalmassá válhat. S azt mondják, hogy Krsna szereti az új gópikat. Ez a természetéből fakad. Néha jó megfeledkezni valamiről, mert akkor az az újdonság erejével hat. Az állandó, a teljes tudatosság és emlékezés – súlyos terhet jelent. Néha még a felejtésért is fohászkodnunk kell. ‘Kedves Uram, kérlek, segíts elfeledkeznem a hibáimról! Kérlek, segíts elfeledkeznem mások árnyékáról, mert az nem valós! Az az alapvető fontosságú, ami valódi, nem az árnyék. A fény mindig előttünk van, az árnyék pedig mindig mögöttünk. Ily módon kellene közelítenünk a dolgokhoz, és nem pedig aggódnunk. Még ha emlékezni akarsz is, a korod előrehaladtával Krsna ellát téged feledékenységgel. 

Jamuná: Ez kellemetlen. 

Szvámí Tírtha: Nem, ez édes. Mert mire is kell a végén emlékeznünk? Nem túl sok mindenre, mert a filozófia túl bonyolult. ‘Igen, néhány évvel ezelőtt, még láttam, de most már nem. Szóval már húsz éve nem olvastam a Gítát. Olyan sok tanítást hallgattam, de semmire sem emlékszem. De van egy dolog, amire igen… hogy is volt az? Haré Krsna! Igen! Erre emlékszem!’

Tehát, ne legyünk túl büszkék a tudásunkra és a megértésünkre, mert Krsna nagyon könnyedén el fogja venni. Amikor még fiatalok vagyunk… Bhaktivinód Thákur azt mondja: “Amikor még fiatal voltam, az ismereteket gyűjtöttem! S azt gondoltam, hogy az az út; de most aggon, látom, hogy a tudás ostobává tett. Most már olyan öreg vagyok, hogy képtelen vagyok élvezni az életet. S milyen szerencsétlenség, hogy elfelejtettelek imádni Téged Uram!”[2] Ez valami nagyon lényeges; ez az, amiről nem szabad elfeledkeznünk. Nem túl bonyolult – Ő ott van, és ne feledkezz meg Róla!

Tehát az emlékezés, a tudás és a felejtés szintén az isteni forrásból származik. S bizonyosnak kell lennünk abban, hogy bármi is az, amire szükségünk van a saját érdekünkben, hogy visszataláljunk az otthonunkba – megkapjuk. Néhányan a tudás által érhetik el ugyanazt a célállomást; míg mások felejtés által. Tehát egyfajta különleges feladat, ha emlékszünk a korábbi életeinkre. S valójában, ha megvizsgáljuk jelen helyzetünket, meg kell tudnunk érteni a múltat és a jövőt is. Mert a jelen a jövője a múltnak, és a múltja a jövőnek.

De soha nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy lélekszikrák vagyunk. Osztozunk az isteni tulajdonságokban: Ő örök, s mi is örök lelkek vagyunk. Ő ragyog, s mi is ragyogunk egy kicsit, visszatükrözve valamit. Mert, ha elfeledkezünk erről, akkor, hogy úgy mondjam, lejáratjuk az isteni dicsőséget.

Tehát, egyfajta értelemben, ti mindannyian nagyszerűek vagytok! Nem akarok bókolni nektek, de nagyszerűek vagytok! Részesei vagytok az isteni tervnek. Nem csupán az elköteleződésetek miatt, hanem ontológiailag, természetetekből adódóan, mindannyian részesei vagytok az isteni tervnek. Úgyhogy minél jobban megértjük ezt, annál közelebb állunk. Mert létezik a lélek méltósága – nem csak a test rémálma – s az önvaló öröme is. Tehát ez az, amiről nem szabad elfeledkeznünk.

[1] Bhagavad-gítá 15.15.

[2]  https://sites.google.com/site/bhadzsantar/home/054vidyaravilase

Bhaktivinód Thákur dala

 



жената-птици

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)

 

 

Въпрос на Ямуна: Защо душата, преминавайки през преражданията, забравя предишните случки? Не са ли ни нужни те, за да направим връзката и да добием цялостна представа? Не е ли по-полезно за нас да помним, отколкото да забравяме? Кришна казва в „Гита”: „Аз съм забравата.”[1] Защо тази забрава идва при нас не чрез мая, а чрез Кришна?

Свами Тиртха: В добрия случай идва чрез Кришна; в общия случай идва чрез мая.

Ямуна: Да задам въпроса така: когато тялото умре и душата се прероди в друго тяло, забравата от Кришна ли идва или от мая? И защо е необходимо за душата да забравя предишната си опитност? Не е ли нужно вместо това да направи връзката и да престане да се бунтува: „Аз съм жертва. Не заслужавам това.”

Свами Тиртха: Последната част ми хареса. И така, в обичайния случай забравата идва от мая, илюзията, но в специални случаи тя идва от Кришна. Точно както и помненето също идва от Кришна. И двете играят голяма роля за нас. Защото забравата покрива не само предишните ни заслуги и постижения, но също и нашите грешки, големите ни недостатъци и провали. Много хора си мислят: „О, колко би било хубаво да си спомням предишните си животи. Защото в този живот страдам толкова много, че определено бих искал да имам информация за предишните си животи.” Но скъпи мои братя и сестри, щом страдате днес, каква е била предишната ви история? Същата! Тогава защо толкова много искате да я помните? По-добре да остане покрита. Не е случайно, че нещо забравяте, а нещо помните. Особено при искрения практикуващ, това също е под божествено водачество. Затова не си врете носа в супата на миналото си. Казват, че Бог Буда си спомнял хиляда предишни живота. Но той е бил достатъчно силен да понесе товара на хиляда живота. А ние сме толкова слаби, че не издържаме бремето и на един – настоящия си живот. И на това отгоре искаме да знаем и другите си животи? Не ви ли е достатъчен този? Защо искате да знаете предишните, че и предстоящите? Един от елементите на шаранагати (отдадеността) е да приемаме Кришна за наш поддръжник и закрилник. Ако Той иска да ни защити като ни кара да си спомняме нещо, трябва да приемем това. Ако иска да ни защити като ни кара да забравим нещо, трябва да приемем и това. То е за наше добро.

Иначе ако постоянно знаем нещо, то може да ни омръзне. А се казва, че Кришна харесва новите гопи. Такъв Му е нравът. Понякога е добре да забравиш нещо. Защото тогава то ти се струва ново. Постоянно и напълно да съзнаваш и помниш – това е тежко бреме. Понякога дори се молим да забравим. „Моля те, Господи, помогни ми да забравя грешките си! Помогни ми да забравя за сенките на другите,” защото това не е истинското нещо. Истинското нещо е съществено, то не е сянка. Светлината винаги е пред нас, а сянката винаги е зад гърба ни. Такъв трябва да подходът ни и не бива да се тревожим. Дори и да искате да помните, с възрастта Кришна ще ви осигури забрава. 

Ямуна: Това е притеснително. 

Свами Тиртха: Не, сладостно е. Защото какво ще си спомняме в края? Не кой знае колко много, тъй като философията е твърде сложна. „Преди години можех да виждам, ала вече не. Не съм чел „Гита” вече от двайсет години. Чул съм толкова много учения, но не мога да си спомня нищо. Само че едно нещо си спомням… как беше? Харе Кришна! Да!Това го помня.”

Така че не бива твърде много да се гордеем със своето знание и разбиране, защото Кришна с лекота ще ги отнеме. Бхактивинод Тхакур казва: „Когато бях млад, събирах знание! И си мислех, че това е пътят; ала сега в старостта виждам, че знанието ме е превърнало в глупак. Вече съм толкова стар, толкова неспособен да се наслаждавам на живота. И уви – аз забравих да те обожавам, мой Господи!”[2] Това е нещо същностно, то е, което не бива да забравяме. Не е никак сложно – Той съществува, не Го забравяйте!

И така, помненето, знанието и забравата също идват от божествен източник. И трябва да сме сигурни, че каквото ни е необходимо за наше благо, за да намерим нишката обратно към дома – то ще ни бъде дадено. Някои може да стигнат дотам чрез знание; други може да стигнат чрез забрава. Така че това е един вид специален дълг, ако помним предишните си животи. И всъщност ако анализираме настоящата ситуация, би трябвало да можем да разберем миналото, а също и бъдещето. Защото настоящето е бъдещето на миналото и миналото на бъдещето.

Но не бива никога да забравяме, че сме души от духа, че споделяме божествените качества. Бог е вечен, ние също сме вечни. Бог е сияен, ние също сме мъничко сияйни, отразяваме нещичко. Защото ако забравим това, тогава компрометираме Божията слава, така да се каже.

Така че в един смисъл вие всички сте велики! Не искам да ви лаская, но сте велики! Вие сте част от божествения план. Не само защото сте се посветили, но онтологично, по самата си природа, всички сте част от божествения план. И колкото повече осъзнаваме това, толкова по-близо сме. Защото съществува достойнството на душата. Не е просто ужасът на тялото. Съществува радостта на душата. Нея не бива да забравяме.

[1] „Бхагавад Гита” 15.15

[2] От песента на Бхактивинод Тхакур „Видяра виласе”

 



жената-птици

Pregunta de Yamuna: Por que el alma, pasando por reencarnaciones , ae olvida del pasado? Acaso no lo necesitamos para hacer conexión y obtener imagen completa? No nos resultaría mas útil recordar que olvidar? Krishna dice en la Gita: “Yo soy el olvido.”[1]  Por que el olvido  no viene a nosotros por medio de  maya, sino a través de Krishna? 
Swami Tirtha: En buen caso viene por medio de Krishna, en caso general viene  a través de Imaya. 
Yamuna: Preguntando de otro modo: Cuando el cuerpo  muera y el alma se reencarne en otro cuerpo, como viene el olvido – a traves de Krishna o de maya? Y además, por que  el alma debe olvidar la experiencia anterior? No seria necesario en vez de ello establecer la conexión y dejar de rebelarse:  ‘Soy la victim y no lo merezco!’
Swami Tirtha: Me ha gustado la ultima parte. Bueno, en el caso habitual el olcido viene a través de  maya, la ilusión, pero en casos especiales viene a través de Krishna al igual que el recuerdo. En ambos casos es importante para nosotros. Puesto que con el olvido quedan cubiertos no solo nuestros meritos y en definitiva quisisera tener información dee aquellas vidas mias.adquisiciones sino también nuestros errores, nuestros defectos y derrotas. Mucha. Mucha gente cree :‘Oh, seria bien no recorder las vidas pasadas. Es que estoy sufriendo tanto en esta vida y quisiera informarme de aquellas vidas mias!’ Por lo tanto, hermanos mios, si estais sufriendo ahora, hoy, que tal ha sido vuestra historia anterior? La misma! Entonces, por que quereis recordarla? Mas vale dejar encubierta aquella vida . No es por azar que os olvideis de algo mientras que recordeis otro algo. Para los practicantes sinceros todo ello depende del guía divino. Dejad de remover con las narices la sopa del pasado. Dicen que Dios Buda But afirmaba haber recordado mil vidas anteriores. Nosotros somos tan débiles que apenas  llegamos a soportar el fardo de una sola vida – nuestra vida actual. Y por encima de todo queremos saber algo de nuestras vidas anteriores? Acaso no os basta la vida actual y quereis saber algo de las vidas pasadas y venideras? Un elemento de  sharanagati (la dedicacion) es aceptar a Krishna como nuestro mantenedor y protector. Si El quiere protegernos obligándonos a recordar algo, debemos aceptarlo. Si El quiere defendernos obligándonos a recordar algo, debemos asimismo aceptarlo. Es por nuestro beneficio.
Por otra parte, si sabemos algo en permanencia podemos fastidiarnos, Se ha dicho que a Krisna le gustan gopies recien llegados. Es de Su naturaleza. A veces resulta bueno olvidar algo.Entonces nos parece que es algo nuevo. Recordar y estar siempre consciente de algo – es un fardo demasiado pesado.A. veces  rogamos por el olvido: ‘Por favor, Dios mio, ayúdame a olvidar mis errores! Ayudame a olvidar las sombras de los demás!, Puesto que no es lo rela, lo real es algo sustancial y no es una sombra. La luz esta siempre ante nosotros, la sombra ets detrás de nuestras espaldas. Nuestra actitud debe ser positiva y no debemos preocuparnos inútilmente.Incluso si quereis recordar, con la edad Krishna os procuraría el olvido.
Yamuna: Es molesto.
Swami Tirtha: No, es dulce. Que es lo que recordaremos en fin de cuentas? No será mucho, ya que la filosofía es demasiado complicada.. ‘Hace algunos anos podia ver claro, ahora ya no lo puedo. No he leído la Gita hace veinte anos ya. He oído hablar de tantas doctrinas pero ya no recuerdo nada Sin embargo recuerdo una cosa…como era? Hare Krishna! Si, esto si que lo recuerdo!
Bueno, Bhaktivinod Thakur dice : “Cuando era joven, recogia saberes! Pensaba que este era el camino a seguir, pero ahora, con la vejez me doy cuenta  que el saber me ha convertido en un tonto de capirote. Ya estoy tan  viejo, tan incapaz de gozar la vida. Que disgracia – he olvidado a adorarte, Dios mio!!” [2]  Esto no debemos olvidarlo ya que es sustancial. No es nada complicado – El existe, no Le debéis olvidar!
Ai que recuerdo, saber y olvido vienen del mismo divino manantial. Debemos estar seguros que todo lo que necesitemos será por nuestro beneficio, para llegar a encontrar de nuevo el hilo que nos llevara a casa – esto nos quedaria dado, regalado. Algunos llegaran por medio del saber, otros tal vez lo harian a través del olvido. Es una deude especial, la de recordar nuestras vidas anteriores. Y en realidad, habiendo analizado nuestra situación actual, deberíamos llegar a comprender el pasado y el futuro. El presente es el futuro del pasado y el pasado del futuro.
Por lo tanto, nunca debemos olvidar que somos alma que proviene del espíritu, que compartimos cualidades y chispas divinas. Dios es eterno, soms eternos. Dios es resplandecente, nosotros tambien somos algo resplandecentes. Puesto que reflejamos algo. Si lo olvidamos, comprometeriamos la Gloria de Dios como quien dice.
En cierto sentido todos sois grandiosos! No quiero ser lisonjeador, sois grandes, sois grandiosos! Formais parte del Plan Divino. No solo por ser y estar dedicados sino ontológicamente, por vuestra naturaleza, todos formais parte del Plan Divino. Por mas que lleguemos a comprenderlo y a estar conscientes, tanto mas nos aceracriamos. Puesto que existe la dignidad del alma. No existe  solo el horror del cuerpo humano. Existe tambien el gozo del alma. No debemos olvidarlo. 
 
1. Bhagavad Gita 15.15
2. Ver la canción de Bhaktivinod Thakur: Vidyara vilase
 


жената-птици

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 

Вопрос Ямуны: Почему душа, пройдя через перевоплощения, забывает предыдущие события? Разве они не нужны нам для того, чтобы сделать связь и составить картину? Не лучше ли нам помнить, нежели забывать? Кришна говорит в „Гите”: „Я забвение.”[1] Почему это забвение приходит к нам не через майю, а через Кришну?

Свами Тиртха: В хорошем случае приходит через Кришну; в общем случае приходит через майю.

Ямуна: Давайте зададим вопрос так: когда тело умрет и душа перевоплощается в другое тело, забывание от Кришны ли приходит или от майи? И почему душе необходимо забывать свой предыдущий опыт? Не лучше ли ей вместо этого сделать связующие ссылки и перестать бунтоваться: „Я жертва. Я не заслуживаю это.”

Свами Тиртха: Последняя часть мне понравилась. Так, в обычных случаях забывчивость исходит от майи, иллюзии, но в особых случаях она исходит от Кришны. Также как и воспоминание тоже исходит от Кришны. И обе они играют большую роль для нас. Потому что забывчивость охватывает не только наши предыдущие достоинства и достижения, но также наши ошибки, наши большие недостатки и наши неудачи.

Многие думают: „О, было бы так хорошо вспоминать свои предыдущие жизни. Потому что в этой жизни я так страдаю, что определенно я бы хотел иметь информацию о своих предыдущих жизнях.” Но дорогие мои братья и сестры, если вы страдаете сегодня, какой была ваша предыдущая история? Такой же! Тогда почему так хотите ее помнить? Лучшей ей оставаться покрытой. Не случайно, что вы что-то забываете, а что-то помните. Особенно с искренним практикующим, это также находится под божественным руководством. Так что не нужно совать свой нос в свой суп прошлого.

Говорят, что Бог Буда вспоминал тысячи предыдущих жизней. Но он был достатъчно силен чтобы нести груз тысячи жизней. А мы настолько слабы, что не выдерживаем бремени и одной – своей настоящей жизни. И мало того, хотим знать и свои другие жизни? Неужели этой не достаточно? Зачем хотите знать предыдущие, а и будущие? Один из элементов шаранагати это принятие Кришны как нашего хранителя и защитника. Если Он хочет нас защитить заставив нас вспомнить что-то, надо принять это. Если Он хочет защитить нас, заставив нас забыть что-то, мы должны принять это также. Это для нашей пользы.

Иначе, если мы постоянно знаем что-то, оно может нам надоест. А сказано, что Кришне нравятся новые гопи. Такова Его природа. Иногда лучше забыть что-то. Потому что тогда оно кажется тебе новым. Постоянно и вполне осознавать и помнить – это тяжолое бремя. Иногда мы даже молимся забыть. „Прошу Тебя, Господи, помоги мне забыть свои ошибки! Помоги мне забыть тени других,” потому что это не настоящее. Настоящая вещь существена, она не тень. Свет всегда перед нами, а тень всегда за нашей спиной. Таким должен быть наш подход и не надо беспокоиться. Даже если вы хотите помнить, с возрастом Кришна предоставит вам забывчивость.

Ямуна: Это беспокоит. 

Свами Тиртха: Нет, это мило. Потому что, что мы будем помнить в конце? Не так много, потому что философия слишком сложна. „Да, много лет назад я мог видеть, но уже нет. Итак, я не читал „Гиту” уже двадцать лет. И я слышал так много учений, но ничего не могу вспомнить. Но я помню одну вещь … как это было? Харе Кришна! Да! Я это помню!” Итак, мы не должны слишком гордиться нашими знаниями и нашим пониманием, потому что Кришна удалит их очень легко. Когда мы молоды…

Бхактивинод Тхакур говорит: „Когда я был молод, я собирал знание! И думал, что это есть путь; но теперь на старости лет вижу, что знание превратило меня в дурака. Я уже так стар, настолько неспособен наслаждаться жизни. И увы – я забыл обожать Тебя, мой Господи!”[2] Это нечто существенное, это то, чего не надо забывать. Не так уж сложно – Он существует, не забывайте Его!

Итак, память, знание и забвение также происходят из божественного источника.

И мы должны быть уверены, что все необходимое для нашего благо, для нашей связи обратно к дому – это будет обеспечено.

Некоторые могут достичь места назначения знанием; другие могут достичь забыванием. Так что это особая объязанность, помнить свои предыдущие жизни. И на самом деле, если мы проанализируем нынешнюю ситуацию, мы должны быть в состоянии понять прошлое, а также будущее. Потому что настоящее – это будущее прошлого и прошлое будущего. Но мы никогда не должны забывать, что мы духовные искры. Разделяя божественные качества. Он вечен, мы тоже вечны. Он сияет, мы тоже немного сияем, что-то отражаем. Потому что, если мы забудем об этом, тогда мы компрометируем Божественную славу, так сказать.

Итак, в каком-то смысле вы все великие! Я не хочу вам льстить, но вы великие! Вы являетесь частью божественного плана. Не только посвящая себя, но онтологически, по своей природе, вы все являетесь частью божественного плана. Таким образом, чем больше мы осознаем это, тем ближе мы. Потому что есть достоинство души. Не только ужас тела. А также есть радость души. Так что об этом мы не должны забывать.

 

[1] „Бхагавад Гита” 15.15

[2] Из песни Бхактивинода Тхакуры „Видяра виласе”



Bhajan from a lecture of Tirtha Swami 21.08.2019, evening session

20190820_144742

 

 

 

 



Bhaktisiddhanta Saraswati

(from a lecture of Swami Tirtha, October 2013, Ludashto, Vyasapuja)

(continues from Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur’s Vyasapuja lecture, 6th of February 1936) 

“Some further instructions from Chaitanya Mahaprabhu: “Don’t be a cheater-guru only in order to exercise your wrath and bad intentions on others. And don’t use this guru-business in order to plunge into the depth of the material existence. Rather you should become an honest servant of Mine – if you can – because then I will bless you with My power. Then you don’t have to be afraid anymore.”

“I’m not afraid – says Bhaktisiddhanta Saraswati – because my Gurudev was who quoted these verses and he heard these verses from his master. And this is the reason why my blessed Gurudev, accepted such a fallen personality as myself as a disciple. He told me: “This is my given order: become a guru and liberate this world.” Therefore only those criticize who have never heard the words of Shri Chaitanya Mahaprabhu quoted before. By such people, uninformed of the ideas of Mahaprabhu, a spiritual master will be greatly mistaken, when he teaches his disciples on the topics of the Bhagavata Purana, Eleventh Canto. But what can an acharya do when he has to explain the shloka: acharyam mam vijaniyan? “Never disrespect the acharya and you should never ever try to compare yourself with him.

Guru is as good as God.”[1] These are the words of Krishna. By these words He wants to serve the benefit of the human beings. Should the acharya leave his seat, when he has to explain these words? This duty was delivered by his master to him and if he doesn’t take the responsibility of explaining these words, then he is condemned, because this is offensive to the holy names to disrespect the spiritual master. Therefore he has to follow this guidance, although many will tell him that he is an egoist, taking the position of guru.

When the spiritual master delivers the guru-gayatri mantra to the disciple, should he not tell that this is for the worship of the spiritual master? “The guru should be never compromised, because all the demigods are present in him.”[2] When instructing a disciple from the Bhagavatam about these topics, should he stop speaking?

The secret mystery of reality will open only for those who serve the spiritual master with such a sincere dedication as they serve the Supreme Lord Krishna. Shouldn’t the guru tell these words to the disciple? Guru-puja, the worship of a respectable spiritual master, is very important. Guru should be served as if we served  Krishna.

On the plane of liberation there is no shortcoming, but the simple-minded people cannot understand this very basic truth.”

I suggest that you read all the remaining part of this lecture, because it’s very useful.

The best part of the spiritual life is when ashraya-tattva and vishaya-tattva exchange each other. But how to explain that? When Mahaprabhu says that you should all become gurus, all means all – everybody is invited for this service. In many cases I see the spiritual master in you. I see the guru in you. And there is one thing I’m definitely sure concerning myself – that you are serving your spiritual masters at a much higher grade and much better quality than I could ever do that for Gurudev. This is when ashraya and vishaya-tattva exchange each other. The disciple should be the shelter of service and the master should be the object of service – but this is the opposite. This is like a real mystery; I like that very much. And this is the only reason why I join you on these celebrations. Because this is a function of celebrating the principle of the teacher, and if the immediate cause of this celebration is a birthday of a fallen person, then – what can we do – it’s secondary.

Just to return back to Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur – at the end he says: “I know that many times I gave troubles to you, but there is only one reason why I did this – in order that you remember Krishna.” So, I know that I’m also a very difficult to tolerate guy and many times I give trouble to you. But I also want to use this excuse – the only reason I try to push sometimes is that you take full shelter of Krishna. And what is my desire? It’s a very strong bond, a very strong unity. The world is like a chaos. We should be aware of this and be prepared not to become like the world.

Our philosophy is quite complicated. Unlimited knowledge and unlimited teachings are there. But all these teachings can be reduced to three main points. One is that you are not only bodies, but you are spirit souls; the second is that you belong to God; and the third is this loving connection that is established between you and Him. These are the basic principles and if they become like a living fact in our life, not only theory – then this is a successful life.

[1] Shrimad Bhagavatam 11.17.27

[2] Shrimad Bhagavatam 11.17.27

 



Bhaktisiddhanta Saraswati

(от лекция на Свами Тиртха, октомври 2013, Лудащо, Вясапуджа)

 

(продължава от лекцията на Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, 6 февруари 1936)

 

 

„Още някои напътствия от Чайтаня Махапрабху: „Не ставайте гуру-измамници, само за да изсипвате гнева и злостта си върху другите. Не използвайте гуру-бизнес, за да се гмуркате в дълбините на материалното битие. Вместо това станете искрени Мои слуги – ако можете – защото тогава ще ви благословя със силата си  и вече няма да има нужда да се боите.”

„Аз не се боя – казва Бхактисиддханта Сарасвати – защото моят Гурудев ми цитира тези стихове, а той ги е чул от своя учител. И тази е причината моят благословен Гурудев да приеме такъв пропаднал човек като мен за ученик. Той ми каза: „Това е заръката ми: стани гуру и избави този свят.” Затова критикуват само тези, които никога не са чували думите на Шри Чайтаня Махапрабху, цитирани по-горе. Такива хора много погрешно ще разберат духовния учител, когато той преподава на учениците си темите от Единадесета Песен на „Бхагавата Пурана”. Но какво да стори един ачария, когато се налага да обясни шлоката: ачария мам виджаниян? „Никога не се отнасяй с неуважение към ачария, никога не се опитвай да се сравняваш с него. Гуру е все едно Бог.”[1] Това са думите на Кришна. С тях Той иска да служи на добруването на човешките същества. Нима ачария трябва да напусне своето място, когато му се налага да обясни тези думи? Това задължение му е било възложено от учителя му; ако не поеме отговорността да обясни тези думи, той е за порицание, защото неуважението към духовния учител е оскърбление към светите имена. Затова той трябва да следва това напътствие, макар че мнозина ще му кажат, че е егоист, заемайки позицията на гуру.

Когато духовният учител дава гуру-гаятри мантрата на ученика, нима не бива да му казва, че тя е за обожание на духовния учител? „Гуру никога не бива да бъде посрамван, защото всички полубогове са в него.”[2] Когато дава наставления на ученика си върху тези теми от „Бхагаватам”, нима той трябва да ги премълчи?

Тайната мистерия на реалността се разкрива само на онези, които служат на духовния учител с такава искрена посветеност, с каквато служат на Върховния Бог Кришна. Нима гуру не бива да казва тези думи на ученика? Гуру-пуджа, обожанието на почитаемия духовен учител, е нещо много важно. На гуру трябва да се служи като че служим на Кришна.

В равнината на освобождението не съществува недостатък, но простосърдечните хора не могат да разберат тази толкова основна истина.”

Препоръчвам ви да прочетете останалата част от тази лекция, понеже е много полезна.

Най-добрата част от духовния живот е когато ашрая-таттва и вишая-таттва се разменят. Но как да обясним това? Когато Махапрабху казва, че всички вие трябва да станете гуру, всички значи всички – всеки е поканен за това служене. В много случаи аз виждам духовния учител във вас. Виждам гуру във вас. И има едно нещо, в което съм абсолютно сигурен по отношение на себе си – че вие служите на своя духовен учител в много по-голяма степен и с много по-добро качество, отколкото аз изобщо можах да го сторя за Гурудев. Това е когато ашрая и вишая-таттва се разменят. Ученикът би трябвало да е обител на служенето, а учителят би трябвало да е обект на служенето – обаче е обратното. Това е истинска мистерия и на мен ми харесва много. То е и единствената причина да се присъединявам към вас на тези празненства. Защото това е тържество, честващо принципа на духовния учител; пък ако непосредствената причина за това тържество е рожденият ден на един паднал човек, какво да се прави – това е нещо второстепенно.

И да се върнем на Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – накрая той казва: „Знам, че много пъти съм ви създавал проблеми, но имаше само една причина да го правя – за да помните Кришна.” И аз знам, че съм много труден за изтърпяване и често ви създавам грижи. Но също бих искал да ползвам това извинение – единствената причина да се опитвам понякога да ви притискам е, за да приемете пълен подслон у Кришна. Какво всъщност искам? Много здрава връзка, много силно единство. Светът е като хаос. Трябва да съзнаваме това и да сме подготвени да не ставаме като света.

Нашата философия е доста сложна. Има безгранично знание, безброй учения. Но всички тези учения могат да бъдат сведени до три основни точки. Едната е, че вие не сте само тела, а сте духовни души; втората е, че принадлежите на Бога; и третата е любовната връзка, установена между вас и Него. Тези са основните принципи и ако те се превърнат в жив факт в живота ви, ако не останат само теория – тогава това е успешен живот.

 

[1] „Шримад Бхагаватам” 11.17.27

[2] „Шримад Бхагаватам” 11.17.27



лодка в нектарен океан (1)

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

“Question: “So if someone says that the Guru himself will personally come back – that is a mundane conception, a wrong conception?

Shrila Shridhara Maharaj: Yes. The main thread is there, but it will not always appear in the same form. Although to the beginners one may say that “he will come back,” ultimately we find that a disciple may even be transferred into another section, and then yet another section, so that he may gradually reach his destination. According to the unfolding of his inner necessity, the departmental change may occur. And he will always perceive his own Guru in newer and newer ways. At first sight he perceived his Guru to be of one type; then again with progress he will see the same Guru in another way, and thereafter another new characteristic will be found in his Gurudeva. The disciple will feel, ’I could not detect so much in my Guru in the beginning. I saw him in one particular way, but now I find that he is something more, and then he is still more.’ In this way there is a divine unfoldment. In this world there is unfoldment, and in the higher domain also there is unfoldment. So the Guru is something like shaktyavesha. Shaktyavesha is this special person who is deputed according to a particular time, place or circumstance, and there is also the permanent shaktyavesha; but in all cases, according to the necessity of the situation and by the divine dispensation of the Lord, the disciple will be connected and he won’t feel any distrust, it is the presence within. He will quench the thirst for the full progress of his heart, there will be divine unfoldment within his heart, and again he will begin a new thirst. And that new thirst will be quenched by whom? His Guru. It will be quenched by his Guru and he won’t have any feeling of unscrupulousness or anything else. As his internal thirst is being satisfied, he will feel, “There is my Gurudeva.”

Wherever there is unfoldment – gradual unfoldment and full attention given to that – then we can understand that from the upper side there is Guru. Gurudeva is my guide; and as I progress, guidance of different types will be necessary for me. Always new guidance, and my progress will take me into different places, and there a new type of guidance, a new life, will again come. In this way a dynamic life is going on and the main thread is there: raso vai sah – the pure rasa, the pure ecstasy is there. And my inner heart will approve: “Yes, I want this. This is my fate; this is my fortune.” Otherwise, if any madhyama-adhikari is appointed as Guru and has so many disciples, and if he is to come back again and again, then he could never enter into nitya-lila. But that cannot be so. In any case, whoever is connected with a genuine Guru will be satisfied, because the Lord is present there”[1].

To see the Supreme in the Master is not in name only – it has a very specific purpose. “Krishna says, “Don’t try to limit the Acharya! You may have come up to a high position, but will you then think that you have surpassed that Acharya through whom you received your initial instruction in spiritual life? No, navamanyeta – don’t think that there is less in him, don’t consider him to be of lower position. No – I Myself was there! I was there in your primary teacher, in your ‘college-level’ teacher, and I am there in your ‘post-graduate professor’ also! So don’t look at only the outside. I Myself am your guide in different forms. It is Me.”

“Sarva deva-mayo guruh: the Acharya has got more spacious characteristics than that of the ordinary, general Vaishnava. Krishna says, “For you, I am there. And mayanukulena, I am backing so many Acharyas. There are so many Acharyas, and I am working through them. The Acharyas are like helmsmen in so many different boats, and I am the favorable wind helping those boats to make progress. So don’t limit the Acharya – try to see him on the same level as Me”.

“Sarva deva-mayo guruh” that’s like a quote, like a proverb – that all the demigods and all the gods are included in Guru[2].

Question of Yashoda: I cannot understand the conception of Shrila Shridhara Maharaj because I had heard that Guru is coming back for the disciple and here it was said that it’s not exactly like this.

Swami Tirtha: I cannot understand his guidance either, but I worship this. Because it’s not necessary to understand the truth. It’s enough to worship. But just imagine a master with a hundred lazy students. Where is the liberation of the master if he has to go after all these guys running up and down the Universes? Or maybe we expect some magic yogic powers from our masters – that they should multiply themselves and go after me, go after the other and the third one. Is this your expectation? Well, if we have that expectation, then we should also qualify ourselves. But somehow all this guidance is a divine function. And whatever is impossible according to human capacities it’s very much possible according to divine power.

[1] The Golden staircase, “Divine unfoldment” by Shrila Shridhara Maharaj

[2] Shrimad Bhagavatam 11. 17. 27.

 

 



лодка в нектарен океан (1)

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

“Kérdés: Tehát, ha valaki azt mondja, hogy a guru személyesen tér vissza – az egy evilági, az egy rossz koncepció?

Sríla Srídhar Mahárádzs: Igen. A vezérfonál ott van, de nem mindig ugyanabban a formában jelenik meg. Bár a kezdőknek mondhatjuk azt, hogy “a guru visszajön”, végső soron azt találjuk, hogy még az is lehet, hogy a tanítvány átkerül egy másik csoportba, majd megint egy újabba, azért, hogy fokozatosan elérhesse a végcélját. Annak megfelelően, ahogyan belső szükségletei kibontakoznak, előfordulhat ez a változás. S mindig újabb és újabb módokon fogja érzékelni a Guruját. Első pillantásra a Gurut egy bizonyos típusúnak látta; majd tovább fejlődve ugyanazt a Gurut máshogy érzékeli, s aztán Gurudévája újabb jellemvonását fedezi fel. Ekkor a tanítvány azt érzi, hogy ’Eleinte nem vettem észre ennyi mindent a Gurumban. Egy bizonyos módon láttam csupán, de most rájöttem, hogy ő valami több, és aztán hogy még annál is több.’ Ily módon történik az isteni kibontakozás. Ebben a világban is, és a magasabb tartományokban is létezik kibontakozás. Tehát, a Guru olyan, mint a saktjávésa. A saktjávésa az a különleges személy, aki felhatalmazást kapott egy bizonyos idő, hely vagy körülmény vonatkozásában, és létezik állandó saktjávésa is; viszont minden esetben, a helyzet szükségszerűsége és az Úr isteni rendelkezése alapján a tanítvány kapcsolatban lesz a Legfelsőbbel, és nem fog érezni semmilyen bizalmatlanságot, hanem a jelenlétét. Az Úr csillapítja szívének a teljes, fejlődés iránti szomját, isteni kibontakozás lesz a szívében, és egy újfajta szomjat kezd el érezni. S ki fogja csillapítani ezt az új szomjúságot? A Guruja. A Guru által csillapul a szomjúság, és a tanítványnak nem lesz semmi aggálya, vagy bármiféle más érzése. Amint a belső szomjúságot elégedettség váltja fel, azt fogja érezni, hogy “Ez az én Gurudévám.”

Bárhol is tapasztalunk kibontakozást – fokozatos kibontakozást és az arra irányuló teljes odafigyelést – megérthetjük, hogy felülről ott van a Guru. Gurudéva az én vezetőm; és a fejlődésem során különféle típusú útmutatásokra lesz szükségem. Mindig új útmutatásra, s a fejlődésem különböző helyekre vezet, ahol újfajta útmutatást kapok, egy új élet jön el ismét. Ily módon egy dinamikus élet alakul ki, ahol ott a vezérfonál: raszó vai szah – a tiszta rasza, a teljes extázis. S legbelül a szívem mélyén ott a bizonyosság: „Igen, ezt akarom. Ez a sorsom; ez a jószerencsém.” Máskülönben, ha egy madhjama-adhikárít neveznek ki gurunak, akinek rengeteg tanítványa van, és akinek újból és újból vissza kell térnie, akkor ő sohasem bocsájtódna be a nitja-lílába. De ez nem történhet meg. Mindenesetre, aki kapcsolatban áll egy hiteles Guruval, az elégedett lesz, mert ott jelen van az Úr.”[1].

A Legfelsőbbet látni a Tanítómesterben, nem csupán a megnevezésében – ennek egy nagyon különleges célja van. “Krsna azt mondja, „Ne próbáld korláttok közé szorítani az ácsárját! Lehet, hogy magas pozícióba jutottál, de akkor azt gondolod, hogy túlnőttél az ácsárján, túlnőttél azon, akitől a lelki életben a kezdeti útmutatásokat kaptad? Nem, návamanjéta – ne becsüld őt kevesebbre, ne tartsd őt alacsonyabb szinten lévőnek! Nem – én Magam voltam! Ott voltam általános iskolai tanítódként, „főiskolai szintű” tanáraid képében, és ott vagyok „posztgraduális professzorodként” is! Tehát, ne csak a külsőt nézd! Én magam vagyok az útmutatód, különféle formákban. A Tanítómester Én vagyok.”

“Szarva déva-majó guruh: az ácsárja szélesebb körű tulajdonságokkal rendelkezik, mint egy hétköznapi vaisnava. Krsna azt mondja, “Ott vagyok veled. És majánúkulénaként, sok Ácsárját támogatok. Nagyon sok Ácsárja van, és Én rajtuk keresztül munkálkodom. Az Ácsárják olyanok, mint számtalan különféle hajó kormányosai, s Én vagyok a hajók előrehaladását segítő kedvező szél. Tehát, ne korlátozzátok az Ácsárját – próbáljatok úgy tekinteni rá, mint aki Velem egy szinten áll!”

“Szarva déva-majó guruh” ez egy idézet, mint egy közmondás – annyit jelent, hogy valamennyi félisten és istenség megtalálható a Guruban.[2]

Jasódá kérdése: Nem értem Sríla Srídhar Mahárádzs koncepcióját, mert azt hallottam, hogy a guru visszajön a tanítványért, itt pedig azt mondja, hogy ez nem igazán van így.

Szvámí Tírtha: Én sem igazán értem az útmutatását, de tisztelettel fogadom, mert nem feltétlenül kell megérteni az igazságot. Elég imádni. Csak képzeljetek el egy mestert száz lusta tanítvánnyal! Hol van a mester felszabadulásának a lehetősége, ha állandóan ezek után a fickók után kell szaladgálnia az univerzumokban? Vagy talán jógikus varázserőt várunk mestereinktől – hogy sokszorozzák meg magukat, és jöjjenek utánam, meg a másik, meg a harmadik után. Ez az elvárásotok? Nos, ha ilyen elvárásunk van, akkor, magunkat is kvalifikálni kell. De valamiképpen, mindez az útmutatás isteni fennhatóság alá tartozik. S ami az emberi képességek szerint lehetetlen, nagyon is lehetséges az isteni hatalom által.

[1] Sríla Srídhar Mahárádzs: Az arany lajtorja, Az isteni kibontakozás fejezete

[2] Srímad Bhágavatam 11. 17. 27.

 



« Older Entries