Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Do you have your plan for when you’ll meet Krishna? Have you ever thought of that? For example, your sadhana is to offer a thousand dandavats in the morning. You bow down and all of a sudden you see some beautiful lotus feet in front of you. Have you ever thought of that? What are you going to do? “Wait, I want to do my dandavats!” Or what? So please, develop your personal plan. At least you will have something to forget when you meet Him. If you don’t have anything at least to forget, then what can you bring to Krishna?

Therefore, we want to follow the example of Madhavendra Puri. Day or night – it doesn’t matter. Every other day a different tree – it doesn’t matter. Even ‘I live an ascetic life so I keep my fast and if somebody comes and gives me some milk – I’m ready to give up my attachment to my renunciation. I take it.’ But the inquiry is there. “Who are you? How do you know that I keep fasting?”

Because first during the awake consciousness we have to control our mind. Then – in the sleeping condition as well. What does it mean, ‘day and night merge’? In his case it means that he is ever with Krishna – whether awake or sleeping. He always comes to him. How was it said? “I have been searching for days, expecting you to come. When will you come so that you can serve Me?” You see, this is the quality that we are searching for. Not that you are searching after God, but He is searching after you. This is the upgrade! In the very first lectures you have learned: don’t live so that you see God, but live so that He will observe you. What does it mean? It is here: “I was waiting for you to come and serve Me.” Such an intimate connection!

So, if you want to learn what it means to be a good bhakta, this is the method. Madhavendra Puri was crying a little bit. You can imagine what a little crying means for such a person. Oceans of tears, torrents of rain! But then he composed himself, because he remembers: “Oh, I have to do something”. You see therefore sometimes your spiritual master will say: “Oh, stop this romantic affair. Let’s do something, be more realistic. Tea break is over, go back to work.” This will bring you peace. If you focus on your service, it will bring you peace. No more crying. Only sometimes.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.12-i ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

De megvan-e már a ti személyes tervetek arra, hogy mi lesz akkor, amikor találkoztok az Úrral? Töprengtetek már ezen, hogy mit fogtok csinálni, amikor majd találkoztok Krisnával? Gondolkoztatok már a ti személyes találkozásotokon? Mondjuk, ha az a szádhanátok az, hogy minden reggel ezer dandavatot ajánlotok fel, és mondjuk a 999-nél egy ilyen gyönyörű lótuszvirág lábat láttok meg magatok előtt, mit fogtok csinálni? Gondoltatok már erre valaha? ‘Ó, várj csak egy pillanatot Krisna, az ezredik dandavatom még hátra van!’ Vagy mit csináltok? Ezért kérlek, dolgozzátok ki a saját terveteket. Legalább lesz mit elfelejtsetek, amikor találkoztok Vele. Ha nincs semmitek, akkor legalább legyen valami, amit elfelejthettek, mi mást is tudnátok vinni Neki?

Ezért követjük Mádhavéndra Purí példáját. Nappal van-e vagy éjszaka, nem számít! Minden nap más fa alatt alszik, nem ragaszkodik semmihez. Még a saját koplaló böjtjéhez sem ragaszkodik, ha valaki hoz neki tejet, akkor elfogadja azt. De a kíváncsiság megvan benne. „Ki vagy Te, honnan tudod hogy koplalok, és mi ez az egész?”

Először is éber állapotban kell kontrollálnunk a tudatunkat, majd később álmunkban is. Mit jelent az, hogy a nappal és az éjszaka egybefolyik a számára? Az ő esetében azt jelenti, hogy mindig Krisnával van, pontosabban, hogy  Krisna mindig eljön hozzá személyesen, és hoz neki egy csupor tejet. Hogyan is mondja: „Napokig fürkésztelek, s azon tűnődtem: Mikor jön már Mádhavéndra Purí, hogy szolgáljon Engem?” Értitek, ez az a minőség, amit keresünk! Már az első leckén hallottátok, ‘Ne úgy éljetek, hogy ti lássátok meg Istent, hanem úgy, hogy Ő akarjon látni benneteket!” Mit jelent ez? Azt jelenti, hogy Krisna azt mondja, „Hú, már napok óta vártalak! Úgy vártam, hogy végre megjöjj és szolgálj Engem!” Micsoda kapcsolat ez! Nem az ember keresi az Istent, hanem az Isten keresi az embert! Na ez a felsőfok! Ezért mondom azt, hogy ha szeretnétek megtanulni, mit jelent jó bhaktának lenni, akkor ez a metódus követendő.

Mádhavéndra Purí sírdogált egy kicsit. El tudjátok képzelni, hogy egy ilyen tisztaságú, egy ilyen kaliberű bhakta számára mit jelent az, hogy egy kicsit még sírdogált? Óceánnyi könnyeket, könnyek özönét! De aztán megnyugtatta magát, „Ó, van egy kis teendőm, egy kis odaadó szolgálat még vár rám”. Így már értitek azt, amikor a lelki tanítómesteretek azt mondja, hogy „Na hagyjuk már ezt a romantikus történetet, inkább térjünk át realista módon kicsit a szolgálatokra! A pihenőnek vége, menjetek vissza dolgozni, s akkor majd megnyugszotok.” Nos, akkor ez ugyanaezt jelenti. Ha az ember a szolgálataira összpontosít, akkor nem sírdogál. Csak olykor.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 12.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Имате ли си план за когато срещнете Кришна? Замисляли ли сте някога за това? Да речем, вашата садхана е да поднасяте по хиляда дандавата всяка сутрин. Покланяте се и не щеш ли виждате пред себе си едни прекрасни лотосови нозе. Мислили ли сте някога за това? Какво ще направите? „Чакай, искам да си довърша дандаватите!” Или какво? Моля ви, имайте свой личен план. Поне ще имате нещо, което да забравите когато Го срещнете. Ако нямате поне нещичко, което да забравите, тогава какво ще можете да донесете на Кришна?

Затова искаме да следваме примера на Мадхавендра Пури. Дали е ден или нощ – няма значение. Всеки ден под различно дърво – няма значение. Дори „Аз живея аскетичен живот, затова постя, а някой идва и ми дава мляко – готов съм да се откажа от привързаността си към моето отречение. Приемам го.“ Но има запитване: „Кой си ти? Откъде знаеш, че гладувам?”

Защото най-напред в будното си съзнание ние трябва да контролираме ума си. А след това – и по време на сън. Какво означава „денят и нощта се сливат“? В неговия случай това означава, че той е винаги с Кришна – и буден, и насън. Той винаги идва при него. Как беше казано? „Търсех те дни наред, очаквах те да дойдеш. Кога ли ще дойдеш, че да можеш да Ми служиш?” Виждате ли, това е качеството, към което се стремим. Не вие да търсите Бога, а Той да ви търси. Това е надграждането! Още на най-първата лекция сте научили: не живей така, че да видиш Бога, а живей така, че Той да те види. Какво означава това? Ето го тук: „Чаках те да дойдеш да Ми служиш.” Такава интимна връзка!

Така че ако искате да научите какво означава да си добър бхакта, това е методът. Мадхавендра Пури малко си поплакал. Можете да си представите какво означава „малко поплакал“ за такъв човек. Океани от сълзи, дъждовни порои! Но после се овладял, понеже си спомнил: „О, аз имам задача да свърша“. Виждате, затова понякога духовният ви учител казва: „Ох, стига с тези романтични истории. Хайде да свършим нещо, да бъдем по-реалисти. Почивката свърши; обратно на работа“ Това ще ви донесе покой. Ако се фокусирате върху служенето си, това ще ви донесе покой. Няма да има вече плач. Е, само понякога.

(следва продължение)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Hast du einen Plan, wеnn du Krishna triffst? Hast du jemals daran gedacht? Zum Beispiel besteht deine Sadhana darin, morgens tausend Dandavats anzubieten. Du verneigst dich und plötzlich siehst du wunderschöne Lotusfüße vor dir. Hast du jemals daran gedacht? Was wirst du tun? „Warte, ich möchte meine Dandavats machen!“ Oder was? Also entwickle bitte deinen persönlichen Plan. Zumindest wirst du etwas haben, das du vergessen kannst, wenn du Ihn triffst. Wenn du nichts hast, das du vergessen kannst, was kannst du dann Krishna bringen?

Deshalb wollen wir dem Beispiel von Madhavendra Puri folgen. Tag oder Nacht – das spielt keine Rolle. Jeden zweiten Tag ein anderer Baum – das spielt keine Rolle. Sogar „Ich lebe ein asketisches Leben, also faste ich, und wenn jemand kommt und mir etwas Milch gibt, bin ich bereit, meine Bindung an meine Entsagung aufzugeben. Ich nehme sie.“ Aber die Frage ist da. „Wer bist du? Woher weißt du, dass ich faste?“

Denn zuerst müssen wir im Wachzustand unseren Geist kontrollieren. Dann – auch im Schlafzustand. Was bedeutet „Tag und Nacht verschmelzen“? In seinem Fall bedeutet es, dass er immer bei Krishna ist – ob wach oder schlafend. Er kommt immer zu ihm. Wie wurde es gesagt?„Ich habe tagelang gesucht und erwartet, dass du kommst. Wann wirst du kommen, damit du mir dienen kannst?“ Seht ihr, das ist die Qualität, nach der wir suchen. Nicht, dass ihr nach Gott sucht, sondern Er sucht nach euch. Das ist die Verbesserung! In den allerersten Vorlesungen habt ihr gelernt: Lebe nicht, um Gott zu sehen, sondern lebe, damit Er dich sieht. Was bedeutet das? Hier steht: „Ich habe darauf gewartet, dass du kommst und Mir dienst.“ So eine innige Verbindung!

Wenn ihr also lernen möchtet, was es bedeutet, ein guter Bhakta zu sein, ist dies die Methode. Madhavendra Puri weinte ein wenig. Ihr könnt euch vorstellen, was ein wenig Weinen für eine solche Person bedeutet. Ozeane von Tränen, Sturzbäche von Regen! Aber dann fasste er sich, weil er sich erinnerte: „Oh, ich muss etwas tun“. Seht ihr, deshalb wird euer spiritueller Meister manchmal sagen: „Oh, hör auf mit dieser romantischen Affäre. Lass uns etwas tun, realistischer sein. Die Teepause ist vorbei, geh zurück an die Arbeit.“ Das wird euch Frieden bringen. Wenn ihr euch auf euren Dienst konzentriert, wird es euch Frieden bringen. Kein Weinen mehr. Nur manchmal.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

У вас есть план, когда вы встретитесь с Кришной? Вы когда-нибудь думали об этом? Например, ваша садхана — предложить тысячу дандаватов утром. Вы кланяетесь и внезапно видите перед собой прекрасные лотосные стопы. Вы когда-нибудь думали об этом? Что вы собираетесь делать? «Подожди, я хочу сделать свои дандаваты!» Или что? Поэтому, пожалуйста, разработайте свой личный план. По крайней мере, у вас будет что забыть, когда вы встретитесь с Ним. Если вам нечего забыть, то что вы можете принести Кришне?

Поэтому мы хотим следовать примеру Мадхавендры Пури. День или ночь — неважно. Каждый день другое дерево — неважно. Даже «я веду аскетичный образ жизни, поэтому соблюдаю пост, и если кто-то приходит и дает мне молока — я готов отказаться от своей привязанности к отречению. Я принимаю его». Но вопрос остается. «Кто ты? Откуда ты знаешь, что я соблюдаю пост?»

Потому что сначала в бодрствующем сознании мы должны контролировать свой ум. Затем – и в состоянии сна. Что значит «день и ночь сливаются»? В его случае это означает, что он всегда с Кришной – бодрствует или спит. Он всегда приходит к нему. Как это было сказано? «Я искал несколько дней, ожидая, что ты придешь. Когда ты придешь, чтобы служить Мне?» Видите ли, это то качество, которое мы ищем. Не то, что вы ищете Бога, а Он ищет вас. Это обновление! На самых первых лекциях вы узнали: не живите так, чтобы видеть Бога, а живите так, чтобы Он наблюдал за вами. Что это значит? Вот оно: «Я ждал, когда ты придешь и будешь служить Мне». Такая интимная связь!

Итак, если вы хотите узнать, что значит быть хорошим бхактой, вот метод. Мадхавендра Пури немного плакал. Вы можете себе представить, что означает немного поплакать для такого человека. Океаны слез, потоки дождя! Но затем он взял себя в руки, потому что он помнит: «О, я должен что-то сделать». Видите ли, поэтому иногда ваш духовный учитель скажет: «О, хватит эти романтические истории. Давайте что-то сделаем, будьте более реалистичны. Перерыв на чай закончился, возвращайтесь к работе». Это принесет вам покой. Если вы сосредоточитесь на своем служении, это принесет вам покой. Больше никаких слез. Только иногда.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Kripadham: You said that one may chant his whole life and Krishna still wouldn’t appear. And He can reveal Himself wherever He likes. But what I have understood is that to the sadguru, Krishna definitely reveals Himself. My question is, if we listen to the chanting of the sadguru, does it mean that Krishna reveals Himself to us as well? Or is it an invitation for us, because a guru usually speaks to you, but talks to somebody else? Sometimes it happens: he talks to someone, but sends some message to somebody else also.

Swami Tirtha: Therefore, to associate with sadhus is very complicated. ‘Don’t associate with them, you will be perplexed. No, it’s not good – then I don’t know what is what. Now at least I know. I am fully in illusion, so I know what is what. If I am exposed to something else, my whole concept will crumble.’

Well, just the other day I read one discussion very similar to your question – whether Krishna would reveal Himself to a pure devotee or not. And the answer was: maybe not. But if a pure devotee has all the qualities of a pure devotee, we must consider him a pure devotee. Irrespective of Krishna revealing Himself to him or not. Do you like that upgrade to your question?

So, maybe He is there, maybe He is not there. This is their business – of Krishna and the pure devotee. My business is to follow them. This is the difference. It’s not my task to judge, to investigate, to see. It’s their private business. It’s a very intimate connection whether He comes or doesn’t come. But my duty is to follow the advice nicely.

If my hero commits himself to the service of the Divine Couple, then what can I do? If my personal savior, my full life example is doing this, then what can I do? If my ideal guru is walking in the rain, what can I do? Stay inside? Wait until the rain stops? No, I will walk in the rain with Him. Because I have an invitation: “If you come with me, I will go with you.” And then, what is the destination? What is the end of this journey? Where is the end?

The revelation is their private business. I know my place. I know where my eyes should see. And this is the footsteps. That’s enough.

So, if a person has all the symptoms and all the qualities of a pure devotee, we should consider him a pure devotee. I think we can accept that. Because sometimes Krishna reveals Himself in a very secret way. Do you know mimicry? Mimicry means that you are present in such a way that nobody notices you. There is also an inverse mimicry – when you are absent, everybody will miss you.

But as this is a descending process – yes, by following the footsteps of the great ones, we shall also come closer to our goal. Why? Because our moon wanderers, our examples, are going ahead of us. And they know very well that there is a difference between the full moon and the finger pointing to the full moon. And they are not satisfied with the finger. They search for the full moon. And if we follow their search, then we are also searching for the full moon.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.06-ai szófiai előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Krpadhám kérdése: Említetted, hogy valaki, akár az egész életén keresztül mantrázhat, Krisna mégsem jelenik meg előtte. Illetve, hogy Ő bárhol feltárhatja Magát, ahol csak akarja. Viszont, amit én megértettem az az, hogy a szadgurunak, Krisna mindenképpen feltárja magát. A kérdésem az, hogy, ha a szadguru mantrázását hallgatjuk, akkor esetleg közben Krisna számunkra is feltárja Magát? Vagyis lehet ez egy meghívás a számunkra is, hasonlóképpen ahhoz, mint amikor a guru általánosságban nekünk beszél, de ugyanakkor az másnak is szól? Előfordul, hogy beszél valakihez, közben valaki másnak szánja az üzenetet.

Szvámí Tírtha: Ezért nagyon bonyolult a szádhukkal való társulás. ‘Ne társuljatok velük, mert össze fogtok zavarodni! Nem, ez nem lesz így jó, mert akkor nem fogom tudni, hogy mi micsoda. Eddig legalább tudtam, hogy teljes illúzióban vagyok, tudtam, hogy mi micsoda. Viszont, ha másvalaminek a hatása alá kerülök, akkor az összes elvem össze fog omlani.’

Nos, éppen a minap olvastam egy  értekezést, ami nagyon hasonlít a kérdésedhez, hogy vajon megnyilvánítja-e magát Krisna egy tiszta bhaktának vagy sem? A válasz pedig így hangzott, lehet, hogy nem. Viszont, ha a tiszta bhakta rendelkezik egy tiszta bhakta valamennyi jótulajdonságával, akkor őt annak kell tekintenünk. Függetlenül attól, hogy Krisna feltárja magát neki, vagy sem. Megfelel ez a válasz a kérdésedre?

Tehát lehet, hogy feltárja magát Krisna a tanítómesternek, lehet, hogy nem. Ez az Ő dolguk, Krisnáé és a tiszta bhaktáé. Az én dolgom az, hogy kövessem őket. Ez a különbség! Nem az én feladatom megítélni, vizsgálgatni, vagy megérteni a kapcsolatukat. Az az Ő magánügyük. Ez egy nagyon bensőséges kapcsolat, akár feltárja Magát, akár nem. Az én dolgom az, hogy szépen kövessem az útmutatást.

Ha az eszményképem, a hősöm elkötelezte magát az Isteni Pár szolgálatának, akkor mi egyebet tehetnék? Ha a személyes megmentőm, életem példaképe ezt teszi, akkor mit is tehetnék én? Ha az imádott gurum az esőben sétál, mit tehetek én? Maradjak bent? Várjak, amíg eláll az eső? Nem, Vele együtt fogok sétálni én is az esőben. Mert, ha kaptunk meghívást: „Ha Velem jössz, én is veled tartok.” S hová vezet ez az utazás?

Az isteni kinyilatkoztatás az Ő magánügyük, de tudom, hol az én helyem, mit kell hogy lássak. Az pedig az ő lábnyoma, ennyi elég is.

Tehát, ha valaki rendelkezik egy tiszta bhakta jellemzőivel, és jótulajdonságaival, akkor őt tiszta bhaktának kell tekintenünk. Azt hiszem ezt el tudjuk fogadni, mert néha Krisna nagyon titkos módon tárja fel magát. Hallottátok már azt a biológiai fogalmat, hogy mimikri? Mimikri az a jelenség, amikor valaki, vagy akár egy élőlény, például egy tárgy formáját utánozva úgy van jelen, hogy senki sem ismeri fel. Lehetséges a fordított mimikri is, amikor ha nem vagytok ott valahol, mindenki hiányolni fog benneteket.

De mivel ez egy alászálló folyamat, igen, ahogy említettem a nagy szentek nyomdokait követve, mi is közelebb kerülünk a célunkhoz. Miért? Mert, ahogy Sríla Prabhupád mondta, a Szent Név olyan, mint a telihold fénye, ezért a holdfény vándorai, a példaképeink előttünk járnak. És ők nagyon jól tudják, hogy különbség van a telihold, és a teliholdra mutató ujj között. S ők nem elégszenek meg csupán az ujjal, ők a teliholdat kutatják. S, ha mi is a nyomukba szegődünk, akkor mi is a teliholdat fogjuk keresni.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Крипадхам: Казахте, че човек може да мантрува цял живот, а пък Кришна да не се появи. И че Той може да се разкрие когато си поиска. Но това, което аз разбрах е, че пред садгуру Кришна определено се разкрива. Въпросът ми е, ако слушаме мантруването на садгуру, означава ли, че Кришна се разкрива и пред нас? Или това е покана за нас, защото гуру обикновено се обръща към теб, но всъщност говори на някого другиго? Понякога така става: той говори на някого, обаче изпраща послание и към друг.

Свами Тиртха: Затова да се общува със садху е много трудно. „По-добре да не общувам с тях, объркващо е. Не е хич добре – тогава няма да знам кое какво е. Сега поне знам. В пълна илюзия съм, затова знам кое какво е. Ако чуя нещо друго, цялата ми концепция ще рухне.“

Тъкмо онзи ден четох една дискусия много подобна на твоя въпрос – дали Кришна се разкрива пред чистия предан или не. И отговорът беше: може би не. Но ако чистият предан има всички качества на чист предан, ние трябва да го считаме за такъв. Независимо от това дали Кришна му се разкрива или не. Харесва ли ти това надграждане на твоя въпрос?

Може Той да е там, може да не е. Това си е тяхна работа – на Кришна и на чистия предан. Моята работа е да ги следвам. В това е разликата. Не ми е работата да отсъждам, да изследвам, да виждам. То са си техни лични взаимоотношения. Това е много съкровена връзка – дали Той идва или не идва. Но моята задача е правилно да следвам насоката им.

Ако моят герой се е посветил в служба на Божествената Двойка, тогава аз какво мога да направя? Ако личният ми спасител, примерът в живота ми прави това, тогава аз какво мога да направя? Ако моят съвършен гуру върви в дъжда, аз какво мога да направя? Да си стоя вътре? Да чакам да спре да вали? Не, аз ще вървя в дъжда с него. Защото имам покана: „Ако дойдеш с мен и аз ще вървя с теб.” И тогава, какво е местоназначението? Какъв е краят на това пътуване? Къде е краят?

Разкриването си е тяхна лична работа. Аз си знам моето място. Знам накъде да гледат очите ми. В следите от стъпките им. Това е достатъчно.

Така че ако някой има всички признаци и качества на чист предан, трябва да го считаме за такъв. Мисля, че можем да приемем това. Защото понякога Кришна се разкрива по много потаен начин. Знаете ли какво е мимикрия? Мимикрия означава да присъстваш така, че никой да не те забелязва. Има и обратна мимикрия – когато те няма, да липсваш на всички.

Но тъй като това е спускащ се процес – тогава, следвайки стъпките на великите, ние също ще се доближим до целта си. Защо? Защото нашите лунни скитници, нашите примери, вървят напред. А те много добре знаят, че има разлика между пълната луна и пръста, който сочи пълната луна. И не им е достатъчен пръстът. Те търсят пълната луна. Пък ако ние следваме тяхното търсене, тогава и ние също търсим пълната луна.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

 “While he was sitting beneath a tree, an unknown cowherd boy came with a pot of milk, placed it before Madhavendra Puri and, smiling, addressed him as follows. “O Madhavendra Puri, please drink the milk I have brought. Why don’t you beg some food to eat? What kind of meditation are you undergoing.” When he saw the beauty of that boy, Madhavendra Puri became very satisfied. Hearing His sweet words, he forgot all hunger and thirst. Madhavendra Puri said, “Who are You? Where do You reside? And how did You know that I was fasting?”[1]

So, if you visit Vrindavan and if you meet an unknown blackish cowherd boy, you must guess who this person might be. You can guess, just like Madhavendra Puri. “Who are you? Where do you live? How do you know that I am keeping my fast?”

“The boy replied, “Sir, I am a cowherd boy, and I reside in this village. In My village, no one fasts.”[2]

This is Krishna’s village. This is Krishna’s mission. “In My village, nobody is fasting. In My mission, nobody is fasting. In My family, I take care of everyone.” This is something very important. If you belong to this village, you will be supplied, but you also have to serve others. Why? Because in this village nobody fasts. Therefore in Vrindavan there is no Ekadashi fast. “In my village nobody fasts.” So this is my, not humble request, but this is my direct expectation: if you want to belong here, serve others. Because in this village nobody should be fasting. This is your duty.

“In this village a person can beg food from others and thus eat. Some people drink only milk, but if a person does not ask anyone for food, I supply him all his eatables. The women who come here to take water saw you, and they supplied Me with this milk and sent Me to you.” The boy continued, “I must go very soon to milk the cows, but I shall return and take back this milk pot from you.” Saying this, the boy left the place. Indeed, He suddenly could be seen no more, and Madhavendra Puri’s heart was filled with wonder.” After drinking the milk, Madhavendra Puri washed the pot and put it aside. He looked toward the path, but the boy never returned. Madhavendra Puri could not sleep. He sat and chanted the Hare Krishna maha-mantra, and at the end of the night he dozed a little, and his external activities stopped. In a dream Madhavendra Puri saw the very same boy. The boy came before him and, holding his hand, took him to a bush in the jungle. The boy showed Madhavendra Puri the bush and said, “I reside in this bush, and because of this I suffer very much from severe cold, rain showers, winds and scorching heat. Please bring the people of the village and get them to take Me out of this bush. Then have them situate Me nicely on top of the hill. Please construct a temple on top of that hill,” the boy continued, “and install Me in that temple. After this, wash Me with large quantities of cold water so that My body may be cleansed. For many days I have been observing you, and I have been wondering, ‘When will Madhavendra Puri come here to serve Me?’ I have accepted your service due to your ecstatic love for Me. Thus I shall appear, and by My audience all fallen souls will be delivered. My name is Gopala. I am the lifter of Govardhana Hill. I was installed by Vajra, and here I am the authority. When the Muslims attacked, the priest who was serving Me hid Me in this bush in the jungle. Then he ran away out of fear of the attack. Since the priest went away, I have been staying in this bush. It is very good that you have come here. Now just remove Me with care.” After saying this, the boy disappeared. Then Madhavendra Puri woke up and began to consider his dream. Madhavendra Puri began to lament, “I saw Lord Krishna directly, but I could not recognize Him!” Thus he fell down on the ground in ecstatic love. Madhavendra Puri cried for some time, but then he fixed his mind on executing the order of Gopala. Thus he became tranquil.[3]

We cannot go on with the nectarian drops because we shall faint in ecstasy.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.24-27

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.28

[3] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.29-46

(Szvámí Tírtha, 2018.08.12-i ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Amint a fa alatt üldögélt, egy ismeretlen tehénpásztorfiú lépett elé egy köcsög tejjel. Letette előtte, és mosolyogva így szólt: „Ó, Mádhavéndra Purí, kérlek, idd meg ezt a tejet, amit hoztam! Miért nem koldulsz valami ételt magadnak? Milyen meditációt végzel?” Mádhavéndra Purít a kisfiú szépsége nagy elégedettséggel töltötte el, és kedves szavai hallatán minden éhségről és szomjúságról megfeledkezett. „Ki vagy te? – kérdezte Tőle. – Merre laksz? És honnan tudod, hogy koplalok?”[1]

Ha tehát éppen Vrindávanban jártok és hirtelen odalép hozzátok egy feketés bőrű pásztorfiúcska, akkor lehet találgatni, hogy ki lehet ez, éppúgy, mint Mádhavéndra Purí. „Ki vagy te? Merre laksz? Honnan tudod, hogy éppen böjtöt tartok?”

„A fiú így válaszolt: „Uram, tehénpásztorfiú fiú vagyok, s ebben a faluban élek. É az én falumban nem éhezik  senki.”[2]

Ez Krisna falva. Ez Krisna missziója. „Az én falumban nem éhezik senki. Krisna missziójában senki nem koplal. A családomban, Én gondoskodok mindenkiről.” Ez egy nagyon fontos dolog. Ha ebben a faluban élsz, ha ebbe a misszióba tartozol, akkor mindent meg fogsz kapni, amire szükséged van. „Az én falumban nem éhezik senki.” Ezért Vrindávanban senki sem tart ékádasít, mert ebben a faluban senkinek sem szabadna böjtölnie. De ez nem az én alázatos kérésem, hanem a határozott elvárásom felétek, ha itt vagytok, akkor szolgáljatok másokat. Ez a ti felelősségetek is, hogy ebben a misszióban senki ne éhezzen. Ez a ti kötelességetek.

„Ebben a faluban bárki koldulhat eleséget másoktól, hogy egyen. Vannak, akik csak tejet isznak, ám ha valaki senkitől sem kér enni, Én gondoskodom betevő falatjáról. Azok az asszonyok, akik a vízért jöttek erre, láttak téged. Ők adták Nekem ezt a tejet, s ők küldtek hozzád. Hamarosan mennem kell, hogy megfejjem a teheneket – folytatta a fiú -,,de eljövök újra, hogy visszakérjem tőled a tejesköcsögöt.” Így szólt a fiúcska, aztán távozott. Egyik pillanatról a másikra eltűnt a szeme elől, s Mádhavéndra Purí szívét eltöltötte a csodálkozás.”Mádhavéndra Purí megitta a tejet, aztán elmosta s félretette a köcsögöt. Kémlelni kezdte az utat, ám a fiú nem tért vissza. Mádhavéndra Purí nem tudott aludni. Csak üldögélt, és a Haré Krisna mahámantrát énekelte. Hajnaltájban egy kicsit elszenderedett, s testi cselekedetei abbamaradtak. Aztán álmában újra megpillantotta a fiút. A fiú odament hozzá, s aztán kézenfogva egy bokorhoz vezette őt a dzsungelben. A bokorra mutatva így szólt Mádhavéndra Puríhoz: „Ebben a bokorban lakom, ezért nagyon szenvedek a zord hidegtől, a zuhogó esőtől, a széltől és az égető hőségtől.” „Kérlek, hozd ide a falusiakat, és mondd meg nekik, hogy vegyenek ki Engem ebből a bokorból, és aztán állítsanak szépen a hegy tetejére!”
„Kérlek, építs egy templomot annak a hegynek a tetején — folytatta a fiú —, és állíts be Engem abban a templomban! Ezután mosdass meg bőséges hideg vízben, hogy testem megtisztulhasson!” „Napokig fürkésztelek, s azon tűnődtem: Mikor jön már Mádhavéndra Purí, hogy szolgáljon Engem?” „Irántam érzett eksztatikus szereteted miatt elfogadtam szolgálatodat. Megjelenek hát, s attól, hogy az elesett lelkek láthatnak Engem, mind fel fognak szabadulni.” „A nevem Gópál, s Én vagyok a Góvardhan-hegy felemelője. Vadzsra állított be, s Én vagyok itt az uralkodó.” „A muzulmán támadás idején a pap, aki szolgált, elrejtett ebben a bokorban, itt a dzsungelben, s a támadástól rettegve elfutott.” „Mióta a pap elment, ebben a bokorban lakom. Nagyon jó, hogy eljöttél. Most aztán nagy körültekintéssel vegyél ki innen!” Így szólt a fiú, s eltűnt. Ekkor Mádhavéndra Purí felébredt, és tűnődni kezdett álmán. Keseregni kezdett: „Szemtől szemben láttam az Úr Krisnát, mégsem ismertem föl!” Eksztatikus szeretetében aztán a földre roskadt. Egy ideig sírt, ám azután elméjét Gőpál utasításának végrehajtására rögzítette, s megnyugodott.[3]

Nem folytathatjuk tovább a nektárcsöppeket, mert félő, hogy elájulnánk az extázistól.

(folytatása következik)

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.24-27.
2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.28.
3. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.29-46