Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Swami Tirtha: What is the difference between the two mandalas – the Krishna mandala and the Gauranga mandala? Who is there in Krishna’s innermost lotus mandala? 

Answer: The youngest manjaris.

Swami Tirtha: Yes, and in the middle circle? 

Answer: The gopis of the same age.

Swami Tirtha: And in external circle? 

Answer: The messengers.

Swami Tirtha: Only ladies, right? And in Chaitanya Mahaprabhu’s circles? 

Answer: Only men.

Swami Tirtha: Well, not only. Because it is especially mentioned that in the Navadvipa mandala there is one lady and she is Jahnava Devi, Nityananda Prabhu’s wife, who was a very remarkable personality in the sampradaya after the time of Mahaprabhu. 

We can understand that Krishna comes as a direct avatar, because the nature of God, in our understanding, is the enjoyer. He is the center of all the creation, the cause of all causes and everything that is created, everything that emanates from this source, serves the purpose. This is what I mean by enjoyer – that He accepts the service of all others. 

Mahaprabhu came in a hidden form as gupta avatar. He didn’t come in His full divine splendor. He didn’t come as a recipient of all the services of the created and manifested energies. But He came as a devotee, He came as a servant of God. And He identified Himself like, I am not an accomplished Brahmin, I am not this, I am not that. But I am a servant of the servant of the servants of the Supreme[1]. So, He practiced the life of an ascetic. And what can you expect from an ascetic? To dance with young ladies under the moonlight? Better avoid such an ascetic. Nevertheless, His most intimate servants, the goswamis, originally they have this gopi mood. Although the goswamis were also ascetics, nevertheless in their original form, they represent the innocent mood of service of the gopis. 

Therefore we can say that the Radha-Govinda mandala and the Gauranga mandala, they are yoga-pithas – to focus the attention. Just like the yantra-mandala structures in general help our attention to concentrate, because from the external world you come closer and closer to the essence, to the breakthrough. But here, in these divine mandalas, we know who is in the center and we know who is in the different layers of this structure. 

So please enter, you have an invitation. Come closer to this dancing couple in the center. Then your life will be sublime. 

(to be continued)

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila, 13.80

(Szvámí Tírtha, 2019.01.11-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Szvámí Tírtha: Mi a különbség a kétféle mandala: a Krisna-mandala és a Gauránga-mandala között? Ki van Krisna lótuszmandalájának a legbelsejében? 

Válasz: A legfiatalabb gópík, a manydzsárík.

Szvámí Tírtha: Igen, és a bensőbb körben? 

Válasz: A Krisnával egyidős gópík.

Szvámí Tírtha: S a külső körben? 

Válasz: A hírvivők.

Szvámí Tírtha: De, ugye ők mindannyian hölgyek? S Csaitanja Maháprabhu mandalájában kik találhatók? 

Válasz: Ott csak férfiak vannak.

Szvámí Tírtha: Nos, nem egészen, mert kihangsúlyozzák, hogy a navadvípi mandalában van egy hölgy is, Dzsáhnavá-déví, Nitjánanda Prabhu felesége, aki nagyon kiemelkedő személyisége volt a Maháprabhu eltávozását követő szampradájának. 

Tehát ebből megérthetjük, hogy Krisna, mint Maga a Legfelsőbb úr, közvetlen avatárként száll alá. Isten, természetéből adódóan – a mi megértésünk szerint – az egyedüli élvező, az egész teremtés középpontja, minden ok végső oka, és minden teremtetett létező, ebből a forrásból származik, és ezt a célt szolgálja. Ezt értjük azon, hogy élvező, hogy Ő kegyesen elfogadja mindenki más szolgálatát.

Ezzel szemben, Maháprabhuként egy rejtett formában, gupta avatárként jelent meg, nem pedig teljes isteni pompájában, hogy elfogadja az egész teremtett, megnyilvánult világ szerető szolgálatát. Tehát bhaktaként, Isten szolgájaként jelent meg, és így definiálta önmagát: „Nem vagyok se bráhmana, se ksatrija, se vaisja, se súdra. Nem vagyok se brahmacsárí, se családos, se vánapraszta, se szannjászí. Csupán úgy tekintek Magamra, mint aki az Úr Srí Krisna lótuszlábának, a gópík fenntartójának, a szolgájának, a szolgájának a szolgálja.[1]” Így tehát Ő aszkéta életet élt. S mit várhatunk el egy aszkétától? Netán azt, hogy egy holdfényes éjszakán fiatal hölgyekkel táncolgasson? Nem! Jobb, ha elkerülünk egy ilyen aszkétát. Tehát a válasz végül is az, hogy a legbizalmasabb szolgálói, a gószvámík azok, akik eredetileg rendelkeznek ezzel a gópí hangulattal. Bár a gószvámík szintén aszkéták voltak, mindenesetre az eredeti, lelkivilágbeli formájukban a gópík ártatlan, tiszta, feltétel nélküli szolgálatkészségét képviselik. 

Mind a Rádhá-Góvinda-mandalát, mind a Gauránga-mandalát egyaránt jóga-píthának (píthá: talapzat) nevezzük, mert mint az oltár magaslatán állva segítik a Rájuk való összpontosítást. Éppúgy, mint a jantra-mandalák felépítése, melyek általában a figyelmünk fókuszálására szolgálnak, hogy a külső világból egyre közelebb kerüljünk a mindenség leglényegéhez, az áttörési ponthoz. Viszont ebben a két lelkivilágbeli mandalában, tudjuk hogy Ki tartózkodik a középpontban, illetve kik találhatók a lótuszmandala különböző szirmain. 

Kérlek, lépjetek be, hiszen meghívást kaptatok erre mindannyian! Kerüljetek közelebb a középpontban táncoló Isteni Párhoz, s akkor életetek majd betölti magasztos hivatását!

(folytatása következik)

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 13.80

(от лекция на Свами Тиртха, 11.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Свами Тиртха: Каква е разликата между двете мандали – Кришна мандала и Гоуранга мандала? Кой е най-навътре в лотосовата мандала на Кришна? 

Отговор: Най-младите манджари.

Свами Тиртха: Да, а в средния кръг? 

Отговор: Гопите връстнички.

Свами Тиртха: А по външния кръг? 

Отговор: Пратеничките.

Свами Тиртха: Само жени, нали? А в кръговете на Чайтаня Махапрабху? 

Отговор: Само мъже.

Свами Тиртха: Е, не само. Защото специално е споменато, че в Навадвипа мандала има една жена и тя е Джахнава Деви, съпругата на Нитянанда Прабху, която била забележителна личност в сампрадаята след времето на Махапрабху. 

Можем да разберем, че Кришна идва като директен аватар, защото природата на Бога, според нашето разбиране, е да се наслаждава. Той е центърът на цялото съзидание, причината на всички причини и на всичко сътворено, и всяко нещо, произтичащо от този извор, служи на тази цел. Това имам предвид като казвам да се наслаждава – че Той приема служенето на всички останали. 

Ала Махапрабху идва в скрит облик, като гупта аватар. Той не се явява в пълното си божествено великолепие. Не идва като получател на цялото служене от страна на всички сътворени и проявени енергии. Той идва като предан, като слуга на Бога. И се самоопределя така: „Аз не съм съвършен брамин, не съм такъв, не съм онакъв. Аз съм просто слуга на слугите на слугите на Бога“[1]. Така че Той е практикувал живота на аскет. А какво може да очаквате от един аскет? Да танцува с млади дами на лунна светлина? По-добре да избягвате такъв аскет. При все това, Неговите най-близки сподвижници, госвамите, изначално имат настроението на гопите. Макар че госвамите също били аскети, въпреки всичко в своя изначален облик те олицетворяват невинното настроение на служене, което имат гопите. 

Затова можем да кажем, че Радха-Говинда мандала и Гоуранга мандала са и двете йога-питха – те фокусират вниманието. Точно както янтра-мандала структурите най-общо помагат на вниманието ни да се съсредоточи, тъй като от външния свят идваме все по- и по-близо до същината, до точката на пробив. Ала тук, в тези божествени мандали, ние знаем кой стои в центъра, знаем и кои стоят по различните слоеве на тази структура. 

Така че моля влезте, имате покана. Доближете се до тази танцуваща двойка в центъра. Тогава животът ви ще се възвиси. 

(следва продължение)

1. „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя Лила, 13.80

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Swami Tirtha: Was ist der Unterschied zwischen den beiden Mandalas – dem Krishna-Mandala und dem Gauranga-Mandala? Wer befindet sich in Krishnas innerstem Lotus-Mandala?

Antwort: Die jüngsten Manjaris.

Swami Tirtha: Ja, und im mittleren Kreis?

Antwort: Die gleichaltrigen Gopis.

Swami Tirtha: Und im äußeren Kreis?

Antwort: Die Botinnen.

Swami Tirtha: Nur Frauen, nicht wahr? Und in den Kreisen von Chaitanya Mahaprabhu?

Antwort: Nur Männer.

Swami Tirtha: Nun, nicht nur. Denn es wird ausdrücklich erwähnt, dass es im Navadvipa-Mandala eine Frau gibt, nämlich Jahnava Devi, die Gemahlin von Nityananda Prabhu; sie war eine sehr bemerkenswerte Persönlichkeit in der Sampradaya nach der Zeit Mahaprabhus.

Wir können verstehen, dass Krishna als direkter Avatar erscheint, denn das Wesen Gottes besteht – nach unserem Verständnis – darin, der Genießer zu sein. Er ist der Mittelpunkt der gesamten Schöpfung, die Ursache aller Ursachen, und alles Erschaffene – alles, was aus dieser Quelle hervorgeht – dient diesem Zweck. Das meine ich mit „Genießer“: dass Er den Dienst aller anderen annimmt.

Mahaprabhu erschien in verborgener Gestalt als *Gupta-Avatar*. Er kam nicht in Seiner vollen göttlichen Pracht. Er kam nicht als Empfänger all der Dienste der erschaffenen und manifestierten Energien. Sondern Er kam als Geweihter, Er kam als Diener Gottes. Und Er definierte sich selbst so: „Ich bin kein gelehrter Brahmane, ich bin dies nicht, ich bin jenes nicht. Ich bin vielmehr ein Diener des Dieners der Diener des Höchsten.[1]“ Er führte also das Leben eines Asketen. Und was kann man von einem Asketen erwarten? Dass er im Mondschein mit jungen Frauen tanzt? Man sollte einen solchen Asketen besser meiden.

Dennoch besitzen Seine engsten Diener, die Goswamis, ursprünglich diese Gopi-Stimmung. Obwohl auch die Goswamis Asketen waren, verkörpern sie in ihrer ursprünglichen Form dennoch die unschuldige Hingabe und Dienstbereitschaft der Gopis.

Daher können wir sagen, dass das Radha-Govinda-Mandala und das Gauranga-Mandala Yoga-Pithas sind – Orte, die dazu dienen, die Aufmerksamkeit zu fokussieren. Genau wie Yantra-Mandala-Strukturen im Allgemeinen dabei helfen, unsere Aufmerksamkeit zu bündeln, indem man sich von der äußeren Welt immer mehr dem Wesenskern, dem Durchbruch, nähert. Doch hier, in diesen göttlichen Mandalas, wissen wir, wer im Zentrum steht, und wir wissen, wer sich auf den verschiedenen Ebenen dieser Struktur befindet.

Bitte tretet also ein; ihr habt eine Einladung erhalten. Komm näher an dieses tanzende Paar im Zentrum heran. Dann wird euer Leben erhaben sein.

(Fortsetzung folgt)

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila, 13.80

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Свами Тиртха: В чем различие между двумя мандалами — мандалой Кришны и мандалой Гауранги? Кто находится в самой сокровенной, внутренней лотосоподобной мандале Кришны?

Ответ: Самые молодые манджари.

Свами Тиртха: Да, а в центральном круге? 

Ответ: Гопи того же возраста.

Свами Тиртха: А во внешнем круге? 

Ответ: Посланнички.

Свами Тиртха: Только дамы, верно? А в кругах Чайтаньи Махапрабху?

Ответ: Только мужчины.

Свами Тиртха: Ну, не только. Ведь особо упоминается, что в Навадвипа-мандале есть одна женщина — Джахнава Деви, супруга Нитьянанды Прабху; она была весьма выдающейся личностью в сампрадае уже после ухода Махапрабху.

Мы можем понять, что Кришна приходит как прямое воплощение (аватара), поскольку природа Бога, в нашем понимании, — это природа того, кто наслаждается. Он — центр всего мироздания, причина всех причин; всё, что создано, всё, что исходит из этого источника, служит определённой цели. Именно это я имею в виду, называя Его тем, кто наслаждается: Он принимает служение всех остальных.

Махапрабху же явился в сокрытой форме — как «гупта-аватара». Он не предстал во всем Своем божественном величии и не стал тем, кому по праву причитается служение всех сотворенных и проявленных энергий. Он пришел как преданный, как слуга Бога. Он говорил о Себе так: «Я не какой-то выдающийся брахман, Я не то и не это — Я лишь слуга слуги слуг Всевышнего»[1]. Он вел жизнь аскета. Но чего можно ожидать от аскета? Разве того, что он будет танцевать с юными девами при лунном свете? Пожалуй, от такого аскета лучше держаться подальше. И все же, Его ближайшие спутники — Госвами — в своей изначальной сути пребывают в настроении гопи. Несмотря на то что внешне Госвами были аскетами, в своей глубинной природе они воплощают чистое, невинное умонастроение служения, присущее гопи. 

Таким образом, можно сказать, что Радха-Говинда-мандала и Гауранга-мандала — это йога-питхи, предназначенные для фокусировки внимания. Подобно тому, как структуры янтра-мандал в целом помогают нам сосредоточить внимание — ведь, двигаясь от внешнего мира, мы всё ближе подходим к самой сути, к моменту прорыва. Но здесь, в этих божественных мандалах, нам известно, кто находится в центре, а кто — на различных уровнях этой структуры.

Так что, пожалуйста, входите — у вас есть приглашение. Подойдите ближе к этой танцующей паре в центре. И тогда ваша жизнь станет возвышенной.

(продолжение следует)

1.„Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья Лила, 13.80

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2020 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Krishna Shakti: I need a little more explanation of what you said that the mercy is going towards the lack, the absence. I have understood already that everything is happening due to Krishna’s mercy. But my humble experience until now is that when I feel some lack or shortcoming, I’m unhappy. We all know the law of attraction. And when I feel that I have enough, this is the moment when I can invite more mercy. Can you explain a bit about this to avoid confusion? 

Swami Tirtha: I agree very much. When something is missing from our life, then usually we are worried. Not to possess something – it’s a trouble. But to possess is a bigger trouble. Because then we start to fear losing the thing. Life is like this. If you have, you cry; if you don’t have, you cry. It’s very easy to be satisfied or contented on the material plane, because it’s not very much, what we need. But spiritually we can exercise this feeling – to show Krishna that there is a chance for Him to exercise His mercy. Because mercy is just like electricity, which flows only if there is a difference between the charges. When there is a difference in the charge, the energy can flow. Krishna is supremely charged. He is full, full of energies. He is like a spring – overflowing with His energies. So He needs some recipient. Therefore, we are good partners for that. This is best – if the energies are combined: the super excellent source and the good receiver – then the flow can start.

And if somebody asks you: “Do you need more of Krishna’s mercy?” What you will say? “No, I have enough. Enough is enough.” But yesterday we learned that enough is not enough. So, give me more, give me more! And this spiritual thirst is a little different than the material thirst. Because in this way or that way the material thirst will be finished. One time I heard in a lecture – I was a little surprised when the lecturer said: “If you have material desires – go for it. Try to satisfy it, try to have it. Very soon you will be frustrated and then you can come to the spiritual desire.” So, either this way or that way, the material thirst will be finished. But the spiritual thirst is eternal. That’s the difference. The material resources are limited and the material need is also limited. Spiritual need is unlimited. And in the Krishna Book Shrila Prabhupada describes that Krishna has unlimited mercy and He exercises this unlimited mercy in unlimited ways with His surrendered devotees. So beautiful! This is our expectation. Because Krishna plays the flute. And if there is music, there is a dance. And sometimes He is giving more and more rhythm to this dance. But what happens if Shrimati Radharani steals the flute of Krishna? We never know. So if you feel that the speed of this dance is just growing and growing, maybe Radhika has stolen the flute of Krishna and now She is playing. 

Maybe this is something to you as an answer. In the material sense, it is better to be satisfied, even with what little we have. There will always come times in life when necessities will be fulfilled, don’t worry about that. Work hard, of course. But be satisfied meanwhile. And the spiritual thirst – that we have to cultivate, so that Krishna, hari-guru-vaishnavas can bring a cup of nectar to us. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2020.01.05-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Krisna-sakti kérdése: El tudnád magyarázni kicsit bővebben, hogy mit értettél azon, hogy a kegy, a szükséget szenvedők, a hiányban élők felé irányul, hogy boldoggá tegye őket? Azt már megértettem, hogy minden Krisna kegyének köszönhetően történik, de az eddigi szerény tapasztalatom az, hogy amikor valamilyen hiányt vagy hiányosságot tapasztalok, akkor én boldogtalan vagyok. Mindannyian ismerjük a vonzás törvényét, s amikor azt érezzük, hogy elegünk van az anyagi dolgokból, s már csak a lelkiekre vágyunk, akkor tudunk még több kegyet magunkhoz vonzani. Elmagyaráznád ezt egy kicsit bővebben, hogy kitisztuljon a kép bennem? 

Szvámí Tírtha: Teljesen egyetértek veled! Amikor valami hiányzik az életünkből, akkor általában aggódni kezdünk, és nehézségként éljük meg. De az is igaz, hogyha viszont birtokoljuk azt az adott dolgot, akkor az még nagyobb bajt jelent, mert akkor meg attól félünk, hogy elveszíthetjük. Az élet már csak ilyen! Ha van valamink, sírunk, és ha nincs, akkor is sírunk. Anyagi szinten, rövid ideig, kevesebb áldozattal könnyebb elégedettnek, boldognak lennünk mert egy kis csecsebecse is elég hozzá. Viszont lelki szinten nem üvegcserepeket osztogatnak, hanem örök, megfizethetetlen istenszeretetet, melyre ha őszintén vágyunk, akkor Krisna indokolatlan kegyéből megadja nekünk. Mert a kegy olyan, mint az elektromosság, amikor a különböző pólusok között beindul az energiaáramlás. Ha van töltéskülönbség, akkor az energia elkezd áramolni. Krisna önmagában teljes, minden energia birtokosa, mert Ő a végtelen forrás túlcsorduló energiákkal, s Neki csak arra van szüksége, hogy valaki azt befogadja. Ehhez tudunk mi megfelelő társak lenni, ez az ideális kombináció, amikor adott a Belőle áradó végtelen energia (adó) és egy megfelelő befogadó (vevő), ha ez létrejön, akkor elindulhat az áramlás.

Mit válaszoltok arra, ha valaki megkérdezi tőletek, hogy: „Szükségetek van-e még több kegyre?” „Nem, nekem ennyi is elég. Ebből ennyi elég volt!” Viszont tegnap megtanultuk, hogy az anyagi világból egyszer csak elegünk lesz, de ugyanez a lelki dolgokra nem igaz, abból semennyi sem elég, abból egyre többet akarunk kapni. S ez a lelki szomjúság ez kicsit más, mint az anyagi dolgok iránti vágyódás, mert az anyagi így, vagy úgy, de véget ér. Egyszer meglepetésemre azt mondta egy előadó, hogy: „Ha anyagi vágyaitok vannak, akkor nosza, szerezzétek meg azokat! Próbáljátok kielégíteni, megkaparintani azokat. Hamarosan csalódni fogtok, és eljuttok a lelki vágyakhoz.” Tehát vagy így, vagy úgy, de az anyagi dolgok iránti vágyódásnak egyszer csak vége lesz. Viszont a lelki dolgok iránti vágyakozás az örök! Ez a különbség. Az anyagi erőforrások, és az anyagi szükségletek korlátozottak, de a lelki dolgok iránti igényünk viszont határtalan. A Krisna-könyvben Sríla Prabhupád arról ír, hogy Krisna végtelenül könyörületes, és ezt a határtalan kegyét, határtalan módon gyakorolja meghódolt bhaktái iránt. Milyen gyönyörű! Ez a mi reményünk. Mert Krisna fuvolázik, és ha van melódia, akkor van tánc is. S néha egyre intenzívebb ütemet játszik a tánchoz. De mi történik akkor, ha Srímatí Rádháráni ellopja Krisna fuvoláját? Sohase tudhatjuk…! Tehát ha azt érezzük, hogy egyre intenzívebb a tánc, akkor lehet, hogy Rádhika épp ellopta Krisna fuvoláját, és most Ő játszik rajta.

Talán ez választ adott a kérdésedre. Anyagi értelemben jobb, ha elégedettek vagyunk azzal amink van. Az életben minden elrendeződik, amire szükségünk van azt a kellő időben megkapjuk, emiatt nem kell aggódnunk! Természetesen keményen meg kell dolgoznunk mindenért, de közben legyünk elégedettek is azzal amink van. A lelki dolgok iránti szomjú vágyat pedig ápolnunk kell, hogy Krisna, hari-guru és a vaisnavák, kegyesen hozhassanak nekünk egy csupor nektárt.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2020 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Кришна Шакти: Имам нужда от малко повече обяснение за това, което казахте: че милостта се стича по посока на недостига, на нуждата. Аз вече съм разбрала, че всичко се случва по милостта на Кришна. Но скромният ми опит досега е, че когато чувствам някаква липса или недостиг, съм нещастна. Всички знаем закона на привличането. А когато усещам, че имам достатъчно, точно тогава мога да привлека повече милост. Бихте ли обяснили повече в тази връзка, за да избегнем объркването? 

Свами Тиртха: Напълно съм съгласен. Когато нещо липсва в живота ни, обичайно сме притеснени. Да не притежаваш нещо си е проблем. Само че да притежаваш, е още по-голям проблем. Защото тогава почваш да се страхуваш, че ще изгубиш въпросното нещо. В живота е така. Когато имаш, плачеш; когато нямаш, плачеш. Много е лесно човек да е доволен и сит на материалното ниво, понеже не се нуждаем от кой знае колко много. Но можем да приложим това чувство в духовен смисъл – за да покажем на Кришна, че има шанс да упражни милостта си. Защото милостта е като електричеството, което тече само ако има разлика в заряда. Когато има разлика в заряда, енергията потича. Кришна е изключително зареден. Той е пълен, изпълнен с енергия. Като извор, преливащ с енергиите си. Затова се нуждае от приемник и ние сме подходящи партньори за това. Така е най-хубаво – когато енергиите се съчетават: свръхпрекрасен източник и добър приемник – тогава потокът бликва.

И ако някой те попита: „Нужна ли ти е повече милост от Кришна?”, нима ще отвърнеш: „Не, имам си достатъчно. Стига ми толкова.” Нали вчера научихме, че никога не е достатъчно. Дай ми още, дай ми още! И тази духовна жажда е доста по-различна от материалната жажда. Защото по един или друг начин материалната жажда ще се засити. Веднъж чух на една лекция – бях малко изненадан, когато лекторът каза: „Ако имате материални желания – преследвайте ги. Стремете се да ги задоволите, да се сдобиете с копняното. Много скоро ще се разочаровате и тогава ще стигнете до духовните желания.” Така че дали по този или по друг начин, материалната жажда ще свърши. Ала духовната жажда е вечна. В това е разликата. Материалните ресурси са ограничени и материалните нужди също са ограничени. Духовната нужда е безмерна. А в „Кришна Бук“ Шрила Прабхупада описва, че Кришна има безгранична милост и упражнява тази безгранична милост по безгранични начини спрямо Своите отдадени предани. Толкова е красиво! Това е нашето очакване. Защото Кришна свири на флейтата. А когато има музика, има и танц. И понякога Той добавя все повече и повече ритъм към този танц. Обаче какво се случва, ако Шримати Радхарани открадне флейтата на Кришна? Не знаем. Така че ако усещате, че скоростта на танца расте ли расте, най-вероятно Радхика е отмъкнала флейтата на Кришна и сега Тя е тази, която свири. 

Може би това ти дава някакъв отговор. В материален смисъл е по-добре да сме удовлетворени дори и с малкото, което имаме. В живота винаги идва време нуждите да се заситят, не се притеснявайте за това. Работете здраво, разбира се. Но междувременно бъдете доволни. А духовната жажда трябва да я отглеждаме, за да могат Кришна, хари-гуру-ваишнавите да ни налеят чашата с нектар. 

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

So, we were describing the Krishna mandala. But what about Gauranga? Mahaprabhu also has His mandala. And in His mandala, His associates occupy the specified spaces.
Who is in the center of the Chaitanya mandala? The center of the Chaitanya mandala is Himself – Chaitanya Mahaprabhu and His direct associates. Because in the Krishna mandala, Radha-Govinda was standing in the center, and in the Chaitanya mandala, Mahaprabhu represents Radha and Govinda united, plus He’s got His primary expansions like the pancha-tattva.
Who are in the inner circle? In the inner circle of the Krishna mandala there were the younger gopis, the manjari. So, in Mahaprabhu’s mandala, the goswami occupies this place. On the external circle, the external petals of the Gauranga mandala, there are the intimate servants. From this we can understand that even those who belong to the external petals of this whorl, they are very intimate servants. And finally, those who belong to the middle section, they are the most intimate servants. So, intimate, most intimate and goswamis.
But, one verse is very important concerning the identity of Chaitanya Mahaprabhu:
radha krishna-pranaya-vikritir hladini shaktir asmad
ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau
chaitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam chaikyam aptam
radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krishna-svarupam[1]
Meaning “I worship Chaitanya Mahaprabhu, who is non-different from Krishna, encircled in the splendor and emotions of Radharani. As the predominant and predominated halves, Radha and Krishna, in Their individual identity, are always united. And now, in the form of Chaitanya Mahaprabhu, again They are united. And this inconceivable transformation of the Divine Couple originates from the loving affairs of Radha and Krishna.”
This is a quotation from the personal secretary of Chaitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara. And this quotation is very important for us, because it describes Chaitanya Mahaprabhu’s philosophy – this inconceivable unity and diversity. Divinity, in our understanding, has these two sides of the coin – Govinda and Radha, Radha and Govinda, always together. And They belong to each other so strongly that when They perceive Their separate identities – like Krishna alone and Radha alone – They need each other so much that They are attracted to each other, They search for each other. And when this search is intense enough, then They embrace so deeply, so profoundly, that Chaitanya Mahaprabhu comes. Then the dark hue of Krishna is hidden under the silver splendor of Radhika.
So, please remember this verse, because it guides us in our spiritual endeavors. And according to this, we can easily understand the parallels between Krishna lila and Gauranga lila. All those who have the eye, they can identify the participants and the associates of Chaitanya Mahaprabhu and identify their position in Krishna lila.

(to be continued)

1.  Chaitanya Charitamrita, Adi Lila, 1.5

(Szvámí Tírtha, 2019.01.11-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Tehát eddig a Krisna-mandaláról beszélgettünk, de mi a helyzet Gaurángával? Maháprabhunak is megvan a saját mandalája, ahol az Ő társai foglalják el kijelölt helyeiket.
Ki található a Csaitanja-mandala közepén? Saját maga és legközvetlenebb társai. A Krisna-mandala közepén Rádhá-Góvinda foglal helyet, a Csaitanja-mandalában pedig Maháprabhu képviseli Rádha-Góvinda szeretetteljes egységét, illetve még ott vannak az elsődleges kiterjedései is, mint például a panycsa-tattva.
Kik találhatók a Krisna-mandala legbensőségesebb, belső körében? A fiatalabb gópík, a manydzsarík. Maháprabhu mandalájának a legbensőbb körében pedig a gószvámík foglalják el ugyanezt a helyet. A Gauránga-mandala külső körében, külső szirmaiban pedig a bensőséges szolgálói találhatók. Ebből megérthetjük, hogy még azok is, akik ennek a lótuszvirágnak a külső szirmain foglalnak helyet, még ők is nagyon bensőséges szolgái Maháprabhunak. Végül pedig azok, akik a középső részhez tartoznak, ők a legbensőségesebb szolgálók. Tehát vannak a bensőségesek, a legbensőségesebbek és a gószvámík.
A Csaitanja-csaritámrtában van egy vers, amely nagyon fontos Maháprabhu személyazonosságát illetően.
rádhá krsna pranaja-vikrtir hládiní saktir aszmád
ékátmánáv api bhuvi purá déha-bhédam gatau tau
csaitanjákhjam prakatam adhuná tad-dvajam csaikjam áptam
rádhá-bháva djuti-szuvalitam naumi krsna szvarúpam[1]
„Srí Rádhá és Krisna szerelmi kedvtelései az Úr belső, gyönyöradó energiájának transzcendentális megnyilvánulásai. Noha Rádhá és Krisna azonosságukat tekintve egyek, örökre különváltak egymástól. Most e két transzcendentális személyiség újra egyesült Srí Krsna Csaitanja formájában. Leborulok Előtte, aki Srímatí Rádhárání érzéseivel és testszínében jelent meg, holott Ő Krisna Maga.”
Ez a számunkra nagyon fontos idézet Csaitanja Maháprabhu személyi titkárától, Szvarúp Dámódarától származik, melyben leírja Maháprabhu felfoghatatlan filozófiáját, ami az egyidejű azonosság és különbözőség elve. Isten, a mi  megértésünk szerint olyan, mint ugyanannak az érmének a két oldala: Góvinda-Rádhá, Rádhá-Góvinda. Ők mindig együtt vannak. Annyira egymáshoz tartoznak, hogy amikor különálló személyként Rádhá, Krisnaként léteznek, akkor oly mértékben szükségük van egymásra, hogy szüntelen vonzalommal állandóan egymást keresik. S amikor ez az egymás utáni kutatás olyan méllyé, olyan intenzívvé válik, akkor annyira erősen ölelik át egymást, hogy Csaitanja Maháprabhuvá válnak. S ekkor Krisna sötétes árnyalata elrejtőzik Rádhika ezüstös ragyogása mögé.
Tehát, kérlek emlékezzetek erre a versre, mert ez útmutatást nyújt számunkra a lelki törekvéseinkben. Ennek segítségével könnyen megérthetjük a párhuzamot a Krisna-lílá és a Gauránga-lílá között. Mindazok, akiknek van szemük a látásra, fel tudják ismerni Csaitanja Maháprabhu  társait, lílájának résztvevőit, és azt is meg tudják határozni, hogy ők kik is pontosan a Krisna-lílában.

(folytatása következik)

1. Csaitanja-csaritámrta, Ádi-lílá, 1.5.