Archives

Calendar

August 2020
M T W T F S S
« Jul    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



drop into ocean

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.09.2015, evening, Sofia)

Spiritual brotherhood is never enough. If you have one drop, you need one cup. If you have one cup, you need a lake. If you have a lake, you need an ocean. Fortunately our original source is unfathomable. So, whenever we are in need, we know where to find. Many people say: ‘I’m a searcher. I ‘m an open person.’ But it means they didn’t find yet. Usually if people say that they are open, that means they haven’t decided yet – whether to stay here, in this relative platform, with all the ups and downs; or to commit themselves to find their way back home, back to Godhead. Have you made your decision?

Answer: Yes!

Swami Tirtha: Therefore I came to you! To learn from you. How to find this commitment and this determination to reach our spiritual goals? In the beginning we think it’s very short and easy. Or, as it is said in Loi Bazar: ”Cheap and best”. Then few months, few years, few lifetimes later you realize it’s not so easy and not so fast. But when you reach and you turn back, you see: ‘It was less than a moment – this whole path.’ Why? Because it is said that since we had departed from our spiritual home, only two muhurtas have passed – just one and a half hours. And when you feel, you think that you are so far from our beloved Divine Couple, actually They are closer to you than your skin. Nevertheless we need a little determination, we need a little commitment in our spiritual practices. And I am very happy that you had made your choice. That you had decided where to go, where to dedicate your energies and attention.

Because I have to confess: Krishna is nice. In so many ways we can perceive His care and attention all over us. And actually He follows the principles of philosophy. Because it is said: God provides easyly what is cheap and gives very difficultly what is precious. So if you are still satisfied with pieces of glass, you will get it. But if you want to find the real treasure, you have to wait a little time. Nevertheless this waiting period is also sweet. Why? Because the Supreme Lord has provided some helpers in this process. For example we can associate with Him through the holy names, we can meet His company, we can meet His family. We can practice what we want to do in the spiritual sky. Therefore you have to be careful, because according to your practice here, you will get your practice there. So, if in your spiritual endeavors you only complain all the time, then you can substantiate this practice. But if you learn how to do your spiritual practice properly, then you can easily cross the ocean of the material existence.

But, please don’t believe me. Don’t believe me blindly. Check out these words for yourself – whether it works for you, or not. It always works. In case it doesn’t work, it’s not the mistake of the process.

But what is the ultimate happiness of a devotee? This is the holy name. Let’s glorify our masters, because they bring us the light. If you receive only one drop, this is great like an ocean. Divine mercy is unlimited. Please, keep this in mind always – that our goal is to go beyond our limitations, to change something in our life, to catch some essential points. If we can somehow turn the moment into eternity – that’s quite an achievement. If you can turn the drop into an ocean, that’s another achievement.

Maybe we are not great wonder-workers. Maybe we are not maharajas, great kings. Maybe we are very small, very insignificant. But hopefully our Lord also likes this transformation – a drop into an ocean or a moment into eternity. Maybe He expects an ocean of the holy names from us. Yet what can we offer? This is one drop. Still I am sure that if these little drops of service are offered with a pure heart, then He is satisfied. It’s the very fine quality that we can add to these little drops of offerings that we have. And then He can make the miracles. So, let Him also do something. If we accomplish everything, if we are the great miracle makers, then there is nothing left for Him to do. But I think they are happy if they can – our Krishna, our beloved Couple, our spiritual masters – if they can turn these small offerings into a beautiful, happy sacrifice. So that we can turn tomorrow into an eternity. With Their help it will happen. So, what is our business here? To bring these small little drops of service; and They will make the divine alchemy.

 

 



drop into ocean

 (Szvámí Tírtha 2015.09.04-i szófiai esti tanításából)

A lelkiségből sohasem elég. Ha megtapasztalod egy cseppjét, akkor egy egész pohárnyit akarsz. Ha van egy pohárnyid, akkor egy egész tónyit akarsz. Ha van egy tónyid, akkor egy óceánnyit akarsz. Szerencsére eredeti forrásunk mérhetetlenül mély. Tehát, bármikor is szenvedünk szükséget, tudjuk, hogy hol keressük. Sok ember mondja azt, hogy: ‘Én kereső vagyok. Én nyitott vagyok.’ De ez annyit jelent, hogy még nem találtak rá arra, amit keresnek. Általában, ha az emberek azt mondják, hogy nyitottak, az azt jelenti, hogy még nem határozták el magukat azzal kapcsolatban, hogy itt maradjanak-e ezen a relatív síkon, valamennyi viszontagságával együtt; vagy kötelezzék el magukat azirányban, hogy megtalálják a hazavezető utat az eredeti otthonukba, vissza Istenhez. Ti meghoztátok már ezt a döntéseteket?

Válasz: Igen!

Szvámí Tírtha: Ezért jöttem hozzátok! Hogy tanuljak tőletek. Hogyan találjuk meg ezt az elkötelezettséget és ezt az elszántságot lelki céljaink eléréséhez? Eleinte azt gondoljuk, hogy ez egy rövid és könnyű út lesz. Vagy ahogy Vrindávanban a Loi Bazárban mondják: „olcsó és nagyon jó”. Majd néhány hónap múlva, néhány év múlva, néhány élettel később rájöttök, hogy ez nem is olyan könnyű és nem is olyan gyors. Viszont amikor eljutsz oda és visszatekintesz, azt látod, hogy: ‘Egy pillanatnál is kevesebb volt – ez az egész út.’ Miért? mert azt mondják, hogy amióta elhagytuk a lelki otthonunkat, csak két muhúrta telt el – ami lelki idővel mérve másfél óra. S amikor azt érzed vagy azt gondolod, hogy nagyon messze vagy a mi szeretett Isteni Párunktól, valójában akkor Ők közelebb vannak hozzád, mint a bőröd. Ám szükségünk van egy kis elhatározásra, elköteleződésre a lelki gyakorlataink során. S én nagyon boldog vagyok, hogy ti meghoztátok ezt a döntést. Hogy eldöntöttétek, hová mentek, hová szentelitek energiáitokat és figyelmeteket.

Mivel be kell, hogy valljam: Krsna nagyon nagylelkű. Oly sok módon észlelhetjük gondoskodását és irántunk való teljeskörű figyelmét. S igazából Ő betartja a filozófia elveit. Mert azt mondják, hogy: a Jóisten könnyedén megadja az „olcsó” dolgokat, viszont ami igazán értékes azt nagyon nehezen. Tehát, ha még mindig elégedettek vagytok az üvegcserepekkel, akkor azokat kapjátok meg. Viszont, ha az igazi kincset szeretnétek megtalálni, akkor arra még várni kell egy kis ideig. Azonban ez a várakozási idő nagyon édes. Miért? Mert a Legfelsőbb Úr segítőket adott mellénk ebben a folyamatban. Például, kapcsolatba kerülhetünk Vele a Szent Néven keresztül, találkozhatunk a társaival, a családjával. Azt gyakorolhatjuk, amit a lelki világban is szeretnénk tenni. Ezért körültekintőnek kell lennetek, mert amit itt tesztek, az lesz odaát is a gyakorlatotok. Tehát, ha lelki törekvéseitek, igyekezetetek során állandóan panaszkodtok, akkor ezzel azt a gyakorlatot erősítitek. Azonban, ha megtanuljátok, hogyan végezzétek helyesen a lelki gyakorlataitokat, akkor könnyedén át tudjátok szelni az anyagi lét óceánját.

De kérlek, ne higgyetek nekem. Ne higgyetek nekem vakon. Ellenőrizzétek saját magatok, amit hallottatok – vajon működik-e a számotokra vagy sem. Mindig működik. Abban az esetben, ha mégsem működne, akkor az nem a folyamat hibája.

De mi nyújtja egy bhakta számára a leges legnagyobb boldogságot? Ez a Szent Név. Dicsőítsük mestereinket, mert ők hozzák el számunkra a világosságot. Ha csak egy cseppet is kapsz belőle, az olyan hatalmas, mint az óceán. Az isteni kegyelem határtalan. Kérlek, tartsátok ezt mindig az eszetekben, hogy a mi célunk az, hogy túllépjünk a korlátainkon, hogy valamit megváltoztassunk az életünkben, hogy megvalósítsunk lényeges célokat. Ha valahogy képesek vagyunk a pillanatot örökkévalósággá változtatni – az egy óriási eredmény. Ha képes vagy óceánná változtatni egy cseppet, az egy újabb eredmény.

Meglehet nem vagyunk holmi nagy csodatévők. Lehet, hogy nem vagyunk mahárádzsák, hatalmas királyok. Lehet, hogy nagyon parányiak vagyunk, nagyon jelentéktelenek. De remélhetőleg Urunknak is tetszik ez az átalakulás – óceánná változtatni egy cseppet vagy egy pillanatot örökkévalósággá. Talán a Szent Nevek óceánját várja tőlünk. De mit tudunk mi felajánlani neki? Csupán egyetlen cseppet. Mégis, biztos vagyok abban, hogy ha ezeket a kis szolgálat cseppeket tiszta szívvel ajánljuk fel, akkor Ő elégedett. Amit hozzá tudunk adni a kis felajánlás cseppekhez az egy nagyon finom minőség. S akkor Ő csodákat tehet. Tehát engedjük, hadd tehessen Ő is valamit. Ha részünkről mi mindent megteszünk, ha mi vagyunk a nagy csodatévők, akkor semmi sem marad a számára. De úgy hiszem, hogy akkor boldogok, ha Ők is tehetnek valamit – Krsnánk, az Isteni Pár, lelki tanítómestereink – ha ők átalakíthatják ezeket a kis felajánlásokat gyönyörű, boldog áldozattá.  Hogy a holnapot örökkévalósággá változtathassuk. Az ő segítségükkel ez valóra válik. Tehát mi itt a mi teendőnk? Hogy elhozzuk ezeket a kicsi szolgálat cseppeket; és majd Ők véghez viszik az isteni alkímiát.



drop into ocean

(от лекция на Свами Тиртха, 04.09.2015, вечер, София)

Никога не можем да се наситим на духовното братство. Ако имате една капка, нуждаете се от цяла чаша. Ако имате чаша, нуждаете се от езеро. Ако имате езеро, нужен ви е океан. За щастие нашият изначален извор е бездънен. Така че когато сме в нужда, знаем къде да намерим. Много хора казват: „Аз съм търсещ, отворен човек.” Но това означава, че все още не си намерил. Обикновено ако хората казват, че са отворени, това значи, че още не са решили – дали да останат тук, на това относително ниво, с всичките му възходи и падения; или да се посветят на това да открият пътя си обратно към дома, обратно към Бога. Вие взели ли сте своето решение?

Отговор: Да!

Свами Тиртха: Затова идвам при вас! За да се уча от вас. Как да открием тази посветеност, тази решителност да постигнем своите духовни цели? В началото си мислим, че пътят е много кратък и лек. Или, както казват на Лои Базар: „Евтин и добър”. Ала след няколко месеца, няколко години, няколко живота осъзнавате, че не е толкова лесно, нито толкова бързо. Но когато стигнете и се обърнете назад, виждате: „Целият този път е бил по-кратък от миг.” Защо? Защото се казва, че откак сме напуснали своя духовен дом са изминали само две мухурти – само час и половина. А когато ви се струва, че сте толкова далеч от възлюбената Божествена Двойка, всъщност Те са по-близо до вас от кожата ви. При все това се нуждаем от известна решителност, нуждаем се от посветеност в духовните си практики. И аз много се радвам, че сте направили своя избор. Че сте решили накъде да вървите, къде да влагате енергията и вниманието си.

Защото трябва да призная: Кришна е добър. По толкова много начини можем да усетим грижата и вниманието Му навсякъде около нас. Всъщност Той следва принципите на философията. Защото се казва: Бог лесно дава това, което е евтино, а много трудно дава онова, което е скъпоценно. Така че ако все още се удовлетворявате със стъкълца, ще ги получите. Но ако искате да намерите истинското съкровище, ще трябва да изчакате известно време. Въпреки всичко, този период на очакване също е сладостен. Защо? Защото Върховният Бог ни е пратил помощници в този процес. Например, можем да общуваме с Него чрез светите имена, можем да се срещаме с Неговото обкръжение, с Неговото семейство. Можем да упражняваме онова, което искаме да вършим в духовното небе. Затова трябва да сме внимателни, защото в зависимост от практиката си тук, ще получим и практиката си там. Така че ако в духовните си усилия непрекъснато се оплаквате, тогава ще придадете реална форма на тази практика. Но ако се научите да извършвате духовната си практика правилно, ще можете с лекота да прекосите океана на материалното битие.

Само че моля ви, недейте да ми вярвате. Не ми вярвайте сляпо. Проверете тези думи за себе си – дали работят за вас или не. Те винаги работят. В случай, че не работят, грешката не е в процеса.

Но какво е най-висшето щастие за предания? Това е святото име. Слава на учителите ни, защото те ни донесоха светлината. Ако получите и една капка, тя е по-голяма от океан. Божествената милост е безгранична. Моля ви, винаги пазете това в ума си – че нашата цел е да минем отвъд ограниченията, да променим нещо в живота си, да схванем най-важните неща. Ако по някакъв начин съумеем да превърнем мига във вечност, това е голямо постижение. Ако успеете да превърнете капката в океан, това е друго постижение.

Може да не сме велики чудотворци. Може да не сме махараджи, велики царе. Може да сме съвсем дребни, съвсем незначителни. Но се надяваме, че нашият Бог също харесва тази трансформация – на капката в океан и на мига във вечност. Може би Той очаква океан от свети имена от нас. Но какво можем да предложим ние? Една капка. При все това, сигурен съм, че ако тези малки капчици служене са поднесени с чисто сърце, Той е удовлетворен. То е онова толкова фино качество, което можем да добавим към тези малки капчици приношения, които имаме. И тогава Той може да стори чудесата. Така че нека и Той да направи нещо. Ако ние свършим всичко, ако ние сме великите чудотворци, тогава за Него не остава нищо. Но аз мисля, че те – нашият Кришна, нашата любима Божествена Двойка, нашите духовни учители – са щастливи, ако могат да превърнат тези мънички приношения в красива и щастлива жертва. За да можем ние да превърнем утрешния ден във вечност. С тяхна помощ това е възможно да се случи. Така че каква е работата ни тук? Да поднасяме тези малки капчици служене; а пък Те ще направят божествената алхимия.

 



drop into ocean

(из лекции Свами Тиртхи, 04.09.2015, вечером, София)

Никогда не можем насытиться духовному братству. Если у вас есть одна капля, вам нужен целый стакан. Если у вас есть стакан, вам нужно озеро. Если у вас есть озеро, вам нужен океан. К счастью наш первоисточник бездонный. Так что, когда нам  нужно, мы знаем где его найти. Многие люди говорят: „Я искатель, я открытый человек.” Но это означает, что они все еще не нашли. Обычно, если люди говорят, что они открыты, это означает, что они еще не решили – оставаться ли здесь, на этой относительной платформе, со всеми взлетами и падениями; или посвятить себя тому чтобы найти путь обратно домой, обратно к Богу. Вы приняли свое решение?

Ответ: Да!

Свами Тиртха: Поэтому я пришел к вам! Чтобы учиться у вас. Как найти эту посвященность и эту решимость достичь наших духовных целей? Вначале мы думали, что это будет очень быстро и легко. Или, как говорят на Лои Базаре: „Дешевый и лучший”. Затем через несколько месяцев, несколько лет, несколько жизней вы понимаете, что это не так просто и не так быстро.

Но когда достигнете и повернетесь назад, вы видите: „Весь этот путь был короче мгновения.” Почему? Потому что говорят, что с тех пор, как мы покинули наш духовный дом, прошло всего две мухурты – всего полтора часа. И когда вы чувствуете, вам кажется, что вы так далеко от нашей любимой Божественной пары, на самом деле Они ближе к вам, чем ваша кожа. Тем не менее нам нужно немного решимости, нам нужно немного посвященности в наших духовных практиках. И я очень рад, что вы сделали свой выбор. Что вы решили, куда идти, куда направить свою энергию и внимание.

Потому что я должен признаться: Кришна добрый. Мы можем по-разному воспринимать Его заботу и внимание повсюду. И на самом деле Он следует принципам философии. Потому что сказано: Бог легко дает дешевое, а очень трудно дает то, что дорого. Так что, если вас все же устраивают стекляшки, вы их получите. Но если вы хотите найти настоящее сокровище, вам придется немного подождать. Тем не менее, этот период ожидания тоже сладок. Почему? Потому что Верховный Господь предоставил помощников в этом процессе.

Например, можем общаться с Ним через святые имена, можем встретиться с Его компанией, с Его семьей. Мы можем практиковать то, что хотим делать в духовном небе. Поэтому вы должны быть осторожны, потому что, согласно вашей практике здесь, вы получите свою практику там. Итак, если в своих духовных усилиях вы только постоянно жалуетесь, тогда вы можете сделать реальной эту практику. Но если вы научитесь правильно выполнять свою духовную практику, то легко сможете пересечь океан материального существования.

Только прошу вас, не верьте мне, не верьте мне слепо. Проверьте эти слова сами – работают ли они для вас или нет. Они всегда работают. Если же не работают, это ошибка не  процесса.

Но что является высшим счастьем преданного? Это святое имя. Слава нашим духовным учителям, потому что они принесли нам свет. Если вы получите даже одну каплю, она велика как океан. Божественная милость безгранична. Пожалуйста, всегда помните: наша цель – выйти за рамки наших ограничений, что-то изменить в своей жизни, уловить некоторые важные моменты. Если нам удастся каким-то образом превратить момент в вечность – это настоящее достижение. Если вы можете превратить каплю в океан, это еще одно достижение.

Может, мы не большие чудотворцы. Может быть, мы не махараджи, великие цари. Может быть, мы очень маленькие, очень незначительные. Но, надеюсь, нашему Господу тоже нравится это превращение – капля в океан или мгновение в вечность. Может быть, Он ожидает от нас океана святых имен. Но что мы можем предложить? Это одна капля. Тем не менее я уверен, что если эти маленькие капли служения предложены с чистым сердцем, тогда Он будет удовлетворен. Это прекрасное качество, которое мы можем добавить к этим маленьким предложениям, которые у нас есть. И тогда Он может сотворить чудеса. Итак, позвольте Ему тоже что-нибудь сделать. Если мы все сделаем, если мы великие чудотворцы, тогда Ему больше нечего будет делать. Но я думаю, что они будут счастливы, если смогут – наш Кришна, наша Божественная Пара, наши духовные учителя – если они смогут превратить эти маленькие подношения в красивое, счастливое жертвоприношение. Чтобы мы могли превратить завтра в вечность. С их помощью это становится возможным произойти. Итак, чем мы ангажированы здесь? Приносить эти маленькие капельки служения; а они сделают божественную алхимию.

 



40cbac5975cf970cee9c9a47bc46d23a

(from a lecture of Swami Tirtha, 22.08.2015 morning, Ludashto)

 

The following example contains a mixture of ecstatic fraternity and laughter, taken respectively as the whole and part. When Krishna saw that Subala, in the dress of Radharani, was silently hiding under the shade of a beautiful ashoka  tree on the bank of the Yamuna, He immediately arose from His seat in surprise. Upon seeing Krishna, Subala tried to hide his laughter by covering his cheeks.”[1]

Do you see the beauty? Do you see the harmony? Who is this Subala? And why he is dressed as Radharani? Don’t forget that Radhika is very beautiful. But this Subala is almost equally beautiful. Although he is a boy, a friend of Krishna, a cowherd-boy, he is almost as beautiful as Radhika. And there are many-many tricks concerning them. When Radharani cannot meet Krishna, then Subala comes in disguise, She comes disguised as Subala, they substitute each-other and all the different tricks are going on in Vrindavana. But the only reason of all this mixing and changing and disguise and this and that is only to enhance the rasa, the happiness of meeting.

When Krishna is practically dying of the separation from Radhika, He sends Subala to somehow catch Her or invent some method. Subala can easily go. When he arrives at the home of Radhika, the elderly people in the family are not afraid of Subala, only from this black boy. Then Subala gives to Radha the news that Krishna is dying of separation: “Please, let’s do something about it!” And as they resemble each-other so much, quickly they exchange their clothes. So, Subala stays at home in Radhika’s garb and Radharani dressed as Subala goes back to Krishna. And then Krishna sees: ‘Ah, it’s not Radhika, it’s Subala alone. He is coming alone! Where is my Radhika!?” He dies on the spot. Then Radhika in a disguise starts to tease a little bit Krishna: “Why do you need Radharani? Why not invite Chandravali – she will surely come.” But then Krishna says: “If you are thirsty for sweet milk, what can you do with a little water?” Then when finally Radhika understands that Krishna is committed enough, She reveals the mystery.

So my dear fellow brothers, although we are a minority now in this room, don’t be surprised that sometimes your commitment is challenged. And sometimes you are teased. Always remember that this is a sweet mix of rasas.

So our duty is,either scientifically or through intuition, to understand, to find our rasa, our way to this beautiful reality – beyond the facts, beyond the truths – to be connected to this Reality the Beautiful.

 

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Chapter 49 Mixing of rasas

 



40cbac5975cf970cee9c9a47bc46d23a

(Szvámí Tírtha 2015. augusztus 22-i ludastói reggeli tanításából) 

A következő példában az eksztatikus barátság és a nevetés keveredik egymással, mint egész és rész. Amikor Krsna látta, hogy Szubala Rádháráninak öltözve némán rejtőzködik egy gyönyörű asoka-fa árnyákában a Jamuná partján, csodálkozásában azonnal felállt ültéből. Krsna láttán Szubala az arcát eltakarva igyekezett leplezni mosolyát.”[1]

Látjátok a szépséget? Látjátok a harmóniát? Ki ez a Szubala? S miért öltözik úgy, mint Rádháráni? Ne feledjétek, hogy Rádhiká nagyon gyönyörű. Ám ez a Szubala majdnem ugyanolyan gyönyörű, habár ő egy fiatal fiú, Krsna barátja, egy tehénpásztorfiú, majdnem ugyanolyan szép, mint Rádhiká. Sok-sok velük kapcsolatos csínytevés létezik. Amikor Rádháráni nem tud Krsnával találkozni, akkor Szubala érkezik álruhában, vagy Rádhiká érkezik Szubalának álcázva magát, olykor helyettesítik egymást, s mindenféle csínytevés folyik Vrndávanban. Ám ennek a keveredésnek, a szerepek váltogatásának, az álcázásnak az egyetlen oka csupán az, hogy fokozza a találkozás boldogságából fakadó raszát.

Amikor Krsna gyakorlatilag belehal a Rádhikától való elválásba, elküldi Szubalát hogy valahogyan cserkéssze be Rádhikát, vagy fundáljon ki valamit. Szubala könnyedén oda tud menni. Amikor megérkezik Rádhárání otthonához, a család idősebb tagjai nem félnek Szubalától, csupán attól a fekete fiútól. S akkor Szubala hírül adja Rádhának, hogy Krsna belehal az elválásba: „Kérlek, tegyünk valamit ez ügyben!” S mivel ők ketten annyira hasonlítanak egymásra, gyorsan kicserélik a ruháikat. Tehát Szubala otthon marad Rádhiká öltözetében, s Rádhárání Szubalának öltözve indul vissza Krsnához. Krsna egyszer csak megpillantja: ‘Ó, ez nem Rádhiká, Szubala egyedül érkezett. Egyedül jön! Hol van az én Rádhikám?!’ S valósággal a helyszínen eltávozik. Majd Rádhiká még álruhában incselkedik Krsnával: „Miért van szükséged Rádháráníra? Miért nem hívod meg Csandrávalit – ő bizonyosan el fog jönni.” Ám ekkor Krsna így szól: “Ha édes tejre szomjazol, mit tudnál kezdeni egy kis vízzel?” S amikor Rádhiká végül megérti, hogy Krsna eléggé elkötelezett, akkor felfedi kilétét.

Tehát kedves barátaim, bár kisebbségben vagyunk ebben a szobában, ne lepődjetek meg, hogy néha elkötelezettségeteket próbára teszik. S néha veletek is incselkednek. Sose feledjétek, hogy ez a raszák édes keveredése!

A mi feladatunk tehát, hogy tudományosan vagy intuíció útján ráleljünk és megértsük a mi raszánkat, a mi utunkat ebben a csodás valóságban – túl a tényeken, túl az igazságokon – kapcsolódjunk ehhez a Gyönyörűséges Valósághoz.

 

[1] Az odaadás nektárja, 49. fejezet: A raszák keveredése, 397. oldal



40cbac5975cf970cee9c9a47bc46d23a

(от лекция на Свами Тиртха, 22.08.2015 сутрин, Лудащо)

„Следният пример съдържа смесица от екстатично приятелство и смях, разгледани съответно цялостно и частично. Когато Кришна видял, че Субала, в дрехите на Радхарани, мълчаливо се криел в сянката на едно красиво дърво ашока на брега на Ямуна, Той веднага скочил изненадан от мястото си. Виждайки Кришна, Субала се опитал да скрие своя смях като покрил бузите си.”[1]

Виждате ли красотата? Виждате ли хармонията? Кой е този Субала? И защо е облечен като Радхарани? Не забравяйте, че Радхика е много красива. Но Субала е почти също толкова красив. Макар че е момче, приятел на Кришна, пастир, той е красив почти като Радхика. И има много, много забавни случки с тях. Когато Радхарани не може да се срещне с Кришна, тогава Субала идва преоблечен, а Тя се преоблича като Субала. Те се заменят един-друг и правят какви ли не различни номера във Вриндавана. Но единствената причина за цялото това преобличане, разменяне и какво ли не е само да обогати раса, щастието от срещата.

Когато Кришна на практика умира в раздялата с Радхика, Той изпраща Субала да намери начин да Я доведе, да измисли нещо. Субала лесно може да отиде. Когато той пристига в дома на Радхика, възрастните хора в семейството не се боят от него, те се страхуват само от онова черното момче. Тогава Субала предава на Радха вестта, че Кришна умира в раздялата: „Моля те, нека направим нещо!” И понеже толкова много си приличат един на друг, те бързо си разменят дрехите. Така Субала остава в дома в одеждите на Радхика, а Радхарани, преоблечена като Субала, се връща при Кришна. И тогава Кришна вижда: „О, това не е Радхика, Субала е сам. Той идва сам! Къде е моята Радхика!?” Той умира на място. Тогава преоблечената Радхика започва малко да дразни Кришна: „За какво Ти е притрябвала Радхарани? Защо не повикаш Чандравали – тя със сигурност ще дойде.” Но тогава Кришна казва: „Ако жадуваш за сладко мляко, каква работа ти върши малко вода?” Така когато Радхика най-сетне разбира, че Кришна Ѝ е достатъчно верен, Тя разкрива загадката.

Така че, скъпи мои братя, макар в момента в тази стая да сме малцинство, не се учудвайте, ако понякога верността ви бива изпитвана. И че понякога ви дразнят. Винаги помнете, че това е сладко смесване на раса.

Затова наш дълг е било то научно, било интуитивно да разберем, да открием своята раса, своя път към тази красива реалност – отвъд фактите и отвъд истините – да влезем в досег с Прекрасната Реалност.

[1] „Бхакти Расамрита Синдху”, Глава 49

 



full moon over clouds and dark water with reflections

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

 

Question of Nelly: My question is: as in the material world everyone is conditioned -and I do not want to make any offense, but just want to know – can it be that guru is also conditioned or has some prejudice inside him?

Swami Tirtha: Possible. I mean prejudice is possible….Guru as a principle doesn’t make any mistake, doesn’t have any shortcoming. Guru as a practitioner, as a simple human being, in my understanding might have some limitations. But it is suggested that we shouldn’t criticize the full moon for its dark spots. Because still it gives the light.

Yet I have to tell you that our shadow comes with us for a long, long, long time. And who is a pure devotee? That only a pure devotee can judge, no other. But it doesn’t mean that we should give up our desire to become pure devotees. Because our goal is not to become famous swamis or big gurus, or this and that. No, our ambition is to become a simple dancer. And as we heard, purity depends on love. So, if that spiritual person, or any person, loves God – sooner or later he will be purified. And if we love that person, sooner or later we shall have a pure vision. Because it’s not only his purity, it’s also my purity. Whether I can see, whether I can perceive his purity, right. Or I only see the spots. Do you agree?

Of course in the Gita it is very strongly expressed that in this material world everybody is under the influence of the gunas, everybody[1]. Yet, in the 9th Chapter Krishna says: mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah – “But the great souls, they have surrendered themselves under the protection of the divine principle, divine energy”[2]. And then what is their engagement? They permanently try to glorify the Supreme[3]. So, where we see that principle – that somebody tries to glorify God, tries to serve, tries to do everything for Him – there we should search very deeply. Because most probably he is a very much surrendered soul. And by his company we can also qualify ourselves more and more in devotion.

So, the guru as a principle never makes mistakes. And you know there are two rules in the spiritual life: Paragraph 1. Guru never makes mistakes! Paragraph 2. In case he makes mistakes, automatically the first paragraph comes in power.

[1] Bhagavad Gita 18.40

[2] Bhagavad Gita 9.13

[3] Bhagavad Gita 9.14



full moon over clouds and dark water with reflections

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 

Nelly kérdése: A következő lenne a kérdésem: az anyagi világban mindenki feltételekhez kötött – és nem akarok semmilyen sértést elkövetni, csak tudni akarom, hogy – lehetséges-e az, hogy a guru is feltételhez kötött vagy elfogult?

Szvámí Tírtha: Lehetséges. Úgy értem lehetséges, hogy előítélettel rendelkezik…. A guru, mint elv nem hibázik, nem téved. A gurunak, mint gyakorlónak, mint egyszerű emberi lénynek, megértésem szerint lehetnek korlátai. De azt javasolják, hogy ne kritizáljuk a teliholdat azért, ha vannak sötét foltjai.  Hiszen még akkor is világosságot ad.

Mégis azt kell mondjam nektek, hogy az árnyékunk hosszú, hosszú ideig elkísér bennünket. S ki tiszta bhakta? Azt csak egy tiszta bhakta tudja megítélni, senki más. De ez nem jelenti azt, hogy fel kellene adnunk azt a vágyunkat, hogy tiszta bhaktákká váljunk. Mivel nem az a célunk, hogy híres szvámíkká vagy nagy gurukká váljunk, vagy ezzé és azzá. Nem, a mi vágyunk az, hogy egyszerű táncossá váljunk. S amint hallottuk, a tisztaság a szeretet függvénye. Tehát, ha az a lelki személy vagy bárki más, aki szereti Istent – előbb vagy utóbb megtisztul. S ha mi szeretjük azt a személyt, akkor előbb vagy utóbb tiszta lesz a látásmódunk. Ugyanis az nem csak az ő tisztasága, az az én tisztaságom is. Akár látom vagy akár képes vagyok-e érzékelni a tisztaságát, ugye? Vagy csak a hibákat, foltokat látom a Holdon? Egyetértetek?

Természetesen a Gítá nagyon határozottan kijelenti, hogy ebben az anyagi világban mindenki a gunák befolyása alatt áll, mindenki[1]. Mégis a 9. fejezetben Krsna azt mondja, hogy: mahátmánasz tu mám pártha, daivím prakrtim ásrtáh– „De a nagy lelkek, akik nincsenek illúzióban, az Isteni természet védelme alatt állnak. Teljesen elmerülnek az odaadó szolgálatban, mert az Istenség Legfelsőbb Személyiségeként, eredetinek és kimeríthetetlennek ismernek Engem.”[2]. S mi az ő elfoglaltságuk? Állandóan igyekeznek dicsőíteni a Legfelsőbbet[3]. Tehát, ahol látjuk ezt az alapelvet – ha valaki megpróbálja Istent dicsőíteni, megpróbálja szolgálni, megpróbál mindent Érte tenni – ott nagyon mélyen kell kutatnunk, mert valószínűleg ő egy nagyon meghódolt lélek. S a társasága által mi is feljogosítjuk magunkat az egyre nagyobb odaadásra.

Tehát a guru, mint alapelv soha nem hibázik. És tudjátok, két szabály létezik a lelki életben: 1 szabály: A guru sohasem téved! 2. szabály: Abban az esetben, ha mégis tévedne, automatikusan az első paragrafus lép érvénybe.

 

[1] Bhagavad-gítá 18.40.

[2] Bhagavad-gítá 9.13.

[3] Bhagavad-gítá 9.14.



full moon over clouds and dark water with reflections

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София) 

Въпрос на Нели: Въпросът ми е: тъй като в материалния свят всеки е обусловен – не бих искала да оскърбя никого, просто искам да знам – възможно ли е гуру също да е обусловен или да има някакви вътрешни предразсъдъци?

Свами Тиртха: Възможно е. Имам предвид, възможно е да има предразсъдъци. Гуру като принцип не допуска никакви грешки, няма никакви недостатъци. Гуру като практикуващ, като обикновено човешко същество, според моето разбиране е възможно да има известни ограничения. Но препоръчано е да не критикуваме пълната луна заради тъмните ѝ петна. Защото въпреки тях тя свети.

Но трябва да ви кажа, че нашата сянка ни следва дълго, дълго, дълго време. И кой е чист предан? Това може да отсъди само един чист предан, никой друг. Ала не значи да се откажем от желанието да станем чисти предани. Защото целта ни не е да бъдем известен свами, велик гуру, това или онова. Не, стремежът ни е да станем един обикновен танцьор. И както чухме, чистотата зависи от любовта. Така че ако този духовен човек, или който и да е човек, обича Бога – рано или късно той ще бъде пречистен. А ако ние обичаме този човек, рано или късно ще добием пречистено виждане. Защото въпросът не е само в неговата чистота, но и в моята. Дали съм способен да доловя, дали съм способен да съгледам неговата чистота? Или виждам само петната. Съгласни ли сте?

Разбира се, в „Гита” съвсем ясно е заявено, че в този материален свят всеки се намира под влиянието на гуните, всеки[1]. Въпреки това, в Девета глава Кришна казва: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах – „Но великите души са се отдали под закрилата на божествения принцип, на божествената енергия”[2]. И тогава какво е тяхното занимание? Те постоянно се стремят да славят Бога[3]. Така че където видим този принцип – че някой се опитва да прославя Бога, опитва се да служи, опитва се да прави всичко за Него – там трябва да търсим много надълбоко. Защото най-вероятно това е една много отдадена душа. И в неговата компания и ние ще можем да се квалифицираме все повече и повече в предаността.

Така че гуру като принцип никога не допуска грешки. И знаете, има две правила в духовния живот: Параграф 1 – гуру никога не греши! Параграф 2 – в случай, че сгреши, автоматично параграф 1 влиза в сила.

[1] „Бхагавад Гита” 18.40

[2] „Бхагавад Гита” 9.13

[3] „Бхагавад Гита” 9.14



« Older Entries