Archives

Calendar

March 2021
M T W T F S S
« Feb    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



15355794_10207423046794181_7350877515059628430_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 23.07.2016 pm, Sofia) 

Life is like a long journey. We all follow this path. The point is not to start the journey, but to arrive. Many start, yet few arrive. Today we feel very fortunate, because we started and we did arrive. Nevertheless this is only the beginning of our common journey.

When coming here I was thinking: What can I tell you? You know so much. You are so qualified, you are very serious practitioners! At least this is my vision. But then something came to my mind: to discuss encounters with divinity. How to meet the divine? We are entangled, we are encircled by the material. So we know how it is. But encounters with divinity – we don’t know. This is like a white spot on the map of life. And this is like a real adventure trip – to meet divinity in our life. Encounters of the first kind are when you meet the divine and you don’t recognize. Encounters of the second type – you meet for a while, but then you lose the contact. Encounters of the third type – when you meet and you maintain, but sometimes you lose the contact. Encounters of the fourth type – when you meet and you are never separate anymore.

Fortunately our Mahaprabhu was realistic. He was not floating in the ecstatic waves of union, but He always discussed separation. Why? Because He knew very well how the basic human behavior is. When we have, we cannot appreciate. In order to appreciate, we have to lose it! Then immediately you will understand what you have lost. When we have the divine contact or the blissful state of spiritual devotion, sometimes we cannot really appreciate. But in the absence of such blessings immediately we understand their value.

So, what is our prospect? Shall we remain like normal human beings, same like others, trained not to appreciate when we have it? Or shall we become angelic super human beings who can appreciate when they have it? And who can appreciate even when they don’t have it. Do you see the depth of this prospect? Just like Mahaprabhu expressed: “Whether you embrace me or you kick me out, I am Your unconditional servant”[1]. It’s a very high standard of spiritual dedication. When I read it for the first time, I was really touched. Somehow beyond any formalities it just captured my heart. It’s that’s deep! So, read and remember just like at the first time.

Let’s focus our attention on these encounters with divinity. Let’s pray that they happen in our life. It doesn’t really depend on us. No, I have to reconsider – It does! Because our dear Lord Krishna is like a young boy. And what is the nature of young boys? They are running up and down, it’s very difficult to fix them in one place. Same with Krishna, He is moving so fast here and there, He has so many engagements. It’s very difficult to fix Him in one place unless we design a jail. One of His divine features is that He is totally and absolutely independent and sovereign. That means nobody can catch Him. He is free. Therefore we are searching for freedom. We want to be free also, we want to be like small gods. But then how to put a sovereign God into a jail? They say that there is only one type of jail from where He cannot escape.

(to be continued)

 

[1] Shikshashtakam 8



15355794_10207423046794181_7350877515059628430_n

(Szvámí Tírtha 2016.07.23-i szófiai esti tanításából) 

Az élet olyan, mint egy hosszú utazás. Mindannyian ezt az utat járjuk. A lényeg nem az út elkezdése, hanem a megérkezés. Sokan fognak bele, mégis kevesen érkeznek meg. Ma nagyon szerencsésnek érezzük magunkat, mert elindultunk és meg is érkeztünk. Azonban ez a közös utunknak csak a kezdete.

Idefelé azon gondolkoztam, hogy mit is mondhatnék. Olyan sok mindent tudtok már. Olyan képzettek és olyan komoly gyakorlók vagytok! Legalábbis én így gondolom. De aztán mégis eszembe jutott valami: beszélgessünk az isteni természettel való találkozásról. Hogyan találkozhatunk az isteni természettel? Belebonyolódtunk és ily módon körbe vagyunk véve az anyaggal. Tudjuk, hogy van ez. De azt nem tudjuk, hogyan találkozhatunk az isteni természettel. Ez olyan, mint egy fehér folt az élet térképén, mint egy igazi kalandtúra – találkozni az életünk során az isteni természettel. Amikor először találkozol Vele, akkor nem ismered fel. A második alkalommal egy darabig kapcsolatod van Vele, aztán elveszíted. A találkozások harmadik típusánál – találkoztok, melyet sikerül fenntartani, de néha elveszted a kapcsolatot. A találkozások negyedik típusa – amikor találkoztok és többé már sohasem váltok el.

Szerencsére Maháprabhu realista volt. Nem az együttlét extatikus hullámain lebegett, de mindig az elválásról beszélt. Miért? Mert nagyon jól ismerte, hogy milyen az alapvető emberi természet. Amikor részesei vagyunk az eseményeknek, nem tudjuk kellőképpen megbecsülni. Ahhoz, hogy értékeljük el kell veszítenünk! Akkor azonnal meg fogjátok érteni, hogy mit veszítettetek. Amikor összeköttetésben vagyunk az isteni természettel vagy a lelki odaadás örömteli állapotában vagyunk, néha nem igazán tudjuk értékelni ezt a helyzetet. De ezen áldások hiányában azonnal megértjük azok értékét.

Tehát mik a kilátásaink? Maradjunk olyanok, mint az átlagos emberek, mint a többiek, akik arra lettek kondicionálva, hogy ne értékeljék, amijük van? Vagy váljunk olyan angyali szuper lényekké, akik értékelik, amijük van? S ki az, aki még azt is értékeli tudja, aminek nincs a birtokában? Látjátok ennek a távlatnak a mélységét? Éppúgy, ahogy Maháprabhu kifejezte: „Ha akarod szeretettel magadhoz ölelhetsz engem, vagy akár el is tiporhatsz, én feltétel nélküli szolgád vagyok”[1]. Ez egy nagyon magas szintű odaadás. Amikor először olvastam ezt, nagyon megérintett. Valahogy minden formaságon túl csak elrabolta a szívemet. Nagyon mélyen! Tehát olvassatok és emlékezzetek, éppúgy, mint legelőször!

Összpontosítsuk figyelmünket ezekre az isteni természettel való találkozásokra! Fohászkodjunk azért, hogy ez megtörténjen az életünkben, mely nem igazán tőlünk függ. Nem, ezt meg kell fontolnom – valójában mégis! Mert a mi kedves Krsnánk olyan, mint egy kisfiú. S milyen a természete a kisfiúknak? Fel-le rohangálnak, nagyon nehéz egyhelyben tartani őket. Ugyanígy van ez Krsnával is, állandóan ide-oda rohangál, olyan sok minden foglalkoztatja. Nagyon nehéz egy helyen tartani, hacsak nem készítünk Neki börtönt. Az egyik isteni tulajdonsága, hogy Ő teljesen abszolút, független és szuverin. Ez annyit jelent, hogy senki sem tudja elkapni. Ő független. Ezért keressük a szabadságot. Mi is szabadok akarunk lenni, olyanok akarunk lenni, mint a kis istenek. De akkor hogyan lehet egy független Istent börtönbe zárni? Azt mondják, hogy csak egyetlen fajta börtön létezik, ahonnan Ő nem tud elmenekülni.

(folytatása következik)

[1] Siksástakam 8

 



15355794_10207423046794181_7350877515059628430_n

(от лекция на Свами Тиртха, 23.07.2016 вечер, София) 

Животът е като дълго пътуване. Всички вървим по този път. Въпросът не е само да тръгнеш, но и да пристигнеш. Мнозина тръгват, но малцина стигат. Днес се чувстваме големи късметлии, защото тръгнахме и пристигнахме. Въпреки всичко, това е само началото на общото ни пътешествие.

Докато пътувах насам си мислех: какво бих могъл да ви кажа? Та вие знаете толкова много. Толкова сте квалифицирани, такива сериозни практикуващи сте! Поне аз така ви виждам. Но след това ми хрумна нещо: да поговорим за срещите с божественото. Как да срещнем божественото? Ние сме оплетени, обкръжени от материалното. Познато ни е. Но да срещнем божественото ни е непознато. Това е като бяло петно на картата на живота. И е истинско приключенско пътешествие да срещнем божественото в своя живот. Единият вид срещи са когато се натъквате на божественото, но не го разпознавате. Вторият вид – срещата се за малко, но след това губите връзка. Третият вид са когато се срещате и поддържате връзката, но понякога я изгубвате. А четвъртият вид срещи са когато се събирате и никога повече не се разделяте.

За щастие нашият Махапрабху е бил реалист. Не се е къпел в екстатичните вълни на единението, а винаги говорел за раздялата. Защо? Защото много добре познавал елементарното човешко поведение. Когато имаме нещо, не можем да го оценим. За да го оценим се налага да го изгубим! Тогава незабавно разбирате какво сте изгубили. Когато имаме божествения досег или блаженото състояние на духовна преданост, понякога сме неспособни наистина да го оценим. Ала в отсъствието на подобни благословии, веднага проумяваме ценността им.

И така, каква е перспективата пред нас? Дали да си останем нормални човешки същества, досущ като всички останали, свикнали да не ценят онова, което имат? Или да станем ангелски, свръхчовешки създания, способни да ценят това, което имат? И способни да ценят дори когато нямат нещо. Виждате ли дълбочината на подобна перспектива? Точно както е казал Махапрабху: „Независимо дали ме прегръщаш или ме отритваш, аз съм Твой безусловен слуга”[1]. Това е много извисен стандарт на духовна посветеност. Когато го прочетох за пръв път, бях наистина докоснат. Някак отвъд всякакви формалности, то просто затрогна сърцето ми. Толкова е дълбоко! Така че четете и си го припомняйте както първия път.

Нека насочим вниманието си към тези срещи с божественото. Нека се молим да се случват в живота ни. Те не са нещо, което зависи от нас. Ала не, трябва да преосмисля това – всъщност зависят! Защото нашият скъп Бог Кришна е като малко момче. А какъв е нравът на малките момчета? Те тичат нагоре-надолу, много е трудно да ги задържиш на едно място. Същото е и с Кришна, Той тича толкова бързо насам-натам, има толкова много занимания. Много е трудно да Го задържим на едно място, освен ако не съградим затвор. Една от Неговите божествени характеристики е, че е напълно и абсолютно независим и суверенен. Това означава, че никой не може да Го улови. Той е свободен. Затова и ние търсим свобода. Ние също искаме да сме свободни, искаме да сме като малки богове. Но тогава как да сложим суверенния Бог в затвор? Казват, че има само един затвор, от който Той не може да избяга.

(следва продължение)

[1] „Шикшащака” 8

 



15355794_10207423046794181_7350877515059628430_n

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 23.07.2016, Sofía) 

La vida se parece a un largo viaje. Todos seguimos este camino. La cuestión es no solo llegar a ponerse a caminar, sino llegar. Muchos son los que se encaminan, pocos llegan al término. Hoy nos sentimos afortunados por habernos encaminado y llegar al término. A pesar de todo, no estamos más que al comienzo del largo periplo.

Mientras viajaba estaba pensando: que es lo que podría deciros? Ya sabeis tantas cosas. Estais ya tan calificados, tan serios practcantes! Por lo menos es mi visión.

Se me ocurrió algo: hablar de los encuentros con lo Divino. Como llegar a encontrarlo? Estamos enmarañados y presos . Es algo conocido. Lo que es desconocido es encontrar lo divino. Es una mancha blanca en el mapa de nuestra vida. Seria verdadero periplo aventurero lo de encontrar lo Divino. Hay encuentros en los que nos afrentamos a lo Divino sin llegar a conocerlo. Otra vez el encuentro es brevísimo y luego se pierde la conexión. Y en un tercer tipo de encuentro, el encuentro se realiza, la conexión se establece y se mantiene pero a veces se pierde. Por fin en el cuarto tipo del encuentro la conexión permanece sempiterna, no hay separación.

Felizmente nuestro Mahaprabhu era realista. No flotaba en las olas extáticas de la unión, siempre hablaba de la separación. Por qué? Puesto que conocía muy bien el elemental comportamiento de los humanos. Siempre que lleguemos a tener o a poseer algo, no lo apreciamos. Para apreciarlo debemos perderlo! Entonces nos damos cuenta de la perdida. Con tal que hubiéramos sentido el roce de lo Divino o la adquisición del beneplácito de la dedicación espiritual, frecuentemente no somos capaces de apreciarlo. Por lo tanto, con la ausencia de aquella bendición, llegaríamos a comprender y a valorarlos.

Cual es pues nuestra perspectiva? Permanecer seres humanos normales, al igual que todos en nuestro derredor, acostumbrados a no valorar lo que tienen? O llegar a tornarnos en ángeles, en seres sobrehumanos capaces a valorar lo que tienen? Capaces a valorar incluso lo que no tienen ni poseen. Ya veis lo profundo de la perspectiva? Como ya lo había dicho Mahaprabhu: “Abrazarme o botarme, permanezco Tu incondicional servidor”[1]. Es un nivel elevadísimo de dedicación espiritual. Con la primera lectura ya he tenido el roce. Más allá del formalismo, el roce ha conmovido mi corazón. Es algo profundísimo. Leed y recordadlo como si fuera la primera vez.

Vamos a enfocarnos en los encuentros de la Divino. Vamos a rezar para que se realicen en nuestra vida. Son cosas que no dependen de nosotros. No, deberíamos llegar a comprenderlo – sí que dependen! Nuestro amado Dios Krishna es un chico. Y cuál es el carácter de un chico? Los chicos corren por aquí y por allí, arriba o abajo y es difícil detenerlos y guardarlos quietos. Es lo que pasa con Krishna.

Corre con tanta velocidad, tiene tantos pasatiempos. Es difícil llegar a detenerle sin haber creado una prisión para El. Una de Sus divinas características es Su absoluta independencia y soberanía. Es decir, nadie podría aprisionarlo. Es libre. Por esta razón buscamos la libertad. También quisiéramos ser libres, ser unos pequeños dioses. Entonces, como llegaríamos a aprisionar a un Dios soberano? Dicen que hay una sola prisión de la que Él no podría escaparse.

(Sigue continuación)

[1] Shikshashtakam 8

 



15355794_10207423046794181_7350877515059628430_n

(из лекции Свами Тиртхи, 23.07.2016 вечером, София) 

Жизнь похожа на долгое путешествие. Мы все идем по этому пути. Дело не в том, чтобы начать путешествие, а и в том, чтобы прибыть. Многие начинают, но прибывают немногие. Сегодня нам очень повезло, потому что мы стартовали и приехали. Тем не менее, это только начало нашего общего пути.

Пока я ехал сюда я думал: что я мог бы вам сказать? Вы так много знаете. Вы так квалифицированы, вы очень серьезные практикующие! По крайней мере, это мое видение. Но потом мне пришло в голову обсудить встречи с божественностью. Как встретить божественное? Мы запутаны, мы окружены материальным. Нам это знакомо. Но встречи с божественностью – мы не знаем. Это как белое пятно на карте жизни. И это похоже на настоящее приключенческое путешествие – встретить божественность в своей жизни. Встречи первого типа – это когда вы встречаете божественное, но не узнаете. Встречи второго типа – вы встречаетесь какое-то время, но потом теряете контакт. Встречи третьего типа – когда встречаешься и поддерживаешь, но иногда теряешь контакт. Встречи четвертого типа – когда встречаешься и больше никогда не разлучаешься.

К счастью, наш Махапрабху был реалистом. Он не плыл в экстатических волнах единения, а всегда обсуждал разлуку. Почему? Потому что Он очень хорошо знал основы человеческого поведения. Когда у нас есть что-то, мы не можем его оценить. Чтобы оценить, надо эго потерять! Тогда вы сразу поймете, что потеряли. Когда у нас есть божественный контакт или блаженное состояние духовной преданности, иногда мы не можем по-настоящему оценить. Но при отсутствии таких благословений мы сразу понимаем их ценность.

Итак, каковы наши перспективы? Будем ли мы оставаться такими же нормальными людьми, как другие, привыкшими не ценить, когда у нас это есть? Или мы станем ангельскими сверхчеловеческими существами, способными ценить то, что есть? И способными ценить, даже если у нас этого нет. Вы видите всю глубину этой перспективы? Также как Махапрабху сказал: „Обнимаешь ли ты меня или выгоняешь меня, я Твой безусловный слуга”[1]. Это очень высокий уровень духовной самоотдачи. Когда я впервые прочитал это, я был очень тронут. Каким-то образом вне всяких формальностей это просто захватило мое сердце. Это так глубоко! Так что читайте и вспоминайте, как в первый раз.

Давайте сосредоточим наше внимание на этих встречах с божественным. Будем молиться, чтобы они произошли в нашей жизни. На самом деле это не от нас зависит. Но нет, я должен пересмотреть – в действительности зависят! Потому что наш дорогой Господь Кришна подобен маленькому мальчику. А какова природа парнишек? Они бегают вверх-вниз, удержать их в одном месте очень сложно. То же самое и с Кришной, Он так быстро движется туда и сюда, у него так много дел. Очень сложно задержать Его в одном месте, если мы не спроектируем тюрьму. Одна из Его божественных черт заключается в том, что Он полностью и абсолютно независим и суверенен. Это означает, что никто не может Его поймать. Он свободен. Поэтому и мы ищем свободы. Мы также хотим быть свободными, мы хотим быть похожими на маленьких богов. Но как же тогда посадить суверенного Бога в темницу? Говорят, что есть только одна тюрьма, из которой Он не может сбежать.

(продолжение следует)

  1. „Шикшащака” 8


artworks-000650751301-m16ejd-t500x500

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.01.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

We discussed and understood about the classifications of devotees, like first-class, second-class and third-class – that is good, better and best. Now we continue our readings from this very important book, the Bhakti-rasamrita-sindhu:

“Further classification of a neophyte devotee is made in the Bhagavad Gita. It is stated there that four classes of men, namely those who are distressed, those who are in need of money, those who are inquisitive and those who are wise begin devotional service and come to the Lord for relief in the matter of their respective satisfaction. They go into some place of worship and pray to God for mitigation of material distress, or for some economic development, or to satisfy their inquisitiveness. And a wise man, who simply realizes the greatness of God, is also counted among the neophytes. Such beginners can be elevated to the second-class or first-class platform if they associate with pure devotees.”[1]

So, here are the four basic motivations to start a spiritual journey. If we suffer – this is a common language of materially diseased life on the planet Earth. Suffering – we all understand that language. And we want to find a solution – this is one reason to start to pray.

The other is some shortage in life. If we are in need, then we want to fulfill this need. Horror vacui – the fear of emptiness. We want to fill up the vacant places, therefore we are ready to decorate every niche and corner. It’s a cosmic fear of loneliness. So we are in need of fulfillment, of satisfaction – therefore ultimately, if we are wise enough, we turn to God.

Or somebody is inquisitive: ‘Hey, tell me, what the secret here is? This system looks like functional – how is it? This whole creation works – it’s a miracle! Who is behind?’ So, these are the very basic and very elementary approaches to the Supreme – like suffering, or need, or inquisitive approach.

While there is the fourth one and this is the wise. Those who are wise they want to be connected to the superior reality. Nevertheless all these four categories are considered to be neophytes.

Then what is our place – again I put this question. Do I belong to the sufferer class? Yes, more or less I do belong there. If I don’t have anything to suffer about, then I create something – just to be engaged. Why waste time by simply being satisfied? Or do I belong to the category of those who are in need? Yes, so much! I’m a beggar. I’m a beggar of divine love. And I hope that those whom I search to give me something, they are not misers. And am I inquisitive? Well, to be inquisitive prerequisites some intelligence, so I cannot say too much. And definitely I don’t really belong to the fourth category of wise. Because if I’m wise, then I don’t suffer, right? A wise person doesn’t suffer. Just like a wise person is never bored.

You see – we share some qualities, we share some common fate in this material life. And therefore we all have to find some answers to our questions.

So, after we have understood that these are the classes of neophyte devotees, let’s read further: “An example of the neophyte class is Dhruva Maharaj.” Oops! Dhruva Maharaj – there are many chapters devoted to his story in the Shrimad Bhagavatam. He was a saintly kid, very determined in his meditation. And we don’t expect the Shrimad Bhagavatam – the essence of revealed scriptures – to discuss the character of neophyte devotees. How come Dhruva Maharaj is a neophyte devotee – who is able to fight armies of demoniac forces?! Can a neophyte do that? Or do you remember his meditation, his spiritual practice – how it was? First he controlled his eating. And control of eating in the case of Dhruva Maharaj meant that he didn’t take anything. Then he felt: ‘Ah, it’s not enough! I have to control my drinking.’ And control of drinking in his case meant he didn’t drink anything. But then he felt: ‘It’s not enough, I have to control my breath.’ And control of breath in his case meant that every half a year he took one breath. You know – as usually neophytes do. A little control.

If he is a neophyte devotee, then who am I? But fortunately there is a similarity between him and myself. Why? Because he was very much intent to achieve the darshan[2] of the Supreme and therefore when he met his spiritual master, he was very much obedient to him. This is what unites us! He was very obedient to his master and I’m also very obedient to my master. Right, this is what unites you and Dhruva Maharaj.

(to be continued)

[1] Nectar of devotion, Chapter 3

[2] Personal meeting

 



artworks-000650751301-m16ejd-t500x500

(Szvámí Tírtha 2016.01.08-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Megtárgyaltuk és megértettük az első osztályú, a második és a harmadik osztályba tartozó bhakták besorolását – mint a jó, jobb és a legjobb bhakták. Most pedig folytassuk felolvasásunkat ebből a nagyon fontos könyvből a Bhakti-raszámrta-szindhuból:

A kezdő bhakták további alcsoportjairól a Bhagavad-gítában olvashatunk. A Bhagavad-gítá elmondja, hogy az emberek négy fajtája kezdi el az odaadó szolgálatot és fordul az Úrhoz, hogy saját elégedettsége érdekében enyhülést keressen Nála: aki szenved, aki pénzszűkében van, aki kíváncsi és aki bölcs. Az ilyen emberek elmennek a templomokba, és Istenhez fohászkodnak, hogy csökkentse anyagi szenvedésüket, hogy gyarapíthassák vagyonukat, vagy azért, hogy kielégítsék kíváncsiságukat. Az a bölcs ember, aki csupán azt érti meg, hogy Isten hatalmas, szintén a kezdők közé sorolható. Tiszta bhakták társaságában ezek a kezdők a második, illetve az első osztályú szintre emelkedhetnek.”[1]

Tehát itt található a négy alapvető motiváció a lelki út elkezdéséhez. Ha szenvedünk – ez egy általános nyelve az anyagi betegségben szenvedő léleknek, itt a Földön. A szenvedés az a nyelv, melyet mindannyian megértünk. S szeretnénk erre megoldást találni – ez az egyik oka a fohászkodás elkezdésének.

A másik az élet valamiféle hiánya. Ha szűkölködünk valamiben, akkor ezt a hiányt valahogy be akarjuk tölteni. Horror vacui – az ürességtől való félelem. Be akarjuk tölteni az üres helyeket, ezért készek vagyunk minden zegzugot agyondekorálni. Ez a magánytól való kozmikus félelem. Tehát szükségünk van a beteljesülésre, az elégedettségre – ezért végül, ha elég bölcsek vagyunk, Istenhez fordulunk.

Vagy valaki például kíváncsi: ‘Hé, mondd csak, mi a titok itt? Ez a rendszer működőképesnek tűnik – hogy van ez? Ez az egész teremtés működik – ez egy csoda! Ki áll mögötte?’ Tehát ezek a Legfelsőbb alapvető és legelemibb megközelítései – mint a szenvedés, a hiányérzet, vagy a kíváncsi megközelítés.

S ott van még a negyedik, a bölcsek csoportja, akik kapcsolódni akarnak a legfelsőbb valósághoz. Ennek ellenére mind a négy kategóriát neofitának, kezdőnek tekintik.

Most ismét felteszem ezt a kérdést, mi vajon hol helyezkedünk el? Esetleg a szenvedőkhöz tartozom? Igen, többé-kevésbé oda tartozom. Ha nincs semmi, ami miatt szenvedhetek, akkor csinálok valamit – csak azért, hogy lefoglaljon. Miért pazaroljam az időt egyszerű elégedettséggel? Vagy azoknak a csoportjába tartozom, akiknek valami hiányérzetük van? Igen, nagyon is! Koldus vagyok. Az istenszeretet koldusa vagyok. S remélem, hogy akiket felkeresek, hogy adjanak valamit, nem szűkmarkúak. Vagy inkább kíváncsi vagyok? Nos, a kíváncsiság előfeltétele némi intelligencia, ezért nem tudok túl sokat mondani. S határozottan állíthatom, hogy nem igazán tartozok a negyedik, a bölcs kategóriába sem. Mivel, ha bölcs vagyok, akkor nem szenvedek, igaz? Egy bölcs ember nem szenved. Épp úgy, mint egy bölcs ember sohasem unatkozik.

Látjátok – van néhány közös tulajdonságunk és a hitünk is azonos, ebben anyagi világban.  S ezért mindannyiunknak bizonyos válaszokat kell találnunk a kérdéseinkre.

Tehát miután megértettük, hogy ezek a kezdő bhakták csoportjai, olvassuk tovább: A kezdőkre Dhruva Mahárádzsát hozhatjuk fel példaként.” Hoppá! Dhruva Mahárádzs – sok fejezet van szentelve a Srímad Bhágavatamban ennek a történetnek. Ő egy szent gyermekként született, aki nagyon eltökélt volt a meditációjában. S nem várhatjuk el, hogy a Srímad Bhágavatam – a kinyilatkoztatott szentírások lényege – megvitassa a neofita bhakták karakterét. Hogyan lehetséges az, hogy Dhruva Mahárádzs egy neofita bhakta – aki képes megküzdeni a démonikus erejű hadsereggel?! Képes erre egy neofita? Vagy emlékeztek a meditációjára, melyet lelki gyakorlatként végzett – hogyan is történt? Először az étkezését szabályozta. S az étkezés szabályozása Dhruva Mahárádzs esetében azt jelentette, hogy semmit sem evett. Majd azt érezte: ‘Ó, ez nem elegendő! Szabályoznom kell a folyadék fogyasztásomat is.’ S a folyadék szabályozása az ő esetében azt jelentette, hogy nem ivott semmit. Majd azt érezte, hogy: ‘Ez nem elég, szabályoznom kell a légvételemet.’ S a légzés szabályozása az ő esetében azt jelentette, hogy félévente vett csak lélegzetet. Tudjátok – ahogy általában a neofiták szokták. Egy kis szabályozás.

Ha ő egy neofita bhakta, akkor hová tartozok én? De szerencsére van hasonlóság közte és köztem. Miben? Mert nagyon elszánt volt, hogy elnyerje a Legfelsőbbel való találkozást, darsant[2] és ezért, amikor találkozott a lelki tanítómesterével, őszintén engedelmeskedett neki. Ez az, ami összeköt bennünket! Nagyon engedelmesen fordult mesteréhez és én is nagyon engedelmes vagyok a mesteremhez. Igen, ez az, ami összeköt benneteket és Dhruva Mahárádzsot.

 

(folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 3. fejezet

[2] Personal meeting

 



artworks-000650751301-m16ejd-t500x500

(от лекция на Свами Тиртха, 08.01.2016 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

 

Обсъдихме и разбрахме каква е класификацията на преданите първа, втора и трета класа – тоест добри, по-добри и най-добри. Сега продължаваме да четем от тази толкова важна книга, „Бхакти Расамрита Синдху”:

„Последваща класификация на начинаещите предани е дадена в „Бхагавад Гита”. Там се казва, че четири класи хора а именно нещастните, тези, които се нуждаят от пари, любопитните и мъдрите –  се захващат с предано служене и се обръщат към Бога, търсейки облекчение съобразно съответстващото си удовлетворение. Те отиват на някое място за обожание и се молят на Бога за сбъдване на материалните си желания, за икономическо благосъстояние или за да задоволят любопитството си. А мъдрият, който просто осъзнава величието на Бога, също спада към начинаещите. Такива начинаещи могат да се издигнат до второкласното или първокласното ниво, ако общуват с чисти предани.”[1]

И така, ето ги четирите основни мотивации да се поеме на духовно пътуване. Ако страдаме – това е общият език на болния от материализъм живот на тази планета Земя. Страдание – всички разбираме този език. И искаме да намерим решение – това е едната причина да започнем да се молим.

Другата е някакъв недостиг в живота. Ако сме в нужда, искаме да запълним тази нужда. Horror vacui – страхът от празнотата. Искаме да запълним празните места, затова сме готови да украсяваме всяка ниша и ъгълче. Това е космическият страх от самота. Нуждаем се от пълнота, от удовлетворение – затова в крайна сметка, ако сме достатъчно умни, се обръщаме към Бог.

Или пък някой е любопитен: „Хей, кажете ми, каква е тайната тук? Тази система изглежда, че работи – как така? Цялото творение работи – това е чудо! Кой се крие зад всичко?” Това са съвсем основни, елементарни подходи към Бога – страдание, нужда или любопитство.

Но съществува и четвърти подход, а именно мъдрият. Онези, които са мъдри, искат да се свържат с върховната реалност. При все това, всичките четири категории се броят за начинаещи.

Тогава къде е нашето място – отново поставям този въпрос. Аз спадам ли към групата на страдащите? Да, малко или повече спадам. Ако нямам за какво да страдам, ще си намеря – само и само да се занимавам с нещо. Защо да си губя времето като просто съм доволен? Или пък принадлежа към категорията на нуждаещите се? Да, и то колко много! Аз съм просяк. Просяк за божествена любов. И се надявам, че тези, които търся да ми дадат нещичко, не са скъперници. А дали съм любопитен? Е, да си любопитен предполага наличие на някаква интелигентност, затова не мога да кажа, че съм кой знае колко любопитен. И определено въобще не спадам към четвъртата категория на мъдрите. Защото ако бях мъдър, нямаше да страдам, нали? Мъдрият човек не страда. По същия начин, мъдрият човек никога не се отегчава.

Както виждате, ние споделяме някои качества, споделяме някаква обща съдба в този материален живот. Затова всички трябва да намерим някакви отговори на нашите въпроси.

И така, след като разбрахме, че това са видовете начинаещи предани, нека прочетем нататък: „Пример за начинаещ е Дхрува Махарадж.” Опа! Дхрува Махарадж – има множество глави, посветени на неговата история в „Шримад Бхагаватам”. Той бил дете-светец, много решителен в своята медитация. Не бихме очаквали „Шримад Бхагаватам” – есенцията на разкритите писания – да обсъжда характера на някакъв начинаещ. Как така Дхрува Махарадж ще е начинаещ – той, който бил способен да се сражава срещу цели армии от демонични сили?! Нима един начинаещ може да стори това? Или пък, спомняте ли си каква била неговата медитация, духовната му практика? Най-напред овладял храненето си. Да овладее храненето си в случая на Дхрува Махарадж означавало, че не се хранел с нищо. Но после почувствал: „О, това не е достатъчно! Трябва да контролирам пиенето.” А контрол над пиенето в неговия случай означавало, че не пиел нищо. Обаче тогава почувствал: „Това не стига. Трябва да овладея дъха си.” А контрол на дъха в неговия случай означавало, че вдишвал веднъж на половин година. Както обикновено правят начинаещите, нали? Мъничко контрол.

Ако той е начинаещ, тогава аз какъв съм? Ала за щастие има нещо подобно между него и мен. Защо? Защото той бил много решен да постигне даршан[2] с Бога и затова когато срещнал своя духовен учител, се отнасял с голямо послушание към него. Това е, което ни обединява! Той бил много смирен към своя учител и аз също съм много смирен към моя учител. Нали – това е, което обединява вас и Дхрува Махарадж?

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността”, Глава 3

[2] Лична среща

 



Gurudev-Narayan-roses

(from a lecture of Swami Tirtha, 8.09.2015 morning, Sofia)

After these few days that we have spent together, a special moment comes, a moment of meeting – we shall meet the feeling of separation. Which, as our teachers say, is a very intensive feeling. Sometimes they say it is more intensive than meeting. Because when we are in the embrace of divine mercy we take it for granted. As soon as we feel that we miss this divine embrace immediately we can appreciate it. Even more than before. Therefore from the point of view of spiritual cultivation which feeling is better?

Rukmini: Separation is more deep, but without the meeting there is no separation.

Swami Tirtha: Oh, I see you know the higher conclusions of our devotional philosophy. Nevertheless I have to remember a few occasions. One occasion was when a very dear friend of Gurudev came and he gave very deep insights into our tradition, into our philosophy, and also how to put it into practise. And he mentioned: “Don’t take anything for granted in the spiritual life. Don’t think that ‘Tomorrow I will make it’. It is not sure if there is tomorrow.” If we cannot do it today, if we cannot achieve today, if we cannot be dedicated and – as a consequence – satisfied today, the day will never come. If we miss a service today, it is not sure that tomorrow we can make that. Because we can miss only the chance. We cannot miss our karma – that will come anyway. But devotional chance, divine chance comes by its own accord.

This is one little thing that I wanted to remind you and myself also: don’t take anything for granted, don’t think that ‘I can postpone my ecstasy for tommorow’.

And there is one more thing that I want to remember always. You always offer very nice garlands to your spiritual master. And I know him; he accepts such things only as a representative of some sacred institution. But in the old times once it happened that one young brahmachari in the ashram was working in a “nursery-garden”, where they sell plants for your garden. At that time we were expecting in the ashram our Gurudev. And you know there were so many roses! So many roses, that we could put roses all over the temple room. And because in a rose garden for selling, if buds are a little opened up, they are not for sale anymore, they cannot sell it. So, it was possible for this boy to collect all these opened roses. He broght thesе roses to the ashram in his shirt. The shirt was filled with roses, like a big belly. You know at that time the ashram was very poor, so we couldn’t afford too many flowers or too much greetings for Gurudev, but now we had roses! At that time we made a garland long enough to touch the ground if it hangs over the neck of Gurudev. We finished the garland, we were waiting, and waiting, and waiting. And Gurudev didn’t come that day.

Usually we don’t mention names, but I have to mention that young brahmachari who collected these flowers and made this garland for Gurudev – this was Nandakumar Prabhu. I hope you all will be able to collect as many roses in the rose garden of your life, as he did to greet his spiritual master.

 

 



Gurudev-Narayan-roses

(Szvámí Tírtha 2015.09.08-i szófiai reggeli tanításából)

Ezután a néhány együtt töltött nap után eljött egy különleges pillanat, a találkozás pillanata – az elválás érzésével fogunk találkozni. Erről a tanítóink azt mondják, hogy egy nagyon átható érzés, mely néha intenzívebb, mint a találkozás, mert amikor az isteni kegy ölelésében vagyunk, azt természetesnek vesszük. Amint azt érezzük, hogy hiányzik ez az isteni ölelés, azonnal sokkal jobban fogjuk értékelni, mint azelőtt. Ezért a lelki gyakorlás szempontjából melyik érzés a jobb?

Rukminí: Az elválás sokkal mélyebb, de találkozás nélkül nincsen elválás.

Szvámí Tírtha: Ó, látom, hogy ismered az odaadás filozófiájának magasabb következtetéseit. Azonban hadd idézzek fel néhány eseményt. Az egyik alkalommal, amikor Gurudév egy nagyon kedves barátja jött el és meglehetősen mély bepillantást engedett a tradíciónkba, a filozófiánkba és hogy mindezeket hogyan ültessünk át a gyakorlatba. Ő említette azt, hogy: „Ne vegyetek semmit se biztosnak a lelki életben. Ne gondoljátok azt, hogy ‘Majd holnap megteszem’. Nem biztos, hogy lesz holnap.” Ha ma nem tudjuk megtenni, nem tudjuk elérni, nem tudunk odaszentelődni és – ennek következtében – elégedettnek lenni, akkor az a nap sohasem fog eljönni. Ha ma elszalasztunk egy szolgálati lehetőséget, nem biztos, hogy holnap még megtehetjük, mert amit elveszíthetünk az csupán a lehetőség. A karmánkat nem veszíthetjük el – az úgy is el fog jönni, de az odaadás lehetősége, az isteni esély saját kedve szerint nyilvánul meg.

Ez egy apró dolog, amire szerettelek volna benneteket és saját magamat is emlékeztetni: hogy ne vegyetek semmit sem biztosra, ne gondoljátok azt, hogy ‘Elhalaszthatom az extázisomat holnapra’.

S még egy dologra szeretnék mindig emlékezni. Ti mindig nagyon szép virágfüzéreket ajánlotok fel a lelki tanítómestereteknek. S én ismerem őt; csak úgy fogadja el ezeket a dolgokat, mint a tanítók szent inézményét reprezentáló dolgot. Egyszer régen az történt, hogy az ásram egyik fiatal brahmacsáríja egy „kertészetben” dolgozott, ahol palántákat árusítanak. Akkoriban vártuk Gurudévet az ásramba. S képzeljétek annyi rózsa volt, olyan sok volt a rózsa, hogy a templomszobát tele tudtuk tenni rózsával. Az történt, hogy a kertészetben, ha már kicsit is ki volt nyílva a rózsa, akkor már nem volt eladható, nem tudták eladni. Tehát ez a fiú összegyűjthette ezeket a kinyílt rózsákat és az ingében az ásramba vitte. Az inge tele volt rózsával, mintha nagy pocakja lett volna. Tudjátok akkoriban nagyon szegény volt az ásram, nem engedhettük meg magunknak, hogy túl sok virágot vegyünk, mellyel Gurudévet üdvözölhettük, de most volt rózsánk! Olyan hosszú virágfüzért készítettünk, hogy Gurudév nyakába téve a földet érte. Elkészítettük a virágfüzért és vártunk és vártunk és vártunk. De aznap Gurudév nem jött el.

Általában nem szoktunk neveket említeni, de el kell, hogy mondjam, hogy ez a fiatal brahmacsárí, aki összegyűjtötte ezeket a virágokat és ezt a virágfüzért Gurudév számára elkészítette – az Nandakumár Prabhu volt. Remélem, hogy mindannyian annyi rózsát gyűjthettek életetek rózskertjében, mint amennyit ő szedett lelki tanítómestere köszöntésére.



« Older Entries