Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question: Can the mandala structure be likened to the Jagannath Puri temple? 

Swami Tirtha: Yes! That temple is also huge. It has four gates to the cardinal directions. And also there are some special exits. It’s very important. Shall I tell you why? The walls of this temple are tall. The main entrance is signified by a column – this is the Garuda column. In all the main temples of Vishnu you will always find Garuda in the front. Just like, in the case of Shiva temples, you will always find Nandi, his bull. Who is Garuda? 

Devotee: The carrier of Vishnu.

Swami Tirtha: Of course, because if Vishnu wants to go somewhere, Garuda must be there, right? ‘My lord, if you want to go, I can take you’. In a prestigious family, the driver and the car will always wait in the front – in case the lord wants to go somewhere, we are ready. Garuda is there to show us this readiness to serve. In one beautiful temple Garuda is with one leg on one knee, facing the temple. Beautiful! If you approach, immediately you will remember: I have to serve, I have to be ready. 

So, at the main entrance in Jagannath Puri the Garuda column signifies this direction. There is another main gate where the mahaprasadam is transferred out of the temple. Because you know that the Jagannath temple is very famous for its prasadam. In this temple they have more than 200 cooks, 54 offerings per day, one and a half tons of rice is offered per day. So, Jagannath Puri is swimming in mahaprasadam. What is the concept behind this? There they worship Krishna as Jagannath, the Lord of the universe. And they consider that the Lord, the source of the whole universe, should enjoy all the facilities of the universe – all belongs to Him. Therefore they say, ‘Jagannath likes prasadam, He likes to eat’, and they want to serve Him so much, that it is said that His fingers are always wet. Such a beautiful concept! To serve God permanently with whatever He has given to us, to offer it back to Him. Beautiful! Even from this one thing you can understand the whole philosophy. 

But if you cook, there is some waste, garbage. So, there is a special exit from this temple complex, from which all the peelings and garbage and this and that is just hurled outside in one spot. 

So, yes, we can say that sometimes temple complexes also represent a kind of mandala structure. You can observe this especially in Shri Rangam – a very, very famous sacred city in South India. The tallest gopuram, entrance tower, in the whole of Asia is there. And it is really like a city itself. Mahaprabhu also visited this place – so when you approach the temple, in front there is a small chapel commemorating His visit. And when you enter the first gate, this first circle is very similar to the external world – you will find shops, eating, clothes, different merchants, almost the same as outside. When you enter the next gate, there is no foodstuff anymore. When you enter the next gate, there are no saris anymore. And the closer you come to the essence, only spiritual objects are sold – like flower garlands and incense, something that you can bring to Vishnu, since it’s a Vishnu temple. And when you enter the main inner yard, there are only brahmins chanting their hymns. It’s a beautiful representation – that we come from the external world, conditioned with so many needs and desires: ‘I’m hungry, I want to find something nice for myself’ – this is where we come from. When you take one step – no food. When you take another step – no fancy items. In this way we are trained to leave all material concepts behind. Finally, we will meet divinity. 

Actually, in this temple, the very special deity of Ramanuja Acharya is worshiped, his samadhi shrine is there. And there was a gatekeeper. We could enter this whole temple complex, but this gatekeeper said, “No way, here you cannot come”. At that time we were incognito, in trousers. So “no entry in trousers.” But fortunately there was another devotee, who was traveling in dhoti. Then the resistance of the gatekeeper melted and he said: ‘All right.’ That means, on the external periphery of the mandalas you will meet the gatekeepers as well. But if you have a good friend, a good guide traveling with you, you will have no problems with the gatekeepers. 

So please, cultivate your inner, your external and your divine mandalas. Whenever you chant, in this beautiful rosary you can also see a mandala – a symbol of the circular dance of Radha and Govinda. And when, by the invitation of Chaitanya Mahaprabhu, you are invited into this chanting, you can dance around the lotus flower and the diamond pillar. 

(Szvámí Tírtha, 2019.01.11-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Hasonlíthatjuk-e ezeknek a mandaláknak a felépítését a Dzsagannáth Purí-i templomhoz? 

Szvámí Tírtha:  Igen! Az egy igen hatalmas templom, négy fő kapuval, melyek a négy égtáj felé nyílnak. Illetve ezeken kívül van még néhány különleges kijárata, amik szintén nagyon fontos szerepet töltenek be. Szeretnétek tudni, hogy miért? A Dzsagannáth Purí-i templomnak magas falai vannak, és a főbejáratát egy magasan Garudát ábrázoló oszlop jelzi. Visnu valamennyi főbb temploma előtt mindig találunk egy ilyen Garuda-oszlopot, csakúgy, ahogy a Síva-templomok esetében, pedig egy Nandi bikát ábrázoló szobrot. Ki is tulajdonképpen Garuda?

Bhakta: Visnu hátas hordozója.

Szvámí Tírtha: Természetesen, mert ugye, ha Visnu szeretne menni valahová, akkor Garudának ott kell lennie „Uram, ha menni szeretnél valahová, akkor én elviszlek.” Éppúgy, mint egy előkelő családban, ahol a sofőr és az autó mindig a ház előtt várakozik, arra az esetre, ha az úr szeretne menni valahová, tehát az ő feladata, hogy készen állva várakozzon. Garuda pedig azért található a templom előtt, hogy szép példát mutasson ugyanerről a szolgálatkészségről. Van egy gyönyörű templom, ahol Garuda meghajolva, féltérdre ereszkedve, a templom felé fordulva áll. Gyönyörű! Ha legközelebb majd arra jártok, akkor róla nyomban eszetekbe fog jutni, hogy nekem is szolgálnom kell, készen kell állnom bármilyen szolgálatra.

Tehát Dzsagannáth Purí templomának a főbejáratát egy ilyen Garuda-oszlop jelzi. Egy másik fontos kapuja pedig az, ahol a mahápraszádamot  kiviszik a templomból. Talán tudjátok, hogy a Dzsagannáth-templom nagyon híres az ott készült praszádamjáról. Ebben a templomban több mint 200 szakács dolgozik, napi 54 ételfelajánlás készül a múrtiknak, melyből csak a rizs másfél tonnányi. Így azt mondhatjuk, hogy Dzsagannáth Purí szinte úszik a mahápraszádamban. Milyen eszmeiség, elgondolás van e mögött? Ebben a templomban Krisnát Dzsagannáthként, az univerzum Uraként imádják, és úgy tartják, hogy az Úrnak, Aki az egész világmindenség forrása, a világegyetem minden kényelmét és lehetőségét élveznie kell, hiszen minden az Övé.” Így ott azt mondják, hogy: „Dzsagannáth nagyon szereti a praszádamot, szeret enni”, ők pedig nagyon szeretik szolgálni Őt. Sőt úgy tartják, hogy az ujjai mindig nedvesek, mivel állandóan elfogadja és a Neki felajánlott ételt eszi. Milyen gyönyörű koncepció! Állandóan szolgálni Istent mindazzal, amit adott nekünk, visszaajándékozni mindent Őnéki. Gyönyörű! Ebből az egyetlen dologból megérthetjük az egész gyönyörű filozófiát.

Viszont miközben főzünk, keletkezni szokott némi hulladék, szemét is, ezért ennek a templomegyüttesnek van egy másik kijárata is, amin keresztül az összes lepucolt héjat, szemetet és mindenféle maradékot, egyszerűen kihordják, és egy adott helyre felhalmozzák.

Tehát igen, elmondhatjuk, hogy a templomkomplexumok néha egyfajta mandala-felépítést tükröznek. Ezt leginkább Srí Rangamban lehet megfigyelni, ami egy rendkívül híres szent város Dél-Indiában. Egész Ázsiában az itt található hatalmas templomnak van a legmagasabb gópuramja, azaz bejárati tornya, ami olyan mint egy kisebb város. Maháprabhu is járt itt, melyről egy a bejárathoz közeli kis kápolna emlékezik meg. Ha belépünk az első kapun, akkor ez az első kör még nagyon hasonlít a külvilágra, ugyanis itt különféle boltokat, éttermeket, ruhákat árusító bódékat, különféle kereskedőket találunk, szinte ugyanazt, mint odakint a városban. Majd a következő kapun belépve, már eltűnnek az élelmiszerboltok, aztán a következő kapun túl eltűnnek a ruha árusok. Folyamatosan egyre közelebb kerülünk a lényeghez, például még beljebb már csak spirituális tárgyakat árulnak, például virágfüzéreket, tömjént, illetve olyan dolgokat, amiket Visnuhoz vihetünk, mivel ez egy Visnu-templom. S amikor középütt belépünk a belső udvarra, már csak a bráhmanák éneklik szent himnuszaikat. Ez egy gyönyörű ábrázolása annak, ahogyan a külvilágból érkezünk, amikor még rengeteg vágy, szükséglet köt gúzsba bennünket: „Éhesek vagyunk, szeretnénk valami szépet vásárolni magunknak…”, ez az ahonnan érkezünk. Aztán lépünk egyet, és már nem is vagyunk éhesek, eltűnnek az étel árusok, majd még egyet lépünk, és eltűnnek a csecsebecsék. Ily módon tanítanak meg bennünket arra, hogy hagyjunk magunk mögött minden anyagi felfogást, azért, hogy majd legbelül találkozzunk az Úrral.

Valójában ebben a templomban Rámanudzsa Ácsárja rendkívül különleges múrtiját imádják, illetve itt található az ő szamádhija is. Ottjártunkkor az egész templomkomplexumba be tudtunk lépni, de ennél a helynél volt egy őr, aki azt mondta: „Nem, ide nem jöhetnek be, az lehetetlen!” Akkor éppen inkognitóban voltunk, és csak egyszerű nadrágot viseltünk. Szóval az őr így folytatta: „Ide, nadrágban tilos belépni.” De szerencsénkre volt velünk egy másik bhakta is, aki dhótiban volt. Ekkor a kapus hajthatatlansága megenyhült, és azt mondta: „Rendben, bemehettek.” Visszatérve a transzcendentális mandalára, ez azt szimbolizálja, hogy a mandalák külső szirmain is találkozni fogunk kapuőrökkel, de ha van egy jóbarátunk, egy jó vezetőnk, akivel utazunk, akkor nem lesz gondunk az őrökkel.

Tehát kérlek, gondozzátok szeretettel mind a belső szívmandálátokat, mind a lelki út külső mandaláját, mind pedig a lelkivilág végső transzcendentális Krisna-mandaláját. S bármikor zengitek is a Szent Neveket ezen a gyönyörű málán, akkor is láthatjátok a mandalát – Rádhá-Góvinda szimbolikus körtáncában. S amikor Csaitanja Maháprabhu invitálására részt vehetünk ebben a mantrázásban, akkor mi is táncra perdülhetünk a gyémántoszlop közepű lótuszvirág körül.

(от лекция на Свами Тиртха, 11.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос: Може ли структурата на мандалата да се оприличи на храма в Джаганнатх Пури? 

Свами Тиртха: Да! Този храм също е огромен. Има четири порти в главните посоки. А има и специални вратички. Това е много важно. Да ви кажа ли защо? Стените на този храм са високи. Главният вход е обозначен с колона – това е стълбът на Гаруда. Във всички големи храмове на Вишну винаги ще намерите отпред да стои Гаруда. Точно както пред храмовете на Шива винаги ще намерите Нанди, неговия бик. Кой е Гаруда? 

Предан: Носачът на Вишну.

Свами Тиртха: Разбира се, защото ако Вишну поиска да тръгне нанякъде, Гаруда трябва да е там, нали? „Господарю мой, пожелаеш ли да тръгнеш, аз ще те отнеса.“ В едно престижно семейство, шофьорът и колата винаги чакат отпред – да са готови, в случай, че господарят поиска да тръгне. Гаруда е там, за да ни покаже готовността си за служене. А в един друг прекрасен храм, Гаруда е с единия крак подгънат на коляно, с лице към храма. Красота! Ако се доближиш, незабавно ще си спомниш: трябва да служа, трябва да съм готов. 

И така, на главната порта на храма в Джаганнатх Пури, колоната на Гаруда указва посоката. Има и друга главна порта, от която се изнася махапрасадама от храма. Знаете, че храма на Джаганнатх е много известен със своя прасад. В този храм има повече от 200 готвачи, 54 предлагания на ден, ежедневно се предлага по тон и половина ориз. Така че Джаганнатх Пури плува в махапрасадам. Какво стои зад това? Там обожават Кришна като Джаганнатх, Господаря на Вселената. И те считат, че Богът, източникът на цялата вселена, трябва да се наслаждава на всички блага във вселената – всичко Му принадлежи. Затова казват: „Джаганнатх обича прасадам, Той обича да яде“ и искат да Му сервират толкова много, че се казва, че пръстите Му са винаги влажни. Каква красива концепция! Да служиш на Бога постоянно с всичко, което Той самият е дал, да Му го поднасяш обратно. Красота! Само от това едничко нещо можете да разберете цялата философия. 

Но когато се готви, има отпадъци, боклук. Така че има специална вратичка в храмовия комплекс, откъдето всички обелки и боклуци се изхвърлят на едно място вън. 

Така че да, можем да кажем, че понякога храмовите комплекси също изобразяват структурата на мандала. Това определено може да се наблюдава в Шри Рангам – много, много известен свещен град в Южна Индия. Там се намира най-високата гопурам, кула при входа, в цяла Азия. Самият храм наистина е като цял град. Махапрабху също е бил там – когато приближавате към храма, отпред има малък параклис в памет на това посещение. И когато влезете през първата порта, първият двор е много подобен на външния свят – ще видите магазини, храна, дрехи, различни стоки – почти същото, като навън. Преминете ли втората порта, там вече няма храна. След следващата порта вече няма сарита. И колкото повече приближавате към същността, се продават единствено духовни предмети – например гирлянди от цветя и ароматни пръчици – неща, които можете да поднесете на Вишну, понеже това е храм на Вишну. А когато встъпите в главния вътрешен двор, там има само брамини, напяващи своите химни. Много красиво е олицетворено: как идваме от външния свят, обусловени от толкова много нужди и желания: „Гладен съм, искам да си купя нещо красиво“ – оттам идваме. Направите ли една стъпка – вече няма храна. Направите ли втора – няма модни нещица. По този начин се учим да изоставяме зад гърба си всички материални концепции. И накрая ще срещнем там божественото. 

Всъщност в този храм почитат едно много специално мурти на Рамануджа Ачария, там се намира и неговата гробница самадхи. И там имаше един вратар. В целия храмов комплекс можехме да влезем, но този вратар каза: „Тук не можете да влезете”. Точно тогава бяхме инкогнито, с панталони. Така че „вход с панталони забранен.” За щастие, единият от бхактите пътуваше облечен с дхоти. Тогава съпротивата на вратаря омекна и той каза: „Хайде, добре.“ Това означава, че по външната периферия на мандалата ще се натъкнете и на пазители. Но ако имате добър приятел, добър водач, който пътува с вас, няма да имате проблеми с пазителите. 

Така че моля ви, култивирайте своите вътрешни, външни и божествени мандали. Винаги, когато мантрувате, в красивата си броеница също може да виждате мандала – символ на хорото на Радха и Говинда. А когато, по покана на Чайтаня Махапрабху, ви призоват в този танц, можете да танцувате около лотосовото цвете и диамантената колона.

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.01.2019, vormittags, Sofia)

(Fortsetzung vom Freitag zuvor)

Frage: Kann die Mandala-Struktur mit dem Tempel von Jagannath Puri verglichen werden?

Swami Tirtha: Ja! Dieser Tempel ist zudem riesig. Er hat vier Tore, die in die Himmelsrichtungen weisen. Es gibt außerdem einige spezielle Ausgänge. Das ist sehr wichtig. Soll ich euch sagen, warum? Die Mauern dieses Tempels sind hoch. Der Haupteingang wird durch eine Säule markiert – die Garuda-Säule. In allen wichtigen Vishnu-Tempeln findet man vorne immer Garuda. Genauso wie man in Shiva-Tempeln immer Nandi, seinen Stier, findet. Wer ist Garuda?

Anhänger: Vishnus Reittier.

Swami Tirtha: Natürlich, denn wenn Vishnu irgendwohin reisen möchte, muss Garuda zur Stelle sein, nicht wahr? „Mein Herr, wenn Ihr gehen wollt, kann ich Euch dorthin bringen.“ In einer vornehmen Familie warten der Fahrer und das Auto immer vorne – für den Fall, dass der Herr irgendwohin möchte; man ist also bereit. Garuda ist da, um uns diese Bereitschaft zum Dienen zu zeigen. In einem wunderschönen Tempel ist Garuda so dargestellt, dass er mit einem Bein auf dem Knie ruht und dem Tempel zugewandt ist. Wunderschön! Wenn man sich nähert, erinnert man sich sofort: Ich muss dienen, ich muss bereit sein.

Am Haupteingang in Jagannath Puri kennzeichnet die Garuda-Säule also die Richtung. Es gibt noch ein weiteres Haupttor, durch das das Mahaprasadam aus dem Tempel hinausgebracht wird. Denn wie ihr wisst, ist der Jagannath-Tempel sehr berühmt für sein Prasadam. In diesem Tempel gibt es mehr als 200 Köche, täglich werden 54 Opfergaben dargebracht, und jeden Tag wird anderthalb Tonnen Reis angeboten. Jagannath Puri schwimmt also förmlich im Mahaprasadam. Was steckt für ein Konzept dahinter? Dort verehrt man Krishna als Jagannath, den Herrn des Universums. Und sie sind der Ansicht, dass der Herr – der Ursprung des gesamten Universums – alle Annehmlichkeiten des Universums genießen sollte; denn alles gehört Ihm. Daher sagen sie: „Jagannath mag *Prasadam*, Er isst gern.“ Ihr Wunsch, Ihm zu dienen, ist so groß, dass es heißt, Seine Finger seien stets feucht. Was für ein schöner Gedanke! Gott beständig mit dem zu dienen, was Er uns gegeben hat – es Ihm wieder darzubringen. Wunderschön! Allein an diesem einen Aspekt lässt sich die gesamte Philosophie verstehen.

Doch beim Kochen entstehen Abfälle, also Müll. Deshalb gibt es in diesem Tempelkomplex einen speziellen Ausgang, durch den sämtliche Schalen, Abfälle und Ähnliches an einer bestimmten Stelle nach draußen befördert werden.

Ja, man kann also sagen, dass Tempelanlagen manchmal auch die Struktur eines Mandalas darstellen. Dies lässt sich besonders gut in Shri Rangam beobachten – einer überaus berühmten heiligen Stadt in Südindien. Dort befindet sich der höchste Gopuram (Eingangsturm) in ganz Asien. Die Anlage gleicht tatsächlich einer eigenen Stadt. Auch Mahaprabhu besuchte diesen Ort; so findet man vor dem Tempel eine kleine Kapelle, die an Seinen Besuch erinnert. Wenn man durch das erste Tor tritt, gleicht dieser erste Bereich stark der Außenwelt: Es gibt dort Geschäfte, Verpflegung, Kleidung und verschiedenste Händler – fast so wie außerhalb. Passiert man das nächste Tor, findet man keine Lebensmittel mehr. Durchschreitet man das darauf folgende Tor, gibt es keine Saris mehr. Und je näher man dem Kern kommt, desto mehr stößt man ausschließlich auf spirituelle Gegenstände – etwa Blumengirlanden oder Räucherwerk –, die man Vishnu darbringen kann, da es sich um einen Vishnu-Tempel handelt. Im inneren Haupthof schließlich trifft man nur noch auf Brahmanen, die ihre Hymnen rezitieren. Es ist ein wunderbares Sinnbild: Wir kommen aus der Außenwelt, geprägt von einer Vielzahl an Bedürfnissen und Wünschen – „Ich habe Hunger“, „Ich möchte etwas Schönes für mich finden“ –, genau dort haben wir unseren Ursprung. Mit dem nächsten Schritt–gibt es kein Essen mehr. Mit jedem weiteren Schritt – keine luxuriösen Gegenstände. Auf diese Weise werden wir darin geschult, alle materiellen Vorstellungen hinter uns zu lassen. Schließlich werden wir dem Göttlichen begegnen.

In diesem Tempel wird tatsächlich eine ganz besondere Murti von Ramanuja Acharya vehrert; auch sein Samadhi-Schrein befindet sich dort. Es gab dort einen Torwächter. Wir wollten den gesamten Tempelkomplex betreten, doch der Torwächter sagte: „Auf keinen Fall, hier kommt ihr nicht hinein.“ Wir waren damals inkognito unterwegs und trugen Hosen. Die Regel lautete also: „Kein Zutritt in Hosen.“ Glücklicherweise war jedoch ein bhakta dabei, der einen Dhoti trug. Daraufhin ließ der Torwächter von seinem Widerstand ab und sagte: „Na gut.“ Das bedeutet: Auch an der äußeren Peripherie der Mandalas werdet ihr auf Torwächter stoßen. Doch wenn ihr einen guten Freund oder einen guten Begleiter an eurer Seite habt, werdet ihr mit diesen Torwächtern keine Schwierigkeiten bekommen.

Pflege also eure inneren, äußeren und göttlichen Mandalas. Wenn ihr den heiligen Namen mit eurer schönen Gebetskette chantet, könnt ihr darin ebenfalls ein Mandala erkennen – ein Symbol für den kreisförmigen Tanz von Radha und Govinda. Und wenn ihr auf Einladung von Caitanya Mahaprabhu zu diesem Tanz aufgerufen werdet, könnt ihr um die Lotusblume und die Diamantsäule tanzen.

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Можно ли структуру мандалы уподобить храму Джаганнатхи в Пури?

Свами Тиртха: Да! Этот храм тоже огромен. В нём есть четыре ворота, обращённых по сторонам света. Кроме того, предусмотрены особые выходы — это очень важно. Хотите узнать почему? Стены храма высокие. Главный вход отмечен колонной — это колонна Гаруды. Во всех основных храмах Вишну перед входом всегда можно увидеть Гаруду. Точно так же, как в храмах Шивы всегда присутствует Нанди — его бык. Кто же такой Гаруда?

Преданный: Перевозчик Вишну.

Свами Тиртха: Разумеется, ведь если Вишну нужно куда-то отправиться, Гаруда должен быть рядом, не так ли? «Господин мой, если вы хотите куда-то поехать, я могу вас отвезти». В состоятельных семьях водитель и автомобиль всегда ждут у входа — на случай, если хозяину понадобится куда-то отправиться; всё готово. Гаруда олицетворяет эту готовность служить. В одном прекрасном храме Гаруда изображён стоящим на одном колене, лицом к храму. Как же это красиво! Стоит лишь подойти — и сразу вспоминаешь: «Я должен служить, я должен быть готов».

Итак, у главного входа в храм Джаганнатха в Пури стоит колонна Гаруды, указывающая на это направление. Есть и другие главные ворота — через них из храма выносят махапрасад. Ведь храм Джаганнатха знаменит именно своим прасадом. В этом храме трудятся более 200 поваров, ежедневно совершается 54 подношения, а в день предлагается полторы тонны риса! Можно сказать, что Джаганнатха-Пури буквально утопает в махапрасаде. В чем же заключается смысл этого? Здесь поклоняются Кришне как Джаганнатхе — Господу Вселенной. Считается, что Господь, будучи источником всего мироздания, должен наслаждаться всеми его благами — ведь всё принадлежит Ему. Поэтому говорят: «Джаганнатха любит прасад, Он любит поесть». Преданные стремятся служить Ему с такой любовью, что, как гласит предание, пальцы Господа всегда остаются влажными от пищи. Какая прекрасная концепция! Постоянно служить Богу, предлагая Ему всё то, что Он Сам нам даровал, — возвращать всё обратно Ему. Как же это чудесно! Даже по одному этому примеру можно понять всю философию.

Но если вы готовите, то неизбежно появляются отходы, мусор. Поэтому в этом храмовом комплексе есть специальный выход, через который все очистки, мусор и прочие отходы просто выбрасываются наружу — в одно определённое место.

Итак, можно сказать, что порой храмовые комплексы представляют собой своего рода структуру мандалы. Это особенно заметно в Шри-Рангаме — очень известном священном городе в Южной Индии. Там находится самый высокий в Азии гопурам — надвратная башня. По сути, это целый город. Махапрабху также посещал это место: перед входом в храм стоит небольшой параклис, посвященный Его визиту. Проходя через первые ворота, вы попадаете в пространство, напоминающее внешний мир: здесь есть лавки, еда, одежда, торговцы — почти всё то же самое, что и за пределами храма. За следующими воротами еды уже нет. А за еще одними воротами исчезают и сари. И чем ближе вы подходите к самой сути, тем чаще встречаются лишь предметы духовного назначения — например, цветочные гирлянды или ароматические палочки; то, что можно преподнести Вишну, ведь это храм Вишну. А когда вы попадаете во внутренний двор, то слышите лишь брахманов, распевающих свои гимны. Это прекрасный образ: мы приходим из внешнего мира, обремененные множеством потребностей и желаний — «я голоден», «хочу найти для себя что-то красивое» — вот наше исходное состояние. Делаете шаг — еды уже нет. Еще шаг — исчезают всевозможные диковинные вещицы. Так нас учат оставлять позади все материальные представления. И в конце концов мы встречаемся с Божественным.

На самом деле, в этом храме поклоняются особо почитаемому божеству — Раманудже Ачарье; там же находится его самадхи. Путь нам преградил привратник. Мы хотели пройти на территорию храмового комплекса, но он заявил: «Ни в коем случае, сюда вам нельзя». В тот момент мы были в обычной одежде — в брюках, а вход в брюках был запрещен. К счастью, с нами был еще один преданный, одетый в дхоти. Увидев это, привратник смягчился и сказал: «Ладно, проходите». Это означает, что на внешних границах мандал вам тоже могут встретиться привратники. Но если рядом с вами есть хороший друг или надежный проводник, то никаких проблем с ними не возникнет.

Поэтому, пожалуйста, взращивайте свои внутренние, внешние и божественные мандалы. В самих четках, которые вы используете во время воспевания, также можно увидеть мандалу — символ кругового танца Радхи и Говинды. А когда по приглашению Чайтаньи Махапрабху вы оказываетесь вовлеченными в это воспевание, вы можете танцевать вокруг цветка лотоса и алмазной колонны.

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2020 evening, Sofia)

I feel honored to be in your company. When coming here, I read an add: “Just lose yourself in Bulgaria, in order to find yourself.” I like that message very much. And this time I would like to tell some words about a very important factor, it’s called time. At the beginning of a new year it’s good to think about time, isn’t it? Usually at this period people start to make their vows: “From now on I will change my life.” And then, after a few days pass, nothing changes. In the beginning we are very enthusiastic, and then we lose it. We are just like a fire. You start a fire and it burns very high, and then it burns down. But my suggestion is instead of the flames, be like a charcoal. Because the flames, they only burn the pot, but die very soon – with time, they lose their power. But the charcoal may be not so obvious as the dancing flames, yet at any moment you can start the firе again – that means, with time it preserves the power. 

So, time is a dimension. We are accustomed to three dimensions, maybe four maximum. But actually, time is both the fourth and the fifth dimension. Shall I tell you how? The first dimension is the point. It is without measure. This is the nature of the point, by nature it is something that exists without a measurement. That means, it exists without existing. So, the point is a mystic experience. Although we know it exists, we cannot determine how it is. Therefore, in order to come closer to our present-day reality, we need a second point. If we have a second point, then we can come to the, so to say, the first dimension – this is the line. One point and another point, and what connects the two and goes to infinity, this is a line – one dimension. If you are a real mystic, then you start to bend the line. If we bend the line then we receive a triangle – the first surface. Do you follow? This is spiritual mathematics. Don’t worry, we shall discuss other topics as well, but let’s start with the bitter pill. And then we can expand into space, right? Tetrahedron is the first object in space. And this is our 3D world, right? This is the world we all know: how to move, how to live, up, down, forward, backwards. This is how we understand space – in three dimensions. 

And some say that the next dimension is time. Because if we include time into the space concept, then we can mobilize the concept of space. Because we are moving not only in space, but in time as well. So, time is the fourth dimension. But I can tell you that time is the fifth dimension as well. Because time on this side acts as a limitation – everything that had started will end, will finish, so that is a limiting aspect of time, this is the fourth dimension. But time on the other side exists as eternity. So, we can say that material time is the fourth dimension, while the spiritual time is the fifth dimension and it is called eternity. And no matter how many moments of material time you put together, you will never achieve eternity, because that is a different dimension. So, from the limited moments we cannot make up eternal time. Therefore, we have to be very careful about our time. How do we perceive time? Time as a limiting factor or time as a dimension to enter eternity? Which side do you prefer – the limiting or the unlimited aspect of time? My preference is with the second version. And therefore, from time to time it is good to think it over, to ponder about time and to understand more about it. 

Once there was an occasion when I had to give a lecture about time. And usually, it is not very nice to come late to a lecture, especially if you are the lecturer. But this time I understood I cannot make it, I will be late. Still the audience was very patient, so they were waiting for half an hour for the lecturer to appear. You know, our topic was time and I was late! So, I felt really embarrassed, but I wanted to escape the situation, so I told the audience: “You see, I came late to demonstrate to you the importance of time”. 

So, we have to use our time properly. Not to waste a moment in the chance to obtain some spiritual achievement. But trying to properly use this dimension, that will help us reach our eternal home. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2020.01.05-i szófiai esti tanításából)

Megtiszteltetés számomra, hogy ma itt lehetek veletek! Útban errefelé, megakadt a tekintetem egy hirdetésen, ami így szólt: „Merülj el Bulgáriában, hogy rátalálj önmagadra!” Bevallom, nekem nagyon tetszik ez az üzenet! 

Ezúttal egy nagyon fontos tényezőről szeretnék néhány szót szólni, mégpedig az időről. Mivel épphogy elkezdődött ez az új esztendő, ezért úgy hiszem érdemes elgondolkodnunk magáról az időről. Általában ilyenkor, az év elején szeretünk fogadalmakat tenni, például, hogy: „Mostantól változtatni fogok az életemen.” Aztán eleinte nagyon lelkesek vagyunk, de néhány nap elteltével rájövünk, hogy nem igazán változott semmi, elvesztettük a lelkesedésünket. Pont olyanok vagyunk, mint a tűz. Meggyújtjuk, hirtelen fellángol, aztán meg kialszik. Viszont én azt javaslom, hogy a lángok helyett legyünk inkább olyanok, mint a faszén. Mert a láng gyorsan éget, de hamar ki is alszik, vagyis idővel elveszíti az erejét. A faszén meglehet, nem olyan elbűvölő, mint a lobogó tűz, de bármikor újra lángra lobbanhatjuk, vagyis az idő múltával is megőrzi erejét. 

Tehát az idő, az egy dimenzió. Általában mi a három dimenziót ismerjük, de valójában ehhez még hozzájön az idő, ami egyszerre a negyedik és az ötödik dimenzió is egyben. Szeretnétek tudni, hogyan is van ez pontosan? A nulladik dimenzió a pont, melynek természeténél fogva nincs kiterjedése. Ez azt jelenti, hogy létezik anélkül, hogy létezne, tehát ez egy misztikus dolog. Bár tudjuk, hogy létezik, nem tudjuk meghatározni, milyen is valójában, mivel a mértéke nulla. Szóval, ha közelebb akarunk kerülni a jelen valóságunkhoz, akkor szükségünk van egy második pontra, s így eljuthatunk az úgymond első dimenzióhoz, ami a vonal. Tehát a két pontot összekötő egyenes, ami a végtelenbe tart, az a vonal, az az első dimenzió. Ha igazi misztikusok vagyunk, akkor elkezdjük meghajlítani a vonalat, így jön létre a háromszög, az első síkbeli elem, ami már két dimenziós. Tudjátok követni? Ez a spirituális matematika. Ne aggódjatok, másról is fogunk még beszélgetni, de először ezzel a keserű pirulával kell kezdenünk. Majd ezt a háromszöget kiterjesztjük a térbe, ami a tetraéder (háromoldalú gúla) ez az első tárgy a térben a 3 dimenzióban, s ez a mi világunk. Ez az a világ, amelyet mindannyian ismerünk, hogyan kell ebben mozogni, élni, felfelé, lefelé, előre, hátra. Tehát így épül fel számunkra, így értelmezzük a három dimenziós teret. 

S azt mondják, hogy a következő dimenzió az idő. S ha hozzáadjuk az időt a térhez, akkor lépünk át a negyedik dimenzióba, mivel az idő egy irány, ami felé mindannyian megállíthatatlanul utazunk. Tehát az idő az a negyedik dimenzió, de azt tudom mondani, hogy az idő valójában az ötödik dimenzió is egyben. Mert az anyagi értelemben vett korlátozott idő, melynek van kezdete és vége, ez csak a mi oldalunkon érvényes, a negyedik dimenzióban, de a másik oldalon, a  lelki dimenzióban az idő örökkévalóságként létezik. Tehát azt mondhatjuk, hogy az anyagi idő a negyedik dimenzió, míg a lelkivilágbeli idő az ötödik dimenzió, és ezt nevezzük örökkévalóságnak. S bármennyi anyagi időt rakunk is össze, soha nem fogjuk elérni az örökkévalóságot, mert az egy másik dimenzió. Tehát a korlátozott pillanatokból nem tudunk örök időt létrehozni. Ezért kell nagyon óvatosan bánnunk az időnkkel! Hogy vajon az idő az egy korlátozó tényező a számunkra, vagy mint az örökkévalóságba vezető dimenzió? Melyik oldalt részesítjük előnyben: az idő korlátozó vagy korlátlan aspektusát? Számomra a második változat a kedvesebb. Ezért időről időre jó elgondolkodnunk, elmélkednünk, és minél többet megértenünk ebből. 

Egyszer előadást kellett tartanom az időről. Általában nem túl illendő késni egy előadásról, főleg hogyha mi magunk vagyunk az előadók, de ezúttal rá kellett jönnöm, hogy nem fogok tudni odaérni, késni fogok. Bár a hallgatóság nagyon türelmes volt, fél órát kellett várniuk, hogy megjöjjön az előadó. Szóval értitek, az idő volt a téma, és én késve érkeztem! Tehát igencsak kellemetlenül éreztem magam, de szerettem volna kicsit oldani a helyzetet, ezért azt mondtam a hallgatóságnak, hogy: „Látjátok, valószínűleg azért kellett késnem, hogy be tudjam mutatni nektek az idő fontosságát”. 

Tehát nagyon fontos, hogy okosan bánjunk az időnkkel. Nem szabad elpazarolnunk egyetlen pillanatot sem, hogy lelkileg emelkedhessünk. Törekedjünk arra, hogy helyesen használjuk ezt az idő dimenziót, mely segíteni fog bennünket eljutnunk az örök otthonunkba. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2020 вечер, София)

За мен е чест да съм във вашата компания. Идвайки насам, прочетох една реклама: „Просто се изгуби в България, за да намериш себе си.” Много ми харесва това послание. Този път бих искал да кажа няколко думи за един много важен фактор, а именно времето. В началото на една нова година е добре да се замислим за времето, нали? Обичайно в този период хората започват да си дават обещания: „От днес нататък ще променя живота си.” Ала след като изминат няколко дни, нищо не се променя. В началото сме много ентусиазирани, а после губим това. Ние сме досущ като огъня. Запалваш огън и той пламти високо, а после догаря. Но аз предлагам вместо да сме пламъци, да бъдем жарава. Защото пламъците само обгарят гърнето, но скоро замират – с времето те губят сила. Обаче от жарта, макар да не е толкова очевидна като танцуващите пламъчета, можете във всеки миг от нея можете отново да запалите огън – това означава, че с времето тя запазва силата си. 

И така, времето е измерение. Всъщност, ние сме свикнали с три измерения, максимум четири. Ала в действителност времето е едновременно четвъртото и петото измерение. Да ви кажа ли как? Първото измерение е точката. Тя всъщност е неизмерима. Такава е природата на точката – по самата си природа тя съществува, без да има размери. Това означава, че съществува несъществувайки. Така че точката е мистично преживяване. Макар да знаем, че я има, не можем да определим по какъв начин я има. Затова, за да се доближим повече до настоящата си реалност, ни е нужна втора точка. Ако имаме втора точка, тогава можем да стигнем до, така да се каже, първото измерение – което е линията. Една точка и друга точка, а това, което ги свързва и отива в безкрайността, е линията – едноизмерна. Ако сте истински мистици, започвате да прегъвате линията. Ако я прегънем, получаваме триъгълник – първата повърхнина. Следите ли мисълта ми? Това е духовна математика. Не се тревожете, ще говорим и по други теми, но нека започнем с горчивото хапче. И след това можем да разгърнем триъгълника в пространството; тетраедърът е първият пространствен обект. И това е нашият 3D свят, нали? Това е светът, който всички познаваме: как да живеем и да се движим в него: нагоре, надолу, напред, назад. Така разбираме пространството – в три измерения. 

И някои казват, че следващото измерение е времето. Защото ако включим времето в концепцията за пространство, тогава го задвижваме. Тъй като ние се движим не само в пространството, но и във времето. Така че времето е четвъртото измерение. Но мога да ви кажа, че времето е и петото измерение. Защото времето откъм тази страна действа като ограничение – всичко, което е започнало, ще свърши, ще приключи; това е ограничаващият аспект на времето, четвъртото измерение. Обаче времето от обратната страна съществува като вечност. Така можем да кажем, че материалното време е четвъртото измерение, а духовното време е петото измерение и то се нарича вечност. И няма значение колко мигове от материалното време съберете заедно, никога няма да получите вечност, тъй като тя е друго измерение. Така че от ограничените мигове не можем да съставим вечното време. Затова трябва да сме много внимателни с времето си. Как възприемаме времето? Като ограничаващ фактор или като измерение, в което да встъпим във вечността? Коя страна предпочитате – ограничаващия или безграничния аспект на времето? Аз избирам втората версия. Затова от време на време е добре да премислим, да поразсъждаваме за времето и да разберем повече за него. 

Един път трябваше да дам лекция за времето. И обичайно не е добре да се закъснява за лекция, особено ако ти си лекторът. Но този път осъзнах, че няма да успея, ще закъснея. Публиката обаче беше много търпелива, половин час чакаха лектора да се появи. Разбирате ли, темата ни беше времето, пък аз закъснях! Наистина се чувствах смутен, но понеже исках да избягна ситуацията, казах им: „Виждате ли, аз закъснях, за да ви демонстрирам значимостта на времето”. 

Така че трябва правилно да използваме времето си. Да не губим и миг възможност да добием духовни постижения. Стремежът ни да оползотворяваме правилно това измерение ще ни помогне да достигнем своя вечен дом. 

(следва продължение)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.11-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Krsna-sakti kérdése: Szeretném, ha kicsit bővebben elmagyaráznád a hatlevelű Krisna-mandalát. Említetted, hogy e lótuszvirág közepén van egy gyémántoszlop, ami talán az önreflexiót tükrözi vagy talán a lélek lakhelye?

Szvámí Tírtha: Nos, ez a gyémántoszlop, ez maga Krisna. S kétféle különböző magyarázat létezik. Ha a szívlótuszt egy virághoz hasonlítjuk, akkor annak szirmain találhatók pozitív, és vitathatóbb tulajdonságok egyaránt, illetve a közepén található az önreflexió. Tehát ez olyan, mint amikor rálépünk a lelki útra, és még nem igazán tudjuk, hogyan fogunk fejlődni.  Ekkor az első lépés az, hogy megpróbáljuk elemezni önmagunkat, elkezdünk elmélkedni önmagunkon: „Ki vagyok én?” Ebből a szempontból azt mondhatjuk, hogy a megfigyelő végzi ezt az önreflexiót, ezek vagyunk mi, tehát a lélek. Ebből a középpontból megfigyelhetjük mind a pozitív, mind a negatív tulajdonságainkat, érdemeinket, hiányosságainkat.

Amikor belefogunk a lelki életbe, akkor kilépünk a saját kis szívmandálánkból, és belépünk egy nagyobb mandálába. Képzeljük el például, hogy elmegyünk egy templomhoz, és az valójában egy hatalmas komplexum, mint egy városon belül fallal elkülönített adott kerület, szent hely. Itt van egy kapu, egy főbejárat, amin ha belépünk egy újabb fallal találkozunk, majd még eggyel, és még eggyel. Így lehet egyre beljebb haladni ennek a hatalmas épületegyüttesnek a legbelsőbb köreibe. Végül pedig az egésznek a közepén ott áll ez a gyémántoszlop, maga Isten. S amikor ez az úgymond külső mandala és a mi személyes szívmandálánk ott találkoznak, ez a gyémántoszlop, átültethetővé válik a szívünkbe. Ekkor fogunk rálelni a saját létünk forrására, és ekkor válik annyira tisztává a szívünk, hogy meginvitálhatjuk Istent, hogy lakozzon benne: „Kérlek, foglald el helyed a szívemben, amit Neked készítettem.”

Tehát ez a két lótusz, két különböző mandala a valóság különböző szintjeit hivatott magyarázni. Tehát az egyik olyan, mint egy személyes, egyéni valóság, a másik pedig inkább olyan, mint a lelki útnak a szimbóluma, melyet be kell járnunk ahhoz, hogy elérjük célunkat. S ezeken felül még létezik az isteni mandala is, ahol Gólóka Vrndávant is lótuszszirmokkal ábrázolják, melyeken a mahámantra foglal helyet. Tehát folyamatosan ugyanarról a vizuális szimbólumról, a lótuszvirágról beszélünk, csak különböző árnyalatokban. Az egyik a szívmandálánk, a második a lelki út, mint mandala, és a harmadik pedig a lelkivilág valósága, mint a Krisna-mandala. S ezen felül még mi is néha összejövünk egy tanítványi-mandalába, mint ma, ahogy itt ülünk, mi is létrehozunk egy ilyen formát, mely még nagyobb lelki energiát képes létrehozni.

  Nem tudom, hogy ez segítség volt-e ahhoz, hogy tisztábban lássuk ezt a témát? Tehát vannak párhuzamok és hasonlóságok a különböző megnyilvánulások között, hiszen mind ugyanazt a szimbólumot, a mandalát használja, de különböző értelmezésben, más-más megvilágítással. 

(folytatása következik)

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Krishna Shakti: I need some more clarification about the mandala of six leaves. You said that there is a diamond pillar that is self-reflection – maybe this is the place of the soul?

Swami Tirtha: Well, the diamond pillar, this is Krishna. These are two different explanations. If we explain the heart lotus as a flower symbol, then on the petals there are the positive and questionable qualities and in the center is the self-reflection. So, this is like the beginning – when we start our spiritual journey and we don’t really know how to improve, the first step you can take is to try to analyze yourself, try to reflect upon yourself: ‘Who am I?’ From this point of view we can say that the observer is performing this self-reflection – and this is you, the soul. From this central point, we can observe our positive and negative qualities, our merits and our shortcomings. 

And when we start our spiritual journey, then we jump from our own small little heart mandala and enter into the big mandala. Imagine it like this: you approach a temple and it’s a huge temple complex, like a district in a city. The external wall is there to isolate the city and the sacred space. Then there is one main gate, main entrance; you come in and then there is a next wall, and a next wall, and you go through inner and inner circles of this huge complex. And finally in the center of that complex there is this diamond pillar – God. When this symbolic external mandala and your personal mandala meet there, this diamond pillar can be transplanted into your heart as well. Then you will find the source of your own existence. And then your heart mandala is purified enough to invite God to reside there: “Please, I prepared this place for You.” 

So these two lotuses, two different mandalas are to explain different levels of reality. One is like a personal, individual reality, and the other is more like a symbol of the spiritual path that we have to accomplish in order to reach our goal. Plus there is this divine mandala, where Goloka Vrindavan is described like the lotus petals with the mahamantra on them. So all the time the similar picture is mentioned, but in different shades. One is your individual heart mandala; second is the path as a mandala; third is divine reality as a mandala. And sometimes we come together in a disciplic mandala – like today, sitting here, we also form a structure, such a form that generates more spiritual energy.

 I don’t know if it helped you clear the situation in your head. So, there are parallels, there are similarities between the different representations, because they use the same symbol – mandala – but in a different understanding. 

(to be continued)