Archives

Calendar

July 2020
M T W T F S S
« Jun    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



XIKMAD

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia) 
 
(continues from the previous Friday)
 
We continue our readings from Shrila Shridhara Maharaj, The Purest Prayer.
The question comes: “Maharaj, also regarding Tulasi Devi – I noticed that at this math, while circumambulating Tulasi during her arati, here, the devotees don’t like to chant the mantra yani kani ca papani brahma-hatyadikani ca, tani tani pranasyanti pradaksinah pade pade (“Those who circumambulate Shrimati Tulasi Devi step by step destroy whatever sins they have committed, even the killing of a brahmana”). Why is this?”[1]
You see, conditioning works in a very strong manner. At first we have no idea about the botanical science of India. Then we understand that some plants are considered sacred. Then we learn that some plants should be worshiped like this and like that. Then if we meet a temple where that sacred plant is worshiped in a different way, we are surprised. So, from absolutely conditioned dullness,you come to the condition that ‘it should be like that and not any other way’. And if you find that it is in another way, then you are surprised: ‘How come!? My knowledge should be followed.’ You might consider this like an insignificant question, but it is not. 
The answer of Shrila Shridhar Maharaj: “A devotee of higher order must not have any prayer to “Absolve me from sins”. Practically all other religions first try to teach people, and this is their maximum achievement: “Please, try to excuse yourself for your sins!” Yet Shridhar Maharaj says: “The first class devotee is not concerned with such insignificant things – reactions of my sinful activities.” 
“The first class devotee would pray: “Whatever I have done wrong, I am ready to suffer for that to the farthing. But my prayer is only that I may get a drop of the nectar of the favor of Krishna.” That should be the prayer of a real devotee: according to my karma I may be a bird, I may be a beast, I may be a worm or an insect, I may be in heaven or in hell – I don’t care about that. According to my own karma, let me suffer accordingly. But my only prayer is, “Let me not be devoid of the favor of Krishna; let me get that. I want His grace; I want devotion for Him. Only devotion – that is all I want. Whether I have to enjoy the result of my good works in heaven, or I have to suffer for the misdeeds of my previous life and go to hell, I don’t care to get out of that. As a result of my karma I shall have to suffer or enjoy, but I don’t care about that. My prayer is not to remove the reactions to my sins, to take away any good merit or bad result – but only that I may obtain pure devotion independent of these two.”
You see the upgrade of devotional thinking? Because whether we want to enjoy some heavenly benefits or we want to avoid our reactions, the story is still about us. ‘It’s me! The story starts and ends with me.’ But what is that – is this our religion? ‘I’m in the focus of my religion.’ No! The upgrade is: ‘Whatever I have to face, please provide me Your connection!’ That also means that even in hell you can practice bhakti-yoga. I am not sure that in heaven you would be able to follow, because the lifestyle there is too mild, too nice. But at least here, I mean at least in hell we can have some motivation. 
 
(to be continued)
 
1. The Golden staircase, Ch. 3 The Purest Prayer, by Shrila Shridhar Maharaj


XIKMAD

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 
 
(az előző pénteki tanítás folytatása)
 
Folytatjuk az olvasást Sríla Srídhar Mahárádzstól, a következő fejezet címe: A legtisztább fohász.
Egy felmerülő kérdés: „Mahárádzs, Tulaszí Dévível kapcsolatban is észrevettem, hogy ebben a mathban – amíg Tulaszí Déví áratija közben körbejárjuk őt – itt, a bhakták nem szeretik énekelni a „jáni káni csa pápáni brahma-hatjádikáni csa táni táni pranasjanti pradaksinah padé padé” mantrát. („Azoknak, akik körbejárják Srímatí Tulaszí Dévít lépésről lépésre oszlanak el mindenféle vétkeik, akár még a bráhmana-gyilkosság bűne is”). Miért van ez?”[1]
Láthatjátok, hogy milyen erősen működik a kondicionálás. Először fogalmunk sincs az indiai botanikai tudományról. Aztán megértjük, hogy néhány növényt szentnek tekintünk. Majd megtanuljuk, hogy némely növényeket így vagy úgy kell imádni. Később, ha eljutunk egy templomba, ahol azt a szent növényt máshogy imádják, meg vagyunk lepődve. Tehát, az abszolút feltételes homályból, eljutsz ahhoz a feltételhez, hogy ‘ily módon kellene lennie és nem máshogy’. S ha azt találod, hogy másként van, akkor meg vagy lepődve: ‘Hogy lehet ez!? Az én ismereteim szerint kellene, hogy végezzék.’ Lehet, hogy jelentéktelen kérdésnek tekintitek, de mégsem az. 
Sríla Srídhar Mahárádzs válasza a következő: „Egy magasabb rendű bhaktának nem szabad, hogy a következő imája legyen „Szabadíts meg a bűnöktől”. Gyakorlatilag az összes többi vallás, először próbálja megtanítani az embereknek és a maximum amire eljutnak így hangzik: „Kérlek, próbálj megbocsájtani magadnak a bűneidért!” Srídhar Mahárádzs mégis ezt mondja: „Az első osztályú bhakta nem foglalkozik ilyen jelentéktelen dolgokkal – a bűnös tetteim visszahatásával.” 
„Az első osztályú bhaktának így kellene fohászkodnia: „Bármit is tettem rosszul, a legcsekélyebb dologtól kezdve, kész vagyok szenvedni érte. Egyetlen fohászom az, hogy hadd kapjak egy cseppet Krsna kegyének nektárjából.” Ez kell, hogy legyen egy igaz bhakta egyetlen fohásza: karmám szerint lehetek akár madár, vagy fenevad, féreg vagy bogár, lehetek akár a mennyben akár a pokolban – egyáltalán nem érdekel. Hadd szenvedjek a saját karmám szerint. De az egyetlen fohászom az, hogy „Hadd ne rekesszenek ki Krsna kegyéből; hadd részesüljek benne. Kérem a Kegyét; Szükségem van az Iránta való odaadásra. Csak odaadásra – ez az egyetlen, amit akarok. Akár élveznem kell jócselekedeteim eredményeit a mennyben, akár szenvednem kell az előző életem bűnei miatt és a pokolba kell, hogy menjek, nem érdekel az ezektől történő megszabadulás. Karmám eredményeként szenvednem vagy élveznem kell a visszahatásokat, de ez nem érdekel. Nem azért fohászkodom, hogy mentesüljek  bűneim és jócselekedeteim visszahatásaitól, az érdemektől vagy a büntetéstől – csak azért fohászkodom, hogy elérjem a tiszta odaadást, függetlenül az előbb említett két dologtól.”
Látjátok az odaadó gondolkozás ily módon történő fejlődését? Mert akár a mennyei örömöket akarjuk élvezni, akár el akarjuk kerülni a reakcióink visszahatását, a történet még mindig rólunk szól. ‘Én rólam! A történet velem kezdődik és végződik.’ De mi ez – ez a mi vallásunk? ‘Én’ vagyok a vallásom középpontjában.’ Nem! Az emelkedés az, hogy: ‘Bármivel is kell, hogy szembesüljek, kérlek add, hogy kapcsolatban legyen Veled!’ Ez azt is jelenti, hogy még a pokolban is gyakorolhatod a bhakti jógát. Nem vagyok biztos abban, hogy a mennyben képes lennél követni a bhakti elveit, mert ott az életmód túl könnyű, túl szép. De itt legalább, úgy értem itt a pokolban, legalább van némi motivációnk. 
 
(folytatása következik)
 
1. Sríla Srídhar Mahárádzs: Az arany lajtorja. 3. fejezet „A legtisztább fohász”


Silhouette of asian muslim man raising hand and praying during sunset background

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
 
(продължава от предишния петък)
 
Продължаваме да четем от Шрила Шридхара Махарадж, „Най-чистата молитва”.
Следва въпросът: „Махарадж, отново на въпроса за Туласи Деви – забелязах, че в този матх, докато обикалят Туласи по време на нейното арати, бхактите не обичат да пеят мантрата  яни кани ча папани брахма-хатядикани че, тани тани пранашянти прадакшинах паде паде (Онези, които обикалят Шримати Туласидеви стъпка след стъпка унищожават всички грехове, които са извършили, дори убийството на брамин). Защо е така?”[1]
Виждате ли, обуславянето действа много здраво. Отначало си нямаме и представа от ботаническата наука на Индия. След това разбираме, че определени растения се считат за свещени. По-нататък научаваме, че някои растения трябва да бъдат обожавани по такъв и такъв начин. И после, натъкнем ли се на храм, където това свещено растение се обожава по различен начин, сме изненадани. Така от обуславяне, в което нищо не разбирате, стигате до обуславянето че „трябва да се прави така и по никакъв друг начин”. А откриете ли, че е по-друг начин, сте смаяни: „Как така?! Трябва да следват моето познание.” Може да помислите това за незначителен въпрос, но то не е. 
Отговорът на Шрила Шридхара Махарадж: „Един възвишен бхакта не би трябвало да има молитви от типа „Освободи ме от греховете ми.” На практика всички останали религии най-напред се стремят да научат хората, и това е максималното им постижение: „Моля ви, опитайте се да измолите опрощение за своите грехове!” Обаче Шридхара Махарадж казва: „Първокласният предан не се вълнува от такива незначителни неща като реакциите от греховните му дейности.” 
„Първокласният бхакта се моли: „Каквото и лошо да съм сторил, готов съм да изстрадам всичко до последно. Но се моля единствено да получа нектарна капчица от милостта на Кришна.” Такава трябва да бъде молитвата на истински предания: може заради кармата си да стана птица, звяр, червей или буболечка, може да ида в рая или в ада, все ми е едно. Нека страдам в съответствие с кармата си. Но се моля: „Дано не бъда лишен от благодатната милост на Кришна, дано я получа. Нея искам, предаността към Него искам! Само преданост и нищо друго! Дали ще се наслаждавам на резултатите от добродетелите си в рая, дали ще страдам поради злодеянията от предишните си животи в ада, няма да се стремя да избягам от това. Благодарение на кармата си ще се мъча или ще се радвам, но ми е все едно. Не се моля да бъдат отнети последиците от греховете, нито от заслугите ми – моля се единствено да се сдобия с чиста преданост въпреки тях.”
Виждате ли израстването в начина на мислене на предания? Защото независимо дали искаме да се радваме на някакви райски облаги или искаме да избегнем последиците от действията си, всичко това все още касае единствено самите нас. „Става дума за мен. Историята започва и завършва с мен.” Но какво е това – нима такава е нашата религия? „Аз съм във фокуса на моята религия.” Не! По-високото ниво е: „Срещу каквото и да трябва да се изправя, моля Те, нека оставам свързан с Теб.” Това означава, че дори в ада можете да практикувате бхакти-йога. Не съм убеден, че в рая ще можете да я следвате, защото там се живее твърде леко и хубаво. Но поне тук, имам предвид поне в ада, можем да имаме някаква мотивация. 
 
(следва продължение)
 
1. „Златната стълба”, Гл 3 Най-чистата молитва, от Шрила Шридхара Махарадж
 


Silhouette of asian muslim man raising hand and praying during sunset background

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Продолжаем читать у Шрила Шридхары Махараджа, „Чистейшая молитва”.
Следует вопрос: Махарадж, еще один вопрос о Туласи Деви: я заметил, что в этом мат̣хе преданные, обходя вокруг Туласи во время а̄ратӣ, не любят воспевать мантру: йа̄ни ка̄ни ча па̄па̄ни брахма-хатйа̄дика̄ни ча, та̄ни та̄ни пран̣аш́йанти прадакш̣ин̣ах паде паде („Те, кто обходят вокруг Шримати Туласи Деви, с каждым шагом уничтожают любые последствия совершенных ими ранее грехов, даже последствия греха убийства бра̄хман̣а”). Почему это так? [1]
Видите ли, обусловленность действует очень сильно. Сначала мы понятия не имеем о ботанической науке Индии. Потом мы понимаем, что некоторые растения считаются священными. Далее мы узнаем, что некоторые растения надо обожать одним или другим способом. И затем, если мы встретим храм, где этому священному растению поклоняются по-другому, мы удивляемся. Так от обусловлености, в которой ничего не понимаете, доходите до обусловлености что „должно быть так и никак по-другому”. А если обнаружите, что делают по-другому, вы удивляетесь: „Как же так?! Надо следовать моему знанию.” Вы можете считать это незначительным вопросом, но это не так. 
Ответ Шрила Шридхара Махараджа: „Возвышенный преданный никогда не должен молиться подобным образом: „Избавь меня от грехов.” Практически все другие религии сначала пытаются учить людей, и это их максимальное достижение: „Прошу вас, попытайтесь простить себя за свои грехи!”
Однако Шридхара Махарадж говорит: „Первокласный преданный не обеспокоен такими незначительными вещами как реакции на его греховные поступки. 
„Преданный высшего уровня будет молиться так: „Что бы я ни сделал плохого, я готов страдать за это, до последнего. Но я молюсь только о том, чтобы смог получить хотя бы маленькую капельку нектара благосклонности Кришны”. Такой должна быть молитва настоящего преданного. Паш́у-па̄кхӣ хайе тха̄ки сварге ва̄ нирайе тава бхакти раху бхактивинода хр̣дайе: по своей карме я могу быть птицей или животным, червем или насекомым, могу находиться в раю или в аду, — меня это не заботит. Пусть я буду страдать в соответствии со своей кармой. Но моя единственная молитва: „Пусть никогда я не лишусь милости Кришны; я хочу обрести ее. Я нуждаюсь в Его милости; я хочу быть преданным Ему. Лишь преданность — все, чего я хочу. Предстоит ли мне наслаждаться результатами моих хороших деяний в раю, или же я должен буду страдать за грехи своей прошлой жизни и отправиться в ад, — я нисколько не забочусь о том, чтобы избежать этого. Я буду наслаждаться или страдать, ибо это последствия моей кармы, но меня не волнует это. Я молюсь не о том, чтобы освободиться от последствий своих грехов, избавиться от каких бы то ни было благих заслуг или дурных последствий, — но я прошу только о том, чтобы я смог обрести чистую преданность, в независимости от того и другого”.
Вы видите рост в способе мышления преданного? Потому что независимо хотим ли мы порадоваться каким-то райским поблажкам или хотим избежать последствий наших действий, все это относится только к нам самим. „Речь идет обо мне. История начинается и заканчивается мной.” Но что это такое – неужели это наша религия? „Я в фокусе моей религии.” Нет! Уровень выше: „С чем бы я ни столкнулся, пожалуйста, оставь мне связь с Тобой!” Это также означает, что даже в аду вы можете практиковать бхакти-йогу. Я не уверен, что в раю вы могли бы следовать ее, потому что жить там слишком легко, слишком хорошо. Но хотя бы здесь, я имею ввиду в аду, у нас может быть какая-то мотивация. 
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл 3 Чистейшая молитва, Шрила Шридхара Махарадж
 


OLYMPUS DIGITAL CAMERA

(from a lecture of Swami Tirtha, 21.08.2015, morning, Ludashto) 
 
(continues from the previous Monday)
 
Who is listening to the prayers of people? You said that basically Paramatma is listening. This is another personalized expression for this morphogenetic psi field of universal informational background. All right, but then what about the pure devotees? Are their prayers  heard by Paramatma? Yogis are concerned with Paramatma. Then who is listening to the prayers of the pure devotees? 
Yashoda: Ishta-deva. Your beloved murti.
Swami Tirtha: Ah, such a nice concept! I have to consider that! Let’s stop here for a while. As we discussed the different types of worship, the different deities, they will give you different benefits. Even if you don’t ask. For example here in Ludashto, Govardhan, Lapis Nostrum – our stone – is worshiped. The basic principle that He represents is the shelter for devotees. And as Ludashto is the centre of the mission, this shelter is expanded practically over all of us. Of course there are some other more delicate, finer details represented by Govardhan worship. Because Govardhan also provides a very blissful and variegated scenery for the different lilas of Krishna. This is like a source of happiness for the cows and the cowherd boys. Also a place of very deep meditation for a lot of saints living there. And also this is a meeting place, place of rendezvous. So there are a lot of other details that are represented by Govardhan. When Mahaprabhu delivered a little piece of Govardhan-shila to Raghunath das Goswami, he was extremely happy because he understood: ‘Now I have got my entrance to lilas!’ And if Raghunath das Goswami is satisfied with something, then you can guess that it’s important. 
In Gyor the devotees worship Jagannath. What is the benefit of that worship? One benefit of Jagannath worship is that He is always smiling. Irrespective of our services. Lord Jagannath in India resides by the ocean, Nilachala. In Gyor there is no ocean, but there are five rivers – water is there, so naturally He wanted to be there. Jagannath is a very special aspect of Krishna. He likes His devotees so much! He likes to be fed and He also likes to feed His devotees. Don’t forget, in the Jagannath temple in India there are 54 offerings per day. One and a half tons of rice is offered per day. Jagannath is very famous for expressing His willingness with His devotees. Once there was a small boy praying to Jagannath; he said: “Ah, my dear Jagannath, You are so kind, I love you so much! Please, come to me!” Then Jagannath answered: “Ah, my dear son, you see, I have no hands, I have no legs – I cannot come to you. But I have some big eyes, so I can look at you.” I think we would be all very satisfied if God said: “I can look at you” in a discussion. But our boy was not satisfied. He said: “All right, if You have eyes and if You can talk to me, then You can come to me also.” 
So, prayers are heard. Even challenging prayers are heard – if you have intensity enough and purity of heart. The result of Jagannath worship is satisfaction – everybody is satisfied. Grand scale results should be there. 
But who is worshiped in Sofia?
 
(to be continued)
 


OLYMPUS DIGITAL CAMERA

(Szvámí Tírtha 2015. augusztus 21-i tanításából Ludastón)
 
(az előző hétfői tanítás folytatása)
 
Ki hallgatja meg az emberek fohászait? Azt mondtátok, hogy alapvetően a paramátmá az, aki meghallgat. Ez ismét a morfogenetikus pszí mező univerzális információs háttérének egy másik megszemélyesített kifejezésmódja. Rendben, akkor mi a helyzet a tiszta bhaktákkal? Az ő fohászaikat meghallgatja a paramátmá? A jógikat a paramátmá érdekli, akkor ki hallgatja meg a tiszta bhakták fohászait?
Jasódá: Ista-déva, szeretett múrtitok.
Szvámí Tírtha: Ó, milyen szép gondolat! Ezt meg kell jegyeznem! Álljunk meg itt egy pillanatra! Ahogyan arról már beszélgettünk a különféle imádattípusokról, a különböző múrtik, akiktől különféle áldásokhoz juthattok, még akkor is, ha nem kéritek. Például Ludastón itt van a Góvardhan, a lapis nostrum – a mi kövünk – Őt imádjuk itt. Az alapelv az, hogy Ő képviseli az oltalmat a tanítványok számára, s mivel Ludastó a misszió középpontja, ez az oltalom gyakorlatilag mindannyiunkra kiterjed. Természetesen vannak sokkal kifinomultabb, finomabb részletei is a Góvardhan által képviselt imádatnak, hiszen Góvardhan nagyon áldásos és változatos helyszínt nyújt Krsna különböző líláinak. Olyan ez a hegy, mint a boldogság forrása a tehenek és a tehénpásztorfiúk számára. Egyben nagyon intenzív meditációs hely az ott élő szentek számára, és találkahely is találkák számára, tehát sok egyéb aspektusa van annak, amit a Góvardhan képvisel.  Amikor Maháprabhu egy kis darab Góvardhan-silát küldött Raghunáth dász gószvámí számára, akkor ő rendkívül boldog volt, mert megértette, hogy ezzel bebocsátást nyert a lílákba. S ha Raghunáth dász gószvámí elégedett volt valamivel, akkor gondolhatjátok, hogy az fontos. 
Győrben a bhakták Dzsagannáth-ot imádják. Mi ennek az imádatnak a jótéteménye? Az egyik az, hogy Ő mindig mosolyog, tekintet nélkül szolgálatainkra. Indiában az Úr Dzsagannáth Nilácsalban, az óceán mellett lakik – ugyan Győrben nincsen óceán, de van öt folyó – tehát itt is van víz, így természetesen Ő oda szeretett volna menni. Dzsagannáth,  Krsna nagyon különleges aspektusa – annyira szereti az Ő híveit! Szereti, ha megetetik, és Ő is szereti táplálni híveit. Ne feledjétek, a Dzsagannáth templomban Indiában naponta 54 felajánlás során másfél tonna rizst ajánlanak fel. Dzsagannáth nagyon híres arról, hogy kifejezi akaratát az Ő bhaktái felé. Volt egyszer egy kisfiú, aki Dzsagannáth-hoz fohászkodott, s így szólt: „Ó, kedves Dzsagannáthom! Te annyira kedves vagy, annyira szeretlek! Kérlek gyere el hozzám!” Ezután Dzsagannáth így válaszolt: „Ó, drága kisfiam! Láthatod, hogy se kezem, se lábam nincsen – nem tudok odamenni hozzád, ám nagy szemeim vannak, így látlak.” Szerintem valamennyien nagyon elégedettek volnánk, ha a Jóisten így szólna: „Látlak.” Ám ez a fiú nem volt elégedett, így szólt: „Rendben, ha Neked vannak szemeid, s ha tudsz hozzám beszélni, akkor ide is tudsz jönni hozzám.”
A fohászok tehát meghallgattatnak, még a kihívást jelentő fohászok is, ha eléggé intenzívek, és a szívetek tiszta. Dzsagannáth imádatának eredménye az elégedettség – mindenki elégedett. Mindez igazán nagy eredményekkel kecsegtet.
Ám kit imádunk Szófiában? 
 
(folytatása következik)


OLYMPUS DIGITAL CAMERA

(от лекция на Свами Тиртха, 21.08.2015, сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния понеделник)

Кой слуша молитвите на хората? Казахте, че в най-общия случай Параматма, Свръхдушата, ги слуша. Това е друго персонализирано название на морфогенетичното поле на вселенския информационен фон. Но тогава какво да кажем за чистите предани? Нима Параматма слуша техните молитви? Йогите се занимават с Параматма. Тогава кой слуша молитвите на чистите предани? 

Яшода: Ища-дева. Тяхното възлюбено мурти.

Свами Тиртха: О, каква красива концепция! Трябва да я обмисля! Нека се спрем тук за малко. Понеже обсъждахме различните видове обожание, различните божества ще ви дарят с различни блага. Дори и да не ги молите. Например тук в Лудащо се обожава Говардхан, лапис нострум – нашият камък. Основният принцип, който той представя, е подслонът за преданите. А тъй като Лудащо е център на мисията, този подслон на практика се разпростира над всички нас. Разбира се има и други по-деликатни, по-фини детайли, изразени чрез служенето на Говардхан. Защото Говардхан предоставя блажения и пъстроцветен пейзаж за различните игри (лила) на Кришна. Той е източник на щастие за кравите и пастирчетата. Също и място за много задълбочена медитация за мнозина светци, живеещи там. А освен това е и място за среща, място за рандеву. Така че има и много други подробности, представени от Говардхан. Когато Махапрабху дал един мъничък къс Говардхан-шила на Рагхунатх дас Госвами, той бил изключително щастлив, защото разбрал: „Сега вече имам достъп до лила!” А щом Рагхунатх дас Госвамии е удовлетворен от нещо, можете да се досетите, че то е важно. 

В Дьор бхактите обожават Джаганнатх. Какви блага принася това обожание? Една полза от обожанието на Джаганнатх е, че Той винаги се усмихва. Независимо как се справяме със служенето. В Индия Бог Джаганнатх живее край океана, в Нилачала. В Дьор няма океан, но пък има пет реки – понеже има вода, Той естествено ще иска да е там. Джаганнатх е много специален аспект на Кришна. Той много обича Своите предани! Обича да го хранят и също така обича да храни поклонниците си. Не забравяйте, в храма Джаганнатх в Индия има по 54 предлагания на ден. Поднася се по един и половина тон ориз всеки ден. Джаганнатх е много известен с това, че изразява желанията си към бхактите. Веднъж едно малко момче се молело на Джаганнатх: „О, мой скъпи Джаганнатх, Ти си толкова добър, аз толкова Те харесвам! Моля Те, ела при мен!” Тогава Джаганнатх отвърнал: „Мой скъпи синко, виждаш, че нямам ръце, нямам нозе – не мога да дойда при теб. Обаче имам големи очи и мога да те гледам.” Мисля, ние бихме били много удовлетворени ако Богът в някой разговор ни каже: „Мога да те гледам”. Но това момченце не било доволно. То рекло: „Щом имаш големи очи и щом можеш да разговаряш с мен, значи можеш и да дойдеш.” 

Така че молитвите се чуват. Дори предизвикателните молитви се чуват – ако имате достатъчно интензивност и сърдечна чистота. Резултатът от обожанието на Джаганнатх е удовлетворението – всеки е доволен. Резултатите са широкомащабни. 

Но кого обожават в София?

(следва продължение)



rasadance

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

 

Pregunta de Yamuna: Maharaj, usted ha recitado tres veces  mantra; en realidad recitar o cantar mantras es una práctica  básica –  repetición constante  de   una misma  mantra.  He oído decir que cierta gente se siente molesta de la idea. Aquí en Bulgaria hay proverbio  “Repetición es madre del saber y padre  de entontecer”. Hay una teoría popular que la gente aspira ir subiendo por espira; en vez de circular en ronda. Que es lo que diría usted al que no quisiera ir repitiendo la misma cosa?  

Swami Tirtha: La maha-mantra es  plegaria, oración y además es formula de meditación. Ya hemos dicho que existe el fragmento musical pero también existe la música como principio,  como algo espiritual. Tocando el fragmento, rozamos el original, llamamos el original, nos conectamos con el original. De igual modo, repitiendo la mantra, diciendo o repitiendo nuestra plegaria nos conectamos con el Naam, conectamos la original sustancia espiritual. 

Por lo tanto, se trata de un método muy fino y sagrado de meditación, la simple repetición no nos ayudaría. Debemos poner toda nuestra atención,  nuestro corazón y alma en la plegaria. Cuando améis a alguien, os gusta repetir su nombre? De un modo muy natural nos gusta recordar, llamar, hablar con esta persona. De igual modo la repetición de los Nombres Divinos es conversación con El. Además, los santos que han estudiado las ciencias de mantras y de meditación  dicen que  la perfección viene de la repetición. Escuchemos  sus consejos, tratemos  de repetir nuestras mantras con atención y dedicación No se trata solo de cantidad, sino de cualidad y entonces no iréis en círculo, danzareis en ronda. Ya veis la enorme diferencia? No es un método forzoso, es una danza inspirada. A pesar de repetir las mismas palabras, sea guardamos la forma, pero al llenar esta forma de mayor caudal  de emociones, de más profunda comprensión, los resultados serían diferentes.

Y si alguien afirma que repitiendo lo mismo no se llegaría a ninguna parte y que hay que dejar de seguir  repitiendo, debéis preguntar: “Cuantas veces has comido en esta vida? Sigues repitiendo esta practica todos los días. No te fastidia?“ “No, el desayuno no me fastidia jamas! Es imposible! Quisiera tomar aún más, dame más!” Así que  repitiendo tantas veces lo mismo, hallamos tantas veces nuevo placer gozando cada vez más. Por qué pensáis que al seguir repitiendo los Nombres Divinos no iréis hallando cada vez un  nuevo sabor? 

 



christian-schloe-garden-of-melancholia

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
 
Amikor a lelki élet néhány alapvető témáját vitatjuk meg, azok bár alapvetőek, de nem egyszerűek. Alapvetőek abban az értelemben, hogy ezek képezik az alapot a lényegi lelki látásmódhoz. Ne feledjétek, hogy egy nagyon szokatlan korban élünk, ez a kali-juga, nem számíthatunk túl sok jóra. Ez a viszályok és a képmutatás kora. Ez általában nem kedvez a vallásos gyakorlatoknak. Néhány nyugati álmisztikus tradícióban azt várják, hogy eljöjjön a Vízöntő kor. S az minek az időszaka lesz majd? Mi fog akkor történni? Az a karnevál, a fesztiválok ideje. S mi a karnevál? Minden a maszk mögé van rejtve. Minden, ami általában lehetetlen, lehetővé válik. A király koldust, a koldus pedig a király szerepét játszhatja. Tehát, ez az, amit a legtöbb ember vár: „Ó, jöjjön a Vízöntő kora!” Ez egy újabb álarcosbál. Sohasem tudhatod, hogy ki kicsoda, mi micsoda. Néhányan azt remélik, hogy ez egy sokkal lelkibb korszak lesz, de tisztában kell lennünk ennek az álarcosbálnak a veszélyeivel is.
S ahogy a szentírásainkban megtalálható, ahogy Krsna mondja a Gítában: „A vallástalanságot vallásnak, a vallást vallástalanságnak fogják vélni”[1]. Vagy, ha saját szavainkkal szeretnénk megfogalmazni: a tudomány át fogja venni a vallás szerepét, az emberek a tudományos tényekben fognak hinni és a lelki igazságokat holmi mítosznak vagy legendának fogják tartani. Ezért azt mondom, hogy egy ilyen szokatlan korban meg kell találnunk a hitünk alapjait. Meg kell értenünk és saját magunk számára hangsúlyoznunk, hogy a világban mindennek, ami lehetséges az alapját a tudatosság képezi – a háttér a tudatosság. Ez nem információ, nem ismeret, hanem tudatosság, s különösen a Legfelsőbb Tudat. Más szentírásokban az található, hogy ez az egész megnyilvánult anyagi univerzum, csupán Visnu álma. Segítsünk, hogy ez ne váljon rémálommá!  
Nemrégiben elhangzott egy megjegyzés, hogy hogyan tudunk beavatkozni az isteni elrendezésbe. Tehát, hogy miként tudod Visnu álmát rémálommá vagy sikerré változtatni? Lehetséges-e a beavatkozás? Nos, ha elméleti szinten gondolkozunk erről, akkor azt mondhatnánk: ‘Hogyan is tudna az ember beavatkozni az isteni cselekedetekbe?’ De ha az odaadás szemszögéből vizsgáljuk, hogy a bhakták elmondhatják a véleményüket és hatással lehetnek Istenre, például meginvitálhatják Őt, akkor úgy gondolom, hogy nyilvánvalóbb az, hogy ha kapcsolat van az ember és a Legfelsőbb között, akkor ez egy valódi kölcsönös kapcsolat. Tehát, elméletileg vitatkozhatunk rajta, hogy az ember bekapcsolódhat-e és tud-e segíteni vagy sem, és hogy miként történik ez. De emlékezzetek arra a gyönyörű leírásra a Góvardhan-líláról, mely arról szól, hogy mindenki összegyűlt a Góvardhan-hegy alatt, melyet Krsna felemelt. Csakhogy részesüljenek benne, hogy a Legfelsőbb megvédi őket a veszéllyel szemben. S akkor az idősebb gópák a botjaikkal segítettek Krsnának tartani a hegyet. Nem fontolgatták azt, hogy ‘Hé, ez a fiúcska felemelt egy hegyet! Talán Neki nincs is szüksége arra, hogy segítsünk ebben!” Ugye, ez micsoda isteni illúzió, feledékenység! Mégis, készen álltak, hogy segítsék az isteni tervet. ‘Igen, Ő meg akarja tartani a hegyet, én is segítek!’ Ily módon segíthetjük az isteni terv megnyilvánulását. Ez nem az, hogy te teszel valamit, hanem hogy a része vagy. Odaadod az energiádat, odaszenteled a figyelmed. Ez a lényeg. 
Tehát meg kell értenünk ezeket a nagyon elemi, alapvető elveit hitünknek – hogy a tudatosság, a Legfelsőbb Tudat mindennek a háttere, mindennek, amit érzékelünk, mindennek, amit képesek vagyunk megtenni és mindennek, amit érzünk. El kell jutnunk arra a szintre, hogy lássuk a sokszínű, megnyilvánult világ mögött a Legfelsőbb Tudatot. S hogyan is tegyük ezt helyesen? Hogy elnyerjük ezt a látásmódot, el kell jutnunk, az átman szintjére.
 
(folytatása következik)
 
1.  Bhagavad-gítá 18.32.
 

 



christian-schloe-garden-of-melancholia

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
 
When we discuss some elementary topics of spiritual life, nevertheless they are not simple. They are elementary in that sense that they are the basis, they are the fundament of a substantial spiritual vision. Don’t forget that we live in a very unusual age, this is the Kali-Yuga, so we cannot expect too much. This is an age of conflicts and hypocrisy. It is not favorable for religious practices in general. In some western pseudo-mystic traditions they expect for the Age of Aquarius to come. And what is that period? What happens at that time? This is the carnival, the festival time. And what is a carnival? Everything is hidden behind the mask. Everything that generally is not possible is possible. A king can act as a beggar, a beggar can act as a king. So, this is what most of the people expect: “Oh, the Age of Aquarius should come!” That’s another masquerade. You can never know who is who, what is what. Some people hope that this is like a more spiritual period, but we should be aware of the dangers also of this masquerade.
And just as it is described in our scriptures, as Krishna says in the Gita: „Irreligious will be considered religious and religious will be considered irreligious”[1]. Or if we want to paraphrase it: science will take the role of religion, people will believe in scientific facts, and they will consider the spiritual facts as some myth or legend. Therefore I say that in such an unusual age we have to find the fundaments of our faith. To understand and to emphasize for ourselves that the basis of anything that is possible in the world is consciousness – the background is consciousness. It is not information, it is not knowledge – it is consciousness. And especially the Supreme Consciousness. In other places it is said that this whole manifested material universe is only a dream of Vishnu. Let’s help it not to become a nightmare. 
Just recently a remark was mentioned that how can we interfere with the divine arrangement. So, how can you turn Vishnu’s dream into a nightmare or a success? Is it possible to interfere? Well, if we think on the theoretical platform we might say: ‘How can humans interfere into divine activities?’ But if we think on the devotional principles – that devotees can tell their opinion and they can influence God, they can invite Him – then I think it’s more obvious that if there is a connection between the human and the Supreme, then this is a real transaction. So, theoretically we can debate whether the human can enter and help or not and how is it. But you remember that beautiful description, when about the Govardhana-lila it is mentioned that everybody was gathered under the Govardhana Hill that Krishna lifted. Just to enjoy the protection of the Supreme from any danger. And then the elderly gopas used their sticks to help Krishna. They didn’t consider that ‘Hey, this boy lifted a hill! Maybe He doesn’t need any help to support it!” You see, it’s such a divine illusion, forgetfulness. Yet, they were ready to help the divine plan. ‘Yes, He wants to hold the hill, I am also helping!’ This is the way to help the divine plan to manifest. It’s not that you are doing, but you are part of it. You give your energy there, you give your attention there. This is the point. 
Therefore we have to understand these very basic, fundamental principles of our faith – that consciousness, Supreme Consciousness is the background of anything that we perceive, anything that we can do, even anything that we can feel. We have to come to that platform to see this Supreme Consciousness behind all the varieties of the manifested world. And how to do that properly? In order to achieve that vision we have to come, we must come to the atman platform.
(to be continued)
 
1.  Bhagavad Gita 18.32

 



« Older Entries