Archives

Calendar

January 2021
M T W T F S S
« Dec    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



Discussion-between-Sri-chaitanya-mahaprabhu-and-ramananda-raya-660x400

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el  7.09.2015, Sofía)

Estamos leyendo del objetivo supremo en la vida Aquí viene reproducida una conversación entre  Chaitanya Mahaprabhu y Su muy querido devoto Ramananda Raya. Después de haber concluido la conferencia, ahora sigue la revelación.

 “Dios  gozaba de la compañía de  Ramananda Raya  discutiendo sin cesar de  Shri Krishna  a lo largo de diez días. Dichas conversaciones de carácter confidencial trataban de los pasatiempos de Shrimati Radharani y Shri Krishna en  Vrajadham – el sitio de los pasatiempos trascendentes. En las conferencias se trataba el éxtasis vertido en Vrajadham. w Había también otros tópicos y conversaciones entre  Ramananda y Dios Catania que nadie podía llegar a comprender. En breve el tópico era una mina de información preciosa y generar tesoros para los humanos. Dicha mina se puede comparar a una reserva infinita de tesoros en metales de formas y tipos diferentes como cobre, bronce, plata, oro y por fin piedra filosofal. Los metales preciosos se extraían tanto en las conferencias de introducción como en las de conclusión. En las conversaciones preliminares entre Ramananda y Chaitania dedicadas a la búsqueda del supremo objetivo de la vida se notaba la idea de ir siguiendo las divisiones sociales y se imponía la comparación con la cobre – madre de los metales.”

Se estaban tratando las reglas en la sociedad humana – algo valioso e importante. Es el nivel de la comprensión de como podríamos llegar a ser buenos y nobles. El nivel social es importantísimo  hoy en día, ya que la masa de humanos apenas llega a percibir el nivel superior de la existencia. Allí debemos ser por lo menos buenos. Es el nivel de  la cobre.

“La idea de ofrecer los resultados de la obra Shri Krishna, karma-yoga, se compara al bronce.” El siguiente nivel es de cómo llegar a ser buen miembro de la sociedad humana y consiste en ofrecer los resultados al juzgado de  Krishna. A esto se le llama karma-yoga, y la acción significa comunicación. Por qué este nivel es superior? Se suele aceptar que  siendo un buen miembro de la sociedad humana podrías gozar de ciertos beneficios. Por qué la dedicación desinteresada y el renuncio son algo superior? Es que se llega a contribuir con algo, es por lo tanto un nivel superior. Por ejemplo, hemos organizado  pada-yatra con motive del centenario de Shrila Prabhupada – una caminata a pie realizada por gran grupo de devotos. Una ofrenda notable. Al día siguiente un amigo que había venido con nosotros nos dijo: “Oh, esperad un minuto! Los gastos del servicio son superiores a la tasa de nuestra contribución! ” Entonces yo dije: “Bien venido al Club! Ven aquí a nuestro lado y podrías dar más de lo que recibieres. Es que del otro lado llegarías a recibir  más de lo que hubieres dado!”. Bueno, este es el primer nivel – el de gozar de los beneficios. El segundo nivel es el de contribuir a que otros puedan gozar de los beneficios. Es un nivel superior y más valioso que el anterior. 

(Sigue continuacion)

 



Discussion-between-Sri-chaitanya-mahaprabhu-and-ramananda-raya-660x400

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 evening, Sofia)

We are reading about the ultimate goal of life. This was a conversation between Chaitanya Mahaprabhu and His very dear devotee Ramananda Raya. After concluding this exchange with the divine revelation, now we continue the story.

“The Lord has thus enjoyed the company of Ramananda Raya while discussing about Shri Krishna continuously for ten days. Those conversations were very, very confidential talks about Vrajadham, the place where the transcendental pastimes of Shrimati Radharani and Shri Krishna eternally manifest. In those conversations the ecstasy that flows in Vrajadham was thoroughly discussed. There were also many other talks between Ramananda and Lord Chaitanya which are impossible for anyone to understand. In short, the whole topic was just a mine of gemlike information, which produced one gem after the other for the benefit of all humankind. The mine of that conversation is compared to an unfathomable deep metallic reservoir. As the mine was being excavated, precious metals of different categories came out in the form of copper, bell metal, silver, gold and lastly touchstone. Precious metals were excavated both in the preliminary as well as the concluding discussions between Ramananda and Chaitanya. In the preliminary talks in the search of the ultimate goal of life the idea of following the moral and social divisions of society is compared to copper – the mother of metals.”[1]

So it concerns following the rules of society this is precious, this is important. This is the platform where we understand how to be a nice gentleman or gentle woman. The social platform is so important today, because hardly the general population see any further platform of existence. But at least on that platform we have to be nice. So, this is the copper.

“The idea of offering the results of one’s work to Shri Krishna, karma-yoga, is compared to bell metal.” So, the next stage after how to become a nice member of society is: offer the results of your work to Krishna. This is called karma-yoga, where action is the means of communication. Why is it higher than the previous ideal? Because usually if you become a good member of society, you will enjoy the benefits. Yet why selfless dedication or renunciation is higher? Because then you contribute with something; that is higher. For example once we organized pada-yatra on the hundredth anniversary of Shrila Prabhupada’s birthday – we were walking, a big group of devotees. It was a very remarkable offering. On the second day one friend who also came with us said: “Oh, wait a minute! The expenses of those services that we receive are much higher than the fee that we contribute to the whole affair. We had to contribute with something to the expenses, but what we receive was much more than what we contributed.” And then I said: “Welcome to the club! Come to this side and then you will be able to give more than what you receive. Because on the other side you receive more than what you give”. So, this was the first level – where you enjoy the benefits. The second level is when you contribute, so that others enjoy the benefits. This is higher, this is a more precious metal than the previous one. 

(to be continued) 

[1] In Search of the Ultimate Goal of Life, by Bhaktivedanta Swami Prabhupada



Discussion-between-Sri-chaitanya-mahaprabhu-and-ramananda-raya-660x400

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai esti tanításából)

Az élet végső céljáról olvasunk. Ez a beszélgetés Csaitanja Maháprabhu és egy nagyon kedves bhaktája, Rámánanda Ráj között hangzott el. Miután az isteni kinyilatkoztatásról folytatott eszmecseréjük végére értünk, folytassuk tovább a történetet!

Így élvezte az Úr Csaitanja, Rámánanda társaságát tíz napon át, nagy örömmel társalogva Srí Krsnáról. Rádhá és Krsna isteni kedvteléseinek örök színhelyéről, Vradzsadhámról beszélgettek. Sorra vették Vradzsadhám bizalmas titkait, a szent hajlékon megnyilvánuló rajongás egész áramát. További beszélgetésük fölfoghatatlan titokként mindenki elől rejtve maradt. Az érintett témakör drágakőhöz hasonlatos ismeretek lelőhelye volt, amely az egész emberiség javára adta egyik kincsét a másik után. E beszélgetés kimeríthetetlen ércbányához is hasonlítható, s ahogy művelni kezdték e bányát, különféle drága fémek kerültek a felszínre: réz, harangfém, ezüst, arany s végül a bölcsek köve. Rámánanda Ráj és az Úr Csaitanja beszélgetésének kezdete s vége egyaránt nemes fémeket hozott a felszínre. Bevezető eszmecseréjük témája, a társadalmi tagozódás és az erkölcs követése a rézhez, a fémek anyjához hasonlatos.[1]

Tehát ez a társadalmi szabályok betartására vonatkozik – ez nagyon értékes, fontos ismérv. Ez az a terület, ahol megérthetjük, miként legyünk finom úriemberek vagy gyengéd hölgyek. Manapság azért annyira fontos a társadalomi színtér, mert a lakosság általában alig lát tovább a létezés ezen rendszerénél. De legalább ezen a szinten szépen kell cselekednünk. Tehát ez a réz.

A karma-jóga, amikor az ember tetteinek eredményét szenteli Srí Krsnának, a harangfémhez hasonlítható.” Tehát a következő szint a társadalom nemes tagjává válása után a munkátok gyümölcsének a felajánlása Krsnának. Ezt hívják karma-jógának, ahol a cselekvés a kommunikáció eszköze. Miért is magasabb ez a korábbi eszménél? Mert általában, ha hasznos tagja leszel a társadalomnak, akkor élvezni fogod annak az előnyeit. Mégis, miért magasabb az önzetlen odaadás vagy a lemondás? Mert akkor valamivel hozzájárulsz; és az magasabb. Például, amikor Sríla Prabhupád századik születésnapjának az évfordulója alkalmából pada-játrát szerveztünk – egy nagyobb csapat bhaktával tettük meg ezt a zarándoklatot. Ez egy nagyon jelentőség teljes felajánlás volt. A második napon az egyik barátunk, aki szintén velünk tartott azt mondta: „Ó, várjatok egy pillanatig! Az általunk igénybe vett szolgáltatások költségei sokkal magasabbak, mint az a részvételi díj, amellyel hozzájárulunk az egész ügyhöz. Valamivel hozzá kellett járulnunk a kiadásokhoz, de amit cserébe kaptunk az sokkal több volt, mint amit hozzáadtunk.” Majd erre én azt feleltem: „Isten hozott a klubban! Lépjetek át erre az oldalra és akkor képesek lesztek többet adni, mint amit kaptok. Mert a másik oldalon többet kaptok, mint amennyit adtok”. Tehát ez volt az első szint – ahol élvezitek a jótéteményeket. A második szint az, amikor hozzá is járultok, tehát mások élvezik a jótéteményeket. Ez magasabb, ez értékesebb nemesfém, mint az előző. 

(folytatása következik) 

[1] Bhaktivédánta Szvámí Prabhupád: Az élet végső célja

 



Discussion-between-Sri-chaitanya-mahaprabhu-and-ramananda-raya-660x400

(от лекция на Свами Тиртха, 7.09.2015 вечер, София)

Четем за най-висшата цел на живота. Това е един разговор между Чайтаня Махапрабху и Неговия много скъп предан Рамананда Рая. След като беседата им завърши с божествено откровение, сега историята продължава.

„Така Богът се радвал на компанията на Рамананда Рая, разговаряйки за Шри Кришна неспирно в продължение на десет дни. Тези разговори били изключително поверителни беседи за Враджадхама – мястото, където трансценденталните забавления на Шримати Радхарани и Шри Кришна са вечно проявени. В тези беседи дълбоко се засягал екстазът, леещ се във Враджадхама. Имало също и много други разговори между Рамананда и Бог Чайтаня, които никой не е способен да проумее. Накратко, цялата тема била като мина от скъпоценна информация, пораждаща едно след друго съкровища за благото на целия човешки род. Мината на тази беседа е сравнена с бездънен рудник на ценни метали. Колкото по-надълбоко бил разравян рудникът, излизали скъпоценни метали от различни категории под формата на бакър, бронз, сребро, злато и накрая философски камък. Такива скъпоценни метали били изравяни както във встъпителните, така и в заключителните беседи между Рамананда и Чайтаня. Във встъпителните разговори в търсене на най-висшата цел на живота, идеята за следване на нравствените и социални подразделения на обществото е сравнена с бакър – майката на металите.”[1]

Става дума за следване на обществените правила това е нещо ценно, нещо важно. То е нивото, където разбираме как да бъдем добри, благородни хора. Общественото ниво е толкова важно в наши дни, защото общата маса хора едва ли виждат по-нататък от това ниво на съществуване. Там трябва поне да бъдем добри. Това е бакърът.

“Идеята за поднасяне на резултатите от работата на Кришна, карма-йога, е сравнена с бронз.” И така, следващата степен след това да станеш добър член на обществото е да предлагаш резултатите от труда си на Кришна. Това се нарича карма-йога, където действието е средството за общуване. Защо то е по-висше от предходния идеал? Понеже обикновено, ако станеш добър член на обществото, ще се радваш на известни блага. Но защо безкористната посветеност или отреченост са нещо по-висше? Тъй като тогава допринасяш с нещо; това е по-висше. Например, веднъж организирахме пада-ятра по случай стогодишнината от рождението на Шрила Прабхупада – направихме пешеходен поход, една голяма група предани. Беше забележително приношение. На втория ден един приятел, който също бе дошъл с нас, каза: „Ама чакайте малко! Разходите по това служене, което получаваме, са много по-високи от таксата, която дадохме за всичко.” Понеже трябваше да допринесем с нещо за разноските, обаче каквото дадохме, получихме много повече в замяна. Тогава му отвърнах: „Добре дошъл в клуба! Ела от тази страна и тогава ще можеш да даваш повече, отколкото си получил. Защото от другата страна получаваш повече, отколкото си дал”. Така че това беше първото ниво – когато се радваш на благата. Второто ниво е когато допринасяш, за да могат други да се радват на благата. Това е по-висше, то е по-скъпоценен метал от предишния. 

(следва продължение) 

[1] „В търсене на съвършената цел в живота” от Бхактиведанта Свами Прабхупада



Discussion-between-Sri-chaitanya-mahaprabhu-and-ramananda-raya-660x400

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

Читаем о самой высшей цели жизни. Это разговор между Чайтаньей Махапрабху и Его очень дорогого преданного Рамананда Рая. После того как их беседа завершилась божественным откровением, теперь история продолжается.

„Таким образом, Господь наслаждался компанией Рамананды Рая, непрерывно обсуждая Шри Кришну в течение десяти дней. Эти беседы были очень, очень конфиденциальными разговорами о Враджадхаме, месте, где вечно проявляются трансцендентные игры Шримати Радхарани и Шри Кришны. В этих беседах подробно обсуждался экстаз, проливающийся во Враджадхаме. Между Раманандой и Господом Чайтаньей было также много других разговоров, которые невозможно понять. Короче говоря, вся эта тема была просто карьером драгоценной информации, из которой один драгоценный камень порождался за другим на благо всего человечества. Шахту этого разговора сравнивают с непостижимым глубокой металлической сокровищницей. Во время раскопок рудника из него вышли драгоценные металлы разных категорий: медь, колокольный металл, серебро, золото и, наконец, филосовский камень. Драгоценные металлы были раскопаны как во время предварительных, так и заключительных дискуссий между Раманандой и Чайтаньей. В предварительных беседах в поисках конечной цели жизни идея следования моральным и социальным разделам общества сравнивается с медью – матерью металлов.[1]

Так что это касается соблюдения правил общества – это нечто ценное, это важно. Это платформа, на которой мы понимаем, как быть хорошими благородными людьми. Социальная платформа так важна сегодня, потому что население в целом не видит далее платформы собственного существования. Но, по крайней мере, на этой платформе мы должны вести себя хорошо. Итак, это медь.

“Идея предложить результаты своей работы Кришне, карма-йога, сравнивается с бронзой.” Итак, следующий этап после того, как стать хорошим членом общества, – это предложить результаты своей работы Кришне. Это называется карма-йога, где действие является средством общения. Почему он выше предыдущего идеала? Потому что обычно, если вы станете хорошим членом общества, вы получите выгоду. Но почему бескорыстная самоотверженность или отречение выше? Потому что тогда вы чем-то способствуете; это выше. Например, однажды мы организовали пада-ятру на столетнюю годовщину дня рождения Шрилы Прабхупады – мы шли большой группой преданных. Это было замечательное подношение. На второй день один друг, который также был с нами, сказал: „Ой, подожди минутку! Расходы на те услуги, которые мы получаем, намного выше, чем гонорар, который мы вносим во все дело. Мы должны были внести какой-то вклад в расходы, но то, что мы получили, было намного больше, чем то, что мы внесли”  И тогда я сказал: „Добро пожаловать в клуб! Придите на эту сторону, и тогда вы сможете отдать больше, чем получаете. Потому что с другой стороны вы получаете больше, чем даете”. Итак, это был первый уровень, на котором вы пользуетесь преимуществами. Второй уровень – это когда вы вносите свой вклад, чтобы другие пользовались преимуществами. Это выше, это более ценный металл, чем предыдущий.

(продолжение следует) 

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупад



магьосникът

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2016 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

“Similarly the sannyasis have come out from the head, the vanaprasthas from the arms, the grihasthas from the waist and the brahmacharis from the legs.”[1]

Who is the brahmin? The brahmin is the teacher of all the kshatriyas, all the vaishyas and all the shudras. And who is the sannyasi? Sannyasi is a teacher of even the brahmins. Then, I told you, we have to find our place in this structure. So, who is on the top? It’s the sannyasi – so? ‘I have to become a sannyasi! Because I want to be on the top.’ Is this the proper way to find our place? It’s not, of course. It’s not enough to have orange clothes. You must have an inner attitude of independence. Or for grihasthas it’s not enough to have an ability to make children; you have to become a real head of a family. And all other social groups – they have to qualify themselves.

“These different orders of society and grades of spiritual advancement are conceived in terms of qualification. It is confirmed in the Gita that the four social orders and the four spiritual orders are created by the Lord Himself in terms of different individual qualities. As the different parts of the body have different types of activities, so the social orders and spiritual orders also have different types of activities in terms of qualification and position. The target of these activities however is always the Supreme Personality of Godhead and as it is confirmed in the Gita, He is the supreme enjoyer. So, for example a brahmin, who is born out of the head of the Supreme Lord, his business is to preach the transcendental Vedic sound shabda-brahman. Similarly the kshatriya has to protect people from the onslaughts of maya. The vaishyas are meant for producing agricultural products, trading and then distributing them. And the working class is meant to help the higher classes by bodily labor. In this way there is a full cooperation and spiritual advancement among all the different orders of society. And when there is no such cooperation, the members of society will fall down. That is the present position in the Kali Yuga.

Lord Krishna instructed Uddhava that by following the instructions of social and spiritual orders of human society, one can satisfy the Supreme Personality of Godhead. And as a result of such a satisfaction, the whole society gets all the necessities of life amply without difficulty.” So, the key to success in life is a proper consciousness of all the participants of the society.

“Krishna says: “My dear Uddhava, all persons are engaged in activities. If by the result of either such activities they worship Me, automatically they become very happy within this world as well as in the next.” So, in the bhakti movement this is so nice that there is no need of even designating oneself as brahmin, kshatriya, vaishya, etc. or brahmachari, grihastha, etc. Let everyone be engaged in whatever occupation he has now. Simply let him worship Lord Krishna by the results of his activities. That will adjust the whole situation and everyone will be happy and perfect within this world.”

Mahaprabhu said: “I am not a brahmin, I am not a sannyasi, I am not this, I am not that. I’m a servant of the servant of the servants of the Lord.”[2] So, if we want to find our place in this structure, this is my suggestion. Let’s all become servants of the servants! Why? Because a good servant is always connected to his master. He cannot live without the master. This is not a material service connection where you definitely want to live without your service and without your master, because you are obliged to do that material service. In forced situations we hate our masters, and we hate being a servant, and we don’t like these activities. Let’s turn it into a spiritual practice – where we appreciate our masters, when we like to be a servant and when we like these activities and happily perform them.

This is the divine varna-ashrama – the divine social and spiritual structure. The ultimate source of that structure is divine. And the ultimate goal is also divine. If something originates from the Supreme, it will help us find our way back home to this original source. If something is developed out of the mud, it will help us go back to the mud. Life comes from life, consciousness comes from consciousness and love comes from love.

 

(to be continued)

 

[1] Nectar of Devotion, Chapter 2

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 13.80



магьосникът

(Szvámí Tírtha 2016.01.07-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

“A szannjászík ugyanígy a fejéből születtek, a vánapraszthák a karjából, a grahszthák a derekából, a brahmacsárík pedig a lábából.”[1]

Ki a brahmin? A brahmin valamennyi ksatrija, valamennyi vaisja és súdra tanítója. És S ki a szannjászí? A szannjászí még a brahminok tanítója is. S utána, mondtam nektek, hogy meg kell találnunk a helyünket ebben a rendszerben. Ki van tehát legfelül? A szannjászí – akkor? ‘Szannjászívá kell válnom. Mivel felülre akarok kerülni.’ Ez vajon a megfelelő útja annak, hogy megtaláljuk a helyünket? Természetesen nem. Nem elegendő, ha narancsszínű ruhánk van. Kell, hogy legyen egyfajta belső függetlenségünk. Avagy a grhaszthák számára nem elegendő gyermeket nemzeni, hanem tényleges családfővé kell váljatok. S valamennyi egyéb társadalmi csoportnak alkalmassá kell válnia.

„A társadalom e különféle rendjeit és a lelki fejlettség különböző szintjeit a tulajdonságok határozzák meg. A Bhagavad-gítá megerősíti, hogy a négy társadalmi és négy lelki rendet Maga az Úr hozza létre a különböző egyéni tulajdonságok szerint. Ahogy a különböző testrészek eltérően működnek, úgy a különféle társadalmi és lelki rendek is más és más tevékenységet végeznek, adott tulajdonságaiknak és helyzetüknek megfelelően. E cselekedetek középpontjában azonban mindig az Istenség Legfelsőbb Személyisége áll. Ahogy a Bhagavad-gítá megerősíti: ,,Ő a legfelsőbb élvező. Egy bráhmanának például, aki az Úr fejéből született, az a dolga, hogy a transzcendentális védikus hangot, a sabda-brahmant terjessze. Mivel a brahmana a fej, prédikálnia kell a transzcendentális hangot, valamint ennie kell a Legfelsőbb Úr nevében. A ksatrijának ugyanígy oltalmaznia kell az embereket a májá támadásaitól. A vaisjáknak az a feladatuk, hogy mezőgazdasági árukat termeljenek, kereskedjenek velük és juttassák el őket mindenhová. A munkásosztály kötelessége az, hogy kétkezi munkával segítsék a felsőbb osztályokat. Így élhet valamennyi társadalmi rend teljes együttműködésben, a lelki fejlődés útját járva. Ha nem működnek együtt, a társadalom tagjai el fognak zülleni. Ilyen helyzet uralkodik jelenleg a kali-jugában, a viszályok korszakában. 

Az Úr Srí Krsna arra tanította Uddhavát, hogy az emberi társadalom szociális és lelki rendjeire vonatkozó utasítások követésével az ember elégedetté teheti az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, s ennek eredményeképpen a társadalomban mindenki bőségesen, minden akadály nélkül hozzájuthat ahhoz, amire életében szüksége van.” Tehát a sikerhez vezető út az, ha a társadalom valamennyi résztvevőjének megfelelő a tudatállapota.

,, Krsna így szól: ,,Kedves Uddhavám! Mindenki végez valamilyen tevékenységet: vagy olyanokat, amelyeket a kinyilatkoztatott szentírások tanácsolnak, vagy közönséges világi tetteket. Bármelyiket is végezzék, ha tetteik gyümölcsével Krsna-tudatosan engem imádnak, akkor minden külön erőfeszítés nélkül nagyon boldogan élnek majd ebben a világban éppúgy, mint a következőkben.”

Maháprabhu azt mondta: ,,Nem vagyok brahmin, nem vagyok szannjászí, nem vagyok sem ez, sem az. Én az Úr szolgájának a szolgájának s szolgája vagyok.”[2] Tehát ha meg akarjuk találni a helyünket ebben a rendszerben, ez a javaslatom. Váljunk mindannyian a szolgák szolgáivá! Miért? Mivel egy jó szolga mindig kapcsolódik a mesteréhez, nem tud a mestere nélkül élni. Ez nem egy anyagi jellegű szolgálat és kapcsolat, mivel az anyagi szolgálatban kétség kívül a szolgálat és mester nélkül akarsz élni, mert kötelesek vagytok elvégezni azt az anyagi szolgálatot. A ránk kényszerített helyzetekben utáljuk a mesterünket, utálunk szolgák lenni, és nem szeretjük ezeket a cselekedeteket. Fordítsuk át ezt egy lelki gyakorlatba, ahol nagyra becsüljük a tanítómesterünket, ahol szeretünk szolgálni, s ahol szeretettel végezzük ezeket a tevékenységeket, és boldogan hajtjuk végre őket.

Ez az isteni varna-ásrama – az isteni társadalmi és lelki rendszer. Ennek a rendszernek a végső forrása isteni, és a végső cél szintén isteni. Ha valami a Legfelsőbbtől származik, az segíteni fog nekünk, hogy hazataláljunk ehhez az eredeti forráshoz. Ha valami a sárból fejlődött ki, segíteni fog nekünk visszatalálni a sárba. Az élet az életből, a tudatosság a tudatosságból, és a szeretet a szeretetből származik.  

 

(folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 2. fejezet                     

[2] Csaitanja-csaritámrta, Madhya, 2.13.80

 



магьосникът

(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2016 вечер, София) 

(продължава от предишния понеделник) 

„По подобен начин саннясите са произлезли от главата, ванапрастхите от ръцете, грихастхите от кръста, а брахмачарите от нозете.”[1]

Какъв е браминът? Браминът е учителят на всички кшатрии, на всички ваишии и на всички шудри. А какъв е санняси? Санняси е учител дори на брамините. И тогава, както ви казах, трябва да намерим и своето място в тази структура. Кой е най-горе? Санняси; значи „Аз трябва да стана санняси! Защото искам да съм най-горе.” Това ли е правилният начин да открием своето място? Не е, разбира се. Не е достатъчно да носиш оранжева роба. Трябва да имаш вътрешното настроение на независимост. Или пък за грихастхите: не е достатъчно да имаш способността да правиш деца; трябва да станеш истински глава на семейство. Също както и всички останали социални групи – и те трябва да се квалифицират.

„Тези различни обществени подразделения и степени на духовен напредък трябва да бъдат разбирани във връзка с качествата. В „Гита” е потвърдено, че четирите обществени и четирите духовни подразделения са създадени от самия Бог в съответствие с различните индивидуални характеристики. Както различните части на тялото извършват различни видове дейност, така обществените и духовните подразделения също имат различни видове дейности в зависимост от квалификацията и позицията си. Целта на всички тези дейности обаче винаги е Върховният Бог и както е потвърдено в „Гита”, Той е най-висшият наслаждаващ се. Така например работата на брамина, който е роден от главата на Върховния Бог, е да преподава трансценденталния звук на Ведите, шабда-брахман. По подобен начин кшатрият трябва да защитава хората от издевателствата на мая. Ваишите са предназначени да произвеждат земеделска продукция, с която да търгуват и да я разпределят. А работническата класа е предназначена да помага на по-висшите класи чрез физически труд. По такъв начин цари пълна кооперация и духовен напредък сред всички различни подразделения на обществото. А когато няма подобна кооперация, членовете на обществото пропадат. Такова е положението понастоящем в Кали Юга.

Бог Кришна напътствал Уддхава, че следвайки инструкциите за социалните и духовните подразделения на човешкото общество, човек може да удовлетвори Върховния Бог. А в резултат на такова удовлетворение, цялото общество получава всичко необходимо в живота в изобилие и без трудности.” И така, ключът към успеха в живота е правилното съзнание на всички участници в обществото.

„Кришна казва: „Мой скъпи Уддхава, всички хора са заети с дела. Ако чрез резултата на кое да е такова дело те Ме обожават, автоматично стават много щастливи в този свят, както и в следващия.” В движението бхакти е толкова хубаво, че дори няма нужда да се определяш като брамин, кшатрия, ваиша или брахмачари, грихастха и т.н. Нека всеки е зает с настоящата си професия. Просто нека обожава Бог Кришна с резултатите на своите дейности. Това ще хармонизира цялата ситуация и всеки ще бъде щастлив и съвършен в този свят.”

Махапрабху е казал: „Аз не съм брамин, не съм санняси, не съм това или онова. Аз съм слуга на слугата на слугите на Бога.”[2] Така че ако искаме да намерим своето място в тази структура, това е моето предложение. Нека всички да станем слуги на слугите. Защо? Защото добрият слуга винаги е свързан със своя господар. Той не може да живее без господаря си. Това не е материалното служене, където определено искате да живеете без своята служба и без шефа си, понеже сте задължени да го вършите. Когато има принуда, ние мразим господарите си, мразим да слугуваме, не харесваме тези неща. Нека превърнем това в духовна практика – където ценим учителите си, където ни харесва да сме слуги, където тези дейности ни се нравят и ги извършваме с радост.

Това е божествената варна-ашрама – божествената социална и духовна структура. Висшият източник на тази структура е божествен. И висшата ѝ цел също е божествена. Ако нещо произхожда от Всевишния, то ще ни помогне да открием своя път обратно към дома, към този изначален източник. Ако нещо е произлязло от калта, ще ни помогне единствено да се върнем в калта. Животът идва от живот, съзнанието идва от съзнание и любовта идва от любов.

 

(следва продължение)

 

[1] „Нектара на предаността” Глава 2

[2] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя, 13.80



man-child-baby-grandfather-royalty-free-thumbnail

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Question of Paramananda: Could you please help us to understand how can we be able to make the distinction between direct and indirect knowledge? Because sometimes the inspiration is whispering with a very soft voice. While what we experience with our senses from the world is very loudly imposing on us.

Swami Tirtha: Yes. There are three kinds of basic help for humanity today. One is the sacred tradition, the second is the polished and refined intelligence and the third one is the inspiration. Actually these are the paths to reach some reliable results. Therefore it is very much recommended to belong to a sacred tradition, to a school. Because they preserve the ancient knowledge and conclusions. Human intelligence is a very powerful instrument, but as it’s been mainly misused for the last 500 years, the results are not so favorable. Right, 80-90% of human intellectual capacities are used for military purposes. This is a misuse of intellect and therefore we see so many bad reactions in the world. But the proper use of intellect is a help. And the third way is inspiration, which is very underdeveloped these days. Intuitive capacities of human beings are very much underdeveloped, they are in decrease. It looks like in ancient times people were more able to use this capacity properly, but not so much in this time. Therefore this direct knowledge through inspiration or intuition – we should be also careful about that. As we are not in an advanced stage of consciousness, therefore this might be also distorted.

Then what to do? Let’s try to combine these three elements. If we commit ourselves to a spiritual school, to a spiritual sacred tradition, use our intellect properly, and slowly, slowly we purify the heart and consciousness so much, that the intuition might happen properly – then we can trust more and more our direct perception. Actually direct perception is always started from the other side, from the divine side – because it reveals. Our job is only to purify the screen, so that this divine revelation is reflected nicely in our consciousness.

But here was the second element of this list – the intellect. Usually men are cursed by intellect, knowledge, brain. We, men, always try to explain and analyze things. Usually ladies don’t analyze, but they know. They have this intuitive capacity more. Usually they come to right conclusions without too much analysis. I mean, without this intellectual dissection of the situation and then finally being lost in all the details – because this is our way.

So, we men, we are usually cursed by our intellect. Too much brain, especially concerning spiritual topics, doesn’t really help. Therefore, of course, as it is a gift of God to have some clear understanding, we have to use it properly. Therefore we have to become knowledgeable first. It is said in the shastras also: “First become like a wise man, knowledgeable. And then become like a child.” The child doesn’t think, the child feels. This is his or her approach to the world. Until we start to become spiritually intellectual, it’s a long path. But to cross beyond intelligence – this is the real task. If we can cross the limitations of the intellect, then we can enter the realm of mysticism. And mysticism means revelation. Such a person is able to perceive revelation, mystic experience. It’s not mystic data or mystic knowledge, it’s mystic revelation. Therefore we have to follow the example of Shrila Shridhar Maharaj, who was a very intelligent person. And he said: “Now I understood I have to use all my intellect to understand where its limit is and then go beyond that.”

So, direct knowledge means the ability to perceive the revelation.
 



man-child-baby-grandfather-royalty-free-thumbnail

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Paramánanda kérdése: Tudnál segíteni abban, hogy megérthessük miként tudunk különbséget tenni a közvetlen és a közvetett tudás között? Ugyanis néha az inspiráció nagyon halk hangon nyilvánul meg, miközben mindaz, amit az érzékeinkkel a világból tapasztalunk nagyon hangosan áramlik felénk.

Szvámí Tírtha: Igen. Napjainkban háromféle alapvető segítség létezik az emberiség számára. Az első a szent hagyomány, a második a pallérozott, kifinomult intelligencia és a harmadik az inspiráció. Valójában ezek azok az utak, melyekkel megbízható eredményeket lehet elérni. Ezért nagyon ajánlott egy szent hagyományhoz, iskolához tartozni, mivel ezek őrzik az ősi tudást és végkövetkeztetéseket. Az emberi intelligencia egy nagyon erős eszköz, de mivel az elmúlt 500 évben ezzel főleg visszaélés történt, az eredmények nem túl kedvezőek. Igaz, az ember intellektuális képességeit 80-90%-ban katonai célokra fordítják. Ez az intelligenciával történő visszaélés és ezért látunk olyan sok helytelen reakciót a világban. De a megfelelően használt intelligencia, az segítség. S a harmadik út az inspiráció, mely manapság nagyon fejletlen szinten van. Az emberek intuitív képességei nagyon alacsonyszintűek, hanyatlóban vannak. Úgy tűnik, hogy a múltban az emberek jobban és helyesebben tudták használni ezt a képességet, mint manapság. Ezért ezzel az inspiráción vagy intuíción keresztül jövő közvetlen tudással – szintén óvatosan kell bánnunk. Mivelhogy nem állunk valami emelkedett tudatszinten, ezért ez is torzulhatott.

Akkor mit tegyünk? Próbáljuk meg kombinálni ezt a három elemet. Ha egy lelki iskolának, egy szent spirituális hagyománynak kötelezzük el magunkat, megfelelően használjuk az intelligenciánkat és lassanként annyira megtisztítjuk a szívünket, a tudatunkat, hogy az intuíció megfelelően működhet. Majd ezt követően egyre inkább megbízhatunk a közvetlen érzékelésünkben. Valójában a direkt érzékelés mindig a másik oldalról indul, az isteni oldalról – mert megnyilvánul. A mi feladatunk csupán az, hogy megtisztítsuk a képernyőt, így az isteni kinyilatkoztatás szépen tükröződik a tudatunkban.

De itt van ennek a listának a második eleme – az értelem. Általában a férfiak meg vannak átkozva az intellektussal, a tudással, az aggyal. Mi férfiak mindig próbáljuk megmagyarázni és elemezni a dolgokat. A hölgyek általában nem elemeznek, de mégis tudják. Jobban birtokukban van ez az intuitív képesség. Általában túlzott elemezgetés nélkül is helyes a végkövetkeztetésük. Úgy értem, hogy a helyzet intellektuális boncolgatása nélkül és végül teljesen elveszve a részletekben – mert ez a mi módszerünk.

Tehát mi férfiak általában meg vagyunk átkozva az intellektusunkkal. A túl sok agy, főleg a lelki témákra vonatkozólag, nem igazán segítség. Mivel isteni adományról van szó, ezért világos megértéssel kell rendelkeznünk, hogy megfelelően használjuk. Emiatt először értelmessé kell válnunk. A sásztrák azt is mondják: „Először váljatok bölcsekké, értelmesekké, s majd legyetek olyanok, mint a gyerekek.” A gyermek nem gondolkozik, a gyermek érzi. Ők így állnak hozzá a világhoz. Amíg lelkileg értelmesek kezdünk lenni, addig hosszú az út. De az értelem túljutni – ez az igazi feladat. Ha túl tudunk jutni az értelem korlátain, akkor bebocsájtást nyerhetünk a miszticizmus valóságába. S a miszticizmus kinyilatkoztatást jelent. Az ilyen ember képes befogadni a kinyilatkoztatást, a misztikus tapasztalatokat. Ez nem misztikus adat vagy tudás, hanem misztikus kinyilatkoztatás. Ezért kell követnünk Sríla Srídhar Mahárádzs példáját, aki egy nagyon értelmes ember volt. S ő azt mondta: „Most megértettem, hogy össze kell szednem minden intelligenciámat annak megértéséhez, hogy hol van a határ és hogyan lépjek túl rajta.”

Tehát a közvetlen tudás azt jelenti, hogy képes érzékelni a kinyilatkoztatást. 



« Older Entries