Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Gita Govinda: My question is what exactly does bhakti mean? Recently there was a lecture of our spiritual god-brother and he mentioned that bhakti means ‘love’. But in the present day we humans have quite a perverted understanding of what love is. So if bhakti is love, then what is real love? 

Swami Tirtha: It’s a very complicated topic. I have a friend, he approached me and told me: “Swamiji, can you tell me what is love?” I chased him away. “Don’t disturb me with such questions. Try to practice and then you will understand.” Love is not something that we should create theories about. Love is something that we should perceive. Just like life is not something that you should think about, but rather live it. If you don’t do this, then you will miss your life. It’s a big mistake. Go through the experience. Although we agreed that this is not the topmost level of source of knowledge, nevertheless experience has got some part in our understanding. 

But the question is very proper. Because as we are conditioned by so many factors, our understanding about the spiritual truths is also limited. In most of the cases we have our human conditions and we try to apply them over spiritual truths. So, many times we think that love is like an emotional contact. But it’s not a sentimental feeling, because ‘sentimental’ means when the senses overcome the mentality. The senses are lower and the mind should be higher, but when they exchange their places, when the senses overcome the mentality, that’s a mistake. 

And love is definitely not a feeling. Because what is the nature of feelings? They come and go. Asato ma sat gamaya – “From the unreal lead me to the real”. If something disappears, it is unreal, right? So, we can conclude that love in the spiritual sense, like spiritual love or divine love, this is a paradigm, it’s a way to see the created world around you, your approach to the world. So this is a state of consciousness, this is not a feeling. 

We can say that bhakti is a path to the Supreme, it’s one approach to the Supreme. Therefore this is classified as one classical school of yoga, bhakti-yoga, right? This supremely refined emotional connection to the Supreme Absolute Truth definitely is not a transient feeling, coming and going. It’s something that you can develop, something that you can practice, something that you can offer. Because the root of the word bhakti comes from bhaj, and bhaj means ‘to adore’. So that’s an approach to the Supreme Reality. 

But at the same time, bhakti is a very secret thing. We need experts who can teach us bhakti. And you know, once I received a mail from a young man. He said, “Maharaj, I’m very intent on spiritual truth. But, can you teach me about love?” I said, “My dear son, please turn to somebody else. Maybe a young lady can help you.” At least our friend was honest. ‘First I want to learn this art. And then we can go on with something else.’ 

But you see, worldly love is unfortunately always limited. Most of the time it’s corrupted. Most of the time it’s a business: ‘I love you if you love me’. Or rather, ‘You love me and then I will love you’. It’s not really selfless. It’s not really an approach, it’s a transaction. It’s a cry for help. In most of the cases, it’s a cry for help. People live in utter deficit. ‘Please love me. Please, give me some attention. Please, put me in the center of your life’. It’s such an unfortunate situation when you lack emotions, when you lack attention, then you have to live from deficit. Horrible! 

You are spiritual practitioners. Your life should not be dominated by this deficit. You should have a surplus. Your heart should be so full of spiritual emotions that you need someone to share with. Try to work from this surplus. Collect your treasures, and then you can share. Yet divine love is a begging. Yes, we are beggars of love. But actually, it’s good to beg, because then you will be supplied. Many times in the material world we beg and we don’t receive. But if we beg in spiritual sense, we will be supplied. You have to be the ones who will distribute. You have to be the ones who will supply people. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Gíta-Góvinda: A kérdésem az lenne, hogy pontosan mi a bhakti jelentése? Nemrégiben egyik hittestvérünk tartott leckét, és az ő egyik meghatározása az volt, hogy a bhakti ‘istenszeretetet’ jelent. Viszont manapság nekünk igencsak torz képünk van arról, hogy mi is a szeretet. Tehát, ha a bhakti jelentése istenszeretet, akkor mi az anyagi értelemben vett szeretet? 

Szvámí Tírtha: Ez egy meglehetősen bonyolult téma. Van egy barátom, aki egyszer azzal a kérdéssel fordult hozzám, hogy, „Szvámídzsí, meg tudnád mondani, mi a szeretet?” Elhessegettem azzal, hogy „Ne zavarj engem ilyen kérdésekkel! Gyakorold a lelki dolgokat és majd megérted.” Az istenszeretet nem olyasvalami amiről elméleteket kellene gyártanunk, hanem olyan dolog, amit éreznünk kell. Hasonlóképpen az élet is nem olyasvalami, amiről gondolkoznunk kellene, hanem inkább megélni, megtapasztalni. Ha nem így teszünk, akkor elszalasszuk magát az életet, ami nagy hiba! Tapasztaljátok meg! Bár egyetértettünk abban, hogy a tudás forrásának a megtalálásának nem a tapasztalatszerzés a legfelsőbb szintje, mindenesetre hozzájárul a megértésünkhöz. 

A kérdés mégis nagyon helyénvaló, mivel olyan sok tényező befolyásol bennünket, így a lelki igazságokat is csak korlátozottan tudjuk megérteni. A legtöbb esetben az emberi működésünket akarjuk a lelki igazságokra is ráhúzni. Tehát sokszor azt gondoljuk, hogy a szeretet egyfajta érzelmi kapcsolat. De valójában ez nem egy szentimentális érzés, mert a „szenti-mentális” jelentése az, amikor az érzékek kerekednek felül az értelmen. Az érzékszervi megtapasztalás egy alacsonyabb szintű dolog, így az értelemnek kellene magasabb rendűnek lennie. Viszont, ha ezek felcserélődnek, ha az érzékek kerekednek felül az értelmen, az hiba! 

Az istenszeretet pedig semmiesetre sem egy érzés, mert mi jellemző az érzésekre? Az, hogy jönnek és mennek. Aszató má szad gamaja – „A valótlanból vezess a valósba.” Tehát, ha valami egyszercsak eltűnik, akkor az nem volt igazi. Szóval levonhatjuk azt a következtetést, hogy a lelki értelemben vett szeretet, vagy istenszeretet egyfajta látásmód, ahogy viszonyulunk, ahogy látjuk magunk körül a teremtett világot. Tehát ez egy tudatállapot, nem pedig egy érzés. 

Azt mondhatjuk, hogy a bhakti, a Legfelsőbbhöz vezető út, a Hozzá való viszonyulásunknak a legtisztább módja. Ezért tekintik a bhakti-jógát, a jóga egyik klasszikus irányzatának. Ez a rendkívül finom érzelmi kapcsolat a Legfőbb Abszolút Igazság iránt, biztos, hogy nem egy múló érzés, ami jön és megy. Ez olyasmi, amit fejleszthetünk, gyakorolhatunk, felajánlhatunk. Hiszen a bhakti szó gyökere a bhadzs szótőből származik, melynek jelentése „imádni”. Tehát ez a Legfelsőbb valóság megközelítésének a módja. 

Ugyanakkor a bhakti  az egy nagyon titkos dolog, melyhez szükségünk van egy tapasztalt szakértőre, aki tud erről bennünket tanítani. Egyszer kaptam levelet egy fiatalembertől, aki azt írta nekem, hogy „Kedves Mahárádzs, nagyon érdekel az abszolút igazság, illetve tudnál tanítani engem a szeretetről?” Mire azt mondtam neki, hogy, „Drága fiam, kérlek fordulj ez ügyben valaki máshoz. Talán egy ifjú hölgy tud ebben segíteni.” Legalább őszinte volt a barátunk. ‘Először egy kis könnyű művészetet akarok tanulni, aztán jöhetnek a komolyabb dolgok is.’ 

De látjátok a világi szerelem sajnos többnyire esendő, legtöbbször tisztességtelen, és valójában egy üzlet, ‘Szeretlek, ha te is szeretsz engem’. Vagy inkább úgy hangzik, hogy ‘Ha te szeretsz engem, akkor én is szeretni foglak’. Nem igazán önzetlen, és valójában nem a másikhoz való közeledésmód, hanem egy egyezség. Egy segélykiáltás. A legtöbb esetben ez egy segélykiáltás. Az emberek teljes hiányban élnek. „Kérlek, szeress engem, kérlek, szentelj nekem figyelmet, kérlek, tegyél az életed középpontjává.” Ez egy nagyon szerencsétlen helyzet, amikor hiányoznak az érzelmek, a figyelem, tehát úgy kell élnünk, hogy hiányunk van. Ez borzalmas! 

Ti lelki gyakorlók vagytok, és nem szabad, hogy az életeteket ez a hiány uralja. Nektek többletetek kell, hogy legyen! A szívünknek olyannyira csordultig tele kell lennie lelki érzelmekkel, hogy azért legyen szükségünk valakire, hogy megoszthassuk azt. Próbáljunk meg ebből a többletből dolgozni. Gyűjtsük össze a kincseinket, hogy aztán megoszthassuk másokkal is. Bár az istenszeretet elérése az egy koldulás, igen mi a szeretet koldusai vagyunk. S jó dolog kérni, mert akkor meg is kapjuk azt. Az anyagi világban sokszor kérünk dolgokat, amiket nem nagyon kapunk meg. Viszont, ha lelki dolgokat kérünk, akkor azt meg fogják adni nekünk. Nektek azoknak kell lennetek, akik adni tudnak. Nektek kell a szükségben szenvedőket ellátnotok.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Гита Говинда: Моят въпрос е какво точно означава бхакти? Наскоро имаше лекция на един наш духовен брат и той спомена, че бхакти значи „любов“. Но в наше време ние хората имаме доста изкривено разбиране какво е любов. И ако бхакти е любов, тогава какво е истинска любов? 

Свами Тиртха: Това е много сложна тема. Имам един приятел, който дойде и ме попита: „Свамиджи, можеш ли да ми кажеш какво е любов?” Аз го изпъдих: „Не ме занимавай с такива въпроси. Опитай се да практикуваш и тогава ще разбереш.” Любовта не е нещо, за което трябва да изграждаме теории. Любовта се усеща. Точно както и животът не е нещо, за което да се говори – той по-скоро трябва да се живее. Не го ли правите, просто пропускате живота си. Това е голяма грешка. Усетете преживяването. Макар да говорихме, че опитът не е най-висшият източник на познание, той все пак заема известна част от нашето разбиране. 

Но въпросът е много правилен. Понеже сме обусловени от толкова много фактори, нашето разбиране за духовните истини също е ограничено. В повечето случаи ние се опитваме да прилагаме човешката си обусловеност върху духовните истини. Затова много често си мислим, че любовта е някаква емоционална връзка. Но тя не е сантиментално чувство, защото „сантиментално“ означава сетивата да надделяват над менталността. Сетивата са по-ниско, а умът би трябвало да стои по-високо; обаче ако си разменят местата, ако сетивата надделяват над ума, това е грешка. 

И любовта определено не е чувство. Защото каква е природата на чувствата? Идват и си отиват. Асато ма сат гамая – „От нереалното води ме към истинското”. Щом нещо изчезва, то е нереално, нали? Така можем да заключим, че любовта в духовен смисъл – духовната любов, или божествената любов – е парадигма, начин да се гледа на света наоколо, мироглед. Така че тя е състояние на съзнанието, не е чувство. 

Можем да кажем, че бхакти е път към Бога, тя е подход към Бога. Затова я класифицират като една от класическите школи в йога – бхакти-йога. Тази изключително пречистена емоционална свързаност с Върховната Абсолютна Истина определено не е някакво преходно чувство, което идва и си отива. Тя е нещо, което можеш да развиваш, което можеш да практикуваш, което можеш да поднесеш. Защото коренът на думата бхакти идва от бхадж, а бхадж означава „да обожаваш“. Така че това е отношение към Върховната Реалност. 

Ала същевременно бхакти е много тайно нещо. Нуждаем се от експерти, които да ни научат на бхакти. Знаете ли, веднъж получих писмо от един младеж. Той казваше: „Махарадж, много съм решен да вървя по духовния път. Но можеш ли да ме научиш на любов?” Отвърнах: „Мой скъпи синко, моля те, обърни се към някой друг. Може би някоя млада дама може да ти помогне.” Човекът поне беше честен. „Най-напред искам да науча това изкуство. Пък после можем да продължим нататък.“ 

Но виждате ли, светската любов, уви, винаги е ограничена. В повечето случаи тя е покварена. В повечето случаи е бизнес: „Обичам те, ако ме обичаш“. Или по-скоро: „Първо ти ме обичай, пък сетне и аз ще те обичам“. Това всъщност не е безкористно. То не е отношение, а сделка. То е вик за помощ. В повечето случаи е вик за помощ. Хората живеят в недостиг. „Моля те, обичай ме. Моля те, отдели ми малко внимание. Моля те, сложи ме в центъра на живота си.“ Това е такова нещастие – да ти липсват емоции, да не ти достига внимание, да се налага да живееш в недоимък. Ужасно! 

Вие сте духовни практикуващи. Вашият живот не бива да е доминиран от такъв дефицит. Вие трябва да имате излишък. Сърцето ви би трябвало да е толкова препълнено с духовни чувства, че да ви е нужен някой, с когото да ги споделите. Стремете се да действате откъм този излишък. Събирайте съкровища, които сетне да можете да раздавате. И все пак, божествената любов е просия. Да, ние сме просяци на любовта. Но всъщност е добре да просиш, защото тогава ще ти се даде. Много пъти в материалния живот ние просим, но не получаваме. Но ако просим в духовен смисъл, ще ни бъде дадено. И вие трябва да сте тези, които ще раздавате. Трябва да сте тези, които ще давате на хората. 

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Gita Govinda: Meine Frage ist: Was genau bedeutet Bhakti? Kürzlich hielt unser spiritueller Gottbruder einen Vortrag, und er erwähnte, dass Bhakti „Liebe“ bedeutet. Aber wir Menschen haben heutzutage ein ziemlich verzerrtes Verständnis von Liebe. Wenn Bhakti also Liebe ist, was ist dann wahre Liebe?

 Swami Tirtha: Das ist ein sehr komplexes Thema. Ein Freund von mir kam auf mich zu und fragte: „Swamiji, kannst du mir sagen, was Liebe ist?“ Ich wies ihn ab. „Belästige mich nicht mit solchen Fragen. Übe es einfach, dann wirst du es verstehen.“ Liebe ist nichts, worüber wir Theorien aufstellen sollten. Liebe ist etwas, das wir empfinden. Genauso wie das Leben nicht etwas ist, worüber man nachdenken, sondern was man leben sollte. Wenn man das nicht tut, verpasst man sein Leben. Das ist ein großer Fehler. Mach deine Erfahrungen. Obwohl wir uns einig sind, dass dies nicht die höchste Wissensquelle ist, trägt die Erfahrung dennoch zu unserem Verständnis bei.

Die Frage ist aber sehr berechtigt. Denn da wir von so vielen Faktoren geprägt sind, ist auch unser Verständnis spiritueller Wahrheiten begrenzt. Meistens haben wir unsere menschlichen Gegebenheiten und versuchen, sie auf spirituelle Wahrheiten anzuwenden. So denken wir oft, Liebe sei wie ein emotionaler Kontakt. Aber sie ist kein sentimentales Gefühl, denn „sentimental“ bedeutet, dass die Sinne die Vernunft beherrschen. Die Sinne sind niedriger und der Verstand sollte höher sein, aber wenn sie die Plätze tauschen, wenn die Sinne die Vernunft beherrschen, ist das ein Irrtum.

Und Liebe ist definitiv kein Gefühl. Denn was ist das Wesen von Gefühlen? Sie kommen und gehen. Asato ma sat gamaya – „Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen“. Wenn etwas verschwindet, ist es unwirklich, nicht wahr? Wir können also schlussfolgern, dass Liebe im spirituellen Sinne, wie spirituelle oder göttliche Liebe, ein Paradigma ist, eine Art, die geschaffene Welt um uns herum zu sehen, unsere Herangehensweise an die Welt. Es ist also ein Bewusstseinszustand, kein Gefühl. 

Wir können sagen, dass Bhakti ein Weg zum Höchsten ist, ein Zugang zum Höchsten. Daher wird es als eine klassische Yoga-Schule, Bhakti-Yoga, klassifiziert, richtig? Diese höchst verfeinerte emotionale Verbindung zur Höchsten Absoluten Wahrheit ist definitiv kein flüchtiges Gefühl, das kommt und geht. Es ist etwas, das man entwickeln, üben und weitergeben kann. Denn die Wurzel des Wortes Bhakti kommt von bhaj, und bhaj bedeutet „anbeten“. Das ist also ein Weg zur höchsten Wirklichkeit.

Doch gleichzeitig ist Bhakti etwas sehr Geheimnisvolles. Wir brauchen Experten, die uns Bhakti lehren können. Wisst ihr, einmal erhielt ich eine E-Mail von einem jungen Mann. Er schrieb: „Maharaj, ich bin sehr an spiritueller Wahrheit interessiert. Kannst du mir etwas über Liebe beibringen?“ Ich antwortete: „Mein lieber Sohn, bitte wende dich an jemand anderen. Vielleicht kann dir eine junge Frau helfen.“ Er war sehr ehrlich. „Zuerst möchte ich diese Kunst erlernen. Und dann können wir uns anderen Dingen widmen.“

Aber seht ihr, weltliche Liebe ist leider immer begrenzt. Meistens ist sie verdorben. Meistens ist sie ein Geschäft: „Ich liebe dich, wenn du mich liebst.“ Oder besser: „Du liebst mich, und dann werde ich dich lieben.“ Sie ist nicht wirklich selbstlos. Es ist nicht wirklich ein Ansatz, es ist eine Transaktion. Es ist ein Hilferuf. In den meisten Fällen ist es ein Hilferuf. Die Menschen leben in einem tiefen Mangel. „Bitte liebe mich. Bitte, schenk mir Aufmerksamkeit. Bitte, stell mich in den Mittelpunkt deines Lebens.“ Es ist eine so unglückliche Situation, wenn es einem an Gefühlen und Aufmerksamkeit mangelt, dann muss man aus Mangel leben. Schrecklich!

Ihr seid spirituelle Praktizierende. Euer Leben sollte nicht von diesem Mangel beherrscht werden. Ihr solltet einen Überschuss haben. Euer Herz sollte so voller spiritueller Gefühle sein, dass ihr jemanden braucht, mit dem ihr sie teilen könnt. Versucht, aus diesem Überschuss zu schöpfen. Sammelt eure Schätze, und dann könnt ihr teilen. Doch göttliche Liebe ist ein Betteln. Ja, wir betteln um Liebe. Aber eigentlich ist es gut zu betteln, denn dann wird euch gegeben. Oftmals betteln wir in der materiellen Welt und erhalten nichts. Doch wenn wir im spirituellen Sinne betteln, wird uns gegeben. Ihr müsst diejenigen sein, die verteilen. Ihr müsst diejenigen sein, die andere versorgen.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Гита Говинды: Мой вопрос: что именно означает бхакти? Недавно наш духовный брат читал лекцию, и он упомянул, что бхакти означает «любовь». Но в наше время, у людей, довольно извращенное понимание того, что такое любовь. Так если бхакти — это любовь, то что же такое настоящая любовь?

Свами Тиртха: Это очень сложная тема. У меня есть друг, он подошел ко мне и сказал: «Свамиджи, не могли бы вы рассказать мне, что такое любовь?» Я прогнал его. «Не беспокойте меня такими вопросами. Попробуйте практиковаться, и тогда вы поймете». Любовь — это не то, о чем следует строить теории. Любовь — это то, что нужно ощущать. Точно так же, как жизнь — это не то, о чем нужно думать, а то, чтобы жить ее. Если вы этого не сделаете, то упустите свою жизнь. Это большая ошибка. Пройдите через опыт. Хотя мы согласны, что это не высший уровень знания, тем не менее, опыт играет определенную роль в нашем понимании.

Но вопрос очень уместный. Потому что, поскольку на нас влияет множество факторов, наше понимание духовных истин также ограничено. В большинстве случаев мы руководствуемся своими человеческими обусловленостями и пытаемся применять их к духовным истинам. Поэтому часто мы думаем, что любовь — это просто эмоциональный контакт. Но это не сентиментальное чувство, потому что «сентиментальность» означает, когда чувства преобладают над разумом. Чувства должны быть ниже, а разум — выше, но когда они меняются местами, когда чувства преобладают над разумом, это ошибка.

А любовь определенно не чувство. Потому что какова природа чувств? Они приходят и уходят. Asato ma sat gamaya – «Из нереального веди меня к реальному». Если что-то исчезает, оно нереально, верно? Таким образом, мы можем заключить, что любовь в духовном смысле, как духовная любовь или божественная любовь, это парадигма, это способ видеть сотворенный мир вокруг вас, ваш подход к миру. Поэтому это состояние сознания, а не чувство.

Можно сказать, что бхакти — это путь к Богу, это один из подходов к Богу. Поэтому это классифицируется как одна из классических школ йоги, бхакти-йога. Эта предельно утонченная эмоциональная связь с Высшей Абсолютной Истиной определенно не является преходящим чувством, которое приходит и уходит. Это то, что можно развить, что можно практиковать, что можно предложить. Потому что корень слова бхакти происходит от слова «бхадж», а «бхадж» означает «обожать». Так что это отношение к Высшей Реальности.

Но в то же время бхакти — это очень сокровенное дело. Нам нужны эксперты, которые могли бы научить нас бхакти. И знаете, однажды я получил письмо от молодого человека. Он написал: «Махарадж, я очень заинтересован в духовной истине. Но можете ли вы научить меня любви?» Я ответил: «Дорогой сын, пожалуйста, обратись к кому-нибудь другому. Может быть, молодая девушка сможет тебе помочь». По крайней мере, наш друг был честен. «Сначала я хочу изучить это искусство. А потом мы сможем продолжить чем-то другим».

Но, видите ли, мирская любовь, к сожалению, всегда ограничена. В большинстве случаев она искажена. В большинстве случаев это бизнес: «Я люблю тебя, если ты любишь меня». Или, скорее, «Ты полюби меня, и тогда я полюблю тебя». Это не бескорыстие. Это не подход, это сделка. Это крик о помощи. В большинстве случаев это крик о помощи. Люди живут в полном дефиците. «Пожалуйста, люби меня. Пожалуйста, удели мне внимание. Пожалуйста, поставь меня в центр своей жизни». Это такая печальная ситуация, когда тебе не хватает эмоций, когда тебе не хватает внимания, тогда тебе приходится жить в дефиците. Ужасно!

Вы — духовные практикующие. Ваша жизнь не должна быть подчинена этому дефициту. У вас должен быть избыток. Ваше сердце должно быть настолько переполнено духовными эмоциями, что вам нужен кто-то, с кем можно поделиться. Постарайтесь использовать этот избыток. Собирайте свои сокровища, и тогда вы сможете поделиться ими. Однако божественная любовь — это нищенство. Да, мы — просители любви. Но на самом деле просить — это хорошо, потому что тогда вы получите то, что вам нужно. Часто в материальном мире мы просим и ничего не получаем. Но если мы просим в духовном смысле, мы получим то, что нам нужно. Вы должны быть теми, кто будет раздавать. Вы должны быть теми, кто будет давать людям.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.05.2019 evening, Sofia)

It’s a great honour to be here with you. By coming here I feel like visiting my second home. Today I would like to discuss a little bit about time. Time which is a very important factor. We think that time is passing, while time laughs and says: people are passing. Who is more powerful – you or time? Usually time is stronger than humans. There is a chance to overcome the limitations of time – if we know the secret. And you know, we all like secrets. Once we organized a lecture series and the title was “Secret Teachings”. Twice as many people came as usual. Because everybody is searching for the secrets.
So, what is the secret of time? How to manage our life periods? It’s not an easy question. But if we refer to the ancient divine knowledge, revelation, then we receive a lot of profound and great important information about this.
Let’s start with some theory about time. In the Bhagavad Gita it is mentioned that time is a divine energy. In one sense we can say that it is God Himself in a very special form, a very special energy. Krishna says that “I am time, destroyer of the worlds”[1]. It’s quite a frightening aspect of time that will finish everything. Therefore we can see that time is a limitation. Usually this is how we perceive time – that we try to keep up with the passing of time and usually we are so busy that we don’t have any time for anything. They say that time is speeding up. I don’t know what is your experience, but once a devotee told to a spiritual master: “Oh, we are fully aware that you are working for our benefit 28 hours per day”. And then the master said “Now I understand why I am so tired. If I have to work 28 hours per day for you, it’s a heavy job”. So, time as a limitation is there. This is one feature of time energy, which is a divine energy. And usually this is the fearful side of time.
On the other hand, there is another mention in the Gita about time, that “I exist as eternal time, unlimited, unfathomable time”[2]. Such a different approach. Then time doesn’t grab, doesn’t take away, doesn’t rob you of your life, but provides a dimension where you can express yourself and experience your life. And I feel that for spiritual practitioners like us, we need to develop this kind of attitude to time – to accept time as a chance, not something that we shall lose.
So, for materially minded people, time exists as a limitation. But for spiritually minded people, time exists as eternal. Of course, usually we perceive life as full of suffering. And you might think: ‘This limited life is so bitter, that I don’t need eternal life. If it is the same bitter, I don’t need that.” So, beware! Don’t project your today into eternity.
But time is a divine energy. We should treat it nicely, we should use it nicely. They say, in this age generally a hundred years are provided for a human being as a lifetime. Usually we don’t live that long, but this is like a period that you can achieve – a hundred years. Nevertheless, this is not a question of how many years you can accumulate, but the quality of your life. You can live a long life without any meaning. Or maybe your life is short, but if it is very intense and very meaningful, then it is a success. So a sign of a spiritual practitioner is that he or she uses the time properly. Because unfortunately, generally we cannot change the current of time. They say you might achieve such a power that you can stop time. I think we perceive this even without any mystic powers, when we are, for example, waiting in a hospital for an operation – the time stands still, it doesn’t move. This perception of time is something very subjective. Other time when we are sitting here in the yoga studio, a full evening feels like two minutes. So, this perception of time is very important, but nevertheless we shouldn’t lose our time.
You know, once I had to give a lecture on time. And usually I try to be punctual, especially if you are the lecturer, you have to be there. But on this occasion I realized I will be late half an hour. But the audience was very polite and they were waiting patiently. So, I took the opportunity to glorify them and said: “You see, today I demonstrated you time.”
But I don’t want to rob your time, because you came for a spiritual experience. These are just a few thoughts to start with the discussion of time, with the perception of time. As I told you, there is a secret, how to overcome the limitation of time. And if we join the divine current, the divine vibration of chanting the sacred mantras and hymns, then this will provide us a different perception of time – it’s a glimpse into eternity. So, instead of talking too much about time, let’s experience a quantum leap into eternity through chanting.

(to be continued)

1.  Bhagavad Gita 11.32
2.  Bhagavad Gita 10.33

(Szvámí Tírtha, 2019.05.11-i szófiai esti tanításából)

Nagy megtiszteltetés számomra, hogy itt lehetek veletek, mert amikor hozzátok látogatok olyan, mintha a második otthonomba jönnék. Ma az időről szeretnék egy kicsit beszélni, ami egy nagyon fontos dolog. Míg mi azt gondoljuk, hogy az idő múlik, addig  az idő nevetve pedig azt,  hogy ‘múlnak az emberek’. Melyikünk az erőteljesebb, mi vagy az idő? Általában az idő erősebb az embernél, de van esélyünk legyőzni az idő korlátait – ha ismerjük a titkot. S mint tudjuk, mindannyian szeretjük a titkokat. Egyszer szerveztünk egy előadássorozatot, amelynek  a címe az volt, hogy „Titkos tanítások”. Kétszer annyian jöttek el, mint általában, mert mindenki a titkokat keresi.
Tehát mi is az idő titka, hogyan álljunk hozzá az életszakaszainkhoz? Ez nem egy könnyű kérdés. Viszont, ha az ősi kinyilatkoztatott szentírásokhoz folyamodunk, akkor nagyon fontos és elmélyült információkat kapunk erről.
Kezdjük néhány elméleti gondolattal az időre vonatkozólag. A Bhagavad-gítában az áll, hogy az idő egy isteni energia. Bizonyos értelemben azt mondhatjuk, hogy az maga Isten egy nagyon különleges formában, energiában. Krisna azt mondja a Gítában, „Idő vagyok, világok pusztítója.”[1] Ez egy meglehetősen ijesztő oldala az időnek, hogy mindennek véget vet, de ezért láthatjuk azt, hogy az idő az korlátozott. Általában mi így érzékeljük az időt. Igyekszünk lépést tartani a múlásával, de általában annyira elfoglaltak vagyunk, hogy semmire sincs időnk. S azt mondják, hogy az idő egyre gyorsabban telik. Nem tudom ti ezt hogy tapasztaljátok, de egyszer egy tanítvány azt mondta a mesterének, „Ó, tudjuk nagyon jól, hogy napi 28 órát miértünk dolgozol!” Mire a mester így felelt „Most már értem miért vagyok annyira fáradt, napi 28 órát a 24-ből értetek vagyok, ez nagyon kimerítő!” Tehát az idő, mint korlát, létezik. Ez az időnek, mint isteni energiának az egyik jellemzője. S általában ez egy igencsak rémisztő oldala.
A Gítában található egy másik utalás is az időre vonatkozólag, „Én a kimeríthetetlen időként is létezem.”[2]. Mennyire másféle megközelítés. Amikor az idő nem elrabol, elvesz az életünkből, hanem az egy olyan dimenzió, ami teret ad az életünknek, ahol kifejezhetjük önmagunkat, és megtapasztalhatjuk az életet. S úgy érzem, nekünk, mint lelki gyakorlóknak, így kell hozzáállnunk az időhöz, mint egy lehetőséghez, nem pedig úgy, mint olyasvalamihez, amit elveszíthetünk.
Tehát annak, aki testi tudatban él, annak fenyegető elmúlás, egy korlát, viszont, aki a lelki mivolta örökkévalóságában él, annak egy végtelen pályát nyit meg. Természetesen, általában úgy érzékeljük az életet, hogy tele van szenvedéssel, s azt gondolhatnánk, hogy „Már, ez a véges élet is annyira fájdalmas, hogy nincs szükségem az örök életre. Ha az is ugyanilyen, akkor nem kell nekem.” Szóval vigyázzunk, hogy ne a mát vetítsük ki az örökkévalóságra.
Tehát az idő az egy isteni energia, mellyel gondosan kell bánnunk, jól kell tudnunk felhasználni. Azt mondják, hogy ebben a világkorszakban körülbelül száz esztendő adatott egy életre. Általában nem élünk ennyi ideig, de ez egy olyan időtartam, amelyet azért elérhetünk – száz év. Mindenesetre, nem az a kérdés, hogy mennyi ideig élünk, hanem az, hogy milyen minőségű az az élet. Élhetünk egy hosszú és értelmetlen életet, vagy pedig egy rövid, intenzív és értelmes életet, amit lelkileg sikerre vittünk. Tehát egy lelki gyakorló ismertetőjele az, hogy megfelelően gazdálkodik az idejével. Általában sajnos nem tudjuk megváltoztatni az idő folyását, bár azt mondják, hogy szert tehetünk olyan képességre, mellyel meg lehet állítani azt. Úgy hiszem, hogy ezt különösebb misztikus erő nélkül is megtapasztalhatjuk, például amikor egy kórházban műtétre várunk, s úgy érezzük, hogy szinte megállt az idő. Tehát ez az időérzékelés egy nagyon szubjektív dolog. Máskor pedig, mint például ilyen alkalmakkor, mint az ilyen, az egész este csupán két percnek tűnik. Tehát ez az időérzékelés egy nagyon fontos dolog, de semmiesetre sem szabad elpazarolnunk azt.
Egyszer előadást kellett tartanom az időről, és általában igyekszem pontosan érkezni, főleg ha én vagyok az előadó, de ez alkalommal rájöttem, hogy fél órát késni fogok. A résztvevők nagyon udvariasak voltak, és türelmesen vártak. Majd odaérve, megragadtam az alkalmat, hogy megdicsérjem őket, és azt mondtam: „Látják, ma demonstráltam, mi is az idő.”
Viszont nem szeretném rabolni az időtöket, mert ti egy lelki élményért jöttetek ide. Ez csupán néhány bevezető gondolat volt, mellyel elindíthatjuk az időről, az idő érzékeléséről szóló beszélgetésünket. Mint ahogy említettem, van egy titok, mellyel legyőzhető az idő korlátja. Ha csatlakozunk az isteni áramlathoz, a szent mantrák és himnuszok zengésével, akkor ez egy másfajta időérzékelést fog adni a számunkra, bepillanthatunk az örökkévalóságba. Tehát ahelyett, hogy túl sokat beszélnénk az időről, inkább ugorjunk egy nagyot és a mantrazengésen keresztül tapasztaljuk meg az örökkévalóság teljességét.

(folytatása következik)

1.  Bhagavad-gítá, 11.32.
2.  Bhagavad-gítá, 10.33.

(от лекция на Свами Тиртха, 11.05.2019 вечер, София)

Голяма чест е да бъда тук с вас. Идвайки насам се чувствам като че идвам във втория си дом. Днес бих искал да поговорим малко за времето. Времето, което е много значим фактор. Ние си мислим, че времето отминава, а времето се смее и казва: хората отминават. Кой е по-силен – вие или времето? Обикновено времето е по-силно от човека. Има възможност да надмогнем ограниченията на времето – стига да знаем тайната. А знаете, ние всички обичаме тайни. Веднъж организирахме серия лекции под заглавие „Тайните учения“. Дойдоха два пъти повече хора от обичайно. Защото всеки търси тайните.
И така, каква е тайната на времето? Как да управляваме периодите в живота си? Това не е лесен въпрос. Но ако се обърнем към древното божествено познание и откровение, оттам получаваме много задълбочена и значима информация по темата.
Нека започнем с малко теория относно времето. В „Бхагавад Гита“ се казва, че времето е божествена енергия. В един смисъл можем да кажем, че то е самият Господ в един много специален облик, много специална енергия. Кришна казва: „Аз съм времето, унищожителят на световете”[1]. Това е един доста плашещ аспект на времето, което слага край на всичко. Именно затова долавяме, че времето е ограничение. Обикновено това е начинът, по който възприемаме времето – опитваме се да догонваме отминаващото време и обичайно сме толкова заети, че времето не ни стига за нищо. Казват, че времето се забързва. Не знам какъв е вашият опит, но веднъж един предан каза на един духовен учител: „О, ние напълно осъзнаваме, че ти работиш за нашето добро по 28 часа на ден”. И тогава учителят отвърна: „Сега разбирам защо съм толкова уморен. Щом трябва да работя по 28 часа на ден за вас, това си е тежка работа”. Така че времето като ограничение съществува. Това е една от характеристиките на тази енергия, която е божествена енергия. И обикновено това е плашещата страна на времето.
От друга страна, времето се споменава и на друго място в „Гита“: „Аз съществувам като вечното време, безкрайно и неизмеримо”[2]. Какво различно отношение! Тогава времето не ви отнема, не ви ограбва живота ви, а предоставя измерение, в което можете да изразявате себе си и да преживявате своя живот. И чувствам, че духовни практикуващи като нас, трябва да развием такъв тип отношение към времето – да приемаме времето като възможност, а не като нещо, което ще изгубим.
И така, за материално мислещите хора времето съществува като ограничение. Но за мислещите по духовен начин хора, времето съществува като вечност. Разбира се, обичайно ние виждаме живота като пълен със страдания. И човек може да си рече: „Този ограничен живот е толкова горчив, че не ми е нужен вечен живот. Ако и той ще е същата горчилка, не ми е нужен.” Затова внимавайте! Недейте да проектирате своя днешен ден във вечността.
Но времето е божествена енергия. Трябва да се отнасяме добре с него, да го оползотворяваме добре. Казват, че в настоящата епоха, на човека е дадено да живее по сто години. Ние обикновено не живеем толкова дълго, ала това е периодът, който може да бъде доживян – сто години. При все това, въпросът не е колко години можеш да натрупаш, а какво е качеството на живота ти. Можеш да изживееш един дълъг живот лишен от смисъл. А може животът ти да е кратък, но ако е наситен и смислен, тогава е успешен. Така че признак на духовния практикуващ е, че използва времето си правилно. Понеже, уви, обичайно не можем да променим хода на времето. Казват, че човек може да постигне такава сила, че да спре времето. Аз мисля, че долавяме това дори без никакви мистични сили, когато, да речем, чакаме в болницата за операция – времето застива, то спира да се движи. Възприятието на времето е нещо съвсем субективно. Друг път, когато седим тук в йога студиото, цяла една вечер отлита като две минути. Така че възприятието на времето е нещо много важно, но въпреки това не бива да си губим времето.
Знаете ли, веднъж трябваше да изнеса беседа за времето. Обичайно се стремя да съм точен; особено когато човек ще е лектор, налага се да е там навреме. Обаче този път осъзнах, че ще закъснея с половин час. Но публиката беше много любезна, всички чакаха търпеливо. Затова се възползвах от възможността да ги възхваля и им казах: „Виждате ли, днес ви демонстрирах какво е времето.”
Но не искам да ви отнемам времето, тъй като сте дошли за духовно преживяване. Това са просто някои мисли, с които да започнем разговора за времето, за възприемането на времето. Както ви казах, има тайна как да се преодолеят ограниченията на времето. И ако се влеем в божествения поток, в божествената вибрация на възпяването на свещени мантри и химни, това ще ни донесе едно друго възприятие за времето – надникване във вечността. Затова вместо твърде много да говорим за времето, нека преживеем квантов скок във вечността чрез възпяването.

(следва продължение)

1.  „Бхагавад Гита“ 11.32
2.  „Бхагавад Гита“ 10.33

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Yadunath: Gurudev, when a normal person is asking us, “How are you, what’s up with you?” we usually answer in a normal way – a little skeptically: that we are kind of well and we add some success we have achieved. But when the spiritual master asks us, “How are you? What is the news about you?”, then what is the substantial achievement that is worth sharing with him? And what are the anxieties that are worth sharing with him without wasting his time? So what is a true success and what is a true failure before a spiritual master? 

Swami Tirtha: Well, when my spiritual master asked me, “How are you?” Usually I said, “Still in illusion”. “I know – he said, – but I want to know what you have accomplished?” So, you know, sometimes our masters have tricky questions. But in general, we can say that for being able to give a proper answer, we need to qualify ourselves. It is said, when God wants to build the temple of the souls, the humans start to run and bring bricks and sand. We are on a different level of consciousness, different depth of understanding. What I feel is a success for me, my master will start crying: “This is your failure, my dear!” And what I don’t dare to share, because I am ashamed of not achieving, he is very happy about it. Because we are exposed to a test, and by the failure we can move forward. Failure is the pillar of success. Here we have a nice pillar. Without that pillar, this hall wouldn’t exist. And in South India they have a temple with a very famous part – this is called ‘The thousand pillars hall’. But please, my dear brothers and sisters, don’t build your own thousand-pillared-halls, as failure is the pillar of success. 

So, to provide a proper answer, we need to enter the mood of the master. We need to come to a similar level of understanding. Material achievements don’t mean too much in the spiritual sense. And we don’t need to prove ourselves by numbers. There is a subtle quality that is important in spiritual matters, but those who see, they will perceive this fine quality. 

Once Shrila Shridhara Maharaj asked his students: “What is intelligence? How can you understand who is intelligent or not?” The students couldn’t come up with a proper answer. But then the master said, “If you are intelligent, immediately you will understand who is intelligent.” If you have this fine spiritual quality of real success, immediately you will understand who is successful or what is success. 

But also it is recommended that in front of our spiritual master we should feel like a fool number one, yet it is said, don’t act like a fool number one. Be reasonable. Because then your master might be disappointed with you, he might be angry at you. Although usually we expect from a sadhu to be very peaceful all the time, but in case he is angry, in the Vedas there is some advice of protection for the disciples – you should run out of the reach of sound. And stay far. 

You see, spiritual life is not a theory. It is something alive. And if you expect from your sadhus not to show any feedback, then better you associate with a piece of stone. Guru is a person who will dispel our darkness. With any means that he has got. Just like Krishna. Krishna has two instruments at hand. He is famous for his flute and the flute has a very charming sound. And our Krishna has many different flutes. One is made of bamboo; the other is made of gold; and a very special one is made of marble; one is bedecked with precious stones. So all these different flutes of Krishna have got different names and different shades and different sounds, but all charm you. This is the charming instrument of Krishna. He is tending the cows with its beautiful sound. And also the gayatri-mantra is the sound of Krishna’s flute. So whenever you chant your gayatris, you can remember that ‘Oh, this is an invitation from the Supreme’. And the cows are ready to run after Krishna’s flutes. 

But Krishna has another instrument as well, and it is a stick. Because I am sure most of you have visited India and you know the cow is a holy cow in India, but all the shopkeepers at the market have a stick as well. Because when the cows come to taste their fruits and vegetables, they will use the stick. In the same way, God, Krishna has a flute to charm you and a stick to chastise you. He will use both instruments to instruct us – but only for our spiritual benefit. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jadunáth  kérdése: Gurudév, amikor egy hétköznapi ember megkérdez bennünket, „Hogy vagy, mi újság veled?”, akkor általában, bár kissé hezitálva, de azt szoktuk felelni, hogy meglehetősen jól, esetleg még hozzátesszük, hogy mostanában milyen jó dolgok történtek velünk. De amikor a lelki tanítómester kérdezi tőlünk „Hogy vagy? Mi újság veled?”, akkor melyek azok a lényeges dolgok, eredmények amiről beszámoljunk neki? S melyek azok az félelmeink, melyeket viszont érdemes megosztanunk vele, anélkül hogy az idejét pazarolnánk? Tehát mi számít igazán sikernek, vagy kudarcnak egy lelki tanítómester szemében? 

Szvámí Tírtha: Nos, amikor a lelki tanítómesterem megkérdezte tőlem „Hogy vagy?”, általában azt válaszoltam, hogy „Még mindig illúzióban vagyok.” Mire ő, „Tudom, de azt szeretném hallani, hogy mit sikerült véghez vinned?” Mint tudjátok, néha a mestereink igen csalafinta kérdéseket tesznek fel. De általánosságban azt mondhatjuk, hogy ahhoz, hogy helyes választ tudjunk adni, ahhoz megfelelő képzettséggel kell rendelkeznünk. Azt mondják, hogy amikor Isten fel akarja építeni a lelkek templomát, akkor az emberek azonnal rohannak, hogy téglát és homokot hozzanak. Nekünk más a tudatszintünk, más mélységű a megértésünk. Amit mi sikernek érzünk, attól a mestereink elsírják magukat, és azt mondják, hogy „Kedvesen, ez inkább a kudarcod!” Az pedig, amit már meg sem merünk vele osztani, mert szégyelljük, hogy nem sikerült elérnünk, az teszi őt nagyon boldoggá. Mert próba alá kerültünk, és azáltal, hogy elbuktunk léptünk előrébb. A bukás a siker oszlopa! S itt a teremben van egy szép nagy oszlop, ami nélkül nem létezhetne ez a helyiség. Dél-Indiában van egy különleges templom, melynek egyik részét úgy hívják, hogy ‘Az ezeroszlopos csarnok’. De kedveseim, kérlek ne építsétek meg a magatok ezeroszlopos csarnokát, annak nevében, hogy a bukás a siker oszlopa. 

Tehát, hogy illően tudjunk válaszolni a Guru érdeklődésére ránk vonatkozólag, bele kell helyezkednünk az ő hangulatába, hasonló megértési szintre kell, hogy jussunk. Lelki szempontból az anyagi eredményeknek, számszerű bizonygatásnak nincs túl sok értelme. Ami lelki szempontból fontos az egy nagyon finom minőség, de ezt csak azok érzékelik, akik valóban látnak. 

Egyszer Sríla Srídhar Mahárádzs megkérdezte a tanítványaitól, hogy „Mi az intelligencia? Hogyan tudjuk észrevenni, hogy valaki intelligens vagy sem?” A tanítványok nem igazán tudtak megfelelő magyarázatot adni erre. Majd végül saját maga adott választ, „Ha ti intelligensek vagytok, akkor azonnal érzékelni fogjátok, hogy ki az.” Ha bennetek megvan ez a valódi sikerhez vezető nagyon finom lelki minőség, akkor azonnal tudni fogjátok, hogy ki sikeres, illetve mi valójában a siker. 

Egyrészt azt javasolják, hogy lelki tanítómesterünk társaságában érezzük magunkat a legnagyobb tökfilkónak, másrészt azt is hozzáteszik, hogy azért ne legyünk teljesen idióták sem. Legyetek ésszerűek! Hiszen, ha túlzásba visszük ezt, akkor esetleg csalódik bennünk és mérges lesz ránk. Bár általában azt várjuk egy szádhutól, hogy mindig legyen nagyon békés, de ha mégis megharagszik, akkor a védák azt tanácsolják a mi érdekünkben, hogy – a tanítvány kerüljön hallótávolságon kívül, és maradjon is ott! 

Látjátok, a lelkiség nem csupán elméletből áll, hanem nagyon is életszerű. S ha azt várjuk egy szádhutól, hogy ne nagyon adjon semmilyen visszajelzést, akkor jobb, ha inkább egy darab kővel társulunk. A guru az a személy, aki eloszlatja a sötétségünket, bármilyen eszközzel, ami csak a rendelkezésére áll. Például Krisnának is két ilyen kellék van a kezében. Az egyik ezek közül a híres fuvolája, aminek nagyon elbűvölő hangja van. Számos különböző fuvolája van. Az egyik bambuszból, a másik aranyból, a harmadik márványból készült, s van még egy különleges, amit drágakövek borítanak. Krisna mindegyik fuvolájának van saját neve, hangzása, de az összes elbűvöl bennünket. Ez Krisna varázslatos hangszere, aminek csodálatos hangjával a teheneket terelgeti. A gájatrí-mantra is Krisna fuvolájának egyik hangja. Tehát bármikor is zengitek a gájatrít, emlékezzetek arra, hogy ‘Ó, ez a Legfelsőbb invitálása’. S a tehenek készek nyomban Krisna fuvolájának hangja után szaladni. 

Viszont Krisnának van egy másik kelléke is, mégpedig a pásztorbotja. Biztos többetek járt már Indiában, s mint tudjátok ott a tehén szent állat, mégis a piacon minden boltosnak van egy botja is. Ugyanis, ha jönnek a tehenek, hogy megkóstolgassák a gyümölcsöket és zöldségeket, akkor ezzel tartják távol őket. Tehát Krisnának van egy fuvolája, amellyel elbűvöl bennünket, és egy botja, amellyel pedig megbüntet. Mindkettőt használja annak érdekében, hogy tanítson minket, persze csak a mi jól felfogott lelki érdekünkben. 

(folytatása következik)