Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2019 evening, Sofia)

Today we need to discuss a very important topic: how to improve our human standards. To go beyond the human standards. So, what is a human being? Last time we discussed – part animal, part angel. You are a composite being: а little bit part of this, a little bit part of that, and then a new substance comes – it’s called a human being. In the Bible our origin is described as created from dust – it’s not a very high origin. But if we are created from the foot-dust of pure devotees, then we are very fortunate. 

So, what are the basic human qualities? We are driven by some forces: instincts, desires, attachments, fears. If you live according to these instincts or basic motivations, then you are a real human being. If you are very cruel, very bad, you will have very few companions, because very few people are truly bad, right? If you are too good, again you will have very few companions, because very few people are truly good. Isn’t it so? It’s true. So, we humans, we are in between. Isn’t that so? You are not very tamasic, because very tamasic means a demon. And you don’t feel like a demon, right? And you are not. Yet you are not too sattvic, because that’s called a demigod. Do you feel like a demigod? Not yet. So, we are halfway in between a person of the darkness and a person of the light. If you are too sattvic, if you speak too much of a sattvic language, usually people don’t understand that. Because we, human beings, we are mostly influenced by rajas, passion. If you speak a rajasic language, you will be very popular, you will have a vast audience. Because people will understand this message. 

You know the joke: there was an agnostic person on his deathbed. Two people wanted to convert him; one of them said: “No, it’s impossible to convert him, he is faithless, he doesn’t believe in anything, it’s just impossible.” Then the other said: “Ah, don’t worry, just leave it up to me, I will manage.” So, he entered the room where this man was lying, waiting to meet this favorite demigod, Death. And after five minutes of discussion, the friend opened the door and said: “Now invite the priest, he wants to be baptized and receive all the possible blessings from the priest.” The other guy was astonished: “How is it possible? Did you describe to him heaven so nicely?” “No, I described to him hell, therefore he came to his senses.” 

So, if you speak that language – suffering, pain, attachment, love – all people will understand: ‘Yes, he belongs to us, he speaks the same language’. If you are too sattvic, nobody will pay attention. If you are ready to discuss with people only the most complicated parts of Vedanta philosophy, who will be your partner? If you don’t share the taste of people around, who will be your partner? For example, if you are not a fan of yoghurt, who will understand you in Bulgaria? You have to relate to people. 

But if you share only the basic instinct that all the creatures have, then what is the difference between you and a cucumber, or between you and a pigeon? Eating, sleeping, defending, mating – all created beings can perform these duties. What is the difference? Then why do you have this kind of form? If we have this chance to have a human body, then we need to fulfill its prospects, all the opportunities that it provides to us. 

 (to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.11-i szófiai esti tanításából)

Ma egy nagyon fontos témáról kell beszélnünk, mégpedig arról, hogyan váljunk jobb emberré, hogyan léphetjük túl az emberi mivoltunkat. Tehát, mi az ember? Legutóbb arról beszélgettünk, hogy félig állat, félig angyal. Tehát a miénk, az egy összetett létforma, egy kicsit ez, egy kicsit az, és akkor jön egy új szubsztancia, ami az ember. A Biblia az eredetünkre vonatkozóan azt írja, hogy porból lettünk teremtve, ami nem tűnik egy túl magas szintű eredetnek, de ha a tiszta bhakták lábporából lettünk teremtve, akkor nagyon is szerencsésnek mondhatjuk magunkat. 

Tehát nézzük meg, hogy mik az alapvető emberi tulajdonságaink! Az tény, hogy bizonyos erők működnek bennünk, mint például az ösztönök, a vágyak, a ragaszkodások, a félelmek. Ha ezek szerint élünk, ezek motiválnak bennünket, akkor igazi emberek vagyunk. Viszont, ha nagyon kegyetlenül, gonoszul viselkedünk, akkor nagyon kevés kapcsolatunk lesz, mert nagyon kevés ember él ennyire gonoszan. Ám, ha túl jók vagyunk, akkor is nagyon kevés társunk lesz, mert valóban jó emberből is nagyon kevés van. Ugye így van? Ez az igazság! Tehát a lényeg, hogy mi, emberek, valahol a kettő között vagyunk. Gondolom ezt ti is így gondoljátok? Nem vagyunk túl tamaszikusak, mert az a démonokra jellemző, s mi ugye nem annak tekintjük magunkat, és nem is vagyunk azok. Ugyanakkor nem is vagyunk túl szattvikusak, mert az a félistenekre jellemző. Ti annak érzitek magatokat? Talán még nem. Tehát félíg sötét árny borít bennünket, félig pedig fénylények vagyunk. Ha túl szattvikusak vagyunk, ha túl emelkedett nyelven, túl sok lelki kifejezést használva beszélünk, akkor az emberek nem értik, hogy mit mondunk. Mert ránk emberekre, leginkább a radzsasz, a szenvedély kötőereje hat. Ha radzsaszikusan beszélünk, akkor nagyon népszerűek leszünk az emberek körében, mert azt az üzenetet meg fogják tudni érteni. 

Talán ismeritek a viccet, mely egy hitetlen, agnosztikus emberről szól, aki a halálos ágyán fekszik. Ott van mellette két ember, akik meg akarják téríteni őt. Az egyik azt mondja neki: „Nem, őt lehetetlen megtéríteni, teljesen hitetlen, semmiben sem hisz, ez egyszerűen lehetetlen.” Mire a másik így szól: „Ó, ne aggódj, bízd csak rám, majd én elintézem.” Aztán belépett abba a szobába, ahol a férfi feküdt, azt várva, hogy találkozhasson kedvenc félistenével, a Halállal. Majd öt perc beszélgetés után ez a barát kinyitotta az ajtót, és így szólt: „Nyugodtan hívd a papot, meg akar keresztelkedni, és szeretné, ha az összes áldásban részesítené.” A másik fickó teljesen megdöbbent: „Ez hogy lehetséges? Ennyire szépen beszéltél neki a mennyországról?” „Nem, a pokolról beszéltem, s ezért tért észhez.” 

Tehát, ha az ő nyelvüket beszéljük, mint: szenvedés, fájdalom, ragaszkodás, szeretet, akkor azt mindenki meg fogja érteni: „Igen, ő közülünk való, ugyanazt a nyelvet beszéli.” Ha túl szattvikusak vagyunk, akkor senki sem fog odafigyelni ránk. Ha csak a Védánta-filozófia legbonyolultabb részeiről vagyunk hajlandók beszélgetni az emberekkel, akkor ehhez nem nagyon fogunk találni társakat? Ha nem tudunk ráhangolódni a körülöttünk lévő emberekre, akkor kik lesznek a társaink? Például, ha nem nagyon szeretjük a joghurtot, akkor ki fog megérteni bennünket Bulgáriában? Valahogy kapcsolatba kell lépnünk az emberekkel! 

De ha csak a testi késztetésekkel, ösztönökkel, amik minden élőlényre jellemzők, ezekkel kapcsolódunk másokhoz, akkor mi a különbség köztünk és például egy uborka, vagy egy galamb között? Az evés, alvás, védekezés, párzás, ez minden élőlényre jellemző, akkor mégis mi a különbség közöttünk? Miért kaptunk épp egy ilyen testet? Ha megadatott számunkra az a ritka adomány, hogy emberi testet kapjunk, akkor be kell teljesítenünk azt a hivatást, amit ez a test számunkra kínál. 

 (folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 11.01.2019 вечер, София)

Нека днес поговорим по една много важна тема: как да подобрим нашите човешки стандарти. Да минем отвъд човешките стандарти. И така, какво е човекът? Последния път говорихме – донякъде животно, донякъде ангел. Вие сте съставни същества: малко от това, малко от онова, и се появява нова същност, наречена човешко същество. Произходът ни в Библията е описан като „създадени от прах“ – което не е кой знае колко висш произход. Но ако сме създадени от прахта в нозете на чистите предани, тогава сме големи щастливци. 

И така, какви са основните човешки качества? Ние сме тласкани от определени сили: инстинкти, желания, привързаности, страхове. Ако живеете според тези инстинкти или елементарни мотивации, тогава сте истински човешки същества. Ако сте прекалено жестоки и зли, ще имате неголяма компания, понеже съвсем малцина сред хората са истински лоши? Ако пък сте твърде добри, пак ще имате малка компания, защото малцина сред хората са истински добри. Не е ли така? Така е. Така че ние, хората, сме по средата, нали? Не сте прекалено тамастични, защото тамастични означава демони. Пък вие не се чувствате като демони, нали? И не сте. Обаче не сте и твърде саттвични, защото това би означавало полубогове. А вие чувствате ли се като полубогове? Все още не. Така че сме някъде по средата между човека на мрака и човека на светлината. Ако си прекалено саттвичен и говориш такъв саттвичен език, обикновено хората не го разбират. Защото ние, човешките същества, сме основно под влиянието на раджас, страстта. Ако говорите на езика на раджас, ще бъдете много популярни и ще имате огромна публика. Тъй като това е послание, което хората ще разберат. 

Знаете анекдота: един агностик бил на смъртното си ложе. Двамина искали да го обърнат във вярата; единият от тях казал: „Не, невъзможно е да го обърнем, той е безбожник, не вярва в нищо; няма начин.” А другият рекъл: „Не се притеснявай, остави го на мен, аз ще се справя.” Влязъл той в стаята, където лежал въпросният човек, очакващ срещата с този любим полубог, Смъртта. И след петминутен разговор, нашият приятел отворил вратата и казал: „Повикай свещеника, той иска да бъде кръстен и да получи от него всички възможни благословии.” Другият бил смаян: „Но как е възможно!? Нима му описа рая толкова прекрасно?” „Не, описах му ада; затова той дойде на себе си.” 

Та ако говорите този език – страдание, болка, привързаност, любов – всички ще разберат: „Да, той е един от нас, говори на нашия език“. Ако сте твърде саттвични, никой няма да ви обърне внимание. Ако сте готови да обсъждате с хората само най-сложните части на философията Веданта, кой ще разговаря с вас? Ако не споделяте вкуса на хората наоколо, кой ще разговаря с вас? Например, ако не сте любител на киселото мляко, кой изобщо ще ви разбере в България? Трябва да се свързвате с хората. 

Но пък ако споделяте единствено елементарните инстинкти, които имат всички същества, тогава по какво ще се различавате от краставица или от гълъб? Ядене, спане, защита, чифтосване – всички сътворени същества могат да вършат това. Каква е разликата? Защо въобще имате човешки облик? Щом сме получили възможността да добием човешко тяло, тогава трябва да осъществим перспективите му, целия потенциал, който ни е даден. 

 (следва продължение)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.01.2019, abends, Sofia)

Heute müssen wir ein sehr wichtiges Thema besprechen: wie wir unsere menschlichen Standards verbessern können. Wie wir über die menschlichen Standards hinauswachsen können. Was also ist ein Mensch? Beim letzten Mal haben wir darüber gesprochen – teils Tier, teils Engel. Ihr seid ein zusammengesetztes Wesen: ein bisschen von dem einen, ein bisschen von dem anderen, und daraus entsteht eine neue Wesenheit – der Mensch. In der Bibel wird unser Ursprung so beschrieben, dass wir aus Staub erschaffen wurden – das ist kein besonders erhabener Ursprung. Wenn wir jedoch aus dem Staub von den Füßen reiner Gottgeweihter erschaffen wurden, dann dürfen wir uns sehr glücklich schätzen.

Was sind also die grundlegenden menschlichen Eigenschaften? Wir werden von bestimmten Kräften angetrieben: Instinkten, Wünschen, Anhaftungen, Ängsten. Wenn man gemäß diesen Instinkten oder grundlegenden Motivationen lebt, dann ist man ein „echter“ Mensch. Wenn man sehr grausam oder sehr schlecht ist, wird man nur wenige Gefährten haben – denn nur sehr wenige Menschen sind wirklich schlecht, nicht wahr? Wenn man hingegen zu gut ist, wird man ebenfalls nur wenige Gefährten haben, da nur sehr wenige Menschen wirklich gut sind. Ist das nicht so? Es stimmt. Wir Menschen befinden uns also irgendwo dazwischen. Nicht wahr? Ihr seid nicht ausgesprochen „tamasisch“ – denn ein sehr tamasischer Mensch bedeutet ein Dämon. Und ihr fühlt euch doch nicht wie Dämonen, oder? Das seid ihr auch nicht. Andererseits seid ihr auch nicht übermäßig „sattvisch“ – denn das würde einem Halbgott entsprechen. Fühlt ihr euch wie ein Halbgott? Wohl noch nicht. Wir befinden uns also genau in der Mitte zwischen einem Menschen der Dunkelheit und einem Menschen des Lichts. Wenn man zu „sattvisch“ ist – also eine allzu „sattvische“ Sprache spricht –, dann verstehen einen die meisten Menschen nicht. Denn wir Menschen sind größtenteils von „Rajas“ – von Leidenschaft – geprägt. Wenn du eine „rajasische“ Sprache sprichst, wirst du sehr beliebt sein und ein großes Publikum erreichen, denn die Menschen werden diese Botschaft verstehen.

Kennt ihr den Witz? Ein Agnostiker lag auf dem Sterbebett. Zwei Leute wollten ihn bekehren; der eine sagte: „Nein, es ist unmöglich, ihn zu bekehren – er ist ohne Glauben, er glaubt an gar nichts, es ist einfach unmöglich.“ Der andere entgegnete: „Ach, mach dir keine Sorgen, überlass das nur mir, ich kriege das schon hin.“ Er betrat also das Zimmer, in dem der Mann lag und darauf wartete, seinem „Lieblings-Halbgott“ – dem Tod – zu begegnen. Nach fünf Minuten Gespräch öffnete der Freund die Tür und sagte: „Holt den Priester! Er möchte sich taufen lassen und alle Segnungen empfangen, die der Priester zu bieten hat.“ Der andere war verblüfft: „Wie ist das möglich? Hast du ihm den Himmel so schön ausgemalt?“ „Nein, ich habe ihm die Hölle beschrieben – das hat ihn zur Vernunft gebracht.“

Wenn ihr also diese Sprache sprecht – die Sprache von Leid, Schmerz, Anhaftung und Liebe –, dann werden die Menschen euch verstehen: „Ja, er gehört zu uns, er spricht dieselbe Sprache.“ Wenn ihr hingegen zu „sattvisch“ seid, wird niemand auf euch aufmerksam werden. Wenn ihr mit anderen nur über die kompliziertesten Aspekte der Vedanta-Philosophie diskutieren wollt – wer wird dann euer Gesprächspartner sein? Wenn ihr die Vorlieben der Menschen um euch herum nicht teilt, wer soll dann euch Gegenüber sein? Wenn ihr zum Beispiel in Bulgarien keinen Joghurt mögt – wer wird euch dann verstehen? Ihr müsst einen Draht zu den Menschen finden.

Doch wenn ihr nur die grundlegenden Instinkte teilt, die allen Lebewesen eigen sind – worin unterscheidet ihr euch dann von einer Gurke oder einer Taube? Essen, schlafen, sich verteidigen, sich paaren – all das tun alle Geschöpfe. Wo liegt also der Unterschied? Und warum habt ihr dann überhaupt diese Gestalt? Wenn wir die Chance haben, einen menschlichen Körper zu besitzen, dann müssen wir dessen Möglichkeiten – all die Gelegenheiten, die er uns bietet – ausschöpfen.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртха, 11.01.2019 вечером, София)

Сегодня нам нужно обсудить очень важную тему: как улучшить наши человеческие стандарты. Выйти за рамки человеческих стандартов. Итак, что же такое человек? В прошлый раз мы говорили о том, что он частично животное, частично ангел. Вы — составное существо: немного того, немного этого, а затем появляется новая субстанция — она называется человеком. В Библии наше происхождение описывается как сотворенное из праха — это не очень высокое происхождение. Но если мы сотворены из праха чистых преданных, то нам очень повезло.

Итак, каковы же основные человеческие качества? Нами движут определённые силы: инстинкты, желания, привязанности, страхи. Если вы живёте, следуя этим инстинктам или базовым побуждениям, — значит, вы самый настоящий человек. Если вы проявляете чрезмерную жестокость, ведёте себя очень дурно, то рядом с вами останется совсем немного людей — ведь по-настоящему плохих людей очень мало, не так ли? Если же вы, напротив, слишком добродетельны, то рядом с вами снова окажется лишь горстка людей, поскольку по-настоящему праведных людей тоже крайне мало. Разве это не так? Именно так. Выходит, мы, люди, находимся где-то посередине. Согласны? Вы ведь не воплощаете в себе крайнюю степень «тамаса» — ведь это было бы сродни демонической натуре. А вы ведь не чувствуете себя демоном, верно? Да и не являетесь им. С другой стороны, вы не достигли и высшей степени «саттвы» — состояния, присущего полубогам. Чувствуете ли вы себя полубогом? Пока ещё нет. Таким образом, мы пребываем где-то посредине — между существами тьмы и существами света. Если вы слишком «саттвичны», если ваш язык наполнен «саттвой», окружающие, как правило, вас не поймут. Ведь на нас, людей, в основном влияет «раджас» — страсть. Если же вы будете говорить на языке «раджаса», то станете весьма популярны и обретёте широкую аудиторию, поскольку люди легко воспримут такое послание.

Вы знаете анекдот: на смертном одре лежал агностик. Два человека хотели обратить его веру; один из них сказал: «Нет, его невозможно обратить, он неверующий, он ни во что не верит, это просто невозможно». Тогда другой сказал: «Ах, не волнуйся, просто предоставь это мне, я справлюсь». Итак, он вошел в комнату, где лежал этот человек, ожидая встречи с любимым полубогом, Смертью. И после пяти минут обсуждения друг открыл дверь и сказал: «Теперь пригласите батюшку, он хочет креститься и получить от батюшки все возможные благословения». Другой парень удивился: “Как это возможно? Ты так красиво описала ему рай?” «Нет, я описал ему ад, поэтому он и образумился». 

Итак, если вы говорите на этом языке — языке страданий, боли, привязанностей, любви, — то все люди поймут: «Да, он — один из нас, он говорит на том же языке». Если же вы будете слишком «саттвичны» (пребывать в состоянии чистой благости), на вас никто не обратит внимания. Если вы готовы обсуждать с окружающими только самые сложные аспекты философии Веданты, то кто захочет с вами общаться? Если вы не разделяете вкусы людей вокруг, кто станет вашим собеседником? Скажем, если вы не любите йогурт, кто поймет вас в Болгарии? Нужно уметь находить общий язык с людьми.

Но если вы руководствуетесь лишь базовыми инстинктами, присущими всем живым существам, то в чем тогда разница между вами и огурцом или, скажем, голубем? Питание, сон, самозащита, спаривание — всё это свойственно любым живым существам. В чем же тогда отличие? Зачем вам тогда именно такая форма жизни? Раз уж нам выпал шанс обрести человеческое тело, мы должны реализовать его потенциал — использовать все те возможности, которые оно нам предоставляет.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2020 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

To live an authentic life means to try to live according to your age. When you are young, you want people to treat you as a more senior person. When you are old, you want to pose as young. But that doesn’t work. So, better we always live according to our age. Of course, age concerns only the body. Because on the spiritual platform, we are always the same age, eternal, that means forever young. Can you imagine the eternal God as an old and broken person? No, we don’t want that concept. We want our Supreme eternal God as a young person in full bloom. Eternity means youth. 

So, what should we do? What to learn according to our age? We come to this life on Earth and we have to study, we have to learn something at every step of our life. Let us quote one discussion, where a student has some questions, some topics, better I say, in a conversation with his master. Because the student is for asking questions and the teacher is for answering the questions. Although we know the spiritual rule that a stupid person can ask much more questions than a wise person can answer. But this is not the case now. Because our student is a very deep searcher for the truth. He wants to understand what is what. Therefore, his first question concerns space. “What is space? What is the difference between space and location?” And after the teacher explains how to perceive space, the student comes up with the next question: “Tell me about time. I have understood your concept of space. Now teach me about time. What is time?” 

It’s a good question. What is space? We live our life in space. And what is time? How to relate to time? So, the master starts to explain. And finally he comes to this age sequence, he starts to describe what you have to learn at this age, at that age, etc., etc. So, may I invite you to a game? I will read the ages and you will give the answer. What you have to learn, what you have to study at that age. Good?

“And yet, in spite of this ever-changing process, there is a continuity in it. You will remain what you were, and you will become what you are.”[1] You see, time is passing, but you remain the same. If two spiritual persons meet after a long time, оne will greet the other: “Oh, you haven’t changed for the last ten years!” And the other will say: “Unfortunately, that is true.” You don’t feel any improvement. Time is passing, and you remain the same. So, use your time for a spiritual upgrade of your life, to become a better person. „At one year old, a person learns to…?” 

Answer: To walk.

Swami Tirtha: Yes, to walk. “At ten years old…?”

Answers: To count. To calculate. To think.

Swami Tirtha: Correct. To use your brain, very nice. “At twenty years old a person learns to….” 

Yashoda: Not to think. 

Swami Tirtha: First use your brain, then lose your brain, huh? But what is the answer? “At the age of twenty, one learns to stand on his own feet”. You see, we need some brain for that. All right, “At the age of thirty?”

Answer: Learns to be responsible. 

Swami Tirtha: All right. I think it’s close to the answer: “To look into himself”. Take it as advice. “At the age of forty?”

Answer: He is already tired. 

Swami Tirtha: Tired? That comes a little later, sorry… What is the answer here? “At the age of forty he is exploring how to be of service to the world.” You see? Because this is the most powerful period of your life. All right, let’s jump to the next level: “At the age of fifty?”

Answers: To be satisfied with what he has done. To leave a trace behind him.

Swami Tirtha: Nice. And what is our answer? “He learns to accept retreat.” So, retreat. Because so far we have been expanding our life, right? Now, we have to learn this: enough! Enough is…? 

Answer: Not enough. 

Swami Tirtha: Not enough. All right. What is next? “At the age of sixty, one is learning to…?”

Gita Govinda: To die? 

Swami Tirtha: Ah, that’s bitter! So, what does the text say? “To be wise.” Something good. After long studies – a very good achievement. After that? When you are seventy? It’s too far, right? So, what is there? “He learns to have a deep faith.” Better and better! Are there any further steps? At eighty? “He learns how not to be shaken.” Firmly established. After that, the next step? Have you ever thought of that: what you will do when you are ninety years old? Maybe not yet, but now is the time to think. 

Gita Govinda: Maybe it is the time to do yoga?

Swami Tirtha: To forget everything, huh? What is there in our text? “Preparing to accept death.” A very important job. And is there a final stage of your life? When you are a hundred? Because actually in the present age you can live up to a hundred, generally. So, what is our duty when we are a hundred? 

Kripadham: Enlightenment.

Swami Tirtha: And what is there in the text? “Learning to leave satisfied.” We started from crawling. And we ended with leaving with satisfaction.

Therefore we need to use time properly. It is said: if you are not innocent when you are ten, if you are not beautiful when you are twenty, if you are not strong when you are thirty, if you are not powerful when you are forty, if you are not wealthy when you are fifty, if you are not wise when you are sixty, and if you are not saintly when you are seventy, you will not become such later either. 

(to be continued)

1. Readings from Hansakunda Upanishad

(Szvámí Tírtha, 2020.01.05-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanításontinues from the previous Monday)

Hitelesnek lenni azt jelenti, hogy igyekszünk az életkorunknak megfelelően élni. Mivel amíg fiatalok vagyunk, azt szeretnénk, hogy az emberek idősebbként bánjanak velünk, amikor megöregszünk, akkor pedig fiatalnak akarunk tűnni. De ez nem működik! Tehát jobb, ha mindig az adott korunknak megfelelően élünk. Természetesen az életkor csak a testre vonatkozik, mert lelki szinten állandóan ugyanannyi idősek vagyunk, örökkévalók, vagyis örökké fiatalok. El tudjátok képzelni az örökkévaló Istent, öreg és megtört emberként? Nem, nem ilyennek akarjuk látni, leginkább örökifjúként akarunk tekinteni Rá. Az öröklét örök ifjúságot jelent. 

Szóval mitévők legyünk? Mit érdemes tanulnunk, ami megfelel az épp aktuális életkorunknak? Leszülettünk erre a Földre, és életünk minden szakaszában tanulnunk kell valamit. Hadd idézzek egy beszélgetést, ahol egy tanítvány határozott kérdéseket tesz fel a mesterének. Hiszen a tanítvány feladata az, hogy kérdezzen, a mesteré pedig, hogy válaszoljon azokra. Bár jól tudjuk azt a lelki szabályt, hogy egy ostoba ember sokkal többet kérdez, mint amennyit egy bölcs ember válaszolra érdemesnek tart. Viszont itt nem erről volt szó, mert a tanítványunk nagyon őszinte kutatója volt az igazságnak, tudni akarta, hogy valójában mi micsoda. Ezért az első kérdése a térre vonatkozott. „Mi a tér? Mi a különbség a tér, és a hely között?” S miután a mester elmagyarázta, hogyan kell felfogni a teret, a tanítvány feltette a következő kérdést: „Már értem, miért szent a hely, s hogy mi a tér. Kérlek, taníts tovább, mesélj nekem az időről! Mi az idő?”

Ezek nagyon jó kérdések! Például a tér, igen mi ebben a térben éljük az életünket. De vajon mi az idő, hogyan viszonyuljunk hozzá? Majd a mester belefog az időről szóló  magyarázatába, mely során végül eljut ehhez a korosztály szerinti felsoroláshoz, hogy mit kell megtanulnunk az adott életkorban. Most pedig szeretnélek meghívni benneteket egy kis játékra. Felsorolom az életkorokat, ti pedig mondjátok el, hogy szerintetek mit kell megtanulnunk életünknek abban a periódusában. Jó lesz így?

„S lám, e mindig változó folyamban mégis ott az állandóság: maradsz, aki voltál, leszel, aki vagy.”[1] Értitek, az idő múlik, de mi ugyanazok maradunk. Ha két lelki ember hosszú idő után találkozik, akkor általában az egyik úgy szokta köszönteni a másikat, hogy: „Ó, te egyáltalán nem változtál semmit az elmúlt tíz évben!” Mire a másik pedig úgy válaszol, hogy: „Sajnos, ez igaz!” Nem érezzük, hogy kicsit is változtunk volna. Az idő múlik, de mi ugyanazok maradunk. Szóval használjuk ki jól az időnket, hogy lelkileg fejlődhessünk, hogy jobb emberré váljunk. 

„Egyéves korában az ember megtanul…?” 

Válasz: Járni.

Szvámí Tírtha: Igen, járni. „Tízéves korában…?”

Válasz: Számolni, gondolkodni..

Szvámí Tírtha: Helyes, nagyon jó! Megtanulja használni az eszét. „Húszéves korában megtanul….?” 

Jasódá: Nem gondolkodni. 

Szvámí Tírtha: Micsoda? Először megtanulunk gondolkodni, aztán meg elveszítjük az eszünket? De mi a helyes válasz? „Húszéves korában tanul megállni a saját lábán”. Látjátok, ehhez azért szükségünk van némi észre. Rendben, „Harmincévesen?”

Válasz: Megtanul felelősséget vállalni dolgokért. 

Szvámí Tírtha: Igen, ez elég közel van, a mi válaszunkhoz: „Harmincéves korában tanul szembenézni önmagával”. Fogadjuk el ezt, mint egy jótanácsot. „Negyvenéves korában mit tanul meg az ember?”

Válasz: Ekkor már belefáradt a dolgokba. 

Szvámí Tírtha: Fáradt? Sajnálom, az majd kicsit később jön… Nos, mi itt a válasz? „Negyvenéves korában tanul legnagyobb hasznára lenni a világnak.” Látjátok? Mert ez az életünk legerőteljesebb időszaka. Rendben, ugorjunk a következő szintre: „Ötvenévesen?”

Válasz: Elégedettnek lenni azzal, amit elértünk, hogy nyomot hagyjunk magunk után a világban.

Szvámí Tírtha: Ez nagyon szép, de mi a helyes válasz erre? „Ötvenéves korában szembenézni a visszavonulással.” Tehát, a visszavonulás. Mert eddig folyamatosan tágítottuk az életünket, most pedig meg kell tanulnunk azt, hogy: elég! Ebből az anyagi létből ennyi elég volt! 

Válasz: Viszont lelki szinten ennyi nem elég! 

Szvámí Tírtha: Helyes, abból sohasem elég! Rendben, mi következik? „Hatvanéves korában…?”

Gíta- Góvinda: Meghalni? 

Szvámí Tírtha: Ez nem túl szívderítő! De nézzük, hogy mit mond a szövegünk? „Bölcsnek lenni.” Végre valami jó dolog! Hosszú tanulás után egy gyönyörű eredmény. Majd ezután? Amikor hetvenévesek leszünk? Ez már nagyon távolinak tűnik! Nos, mit tanulunk akkor? „Hetvenévesen mélységes hitet.” Egyre jobb! Van még ezen túl is valami? Nyolcvanévesen? „Nyolcvanéves korában tanul rendíthetetlenséget.” Szilárd megalapozottságot. Majd mi következik ezután? Gondoltatok már arra, hogy mit fogtok csinálni, amikor kilencven évesek lesztek? Lehet, hogy még nem, de most elgondolkodhattok ezen. 

Gita-Góvinda: Talán, hogy eljött az idő a jógázásra?

Szvámí Tírtha: Hogy elfelejtsünk mindent, jaj ne! Mit mond a szövegünk? „Kilencvenévesen tanul szembenézni a halállal.” Ez egy nagyon fontos feladat. S vajon létezik  végső állomása is az életünknek, amikor százévesek leszünk? Hiszen ebben a világkorszakban, általában száz év adatik. Tehát mit kell tennünk, amikor százesztendősek leszünk? 

Krpadhám: Megvilágosodni.

Szvámí Tírtha: S mit mond a szövegünk? „Százesztendősen pedig megtanul elégedetten távozni.” A mászni tanulástól indultunk, és eljutottunk az elégedetten való távozásig.

Ezért kell jól kihasználnunk az időt! Azt mondják, ha nem vagyunk ártatlanok tízévesen, ha húszévesen nem vagyunk szépek, ha harmincévesen nem vagyunk erősek, ha negyvenévesen nem vagyunk erőteljesek, ha ötvenévesen nem vagyunk gazdagok, ha hatvanévesen nem vagyunk bölcsek, és ha hetvenévesen nem vagyunk szentek, akkor később sem leszünk azok!  

(folytatása következik)

1. Bhakti Kamala Tírtha Szvámí: Hanszakunda-upanisad:Ludas-tói titkos tanítás c.

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2020 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Да живееш автентичен живот означава да се стремиш да живееш според възрастта си. Когато си млад, искаш хората да се отнасят с теб като с по-възрастен. Когато остарееш, искаш да се представяш за по-млад. Само че не се получава. Затова е по-добре винаги да живеем според възрастта си. Разбира се, възрастта касае само тялото. Защото на духовното ниво, ние сме винаги на една възраст – вечни, което значи вечно млади. Можете ли да си представите вечния Бог като превит старец? Не, не искаме такава концепция. Ние искаме нашия върховен вечен Господ в разцвета на младостта. Вечност означава младост. 

И така, какво трябва да правим? Какво имаме да научим според възрастта си? Идваме в този живот на Земята и трябва да се учим, да научаваме по нещо на всяка стъпка. Нека цитираме един разговор, в който ученикът има въпроси, или по-добре да ги нарека теми, обсъждайки ги със своя учител. Понеже ученикът е, за да задава въпроси, а учителят е, за да им отговаря. Въпреки че знаем духовното правило, че един глупак може да зададе много повече въпроси, отколкото мъдрият може да отговори. Но случаят сега не е такъв. Защото този ученик е много задълбочен търсач на истината. Той иска да разбере кое какво е. Затова първият му въпрос касае пространството. „Какво е пространството? Каква е разликата между пространство и място?” И след като учителят му описва как да възприема пространството, ученикът задава следващия въпрос: „Кажи ми за времето. Разбрах концепцията ти за пространството; сега научи ме за времето. Какво представлява времето?” 

Това е добър въпрос. Какво е пространството? Ние живеем живота си в пространството. А какво е времето? Как да разбираме времето? И учителят започва да обяснява. А накрая достига до тази възрастова поредица, когато започва да описва какво имаш да научиш на всяка определена възраст. Мога ли да ви поканя на една игра? Аз ще прочитам възрастите, а вие ще давате отговор: какво трябва да научите на тази възраст. Става ли?

„И въпреки този вечно-променлив процес, в него има последователност. Ще останеш какъвто си бил и ще станеш какъвто си.”[1] Виждате ли, времето минава, но вие си оставате същите. Ако двама духовни човека се срещнат след дълго време, единият ще поздрави другия: „О, изобщо не си се променил за последните десет години!” А другият ще отвърне: „Уви, така е.” Не чувствате никакъв напредък. Времето минава, а вие сте си все същите. Затова използвайте времето си за духовно израстване в живота, станете по-добри хора. „На едногодишна възраст човек се научава да…?” 

Отговор: Да ходи.

Свами Тиртха: Да, да ходи. „На десетгодишна възраст…?”

Отговор: Да брои. Да смята. Да мисли.

Свами Тиртха: Правилно – да използва ума си. Много добре. „На двадесет години човек се учи да….” 

Яшода: Да не мисли. 

Свами Тиртха: Значи, първо да използваш мозъка си, а после да го загубиш, а? Но какъв е отговорът? „На двадесет години човек се учи да стои на собствените си крака”. Виждате ли, затова все пак ни е нужен мозък. Добре, „А на тридесет?”

Отговор: Учи се да бъде отговорен. 

Свами Тиртха: Добре, мисля, че това се доближава до отговора: „Да се вглежда в себе си”. Приемете го като съвет. „На четиридесет години?”

Отговор: Вече е уморен. 

Свами Тиртха: Уморен? Това идва малко по-късно, съжалявам… Какъв е отговорът тук? „На четиридесетгодишна възраст изследва как да бъде полезен на света.” Виждате ли? Защото това е най-мощният период в живота. Добре, да прескочим на следващото стъпало: „На петдесетгодишна възраст?”

Отговор: Да е удовлетворен от това, което е направил. Да остави следа след себе си.

Свами Тиртха: Хубаво. А какъв е нашият отговор? „Учи се да приема отстъплението.” Тоест, отдръпване. Защото досега животът се е разраствал. А сега трябва да се научим: стига толкова! Достатъчно е…? 

Отговор: Не е достатъчно. 

Свами Тиртха: Не е достатъчно. Добре, какво следва? „На шестдесет години човек се учи да…?”

Гита Говинда: Да умре? 

Свами Тиртха: О, това е горчиво! Какво се казва в текста? „Да помъдрява.” Най-сетне нещо добро. След дълго обучение – едно добро постижение. След това? Когато станете на седемдесет? Много е далече, нали? Е, какво има там? „Научава се да има дълбока вяра.” Става все по-добре и по-добре! Има ли следващи стъпки? На осемдесет? „Научава се на непоклатимост.” Стабилно установен. А след това, следващата стъпка? Замисляли ли сте се някога за това: какво ще правите, когато станете на деветдесет? Може би още не, но е време да се замислите. 

Гита Говинда: Може би е време за йога?

Свами Тиртха: Да зарежеш всичко друго, а? Какво се казва в нашия текст? „Подготвя се да приеме смъртта.“ Много важна задача. И има ли финална степен в живота ви? Когато сте на сто? Защото всъщност в настоящата епоха най-общо можете да доживеете до сто години. И така, какъв е дългът ни, когато станем на сто? 

Крипадхам: Просветление.

Свами Тиртха: А какво се казва в текста? „Научава се да си замине доволен.” Започнахме от пълзене. И свършихме със заминаване с удовлетворение.

Затова трябва да използваме времето правилно. Казано е: ако не си невинен, когато си на десет; ако не си красив, когато си на двадесет; ако не си силен, когато си на тридесет; ако не си могъщ, когато си на четиридесет; ако не си богат, когато си на петдесет; ако не си мъдър, когато си на шестдесет; и ако не си свят, когато си на седемдесет – няма да станеш такъв и по-късно. 

(следва продължение)

1. Из „Хансакунда Упанишад“

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question: Can the mandala structure be likened to the Jagannath Puri temple? 

Swami Tirtha: Yes! That temple is also huge. It has four gates to the cardinal directions. And also there are some special exits. It’s very important. Shall I tell you why? The walls of this temple are tall. The main entrance is signified by a column – this is the Garuda column. In all the main temples of Vishnu you will always find Garuda in the front. Just like, in the case of Shiva temples, you will always find Nandi, his bull. Who is Garuda? 

Devotee: The carrier of Vishnu.

Swami Tirtha: Of course, because if Vishnu wants to go somewhere, Garuda must be there, right? ‘My lord, if you want to go, I can take you’. In a prestigious family, the driver and the car will always wait in the front – in case the lord wants to go somewhere, we are ready. Garuda is there to show us this readiness to serve. In one beautiful temple Garuda is with one leg on one knee, facing the temple. Beautiful! If you approach, immediately you will remember: I have to serve, I have to be ready. 

So, at the main entrance in Jagannath Puri the Garuda column signifies this direction. There is another main gate where the mahaprasadam is transferred out of the temple. Because you know that the Jagannath temple is very famous for its prasadam. In this temple they have more than 200 cooks, 54 offerings per day, one and a half tons of rice is offered per day. So, Jagannath Puri is swimming in mahaprasadam. What is the concept behind this? There they worship Krishna as Jagannath, the Lord of the universe. And they consider that the Lord, the source of the whole universe, should enjoy all the facilities of the universe – all belongs to Him. Therefore they say, ‘Jagannath likes prasadam, He likes to eat’, and they want to serve Him so much, that it is said that His fingers are always wet. Such a beautiful concept! To serve God permanently with whatever He has given to us, to offer it back to Him. Beautiful! Even from this one thing you can understand the whole philosophy. 

But if you cook, there is some waste, garbage. So, there is a special exit from this temple complex, from which all the peelings and garbage and this and that is just hurled outside in one spot. 

So, yes, we can say that sometimes temple complexes also represent a kind of mandala structure. You can observe this especially in Shri Rangam – a very, very famous sacred city in South India. The tallest gopuram, entrance tower, in the whole of Asia is there. And it is really like a city itself. Mahaprabhu also visited this place – so when you approach the temple, in front there is a small chapel commemorating His visit. And when you enter the first gate, this first circle is very similar to the external world – you will find shops, eating, clothes, different merchants, almost the same as outside. When you enter the next gate, there is no foodstuff anymore. When you enter the next gate, there are no saris anymore. And the closer you come to the essence, only spiritual objects are sold – like flower garlands and incense, something that you can bring to Vishnu, since it’s a Vishnu temple. And when you enter the main inner yard, there are only brahmins chanting their hymns. It’s a beautiful representation – that we come from the external world, conditioned with so many needs and desires: ‘I’m hungry, I want to find something nice for myself’ – this is where we come from. When you take one step – no food. When you take another step – no fancy items. In this way we are trained to leave all material concepts behind. Finally, we will meet divinity. 

Actually, in this temple, the very special deity of Ramanuja Acharya is worshiped, his samadhi shrine is there. And there was a gatekeeper. We could enter this whole temple complex, but this gatekeeper said, “No way, here you cannot come”. At that time we were incognito, in trousers. So “no entry in trousers.” But fortunately there was another devotee, who was traveling in dhoti. Then the resistance of the gatekeeper melted and he said: ‘All right.’ That means, on the external periphery of the mandalas you will meet the gatekeepers as well. But if you have a good friend, a good guide traveling with you, you will have no problems with the gatekeepers. 

So please, cultivate your inner, your external and your divine mandalas. Whenever you chant, in this beautiful rosary you can also see a mandala – a symbol of the circular dance of Radha and Govinda. And when, by the invitation of Chaitanya Mahaprabhu, you are invited into this chanting, you can dance around the lotus flower and the diamond pillar. 

(Szvámí Tírtha, 2019.01.11-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Hasonlíthatjuk-e ezeknek a mandaláknak a felépítését a Dzsagannáth Purí-i templomhoz? 

Szvámí Tírtha:  Igen! Az egy igen hatalmas templom, négy fő kapuval, melyek a négy égtáj felé nyílnak. Illetve ezeken kívül van még néhány különleges kijárata, amik szintén nagyon fontos szerepet töltenek be. Szeretnétek tudni, hogy miért? A Dzsagannáth Purí-i templomnak magas falai vannak, és a főbejáratát egy magasan Garudát ábrázoló oszlop jelzi. Visnu valamennyi főbb temploma előtt mindig találunk egy ilyen Garuda-oszlopot, csakúgy, ahogy a Síva-templomok esetében, pedig egy Nandi bikát ábrázoló szobrot. Ki is tulajdonképpen Garuda?

Bhakta: Visnu hátas hordozója.

Szvámí Tírtha: Természetesen, mert ugye, ha Visnu szeretne menni valahová, akkor Garudának ott kell lennie „Uram, ha menni szeretnél valahová, akkor én elviszlek.” Éppúgy, mint egy előkelő családban, ahol a sofőr és az autó mindig a ház előtt várakozik, arra az esetre, ha az úr szeretne menni valahová, tehát az ő feladata, hogy készen állva várakozzon. Garuda pedig azért található a templom előtt, hogy szép példát mutasson ugyanerről a szolgálatkészségről. Van egy gyönyörű templom, ahol Garuda meghajolva, féltérdre ereszkedve, a templom felé fordulva áll. Gyönyörű! Ha legközelebb majd arra jártok, akkor róla nyomban eszetekbe fog jutni, hogy nekem is szolgálnom kell, készen kell állnom bármilyen szolgálatra.

Tehát Dzsagannáth Purí templomának a főbejáratát egy ilyen Garuda-oszlop jelzi. Egy másik fontos kapuja pedig az, ahol a mahápraszádamot  kiviszik a templomból. Talán tudjátok, hogy a Dzsagannáth-templom nagyon híres az ott készült praszádamjáról. Ebben a templomban több mint 200 szakács dolgozik, napi 54 ételfelajánlás készül a múrtiknak, melyből csak a rizs másfél tonnányi. Így azt mondhatjuk, hogy Dzsagannáth Purí szinte úszik a mahápraszádamban. Milyen eszmeiség, elgondolás van e mögött? Ebben a templomban Krisnát Dzsagannáthként, az univerzum Uraként imádják, és úgy tartják, hogy az Úrnak, Aki az egész világmindenség forrása, a világegyetem minden kényelmét és lehetőségét élveznie kell, hiszen minden az Övé.” Így ott azt mondják, hogy: „Dzsagannáth nagyon szereti a praszádamot, szeret enni”, ők pedig nagyon szeretik szolgálni Őt. Sőt úgy tartják, hogy az ujjai mindig nedvesek, mivel állandóan elfogadja és a Neki felajánlott ételt eszi. Milyen gyönyörű koncepció! Állandóan szolgálni Istent mindazzal, amit adott nekünk, visszaajándékozni mindent Őnéki. Gyönyörű! Ebből az egyetlen dologból megérthetjük az egész gyönyörű filozófiát.

Viszont miközben főzünk, keletkezni szokott némi hulladék, szemét is, ezért ennek a templomegyüttesnek van egy másik kijárata is, amin keresztül az összes lepucolt héjat, szemetet és mindenféle maradékot, egyszerűen kihordják, és egy adott helyre felhalmozzák.

Tehát igen, elmondhatjuk, hogy a templomkomplexumok néha egyfajta mandala-felépítést tükröznek. Ezt leginkább Srí Rangamban lehet megfigyelni, ami egy rendkívül híres szent város Dél-Indiában. Egész Ázsiában az itt található hatalmas templomnak van a legmagasabb gópuramja, azaz bejárati tornya, ami olyan mint egy kisebb város. Maháprabhu is járt itt, melyről egy a bejárathoz közeli kis kápolna emlékezik meg. Ha belépünk az első kapun, akkor ez az első kör még nagyon hasonlít a külvilágra, ugyanis itt különféle boltokat, éttermeket, ruhákat árusító bódékat, különféle kereskedőket találunk, szinte ugyanazt, mint odakint a városban. Majd a következő kapun belépve, már eltűnnek az élelmiszerboltok, aztán a következő kapun túl eltűnnek a ruha árusok. Folyamatosan egyre közelebb kerülünk a lényeghez, például még beljebb már csak spirituális tárgyakat árulnak, például virágfüzéreket, tömjént, illetve olyan dolgokat, amiket Visnuhoz vihetünk, mivel ez egy Visnu-templom. S amikor középütt belépünk a belső udvarra, már csak a bráhmanák éneklik szent himnuszaikat. Ez egy gyönyörű ábrázolása annak, ahogyan a külvilágból érkezünk, amikor még rengeteg vágy, szükséglet köt gúzsba bennünket: „Éhesek vagyunk, szeretnénk valami szépet vásárolni magunknak…”, ez az ahonnan érkezünk. Aztán lépünk egyet, és már nem is vagyunk éhesek, eltűnnek az étel árusok, majd még egyet lépünk, és eltűnnek a csecsebecsék. Ily módon tanítanak meg bennünket arra, hogy hagyjunk magunk mögött minden anyagi felfogást, azért, hogy majd legbelül találkozzunk az Úrral.

Valójában ebben a templomban Rámanudzsa Ácsárja rendkívül különleges múrtiját imádják, illetve itt található az ő szamádhija is. Ottjártunkkor az egész templomkomplexumba be tudtunk lépni, de ennél a helynél volt egy őr, aki azt mondta: „Nem, ide nem jöhetnek be, az lehetetlen!” Akkor éppen inkognitóban voltunk, és csak egyszerű nadrágot viseltünk. Szóval az őr így folytatta: „Ide, nadrágban tilos belépni.” De szerencsénkre volt velünk egy másik bhakta is, aki dhótiban volt. Ekkor a kapus hajthatatlansága megenyhült, és azt mondta: „Rendben, bemehettek.” Visszatérve a transzcendentális mandalára, ez azt szimbolizálja, hogy a mandalák külső szirmain is találkozni fogunk kapuőrökkel, de ha van egy jóbarátunk, egy jó vezetőnk, akivel utazunk, akkor nem lesz gondunk az őrökkel.

Tehát kérlek, gondozzátok szeretettel mind a belső szívmandálátokat, mind a lelki út külső mandaláját, mind pedig a lelkivilág végső transzcendentális Krisna-mandaláját. S bármikor zengitek is a Szent Neveket ezen a gyönyörű málán, akkor is láthatjátok a mandalát – Rádhá-Góvinda szimbolikus körtáncában. S amikor Csaitanja Maháprabhu invitálására részt vehetünk ebben a mantrázásban, akkor mi is táncra perdülhetünk a gyémántoszlop közepű lótuszvirág körül.