Archives

Calendar

July 2022
M T W T F S S
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



(Conferencia vespertina de Swami Tirtham el 06.05.2017, Rila вечер,)

Imaginad que estemos en un sitio santo. Hemos abandonado obligaciones y quehaceres materiales. Nuestra vida ha adquirido su realización. Nuestra motivación superior es dar satisfacción al Supremo. Nada más pensar en Él nos vienen lágrimas en los ojos. Qué es lo que podemos agregar más? Estamos en el regazo de la perfección. Y entonces…

Shri Shukadeva Goswami siguió:„Querido rey, un día después de haber concluido las obligaciones diarias – evacuación, orinar y bañarse – el Maharaj Bharata se sentó por unos minutos al borde del rio Gandaki y se puso a repetir su mantra comenzando por omcara. O, rey, mientras que Bharata Maharaj estaba sentado al borde del rio, vino una corza muy sedienta. Mientras bebía la corza, muy cerca rugió un león. Su rugido era temeroso para cualquier ser y la corza también lo había oído. Por su naturaleza la corza siempre temía la muerte y había mirado a su derredor. Habiendo oído el tonante rugido la corza se puso inquieta. Mirando con ojos inquietos a uno y otro lado, atravesó de repente el rio sin haber aplacado su sed. Estaba encinta y al sobresaltar con el miedo, su pequeño ciervo se cayó de su regazo en las aguas impetuosas del rio .Separada de su manada, infeliz con la pérdida del crio, la corza negra sufrió mucho. Apenas si se abrito en una cueva y se murió. Sentado al borde del rio, el gran rey había visto el pequeño ciervo arrastrado por las aguas del rio. Sintió compasión. Recogió el crio huérfano y se lo trajo a su ashram. Poco a poco se encariño con el ciervo. Se puso a cuidarlo y a darle a comer hierba. Siempre lo aguardaba de agresiones de tigres y fieras. Lo rascaba y siempre trataba de ofrecerle comodidad y agradable estancia. A veces lo besaba afectuosamente. Ocupado con el ciervito el Maharaj había menospreciado las reglas y prescripciones de la vida espiritual había omitido la adoración al Supremo. Se había olvidado de seguir en adelante la vida espiritual. El gran rey Bhabarata se puso a pensar: „Desgraciadamente, este ciervito desamparado y representando al Supremo con el tiempo, había perdido familia y amigos y se refugió conmigo. No conoce a nadie y yo he llegado a ser su madre, su padre, su hermano y pariente. Confía plenamente en mí. No conoce a nadie más que a mí; no debo ser envidioso pensando en mi bienestar. Tengo que cuidarlo, aguardarlo, darle a comer y acariciarlo. Se ha refugiado conmigo y no puedo abandonarlo. Estorba mi vida espiritual, es verdad, pero no puedo negarme a refugiar a un ser indefenso. Sería un grave error. Perteneciendo en el Orden del renuncio un adelantado debe sentir compasión por los seres vivos que sufren. Con toda seguridad uno debería hacer menos caso de su propio interés para defender a algún ser plenamente confiado.”[1]

Bueno, que pasa? Estábamos flotando en el éxtasis de la perfección espiritual y enseguida comienza una aventura. En efecto, ocurre algo habitual – una corza viene a beber el agua del rio. Puede ocurrir en cualquier momento de vuestra meditación y algo comienza a desarrollarse ante vuestros ojos.

La historia comienza a escalar. Aparece un protagonista – el león. Su aporte a la situación es su poderoso rugido. Todos los que dependen del león, temen su rugido. Exactamente como Bhaktisiddhanta Sarsavati – se le consideraba gurú-león; su poderoso rugido estremecía los corazones no creyentes. Su apariencia era la de un león poderoso y fuerte pero en su íntimo interior era tierno como pétalo de rosa. .

Y vosotros, que tipo de persona sois? León en apariencia y rosa por dentro? O rosa en apariencia pero león por dentro?

„О, (fulano) es un bhakta igual a una rosa, pero posee unas características de león? ”? O tal vez: „Es un gurú-león pero sus características son las de pétalos de rosa?”

(sigue continuación)

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.1-10



(from a lecture of Swami Tirtha, 06.05.2017 evening, Rila)

Imagine we are in a holy place. We have given up all material duties and engagements. We have accomplished the perfection of our life. Whatever we do the ultimate motivation is the full satisfaction of God Supreme. Whenever you remember Him, just tears flow from your eyes. What else can we add? We are in the lap of perfection. And then…

“Shri Shukadeva Gosvami continued: “My dear King, one day, after finishing his morning duties — evacuating, urinating and bathing — Maharaja Bharata sat down on the bank of the river Gandaki for a few minutes and began chanting his mantra, beginning with omkara. Oh King, while Bharata Maharaja was sitting on the bank of that river, a doe, being very thirsty, came there to drink. While the doe was drinking with great satisfaction, a lion, which was very close, roared very loudly. This was frightful to every living entity, and it was heard by the doe. By nature the doe was always afraid of being killed by others, and it was always looking about suspiciously. When it heard the lion’s tumultuous roar, it became very agitated. Looking here and there with disturbed eyes, the doe, although it had not fully satisfied itself by drinking water, suddenly leaped across the river. The doe was pregnant, and when it jumped out of fear, the baby deer fell from its womb into the flowing waters of the river. Being separated from its flock and distressed by its miscarriage, the black doe, having crossed the river, was very much distressed. Indeed, it fell down in a cave and died immediately. The great King Bharata, while sitting on the bank of the river, saw the small deer, bereft of its mother, floating down the river. Seeing this, he felt great compassion. Like a sincere friend, he lifted the infant deer from the waves, and, knowing it to be motherless, brought it to his ashrama. Gradually Maharaja Bharata became very affectionate toward the deer. He began to raise it and maintain it by giving it grass. He was always careful to protect it from the attacks of tigers and other animals. When it itched, he petted it, and in this way he always tried to keep it in a comfortable condition. He sometimes kissed it out of love. Being attached to raising the deer, Maharaja Bharata forgot the rules and regulations for the advancement of spiritual life, and he gradually forgot to worship the Supreme Personality of Godhead. After a few days, he forgot everything about his spiritual advancement. The great King Maharaja Bharata began to think: “Alas, this helpless young deer, by the force of time, an agent of the Supreme Personality of Godhead, has now lost its relatives and friends and has taken shelter of me. It does not know anyone but me, as I have become its father, mother, brother and relatives. This deer is thinking in this way, and it has full faith in me. It does not know anyone but me; therefore I should not be envious and think that for the deer my own welfare will be destroyed. I should certainly raise, protect, gratify and fondle it. When it has taken shelter with me, how can I neglect it? Even though the deer is disturbing my spiritual life, I realize that a helpless person who has taken shelter cannot be neglected. That would be a great fault. Even though one is in the renounced order, one who is advanced certainly feels compassion for suffering living entities. One should certainly neglect his own personal interests, although they may be very important, to protect one who has surrendered.”[1]

So, what happened? We were floating in the ecstasy of spiritual perfection undisturbed, when all of a sudden an action story started. Something very general, an everyday thing started to happen – a doe came to drink by the water. Anytime it can happen that you are perfectly fixed in your meditation and something very simple, very general starts to happen around you.

And then the story started to escalate. A second character appeared – the lion. The lion’s contribution to the situation was a loud roar. And all those who are subordinate to the lion are afraid of this roar. Just like Bhaktisiddhanta Sarasvati – he was considered a lion guru; his roar shook the hearts of the disbelievers. Externally he was strong and powerful like a lion and internally he was soft like a petal of the rose.

So, what kind of person you are? A lion outside and a rose inside? Or a rose outside, a lion inside? ‘Ah, he is a rose bhakta, with some lion’s qualities’. Or ‘He is a lion-guru, with some rose petal qualities’.

 

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.8.1-10



(Szvámí Tírtha 2017.05.06-i, Rila-hegység esti előadásából)

Próbáljátok elképzelni, hogy egy szent helyen vagyunk, feladtuk valamennyi anyagi kötelezettségünket, teendőnket, elértük életünk célját. Mindent a Legfelsőbb Úr teljes elégedettségéért teszünk. Valahányszor az eszünkbe jut, könnyek potyognak a szemeinkből. Mit lehet még ehhez hozzá tenni? Isten a tenyerén hordoz bennünket. S akkor…

„Srí Sukadév gószvámí folytatta: „Kedves királyom! Bharat Mahárádzs egy nap, miután befejezte reggeli kötelességeit – ürített és megfürdött -, leült néhány percre a Gandakí folyó partján, és mormolni kezdte ómkárával kezdődő mantráját. Óh, Király! Amint a folyó partján ült, egy szomjas őzsuta jött oda inni. Miközben az őzsuta nagy elégedettséggel ivott, a közelben egy oroszlán üvöltött fel rettentő hangosan. A hang minden élőlényben rettegést keltett, és az őzsuta is hallotta. Az őz – hiszen ez a természete örökké attól rettegett, hogy valaki elpusztítja, ezért mindig gyanakvóan tekintgetett körbe. Amikor meghallotta az oroszlán üvöltését, megijedt. Rémült szeme ide-oda járt, és bár még nem csillapította teljesen szomját, hirtelen átszökellt a folyón. Az őz terhes volt, és amikor félelmében felugrott, méhéből az őzgida a folyó hömpölygő vizébe esett. A csapattól elszakadt fekete őzsutát amiatt, hogy idő előtt megellett, kínzó fájdalom gyötörte, s miután átkelt a folyón, nagyon szenvedett. Egy barlangban összeroskadt, és nyomban kilehelte lelkét. A folyó partján ülve a nagy Bharata király látta az anya nélkül maradt kis őzet, amint a hullámok tovasodorták. Megszánta a jószágot, s mint egy őszinte barát, kiemelte a hullámok közül. Tudta, hogy árva, ezért ásramájába vitte. Bharata Mahárádzs egyre nagyobb szeretetet érzett az őz iránt. Nevelgette és fűvel etette, s mindig nagyon vigyázott, nehogy tigrisek vagy más vadállatok támadjanak rá. Amikor viszketett a bőre, simogatni kezdte, s igyekezett megadni neki minden kényelmet. Néha szeretetből meg is puszilta. Annyira ragaszkodott az őzike neveléséhez, hogy egészen megfeledkezett a szabályokról, amelyeket a lelki fejlődés érdekében követnie Kellett, és lassan az Istenség Legfelsőbb Személyisége imádatára sem gondolt többé. Nem telt bele néhány nap, és lelki fejlődése már eszébe sem jutott. A nagy király Bharata Mahárádzs gondolkodni kezdett: Óh, jaj! Az Istenség Legfelsőbb Személyisége ügynökének, az időnek a hatására ez a gyámoltalan őzgida elvesztette rokonait és barátait, s nálam keresett menedéket. Rajtam kívül senkit sem ismer, hiszen én lettem apja, anyja, testvére és rokona egyszemélyben. Így gondola rám, és teljesen megbízik bennem. Senki mást nem ismer, egyedül engem, ezért nem szabad irigynek lennem és azt gondolnom, hogy miatta le kell mondanom saját érdekeimről. Fel kell nevelnem, meg kell védenem, elégedetté kell tennem és dédelgetnem kell. Hogyan utasíthatnám el, ha nálam keresett oltalmat? Megzavarja ugyan lelki életemet, de tudom, hogy ha egy védtelen élőlény menedéket keres, nem szabad tőle megtagadni. Nagy hiba lenne, ha így tennék. Még ha valaki a lemondott rendben él, akkor is kétségtelenül könyörületet érez a szenvedő élőlények iránt, ha fejlett szinten áll. Annak érdekében, hogy megoltalmazzunk valakit, aki meghódolt nekünk, minden bizonnyal helyénvaló lemondanunk még saját fontos érdekeinkről is.”[1]

Tehát mi történik itt? Tökéletes lelki extázisban zavartalanul lebegünk, amikor hirtelen felbolydulnak az események. Egy teljesen szokványos, hétköznapi dolog történik – egy őzsuta jön, hogy igyon a folyóból. Ez bármikor megtörténhet, hogy miközben teljesen elmélyedtek a meditációban, valami nagyon szokványos, átlagos dolog kezd zajlani körülöttetek.

Majd tovább bonyolódik a történet. Megjelenik egy másik szereplő – egy oroszlán, aki hangosan felüvölt és mindazok, akik félnek az oroszlántól, megrettennek annak üvöltésétől. Bhaktisziddhánta Szaraszvatít is az oroszlánhoz hasonlónak tartották; mivel üvöltése megremegtette a hitetlenek szívét. Megjelenése erőteljes és hatalmas volt, mint egy oroszláné, szíve pedig olyan gyöngéd, akárcsak egy rózsaszirom.

Ti milyen emberek vagytok? Kívül oroszlán, belül rózsa? Vagy kívül rózsa, belül oroszlán? ‘Ez a bhakta olyan, mint egy rózsa, belső tulajdonságai pedig mint az oroszláné’. Vagy ‘Ez a guru olyan, mint egy oroszlán, belső tulajdonságai, pedig, mint a rózsa szirma’.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána 5.8.1-10.



(от лекция на Свами Тиртха, 06.05.2017 вечер, Рила)

Представете си, че сме на свято място. Оставили сме всички материални задължения и занимания. Животът ни е постигнал своето осъществяване. Каквото и да правим, то е с най-висшата мотивация да удовлетворим Върховния. Само щом помислим за Него, сълзи потичат от очите ни. Какво повече да добавим? Намираме се в скута на съвършенството. И тогава…

„Шри Шукадева Госвами продължи: „Скъпи царю, един ден, след като приключил сутрешните си задължения — ходене по голяма и малка нужда, и къпане — Махарадж Бхарата приседнал за няколко минути на брега на река Гандаки и започнал да повтаря мантрата си, започваща с омкара. О царю, докато Бхарата Махарадж седял на брега на реката, една много жадна сърна дошла на водопой. Докато сърната доволно пиела вода, съвсем наблизо много силно изревал лъв. Ревът му бил страховит за всяко създание и сърната също го чула. По природа сърната винаги се бои да не я убият и все се озърта подозрително. Щом чула гръмовния рев на лъва, тя много се обезпокоила. Оглеждайки се насам натам с тревожни очи, макар да не била напълно утолила жаждата си, сърната внезапно скочила през реката. Тя била бременна и когато подскочила от страх, мъничкото ѝ еленче паднало от утробата ѝ право в буйните речни води. Разделена от стадото си и нещастна от своето помятане, след като прекосила реката, черната сърна страдала силно. Тя се свлякла в една пещера и веднага умряла. Седейки на брега на реката, великият цар Бхарата видял малкото еленче, останало без майка, да се носи надолу по течението. Виждайки това, той изпитал голямо състрадание. Като искрен приятел, вдигнал невръстното еленче от вълните, и понеже знаел, че е сираче, отнесъл го в ашрама си. Постепенно Махараджа Бхарата много се привързал към еленчето. Започнал да го отглежда и да го храни с трева. Винаги с внимание го пазел от нападения на тигри и други зверове. Когато го сърбяло, той го чешел, като винаги се стараел да му е удобно и приятно. Понякога го целувал от обич. Привързан към отглеждането на еленчето, Махарадж Бхарата пренебрегвал правилата и предписанията за напредък в духовния живот, и малко по малко пропускал да обожава Върховния Господ. След няколко дни забравил всичко за духовния напредък. Великият цар Бхарата започнал да си мисли: „Уви, това безпомощно еленче, по силата на времето, което е представител на Всевишния, изгуби своите роднини и приятели, и се приюти при мен. То не познава никого освен мен, понеже станах за него и баща, и майка, и брат, и роднина. За такъв ме счита еленчето и има пълна вяра в мен. То не знае никой освен мен; затова не бива да съм завистлив и да мисля, че заради него собственото ми добруване страда. Без съмнение трябва да го отглеждам, закрилям, храня и галя. Щом се е приютило при мен, как бих могъл да го пренебрегна? Макар да смущава духовния ми живот, аз разбирам, че когато някой безпомощен е намерил убежище, той не може да бъде пренебрегнат. Това би било огромна грешка. Дори да е в ордена на отречението, онзи, който е напреднал, несъмнено изпитва съчувствие към страдащите живи същества. Със сигурност човек трябва да пренебрегне собствения си интерес, макар и да е много важен, за да защити някой, който му се е отдал.”[1]

И така, какво се случва? Носехме се необезпокоявани в екстаза на духовното съвършенство, когато изведнъж започва някакъв екшън. Нещо съвсем обикновено, ежедневно се случва – сърна идва да пие вода. По всяко време може да се случи, докато сте съвършено съсредоточени в своята медитация, нещо съвсем простичко, съвсем обикновено да започне да става около вас.

И тогава историята започва да ескалира. Появява се втори герой – лъвът. Приносът на лъва към ситуацията е мощен рев. А всички, които са подчинени на лъва, се боят от този рев. Точно както Бхактисиддханта Сарасвати – той бил считан за гуру-лъв; неговият мощен рев разтърсвал сърцата на невярващите. Външно той бил силен и могъщ като лъв, а вътрешно бил нежен като листенце на роза.

А вие какви личности сте? Лъв отвън и роза вътре? Или роза отвън, пък вътре лъв? „О, той е бхакта като роза, но с някои лъвски качества”? Или: „Той е гуру-лъв, а качествата му са като розови листица”?

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.1-10



(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 вечером, Рила)

Представьте, что мы находимся в святом месте. Мы отказались от всех материальных обязанностей и обязательств. Мы достигли совершенства нашей жизни. Что бы мы ни делали, конечной мотивацией является полное удовлетворение Всевышнего Бога. Всякий раз, когда вы вспоминаете о Нем, просто слезы текут из ваших глаз. Что еще мы можем добавить? Мы на лоне совершенства. И тогда…

 „Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары. О царь, пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха. Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она бросилась по мелководью на другой берег.Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Кое-как выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.

Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.

Махараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Так, увлекшись заботой об олененке, Махараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.

Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех.

Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.”[1]

Так что же случилось? Мы безмятежно плавали в экстазе духовного совершенства, когда вдруг начался боевик. Стало происходить что-то очень обыденное, просходящее зачастую – лань на водопой пришла. В любой момент может случиться так, что вы полностью зафиксируетесь в своей медитации, и вокруг вас начнет происходить что-то очень простое, очень обыденное.

А потом история начала обостряться. Появился второй персонаж – лев. Львиным вкладом в ситуацию стал громкий рык. И этого рыка боятся все те, кто подчинен льву. Также как Бхактисиддханта Сарасвати — его считали львиным гуру; его рев потряс сердца неверных. Внешне он был силен и могуч, как лев, а внутренне мягок, как лепесток розы.

А вы какая личность? Лев снаружи и роза внутри? Или роза снаружи, лев внутри? „Ах, он бхакта как роза с некоторыми львиными качествами”. Или „Он лев-гуру с некоторыми качествами лепестков розы”?

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.1-10



(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2017 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

 Paramananda: I was very strongly enthused by the two reasons why Krishna left this planet. One reason was to leave so that never leave. And the other is to return.

Swami Tirtha: Thank you for reminding me, because these are the ways how Krishna never left. Although He had withdrawn Himself, He never left.

But your point is something very essential – how He will return, how He will come again? We know the official way – He will come as yuga-avatar on the necessary time and perform the necessary things. But we need a personal meeting, a rendezvous. And that meeting we can perceive by the mystery of the holy name.

Once in South India this was the rainy season. That means big rain; so one wanderer tried to escape from the rain in an abandoned temple. It was half a ruin, but nevertheless there was some roof so he could hide from the rain. It started to become dark and late when all of a sudden another person appeared. Then there were already two persons taking shelter from the rain. When understood that there is already somebody inside this ruin, the second one asked: “Ah, can you provide some shelter for me also?” He said: “Yes, of course, come, we have enough place! We can share it.” Both of them were sadhus, traveling mendicants. Then it started to rain more heavily and the night started to fall more and more dark. All of a sudden a third person appeared and asked for shelter. They said: “Ah, sure, come! We have enough place for three.” Then it was fully-fully dark night. Only the sound of the rain drops was heard. And if sadhus come together in the rain, what can they do? They started to discuss about the beautiful and glorious qualities of Krishna. One came with one idea, the other added something, while the third reflected on them. In this way in the darkness, in the abandoned place they spent the time. Then all of a sudden they started to keep silent. And one asked: “Did you notice something?” The others said: “Yes, we did notice. What did you notice?” He said: “I felt that we are not alone. I felt that it is not only three of us.” “Yes, our Lord is here with us.”

So, naham vasami vaikunthe/ yoginam hridaye na cha/ mad bhakta yatra gayanti/ tatra tishthami narada[1] – “I am not in Vaikuntha, I am not in the heart of the yogis, but whenever My devotees come together to glorify My qualities, I’m definitely there, oh, Narada.”

So how He will come? How He will come again? This is the way. If we glorify the Supreme Lord by aradhanam – inner meditation, or by kirtanam – chanting His glories, chanting the holy names – He will come. Therefore we are singing this very beautiful prayer: “Krishna, give me Your mercy in order that I become able to chant Your names!”

Let’s hope this happens – mercy is with us, it is with you at least!

[1] Padma Purana, Uttara-khanda 92.21-22



(Szvámí Tírtha 2017. 01. 06-i szófiai esti tanításából)

 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

 

Paramánanda: Csak szeretném megjegyezni, hogy nagyon lelkesítő volt számomra az a gondolat, az a két indok, amiért Krisna eltávozott erről a bolygóról. Látszólag elment ugyan, de bármi történjék is, valójában sohasem hagy el bennünket. Illetve, hogy azért ment el, hogy egyszer majd visszatérhessen.

Szvámí Tírtha: Köszönöm, hogy emlékeztetsz erre, hogy Krisna sohasem hagy el bennünket. Bár visszavonult, de sosem távozott el. De nagyon fontos amire rámutattál – hogyan fog visszatérni, hogyan fog ismét megjelenni? A szentírásokban olvasható megjelenési módokat ismerjük – juga-avatárként fog eljönni a kellő időben és véghez viszi a szükséges dolgokat. Viszont nekünk személyes találkozásra, egy bensőséges találkára van szükségünk, amit a Szent Név misztériumában fedezhetünk fel.

Egyszer Dél-Indiában éppen az esős évszak volt, ami ott elég sok csapadékot jelent. Egy ilyen napon egy vándor el szeretett volna bújni az eső elől egy elhagyatott templomban. Félig romos állapotban volt ez a templom, de volt rajta némi tető, így itt el tudott rejtőzni. Már későre járt, sötétedni kezdett, mire hirtelen egy ember megjelent ott a templomban. Tehát már két személy volt ott menedékben. Amikor látta, hogy már van valaki ebben a romos épületben, megkérdezte: „Tudnál nekem is menedéket adni itt?” Mire ő azt felelte: „Természetesen, gyere, van elég hely, meg tudjuk osztani egymással.” Mindketten szádhuk voltak, utazó szerzetesek. Egyre jobban esett az eső és egyre sötétebb lett, amikor teljesen váratlanul megjelent egy harmadik személy is, aki szintén menedéket kért. Azt mondták neki: „Persze, gyere csak beljebb, van itt elég hely mindannyiunknak!” Teljesen besötétedett, már csak az esőcseppek kopogását lehetett hallani. S vajon mit csinálnak a szádhuk, amikor találkoznak az esőben? Beszélgetni kezdtek Krisna gyönyörű és csodálatos tulajdonságairól. Az egyiküknek eszébe jutott valami, a másik ehhez hozzátette a gondolatait, a harmadik pedig válaszolt ezekre. Így töltötték együtt az időt ezen az elhagyatott helyen. Majd hirtelen elhalkultak és az egyikük megkérdezte: „Észrevettetek valamit?” A másik azt felelte: „Igen, észrevettük. „Ti mit vettetek észre?” „Úgy éreztem, nem vagyunk egyedül, nem magunk vagyunk.” „Igen, a drága Urunk itt van velünk.”

Náham vaszámi vaikunthé/jóginám hrdajé na csa/mad bhaktá jatra gájanti/tatra tisthámi nárada1– „Nem Vaikunthán lakozom, nem is a jógik szívében, de valahányszor bhaktáim együtt dicsőítenek, biztosan jelen leszek, Óh Nárada.”

Tehát hogyan fog Ő megjelenni? Hogyan jön el újra? Ez a módja. Ha dicsőítjük a Legfelsőbb Urat árádhanammal – belső meditációval vagy kírtannal – zengjük a Szent Neveket, akkor eljön Ő. Ezért énekeljük ezt a gyönyörű fohászt: „Krisna, kérlek légy kegyes hozzám, hogy énekelhessem Szent Neveidet!”

Reméljük ez meg fog történni – az áldás velünk van, vagyis veletek mindenképp!

[1] Padma-purána, Uttara-khanda 92.21-22.



(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2017 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Парамананда: Бях много силно вдъхновен от двете причини Кришна да напусне тази планета. Едната причина беше да си тръгне, за да не си тръгва никога. А другата – за да се върне.

Свами Тиртха: Благодаря ти, че ми напомни, защото това са начините, по които Кришна никога не си отива. Макар да се е оттеглил, Той никога не си е тръгнал.

Но това, което казваш, е много важно – как ще се върне Той, как ще дойде отново? Знаем официалния начин – Той ще дойде като юга-аватар в необходимото време и ще извърши необходимите неща. Обаче ние имаме нужда от лична среща, от рандеву. А тази среща можем да усетим чрез мистерията на святото име.

Веднъж в Южна Индия бил дъждовният сезон. Това означава пороен дъжд; един странник поискал да се скрие от дъжда в изоставен храм. Той бил в руини, но все пак имало някакъв покрив, който да го запази от дъжда. Притъмняло, станало късно, когато не щеш ли и друг пътник се появил. И вече били двама търсещи подслон от дъжда. Като разбрал, че в руините вече има някой, вторият попитал: „Може ли да ме пуснеш да се приютя и аз при теб?” Той отвърнал: „Да, разбира се, ела, има достатъчно място! Можем да го споделим.” И двамата били садху, странстващи отшелници. Дъждът се усилвал, нощта ставала все по-тъмна. Ненадейно изникнал и трети човек, който помолил за подслон. Те казали: „Разбира се, ела! Има достатъчно място за трима.” После настанала дълбока и тъмна нощ. Чувал се само звукът на дъждовните капки. А щом няколко садху се съберат в дъжда, какво могат да правят? Те започнали да разговарят за прекрасните и славни качества на Кришна. Единият казал нещо, другият добавил, а третият им отвърнал. По този начин прекарвали времето си в мрака, насред изоставените руини. Изведнъж обаче се умълчали. Сетне единият рекъл: „Забелязвате ли нещо?” Другите отвърнали: „Да, забелязваме. А ти какво усети?” Той казал: „Усетих, че не сме сами. Усетих, че не сме само тримата.” „Да, нашият Бог е тук с нас.”

Така че, нахам васами ваикунтхе/ йогинам хридайе на ча/ мад бхакта ятра гаянти/ татра тиштхами нарада[1] – “”Аз не съм на Ваикунтха, не съм в сърцата на йогите, но всеки път когато Моите предани се събират да прославят качествата Ми, Аз несъмнено съм там, о Нарада.”

И така, как ще дойде Той? Как ще дойде отново? Това е начинът. Ако прославяме Всевишния чрез арадханам – вътрешна медитация, или чрез киртанам – възпяване на Неговата слава, възпяване на светите Му имена – Той ще дойде. Затова пеем тази толкова красива молитва: „Кришна, дай ми милостта да служа на Твоите имена!”

Нека се надяваме това да се случи – милостта е с нас, или поне с вас!

 

[1] „Падма Пурана”, Уттара-кханда 92.21-22



(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.05.2017, Rila)

(continuación de la conferencia del pasado viernes)

 La Fortuna había predicho a Maharaj Bharata que iba a gozar magnificencia material a lo largo de diez veces diez mil años .” Fortuna/ Suerte. Habéis calculado los minutos de gozo por abundancia material? Por lo tanto el periodo tan largo había transcurrido: Luego de haber transcurrido el periodo, el Maharaj se ha retirado de la vida familiar y ha repartido las riquezas recibidas de los antepasados volviendo a vivir con sus hijos. Abandonando la casa de sus padres, en la que se ubicaban lujo y riquezas se ha encaminado hacia Pulha Ashram en Haridvar. Allí pueden hallarse shalagram-shila. En Pulha Ashram el Supremo, Hari, por amor trascendente a Su devoto, se ha visualizado realizando sus votos. En Pulha Ashram hay un rio llamado Gandaki, el mejor de los ríos. Los guijarros de mármol blanco shalagram-shila purifican aquellas tierras. En cada guijarro se ven círculos aparentando un ombligo.”[1]

Es algo interesante – Dios viene como guijarro. A veces pensáis que habiendo creado una imagen podréis crear un Dios. Por lo tanto, no es suficiente. A esto se le llama idolatría – si corresponde al voto o a la imagen. Sin embargo, cuando El desee venir, puede revelarse en cualquiera imagen. Existen numerosas formas naturales adoradas como representantes de Dios. Por ejemplo, siguiendo la corriente del Ganges hallareis numerosísimos guijarros y se afirma que cada guijarro que presenta un círculo blanco proviene directamente de Krishna. O que se trata de shalagrama que representa el poderoso Vishnu, que es Su guijarro, ligado con Su chacra. El ombligo en práctica es chacra. Shiva también se presenta en forma de lingam de piedra. Parece que cada Divinidad quiere revelarse, llamar nuestra atención: „Hi, estoy aquí.”

En los jardines de Pulaha Ashrama, el Maharaj Bhaharata vivía en soledad, recogía flores, ramas y hojas tulasi. También tomaba agua del Ganges, raíces , frutas y bulbos. Con esto ofrendaba comida al Supremo Vasudeva y adorando a aquel Dios vivía plenamente satisfecho. De tal modo guardaba su el corazón purísimo sin el menor deseo de gozo material. Desaparecieron sus deseos materiales. En esta posición tan estable se sentía satisfecho y consagrado a servicio dedicado.”[2]

Este es un logro estable en las prácticas espirituales. Atención concentrada llevando plena satisfacción. En nuestros días lo de objetivo y medio de adquirir algo han cambiado de sitio. La gente cree que la satisfacción es un objetivo. Lamento, la satisfacción resulta de otra cosa. El medio es la adoración, el logro o el resultado es otra cosa. Si el objetivo fuera la satisfacción, de tal modo no llegaríais a lograrla.

Este devoto tan elevado, Maharaj Bharata de algún modo se había dedicado al servicio de Dios. Naturalmente, su amor por Vasudeva, Krishna, iba creciendo y derretía su corazón. En consecuencia había perdido la adición a prescripciones y ritos. Se le erizaban los pelos y cabellos, se manifestaban síntomas extáticos. Choreaban sus lágrimas y no veía nada. Estaba meditando sin cesar en los pies de loto del Dios. Su corazón, igual que un lago se llenaban de las aguas del amor extático. Cuando su mente se hundía en las aguas del lago, se olvidaba hasta de las prescripciones relacionadas al amor por el Dios. El Maharaj Bharata era muy hermoso. Su abundante cabello ondulado estaba siempre mojado por los tres baños diarios. Estaba vestido en cuero de ciervo. Adoraba al Dios Narayana que moraba en las entrañas del Sol cuyo cuerpo estaba hecho de brillo dorado. El Maharj Bharata adoraba al Dios Narayana, canturreaba los himnos de la Rig Veda, repetía los versos dedicados al despuntar del alba. „El Dios Supremo se halla en la purísima virtud. Este Dios Supremo ilumina el Universo ofrendando bienestar a Sus devotos. El Dios ha creado el Universo por medio de Su energía espiritual. Siguiendo Sus deseos el Dios penetra el Universo en forma de súper alma y con el poder de Sus energías mantiene los seres vivos sedientes de gozo material. Dejadme a inclinarme respetuosamente ante el Dios que nos ofrenda la inteligencia.”[3]

Recordad pues que el sol es el ojo amante y cuidadoso del Supremo. Igual que el sol despuntando ilumina el Universo entero, la dedicación ilumina el cuerpo humano con los rayos de la conciencia. Hemos recibido aquí algunas instrucciones relacionadas con la alegría y la felicidad de vivir. El más largo periodo de gozo llegaría a su fin, pero la satisfacción del corazón vendría de la adoración amorosa al Supremo.

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.8-10

[2] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.11

[3] „Shrimad Bhagavatam ” 5.7.12-14



(from a lecture of Swami Tirtha, 06.05.2017 morning, Rila)

(continues from the previous Friday)

 “Destiny fixed the time for Maharaja Bharata’s enjoyment of material opulence at one thousand times ten thousand years.” Destiny. If you calculate your lifetime, how many minutes of enjoinment of material opulence have you had? But even that period was finished: “When that period was finished he retired from family life and divided the wealth he had received from his forefathers among his sons. He left his paternal home, the reservoir of all opulence, and started for Pulaha-ashrama, which is situated in Haridwar. The shalagrama-shilas are obtainable there. At Pulaha-ashrama, the Supreme Personality of Godhead, Hari, out of His transcendental affection for His devotee, becomes visible to His devotee, satisfying His devotee’s desires. In Pulaha-ashrama is the Gandaki River, which is the best of all rivers. The shalagrama-shilas, the marble pebbles, purify all those places. On each and every marble pebble, up and down, circles like navels are visible.”[1]

This is something interesting – God coming as a stone. Sometimes you think that you can make an image and in this way you can create your God. But it’s not enough. This is called idol worship – if it is according to your desire, your artistic experience. But when He wants to come, He can reveal Himself in any form. There are very special natural forms respected as direct representatives of God Supreme. Like for example if you go to the upper Ganges and you search out the pebbles on the shore, they say that practically any type of little stone you find, if there is a white circle going around, it is just like directly Krishna. Or this shalagrama is a very powerful representation of Lord Vishnu, this is His stone, always connected with His chakra. So this navel that is mentioned here, it’s practically a chakra. And also Shiva appears in stone lingam form. So it looks like everybody wants to show – to call your attention: “Hey, I am here.”

“In the gardens of Pulaha-ashrama, Maharaja Bharata lived alone and collected a variety of flowers, twigs and tulasi leaves. He also collected the water of the Gandaki River, as well as various roots, fruits and bulbs. With these he offered food to the Supreme Personality of Godhead, Vasudeva, and, worshiping Him, he remained satisfied. In this way his heart was completely uncontaminated, and he did not have the least desire for material enjoyment. All material desires vanished. In this steady position, he felt full satisfaction and was situated in devotional service.”[2]

So, this is like a fixed achievement of spiritual practices. Focused attention, and the result is full satisfaction. The goals and the means have exchanged their position today. People consider satisfaction a goal. Sorry, this is a result of something else. So, the means is to worship and the result is satisfaction. It’s not that the goal is satisfaction, because in this way you will never reach.

“That most exalted devotee, Maharaja Bharata, in this way engaged constantly in the devotional service of the Lord. Naturally his love for Vasudeva, Krishna, increased more and more and melted his heart. Consequently he gradually lost all attachment for regulative duties). The hairs of his body stood on end, and all the ecstatic bodily symptoms were manifest. Tears flowed from his eyes, so much so that he could not see anything. Thus he constantly meditated on the reddish lotus feet of the Lord. At that time, his heart, which was like a lake, was filled with the water of ecstatic love. When his mind was immersed in that lake, he even forgot the regulative service to the Lord. Maharaja Bharata appeared very beautiful. He had a wealth of curly hair on his head, which was wet from bathing three times daily. He dressed in a deerskin. He worshiped Lord Narayana, whose body was composed of golden effulgence and who resided within the sun. Maharaja Bharata worshiped Lord Narayana by chanting the hymns given in the Rig Veda, and he recited the following verse as the sun rose. “The Supreme Personality of Godhead is situated in pure goodness. He illuminates the entire universe and bestows all benedictions upon His devotees. The Lord has created this universe from His own spiritual potency. According to His desire, the Lord entered this universe as the Supersoul, and by virtue of His different potencies He is maintaining all living entities desiring material enjoyment. Let me offer my respectful obeisances unto the Lord, who is the giver of intelligence.”[3]

So, remember that the sun is the loving, caring eye of the Supreme over us. And just like the rising sun illuminates the whole universe, in the same way the divine dedication with the rays of consciousness illuminates the whole body. Here we have received some instructions concerning the joy and happiness of life. Even a very prolonged enjoinment will finish, but the inner satisfaction of the heart comes from the loving worship of the Supreme.

[1] Shrimad Bhagavatam 5.7.8-10

[2] Shrimad Bhagavatam 5.7.11

[3] Shrimad Bhagavatam 5.7.12-14



« Older Entries