Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

We need to follow the eternal path. But really, how to find such a path? This question has been with humanity for the last 5000 years. In the Mahabharata this question is also given: ‘What is to be done? If you want to achieve perfection, what to do?’ And it is suggested: mahajano yena gatah sa pantha[1] – “Follow the path of the great souls, or follow the path of the angels”.

Therefore we need examples. And our prime example is our spiritual master. From him, through him we can learn a lot about spiritual practises. And as we are very positively and very harmoniously connected to him, his ideals will slowly, slowly transfer to us and to become our ideals. This is a beautiful transmission. And more and more we shall realize that beyond the perishable body we are eternal souls. Beyond the limited thoughts we have eternal perfect consciousness. And beyond the miserable experience of life we are made of bliss. You are made of bliss! Somebody has to come to tell us this news. You are not born to die. You are made up of bliss. Your consciousness will be perfect if you realize that. And that will totally change your existence.

From life as a limited experience we can come to the perfection of existence. From the limited thoughts we can come to the prefect state of consciousness. And from the miseries of the limited life we can come to the eternal bliss of spiritual existence.

But now you might say: ‘These are just promises. Give me something now. You promise eternal life and this and that – it’s so far away. Give me something now.’ This is correct. But in order to achieve, to perceive something spiritual, we need to be active, we need to practise, to do. Miserable practise – miserable result. Strong and committed practise – then we will achieve something.

So, we need examples and therefore if we want to enter into deeper, deeper relationship with the Supreme, we need ideals who represent these relationships. By following the good example we can improve our standards. And beyond neutrality, servitude and friendship there is one next step and this is to establish a family relationship with God. See how much Christianity helped people to understand that there is a son of God and there is a God father – this is a relationship. We are also sons of the Supreme, small sons. But our teachers tell us something very, very special – that sometimes the devotees can become like fathers and mothers of the Supreme. Mother Mary, the mother of God – just think properly, the concept is there. When the meditation, when the readiness to serve is so strong that God will accept to come in your family. Alright, maybe He will not take birth as your son, but you can serve Him like this anyway. You can take so much care as a loving father or as a loving mother. Isn’t that beautiful? It’s a very intimate type of service. This is very selfless. And some say: ‘If it is possible to enter into such an intimate relationship with the Supreme, just to feel like His father, to feel like His mother – then this is our path.’

Also you can feel yourself as belonging to Him as sons or daughters. The relationship is the same. So try to cherish this idea, to enter into such an intimate relationship like He is a member of your family. You are ready to prepare His food. You are ready to arrange everything nicely around Him. You think ahead what He is going to do tomorrow. To prepare the clothes, to bring Him water to drink. It is possible to have that total and absolute caring mood. And then He will accept it, because the service attitude of pure devotees, pure souls is stronger than Him.

(to be continued)

[1] Mahabharata, Vana Parva, 313.117

(Szvámí Tírtha, 2018.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Tehát arról beszélgettünk, hogy az öröklét útját kell járnunk, de vajon hogyan találjunk rá erre az útra? Ez a dilemma már 5000 éve foglalkoztatja az emberiséget. A Mahábháratában is szerepel ez a kérdés: ‘Mi a teendőnk, mit kell tennünk, ha el akarjuk érni a tökéletességet?’ Erre a következő javaslatot kapjuk: mahádzsanó jéna gatah sza pantháh[1] – „Kövessük az előttünk járó nagy lelkek nyomdokait, vagy az angyalok útját.”

Ehhez szükségünk van példaképekre, számunkra például ilyen a lelki tanítómester. Tőle, illetve rajta keresztül sok mindent megtanulhatunk a lelki gyakorlatokról. S mivel nagyon pozitív és harmonikus kapcsolatban állunk vele, ezért az ő céljai lassanként a mi eszményeinkké is válnak. Ez egy gyönyörű átörökítés, mely által egyre inkább felismerjük, hogy a mulandó testen, korlátozott gondolatokon túl, örökkévaló, tudatos lelkek vagyunk. Az élet nyomorúságának megtapasztalásán túl alapvetően, boldogság lényegűek vagyunk! S valaki el kell hogy jöjjön értünk, hogy ezt elmondja nekünk, mert nem azért születtünk, hogy meghaljunk, hanem azért, hogy boldogok legyünk. Ha ezt felismeritek, akkor válik tökéletessé a tudatotok, és ez teljesen megváltoztatja a létezéseteket.

Az élet korlátozott megtapasztalásából, a korlátozott gondolkodástól el kell jutnunk a lét tökéletességéig, a tökéletes tudatossághoz. A korlátozott élet nyomorúságából el kell jutnunk a lelki élet örök boldogságáig.

Erre azt mondhatnátok, hogy: ‘Ezek csak ígéretek, mi most szeretnénk kapni valami konkrétat. Örök életet, meg ezt azt ígérsz, de ezek olyan távoli dolgok, most adj nekünkvalamit.’ Ez valóban így van, de azért, hogy elérjünk vagy érzékeljünk valami lelkit, ahhoz aktívnak kell lennünk, gyakorolnunk kell, tennünk kell valamit. Nyomorúságos gyakorlat, nyomorúságos eredményt szül, míg szilárd és eltökélt gyakorlással már elérhetünk valamit.

Tehát szükségünk van példaképekre, ezért ha egyre mélyebb kapcsolatba szeretnénk kerülni a Legfelsőbbel, olyasvalakikre van szükségünk, akik megtestesítik ezt az eszményi kapcsolatot. A jó példát követve fejleszthetjük saját lelki kapcsolatunkat a Legfelsőbbel. És a semleges, szolgai, illetve baráti viszonyon túl egy következő lépéssel eljutunk az Istenhez fűződő szülői kapcsolatig. Figyeljétek meg, hogyan segítette a kereszténység az emberekkel megértetni azt, hogy létezik Isten fia és létezik maga az Atyaisten, tehát közöttük is létezik egy adott kapcsolat. Mi szintén Isten gyermekei, parányi gyermekei vagyunk. Viszont tanítóink megosztanak velünk egy nagyon különleges dolgot, mégpedig azt, hogy néha a bhakták is a Legfelsőbb szüleivé válhatnak. Csak gondoljátok jól végig, ahogy Szűz Mária, Isten Anyja, így tehát az elv ott is megtalálható. Amikor ennyire komoly a meditáció, ennyire erős a szolgálatkészség, akkor Isten elfogadja azt és eljön, hogy a gyermekünk legyen. Meglehet, hogy nem éppen a fiatokként fog leszületni, de mégis ilyen odaadó apai, anyai szeretettel szolgálhatjuk Őt. Hát nem csodálatos? Ez egy nagyon bensőséges, önzetlen szolgálat. Néhányan úgy érzik, hogy: ‘Ha lehetséges ilyen bensőséges kapcsolatba kerülni a Legfelsőbbel, Atyai és Anyai érzéseket táplálni Iránta, akkor ez a mi utunk.’

Viszont olyan érzéseket is táplálhattok Iránta, mintha a fiai és a lányai volnátok, a kapcsolat itt is ugyanaz. Tehát próbáljátok meg gyöngéden dédelgetni ezt a gondolatot, hogy ilyen bensőséges kapcsolatba kerülhessetek Vele, mintha a családotok része lenne. Amikor örömmel készítetek Neki ennivalót, mindent szépen elrendeztek körülötte, előre gondoskodtok arról, hogy mit fog másnap csinálni? Előkészíteni a ruháját, vizet vinni Neki. Igen, lehetséges ezzel a teljes és abszolút gondoskodó mentalitással fordulni Őhozzá. És akkor Ő azt elfogadja, mert egy tiszta bhakta, tiszta lélek szolgálatkészsége erősebb, mint Isten maga.

(folytatása következik)

1. Mahábhárata, Vana Parva, 313.117.

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2018 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Трябва да вървим по вечния път. Но наистина, как да намерим такъв път? Този въпрос си задава човечеството през последните 5000 години. Същият въпрос присъства и в „Махабхарата“: „Какво е нужно да се прави? Ако искаме да постигнем съвършенство, какво трябва да правим?“ И препоръката е: махаджано йена гатах са пантха[1] – „Следвайте пътя на великите души, следвайте пътя на ангелите”.

За това са ни нужни примери. А нашият най-голям пример е духовният ни учител. От него, чрез него можем да научим много за духовните практики. И тъй като сме по много позитивен и хармоничен начин свързани с него, неговите идеали малко по малко ще преминат в нас и ще станат наши идеали. Това е красива приемственост. И все повече и повече ще осъзнаваме, че отвъд тленното тяло сме вечни души, че отвъд ограничените мисли имаме вечно съвършено съзнание и че отвъд нещастното житейско съществуване сме направени от блаженство. Вие сте направени от блаженство! Някой трябва да дойде и да ни каже тази вест. Не сте родени, за да умрете. Съставени сте от блаженство. Съзнанието ви ще бъде съвършено, ако осъзнаете това. И това напълно ще промени съществуването ви.

От живота като ограничено съществуване можем да стигнем до съвършенството на битието. От ограничените мисли можем да стигнем до съвършено състояние на съзнанието. И от страданията на ограничения живот можем да стигнем до вечното блаженство на духовното битие.

Но тук може да кажете: „Това са само обещания. Дайте ми нещо сега. Обещавате вечен живот и какво ли не – но това е толкова далеч. Искам нещо сега!“ Това е така. Но за да постигнем, да усетим нещо духовно, трябва да сме активни, да практикуваме, да действаме. Мизерната практика води до мизерни резултати. Ала ако практиката ни е силна и посветена, тогава ще постигнем нещо.

Така че, нуждаем се от примери и именно затова искаме да навлизаме във все по-дълбоки и по-дълбоки взаимоотношения с Всевишния, и са ни нужни идеали, които да представят тези взаимоотношения. Следвайки добрия пример, можем да подобряваме стандартите си. А отвъд неутралността, служенето и приятелството има една следваща стъпка и тя е да се установят семейни отношения с Бога. Вижте колко много християнството е помогнало на хората да разберат, че има Бог-отец и Бог-син – това е връзка. Ние също сме Божи синове, мънички синове. Но нашите учители ни казват нещо много специално – че понякога преданите могат да станат като бащи и майки на Бога. Дева Мария, Богородица – замислете се, концепцията я има. Когато медитацията, готовността за служене е толкова силна, че Бог приема да дойде в семейството ви. Е добре, може Той да не се роди като ваш син, но вие тъй или инак можете да Му служите по такъв начин. Можете да се грижите за Него като любящ баща, като любяща майка. Не е ли красиво? Това е много съкровен тип служене. То е много безкористно. И някои казват: „Ако е възможно да встъпим в такива близки взаимоотношения с Бога, че да се чувстваме като Негов баща или майка – това е нашият път.“

Възможно е да усещате, че Му принадлежите и като синове или дъщери. Връзката е същата. Така че стремете се да лелеете тази идея, да встъпите в такива съкровени взаимоотношения, сякаш Той е член от семейството ви. Да сте готови да Му сготвите храна. Да сте готови да подредите всичко красиво за Него. Да помислите предварително какво ли ще прави Той утре. Да Му приготвите дрехите, да Му поднесете вода да пийне. Възможно е да имате такова цялостно и абсолютно грижовно настроение. И тогава Той ще го приеме, защото настроението за служене на чистите предани, на чистите души Го побеждава.

(следва продължение)

[1] „Махабхарата“, Вана Парва, 313.117

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2018 am Abend, Sofia)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Wir müssen dem ewigen Pfad folgen. Aber wie findet man wirklich einen solchen Pfad? Diese Frage beschäftigt die Menschheit seit 5000 Jahren. Im “Mahabharata” wird diese Frage auch gestellt: „Was ist zu tun? Wenn Sie Perfektion erreichen wollen, was tun Sie dann?“ Und es wird vorgeschlagen:mahajano yena gatah sa pantha 1 – „Folgen Sie dem Pfad der großen Seelen oder folgen Sie dem Pfad der Engel“.

Daher brauchen wir Beispiele. Und unser bestes Beispiel ist unser spiritueller Meister. Von ihm, durch ihn können wir viel über spirituelle Praktiken lernen. Und da wir sehr positiv und sehr harmonisch mit ihm verbunden sind, werden seine Ideale langsam, langsam auf uns übertragen und zu unseren Idealen. Das ist eine wunderschöne Übertragung. Und immer mehr werden wir erkennen, dass wir jenseits des vergänglichen Körpers ewige Seelen sind. Jenseits der begrenzten Gedanken haben wir ewiges, vollkommenes Bewusstsein. Und jenseits der elenden Erfahrung des Lebens sind wir aus Glückseligkeit gemacht. Ihr seid aus Glückseligkeit gemacht! Jemand muss kommen, um uns diese Neuigkeit zu überbringen. Ihr seid nicht geboren, um zu sterben. Ihr seid aus Glückseligkeit gemacht. Euer Bewusstsein wird vollkommen sein, wenn ihr das erkennt. Und das wird eure Existenz völlig verändern.

Vom Leben als begrenzter Erfahrung können wir zur Vollkommenheit der Existenz gelangen. Von den begrenzten Gedanken können wir zum vollkommenen Bewusstseinszustand gelangen. Und vom Elend des begrenzten Lebens können wir zur ewigen Glückseligkeit der spirituellen Existenz gelangen.

Aber jetzt könntet ihr sagen: „Das sind nur Versprechen. Gebt mir jetzt etwas. Euer versprechen ewiges Leben und dies und das – es ist so weit weg. Gebt mir jetzt etwas.“ Das ist richtig. Aber um etwas Spirituelles zu erreichen, wahrzunehmen, müssen wir aktiv sein, wir müssen üben, etwas tun. Miserable Praxis – miserables Ergebnis. Starke und engagierte Praxis – dann werden wir etwas erreichen.

Wir brauchen also Beispiele, und wenn wir eine immer tiefere Beziehung zum Höchsten eingehen wollen, brauchen wir Ideale, die diese Beziehungen repräsentieren. Indem wir dem guten Beispiel folgen, können wir unsere Standards verbessern. Und über Neutralität, Dienstbarkeit und, Freundschaft hinaus gibt es einen nächsten Schritt, nämlich eine familiäre Beziehung zu Gott aufzubauen. Seht ihr wie sehr das Christentum den Menschen geholfen hat zu verstehen, dass es einen Sohn Gottes und einen Gottvater gibt – das ist eine Beziehung. Wir sind auch Söhne des Höchsten, kleine Söhne. Aber unsere Lehrer sagen uns etwas ganz, ganz Besonderes – dass die Anhänger manchmal wie Väter und Mütter des Höchsten werden können. Mutter Maria, die Mutter Gottes – denkt  einfach richtig nach, das Konzept ist da. Wenn die Meditation, wenn die Bereitschaft zum Dienen so stark ist, dass Gott akzeptiert, in eure Familie zu kommen. Gut, vielleicht wird er nicht als euer Sohn geboren, aber ihr könnt ihm trotzdem so dienen. Ihr könnt euch so sehr um ihn kümmern wie ein liebevoller Vater oder eine liebevolle Mutter. Ist das nicht schön? Es ist eine sehr intime Art des Dienstes. Es ist sehr selbstlos. Und manche sagen: „Wenn es möglich ist, eine so intime Beziehung zum Höchsten einzugehen, sich einfach wie sein Vater zu fühlen, sich wie seine Mutter zu fühlen – dann ist dies unser Weg.“

Ihr könnt euch auch so fühlen, als gehörtet ihr ihm als Söhne oder Töchter . Die Beziehung ist dieselbe. Versucht also, diese Idee zu schätzen, eine so intime Beziehung einzugehen, als wäre er ein Mitglied eurer Familie. Ihr seid bereit, sein Essen zuzubereiten. Ihr sind bereit, alles schön um ihn herum zu arrangieren. Ihr denkt voraus, was er morgen tun wird. Die Kleidung bereitlegen, ihm Wasser zum Trinken bringen. Es ist möglich, diese totale und absolute fürsorgliche Stimmung zu haben. Und dann wird er sie akzeptieren, denn die dienende Haltung reiner Anhänger, reiner Seelen ist stärker als er.

(Fortsetzung folgt)

1. Mahabharata, Vana Parva, 313.117

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2018 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Нам нужно следовать вечному пути. Но как на самом деле найти такой путь? Этот вопрос волнует человечество уже 5000 лет. В Махабхарате также задается этот вопрос: «Что делать? Если хочешь достичь совершенства, что делать?» И предлагается: махаджано йена гатах са пантха[1] – «Следуйте по пути великих душ или следуйте по пути ангелов».

Поэтому нам нужны примеры. И наш главный пример — наш духовный учитель. От него, через него мы можем многому научиться о духовных практиках. И поскольку мы очень позитивно и очень гармонично связаны с ним, его идеалы будут медленно, медленно передаваться нам и становиться нашими идеалами. Это прекрасная передача. И все больше и больше мы будем осознавать, что за пределами бренного тела мы — вечные души. За пределами ограниченных мыслей у нас есть вечное совершенное сознание. И за пределами жалкого опыта жизни мы сделаны из блаженства. Вы сделаны из блаженства! Кто-то должен прийти, чтобы сообщить нам эту новость. Вы не рождены, чтобы умереть. Вы сделаны из блаженства. Ваше сознание станет совершенным, если вы это осознаете. И это полностью изменит ваше существование.

От жизни ограниченного опыта мы можем прийти к совершенству существования. От ограниченных мыслей мы можем прийти к совершенному состоянию сознания. И от страданий ограниченной жизни мы можем прийти к вечному блаженству духовного существования.

Но на этом вы можете сказать: «Это всего лишь обещания. Дайте мне что-нибудь сейчас. Вы обещаете вечную жизнь и то и это — но это так далеко. Дайте мне что-нибудь сейчас». Это правильно. Но чтобы достичь, воспринять что-то духовное, нам нужно быть активными, нам нужно практиковать, действовать. Жалкая практика — жалкий результат. Сильная и преданная практика — тогда мы чего-то уже достигнем.

Итак, нам нужны примеры, и поэтому, если мы хотим войти в более глубокие и глубокие отношения с Всевышним, нам нужны идеалы, которые представляют эти отношения. Следуя хорошему примеру, мы можем улучшить свои стандарты. И за пределами нейтралитета, служения и дружбы есть еще один следующий шаг, и это установление семейных отношений с Богом. Посмотрите, насколько христианство помогло людям понять, что есть сын Бога и есть Бог-отец — это отношения. Мы также сыновья Всевышнего, маленькие сыновья. Но наши учителя говорят нам нечто очень, очень особенное — что иногда преданные могут стать как отцы и матери Всевышнего.

Дева Мария, матерь Божья — просто подумайте как следует, концепция есть. Когда медитация, когда готовность служить настолько сильна, что Бог согласится войти в вашу семью. Хорошо, может быть, Он не родится как ваш сын, но вы все равно можете служить Ему таким образом. Вы можете проявлять столько заботы как любящий отец или как любящая мать. Разве это не прекрасно? Это очень интимный вид служения. Это очень бескорыстно. И некоторые говорят: «Если возможно войти в такие интимные отношения с Всевышним, просто чувствовать себя Его отцом, чувствовать себя Его матерью — тогда это наш путь».

Также вы можете чувствовать себя принадлежащими Ему как сыновья или дочери. Отношения те же самые. Поэтому постарайтесь лелеять эту идею, войти в такие близкие отношения, как будто Он является членом вашей семьи. Вы готовы приготовить Ему еду. Вы готовы все красиво расставить вокруг Него. Вы заранее думаете о том, что Он будет делать завтра. Приготовить одежду, принести Ему воды для питья. Возможно иметь это полное и абсолютное заботливое настроение. И тогда Он примет это, потому что отношение служения чистых преданных, чистых душ, сильнее Его.

(продолжение следует)

[1] „Махабхарата“, Вана Парва, 313.117

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2018, Rila)

(continues from the previous Monday)

So Hari, Krishna, will remove the wrong perception of suffering. And what else? One reason of frustration in life is removed; what else is there? The other major reason to suffer is sinful reactions. Usually we don’t discuss sin, because we don’t want to develop a sin consciousness. Nevertheless it is there. Please help me, what is the definition of sin?

Krishna Priya: It’s a mistake repeated many times.

Paramananda: To use high powers for lower purposes.

Swami Tirtha: It looks like you attend a good school.

Manjari: To forget your real nature and connection to the divine.

Swami Tirtha: Well, if it is sinful, then we are very sinful. Actually this is ignorance, we can say. And from ignorance all the other troubles will come. I myself wouldn’t call ignorance a sin. But due to ignorance we shall definitely commit some wrong activities and commit some sinful actions. So it’s a major reason, I agree.

We can also add, after all these very nice contributions, that the ultimate sin is to miss the loving service – to God and to the other creatures around you. To neglect it. This is a big negligence. It is so serious that we can call it a sin.

This is what hurts us, these two factors: the suffering of life and the sinful activities. These are the burdens of life. Therefore this Jiva Goswami’s explanation in the mood of aishwarya, in the mood of understanding, adoration, worship the greatness of God, this majestic power of God – this explanation is very close to us, to our problems.

Then we go to the next word in the mahamantra, Krishna. “The meaning of ‘Krish’ is existence. And ‘Na’ means the joy of peace. Therefore these two syllables together, united, Krishna – this is the denomination of the Supreme.” Here we find something very important, because we try to understand krishna-nama in many different ways, but here Krish- means ‘existence’ and -Na means ‘peace’. The peace of life. Life in general in Kali Yuga, and especially in big cities, is very noisy. Where is our peace? Where is your inner silence? It’s very much missing these days. But in Krishna you can find your inner peace and your inner silence. Of course there are unlimited different explanations of the name Krishna, but this is one – again, very important for us, beginning practitioners.

And then the third name comes – Ram. “The mystics derive their pleasure from eternal life and also in blissful and conscious spirit. This is Ramante – they are happy about these factors: eternal life and blissful and conscious soul. Therefore, they call the Supreme ‘Ram’.” So that means that the mystics will find their bliss and their prospect in God. And as their main goal, main objective is bliss, therefore they see their worshipable deity as bliss, Ram.

We can say that these aishvarya mood explanations are a little external. But even this, so to say, external explanation is so high and so beautiful! Hari will remove all the obstacles, all the burden that you have. Krishna will provide to you inner peace. And Ram is your objective. So, we can say: sambandha, abhidheya and prayojana. Or: if you belong to Hari, He will remove the trouble. If you practice, then you will find your inner peace in Krishna. And then you will reach your objective – this is bliss, Ram, anandam.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.105.05-i Rila-hegységbeni előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Legutóbb arról beszélgettünk, hogy nem attól szenvedünk, ahogy a dolgok történnek velünk, hanem attól, ahogy viszonyulunk hozzájuk. Tehát meg kell tisztítanunk a látásmódunkat és Hari, Krisna pedig meg fog szabadítani bennünket a szenvedést okozó téves felfogásunktól. Tehát a nehézségeket okozó egyik tényező kiiktattuk, de mi van még ezen kívül, még mitől fog megszabadítani? A szenvedéseink másik fő mozgatórugója, tetteink bűnös visszahatásai. Általában a bűnről nem szoktunk beszélni, hogy ne bűn-tudatosak legyünk, viszont tudjuk, hogy létezik. Segítsetek meghatározni, hogy mi is a bűn definíciója?

Krisna-prijá: Ismételten elkövetett hiba.

Paramánanda: „A magasabb energia alacsonyabb célra való használata.”

Szvámí Tírtha: Úgy tűnik, hogy te jó iskolába jársz!

Manydzsarí: Megfeledkezni az igaz természetünkről, az Istenhez való tartozásunkról.

Szvámí Tírtha: Nos, ha ez a bűn, akkor nagyon bűnösök vagyunk, bár valójában azt mondhatjuk, hogy ez a tudatlanság, és ebből származik az összes többi probléma. Jómagam a tudatlanságot nem nevezném bűnnek, viszont tudatlanságból biztos, hogy követünk el helytelen és bűnös cselekedeteket. Szóval egyetértek azzal, hogy ez az egyik fő oka a bűnnek.

A sok szép hozzászólás után, még egy fő bűnt hozzátehetünk, ami nem más, mint az, ha elmulasztjuk, vagy figyelmen kívül hagyjuk Isten és a körülöttünk élő többi élőlény szeretetteljes szolgálatát. Ez nagyon nagy hanyagságot jelent és annyira súlyos, hogy bűnnek nevezhetjük.

Ez a két dolog az, ami fájdalmat okoz nekünk, az élet nehézségeinek téves felfogása, és a bűnös tettek visszahatásából származó szenvedés. Ezek az élet nagy terhei. Ezért Dzsíva gószvámí aisvarja hangulatú magyarázata, amikor Istent, mint megértő, csodálatra-, imádatra méltó, hatalmas, fenséges Személyként mutatja be, az nagyon közel áll hozzánk és a problémáinkhoz.

Majd nézzük meg a mahámantrában szereplő következő nevet, Krisna. „A ‘krs’ létezést jelent, a ‘na’ az elcsendesülés örömére [nirvrti] utal, e kettő együtt a legfőbb Brahman neve: Krisna.” Itt valami nagyon fontos dologról van szó, mert eddig sokféleképpen próbáltuk megérteni Krisna nevét, de itt a Kris-, ‘létezést’ és a – Na  pedig ‘békét’, az élet békéjét jelenti. Általában az élet a kali-jugában és különösen a nagyvárosokban, rendkívül zajos. Hol lelhetünk nyugalomra, csendre, hol találunk belső békét? Ez nagyon hiányzik manapság. De Krisnában megtalálhatjuk a belső békét és a csendet. Természetesen Krisna nevének végtelen számú különböző magyarázata létezik, de ez a legutóbbi, ez is egy újabb és nagyon jelentős számunkra, kezdő gyakorlóknak.

És íme itt a harmadik név, Ráma. „A misztikusok az örök létezésben, a gyönyörteli és tudatos lélekben örvendeznek [ramanté], ezért őt, a legfőbb Brahmant, a Ráma névvel illetik.” Ez azt jelenti, hogy a misztikusok Istenben találják meg a boldogságukat és távlataikat. S mivel fő céljuk, fő célkitűzésük a boldogság, ezért imádandó Múrtijukat, mint a boldogságot adó Rámát látják.

Azt mondhatjuk, hogy ezek az aisvarja hangulatú magyarázatok kissé külsődlegesek, de még az úgymond bensőségesebbek is nagyon magasak és gyönyörűek! Hari el-hárí-t minden akadályt, és elveszi az összes terheteket, Krisna belső békét ad, Ráma pedig a célt jelenti a számotokra. Így azt mondhatjuk, hogy: szambandha, abhidhéja és prajódzsana. Vagy más szóval, ha Harihoz tartoztok, Ő el fogja venni a nehézségeiteket, ha gyakoroltok, akkor rá fogtok lelni a belső békétekre Krisnában, és akkor el fogjátok érni a célotokat, Ráma, ami a boldogság, vagyis ánandam.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2018, Рила)

(продължава от предишния понеделник)

И така, Хари, Кришна, ще премахне погрешното възприятие за страдание. И какво още? Една от причините за обезсърчение в живота е премахната; кое друго остава? Другата главна причина за страдание са последиците от греховете. Обикновено не говорим за грехове, защото не искаме да развиваме греховно съзнание. При все това те съществуват. Моля помогнете ми, каква е дефиницията за грях?

Кришна Прия: Грешка, повтаряна многократно.

Парамананда: Да използваш висши сили за низши цели.

Свами Тиртха: Изглежда посещавате добро училище.

Манджари: Да си забравил истинската си природа и връзката си с божественото.

Свами Тиртха: Е, ако това е греховно, значи всички сме много грешни. Всъщност, можем да наречем това невежество. А от невежеството се пораждат всички останали проблеми. Лично аз не бих нарекъл невежеството грях. Ала поради невежество неминуемо извършваме неправилни и греховни действия. Така че съгласен съм, то е основна причина.

Можем да добавим и, след всичко, което правилно казахте, че в крайна сметка грехът е да пропускаш любящото служене – и към Бога, и към останалите същества край теб. Да го пренебрегваш. Това е голямо нехайство. Толкова е сериозно, че можем да го наречем грях.

Това е, което ни мъчи, тези два фактора: житейските страдания и греховните дейности. Това е бремето на живота. По тази причина това тълкувание на Джива Госвами в настроението айшваря, настроението на възхищение и почит към Божието величие, към величествената мощ на Господ – това тълкувание е толкова близо до нас и до нашите проблеми.

Преминаваме към следващата дума в махамантрата, Кришна. „Значението на „Криш“ е „съществуване“. А „на“ означава „радостта на покоя“. Затова тези две срички заедно, Криш-на – това е названието на Всевишния.” Тук откриваме нещо много важно; нали се стремим да разберем кришна-нама по много различни начини, но тук Криш- означава „съществуване“, а -на означава „спокойствие“. Мирът в живота. Най-общо животът в Кали Юга, и особено в големите градове, е много шумен. Къде е този мир? Къде е вътрешната ви тишина? Тя много липсва в наши дни. Но в Кришна можете да намерите своя вътрешен мир, вътрешния си покой. Разбира се, има безброй различни тълкувания на името Кришна, но това отново е много важно за нас, начинаещите практикуващи.

И сетне идва третото име – Рам. „Мистиците намират своята радост във вечния живот, а също и в блажения и съзнателен дух. Това е Раманте – те са щастливи от тези фактори: вечния живот и блажената, съзнателна душа. Затова наричат Върховния Рам.” Това означава, че мистиците намират своето блаженство и надежда в Бога. И тъй като основната им цел, главният им стремеж е блаженството, затова и виждат обожаемото си божество като блаженство, Рам.

Можем да кажем, че тези тълкувания в настроението айшваря са малко външни. Но дори и тези, така да се каже, външни обяснения, са толкова възвишени и красиви! Хари ще премахне всички пречки, цялото бреме, което носите. Кришна ще ви дари вътрешен мир. А Рам е вашата цел. Можем да кажем, че това е самбандха, абхидея, прайоджана. С други думи: ако принадлежите на Хари, Той ще отстрани проблемите. Ако практикувате, ще намерите вътрешното си умиротворение в Кришна. И тогава ще постигнете своята цел – а именно блаженството, Рам, анандам.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

We need to follow the eternal path. If we follow a non-eternal path, we shall fail. The perfection of our human life is waiting at the end of our eternal path. But in order to find this eternal path, we need to be extremely lucky. You will say: ‘Lucky? If everything is determined by karma, action-reaction, what is this good luck?’ You might think that it doesn’t exist. But actually less-informed people believe in chance; better-informed people believe in results, action-reaction; but those who are supremely intelligent believe in good luck.

Because what is good luck? This is the smile of the Supreme over you, right. Do you believe in that? Yes, we want to believe in that – that the merciful God has a merciful and smiling glance over us. And fortunately enough, our icon, our ideal – this Krishna, the Supreme Personality of Godhead – is always described as smiling. I don’t know if you have checked His pictures, but He is always smiling. Why? Because these pictures don’t describe the Supreme as heavily overburdened by the job of creation or having a morose vision due to judging the sins of the human beings. He is not interested in that. There are some guys who take care of these duties. But on Krishna’s face you will always see a smile.

His beauty is compared to the full moon – it is another chance to remember Krishna. His feet are compared to lotuses. His face is compared to the full moon. His eyes are compared to the lotus petals. So, if we can imagine beauty to the utmost – this is God. Can we imagine an ugly God? No, it’s impossible. We believe in beauty and love, we want to follow the eternal path of beauty and love. And if through good fortune we can find this eternal path, then this is the good luck. This is the blessing smile of the Supreme over us.

Question: You spoke very beautiful words about Krishna, that He is only love. But why is He sending Arjuna to such a devastating war in Bhagavad Gita?

Swami Tirtha: Very good question, thank you. If we take the Kurukshetra war as a symbol of life, then we shall know that during a lifetime we have very good, positive and elated periods, but we have very difficult moments as well. So, the Kurukshetra war was such a difficult moment, a conflict. Yet actually everything that comes from God is a blessing. So, His favour towards His devotees like the Pandavas and their army was like a direct blessing. But those who had to take the role of enemies, they were also blessed and although they lost this battle, they achieved liberation. We can say that towards the enemy this was an indirect blessing from God Krishna. So ultimately, although at first glance this seems like a conflict, ultimately it is an arrangement.

Life is very similar. Sometimes we lose battles. But we shall not lose the war. And of course, there are many different aspects, but maybe these little ideas might help you to understand.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.01.06-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Az öröklét útját kell követnünk, mivel ha nem ezt az utat járjuk, akkor elbukunk. Az emberi lét tökéletessége az öröklét felé tartó út végén vár ránk. De ahhoz, hogy erre rátaláljunk, nagyon szerencsésnek kell lennünk. Viszont erre azt mondhatjátok, hogy: ‘Szerencse? Ha mindent a karma, az akció-reakció határoz meg, akkor ehhez mi köze van a szerencsének?’ Azt gondolhatjátok, hogy az nem is létezik. A lelki dolgokban kevésbé járatos emberek a véletlenben hisznek, a szakavatottabbak az eredményekben, az akció-reakcióban, de akik átlagon felüli intelligenciával rendelkeznek, azok a jószerencsében hisznek.

Valójában mi is a jószerencse? Amikor rátok mosolyog a Jóisten. Hisztek ebben? Igen, mi akarunk hinni abban, hogy az irgalmas Isten, áldón mosolyog le ránk. S szerencsére a mi eszményképünket, ezt az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, Krisnát, örökké mosolygónak írják le és ábrázolják. Nem tudom, ezt megfigyeltétek-e már, hogy Ő mindig mosolyog. Miért? Mivel ezek a képek nem úgy ábrázolják a Legfelsőbbet, mint Akit nagyon megvisel a teremtéssel való kemény foglalatosság, vagy mint Aki igencsak morcosan néz, miközben megítéli az emberek bűneit. Őt ez nem érdekli, vannak erre beosztottjai, akiknek ez a feladata. Viszont Krisnát mindig csak mosolyogni látjátok.

Szépségét a teliholdhoz hasonlítják, ami egy újabb lehetőség, hogy Krisnára emlékezhessünk. Lábai a lótuszvirághoz, Arca a teliholdhoz, Szemei a lótusz szirmához hasonlatosak. Tehát, ha el tudjuk képzelni a legcsodálatosabb szépséget, az Isten. Egyáltalán lehetséges Istent csúnyának elképzelni? Nem, az lehetetlen! Mi a szépségben és a szeretetben hiszünk, a szépség és a szeretet örök útját akarjuk járni. És, ha Fortuna révén rátalálunk erre az örök útra, akkor ez a szerencse. Ez a Legfelsőbb ránk vetülő áldó mosolya.

Kérdés: Nagyon szépen beszéltél Krisnáról, hogy Ő a szeretet, de akkor miért küldte Ardzsunát ilyen pusztító háborúba a Bhagavad-gítában?

Szvámí Tírtha: Köszönöm, ez egy nagyon jó kérdés. Ha Kuruksétrára úgy tekintünk, mint az élet szimbólumára, akkor tudnunk kell, hogy az életben vannak nagyon jó, pozitív, mámoros időszakok, de egyaránt vannak nagyon nehéz pillanatok is. Tehát a kuruksétrai csata egy ilyen nehezebb, konfliktusokkal terhelt időszak volt. Mégis, valójában minden, ami Istentől származik, az áldásos. Tehát a bhaktái, mint a Pándavák és a seregeik felé irányuló kegye közvetlen áldást jelentett. Viszont azok, akiknek az ellenség szerepét kellett játszaniuk, azok számára is áldást jelentett, és bár elvesztették a csatát, mégis elnyerték a felszabadulást. Azt mondhatjuk, hogy az ellenséggel szemben Krisna közvetlen kegye nyilvánult meg. Tehát, bár első pillantásra ez egy konfliktusnak tűnő helyzet, végső soron, ez Isten előre elrendezett kegye.

Az élet ehhez nagyon hasonló. Néha elveszítjük a csatát, de a háborút nem! És természetesen számtalan aspektusból értelmezhetőek a dolgok, de talán ez a néhány apró gondolat segíthet azok megértésében.

(folytatása következik)