Calendar

April 2019
M T W T F S S
« Mar    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



10169420_10201668406414902_809619139_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.01.2013, morning, Sofia)

“The humble sages, by virtue of true knowledge, see with equal vision the learned and gentle brahmana, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater”.[1]

So, the humble sage, due to true knowledge will have the equal vision. Many times we want to identify our level of achievement in spiritual life. You can exactly understand this by how much appreciation you have; if I have an equal vision, a peaceful and equal vision or not? Because all these objects to be seen are different – like a dog, and an elephant, and a bramin, and a low caste person. The form is different, but the essence behind is the same.

So, if you want to understand your position, just examine your attitude. And always try to have a long term vision. We should be independent of the likes and dislikes of our material senses. But we can do that only if we have a divine, a transcendental measure.

We have something important here to do, in life in general. And also practically here in the ashram – we have to help people come closer to their spiritual ideals. But we can do this only if we also come closer to our spiritual ideals. Once Shrila Prabhupada said: “Instead of the many resolutions and discussions, and meetings, and this, and that,… just chant, chant more!”

So, you know the method, you know the goal, you also know your present condition; try to bring these three aspects closer to each other. Not in such a way that you bring down your ideals, but rather you elevate your present condition. Try to work on Krishna’s plans and desires to manifest.

Question of Manjari: Is it possible that we interfere, prevent the will of Krishna to manifest?

Swami Tirtha: If you are powerful enough. There is somebody to control Krishna’s plans. But basically we should help people understand that there is a Supreme Lord and first of all we have to obey Him. The smaller details might come later.

In our shastras it is said that by singing some mantras you can churn, you can obtain the blessings from the Supreme. So, it is possible. Especially if we sing for others. Of course I don’t want to compromise the highest aspect of the maha-mantra for example – that it should be chanted for Their happiness, not for our benefit. What is the duty of a devotee? To give less hindrance to Krishna’s activities. But even if you try to put some obstacles, He is cleverer to avoid your obstacles.

Please, go on with your services! Be stronger in your dedication and deeper in your convictions, come to more and more realized platforms of our beautiful ideals. Grow in devotion! And whatever we have, we should try to offer for the satisfaction of our Mahaprabhu here. Don’t be enamored or astonished by the possible numbers and success. Don’t believe it. Always search for deeper substance.

Of course it’s a good feeling if we are more together, but we should be determined enough to go on with our spiritual practice if nobody pays attention. But, you know, I lose my power. Some years back I told one devotee that I am ready to continue even if everybody leaves. But losing power means that you start to depend on others more and more. So, maybe some of you might think that you depend on me, but this is the other way round. I depend on you. This is like a rasa dance. Who is running after whom? Anyway, we are running after each other.

So, please help me to accomplish what was inherited from our masters. This is a way of transmission. We don’t have too much freedom on this point; we have to cultivate what we have got. The great ones say: “If you come with me, I will go with you!’

[1] “Bhagavad Gita” 5.18

 



10169420_10201668406414902_809619139_n

(Szvámí Tírtha 2013. január tizenegyedikei szófiai reggeli tanítása)

 

 

„A szerény bölcs igaz tudása által egyenlőnek látja a tanult és alázatos bráhmanát, a tehenet, az elefántot, a kutyát és a kutyaevőt (kasztonkívülit) is.”[1]

Tehát, az alázatos bölcs igaz tudása révén egyenlő látásmódra tesz szert. Sokszor szeretnénk meghatározni azt a szintet, amit elértünk a lelki életben. Ezt pontosan megtudhatod abból, hogy mennyi megértéssel rendelkezel; megvan-e az egyenlő látásmódod, békés és egyenlő-e a látásmódod vagy sem? Mivel mindezek a dolgok, melyeket látunk, különbözőek – egy kutya, egy elefánt, egy brahmin és egy alacsony kasztba tartozó személy. Más a forma, de a mögöttes lényeg ugyanaz.

Nos, ha szeretnéd megérteni milyen szinten vagy, csak vizsgáld meg a hozzáállásodat! S próbálj mindig hosszú távú látásmóddal rendelkezni! Függetlennek kell lennünk mindattól, amit az anyagi érzékeink kedvelnek, vagy nem kedvelnek. De erre csak akkor vagyunk képesek, ha egy isteni, transzcendentális mércével rendelkezünk.

Nekünk valami fontosat kell itt tennünk. Az életben általában, s gyakorlatilag itt is az ásramban – segítenünk kell az embereket, hogy közelebb kerüljenek a lelki eszményeikhez. Azonban ezt csak akkor leszünk képesek megtenni, ha mi is közelebb jutunk a mi spirituális ideáljainkhoz. Egyszer Sríla Prabhupád azt mondta: „A sok határozat, megbeszélés, gyűlés és miegymás helyett … csak mantrázzatok, mantrázzatok többet!”

Tehát, ismered a módszert, tudod a célt és tisztában vagy a jelenlegi helyzeteddel; próbáld ezt a három szempontot közelebb hozni egymáshoz! Nem oly módon, hogy lejjebb adsz az eszményeidből, sokkal inkább úgy, hogy magasabb szintre emelkedsz. Próbálj Krsna tervein és vágyain dolgozni, hogy megnyilvánuljanak!

Manydzsarí kérdése: Lehetséges-e az, hogy beavatkozunk, hogy meggátoljuk Krsna akaratának a megvalósulását?

Szvámí Tírtha: Ha elég erős vagy. Van valaki, aki Krsna terveit kontrollálja. Azonban alapvetően abban kell segítenünk az embereket, hogy létezik a Legfelsőbb Úr, és először is engedelmeskednünk kell Neki. Az apróbb részletek jöhetnek később.

A sásztráinkban az áll, hogy néhány mantrát énekelve kiköpülheted, elnyerheted a Legfelsőbb áldását. Tehát ez lehetséges. Főleg, ha másokért zengjük őket. Természetesen nem szeretném például a mahá-mantra magasabb aspektusait kompromittálni, azt hogy a mahá-mantrát az Ő boldogságukért kell zengenünk, nem a saját hasznunk érdekében. Mi a feladata egy bhaktának? Kevésbé legyünk gátjai Krsna cselekedeteinek. Még akkor is, ha megpróbálsz akadályokat gördíteni az útjába, Ő okosabb, hogy kikerülje őket.

Kérlek, folytassátok a szolgálataitokat! Legyetek erősebbek az elhatározásotokban és legyen mélyebb a meggyőződésetek, kerüljetek egyre közelebb csodálatos eszményeink megvalósításához! Gyarapodjatok az odaadásban! Bármivel is rendelkezünk, meg kell próbálnunk felajánlani itt a mi Maháprabhunk elégedettségére. Ne nyűgözzenek le vagy bűvöljenek el benneteket a lehetséges számok és a siker! Ne ebben higgyetek! Kutassátok mindig a mélyebb lényeget!

Természetesen jó érzés, ha többen együtt vagyunk, de eléggé elszántnak kell lennünk, hogy folytassuk lelki gyakorlatainkat, akkor is, ha senki sem figyel ránk. De, tudjátok, én veszítem el az erőmet. Néhány évvel ezelőtt említettem egy bhaktának, hogy készen állok rá, hogy akkor is folytassam, ha mindenki elhagy. De az erő elvesztése azt jelenti, hogy elkezdesz egyre inkább másoktól függni. Talán néhányótok azt gondolja, hogy tőlem függ, de ez fordítva van. Én függök tőletek. Ez olyan, mint a rásza tánc. Ki szalad ki után? Mindegy, egymás után szaladunk.

Kérlek, segítsetek nekem megvalósítani, amit mestereinktől örököltünk! Ez az átadás egyik módja. Nincs túl sok szabadságunk ebben a kérdésben; gondoznunk kell, amink van. A nagyok azt mondják: „Ha velem tartasz, akkor veled megyek!’

[1] Bhagavad-gítá 5.18.

 



10169420_10201668406414902_809619139_n

(от лекция на Свами Тиртха, 11.01.2013, сутрин, София)

 „Благодарение на добродетелта на истинското познание, смирените мъдреци гледат с еднакви очи на учен и благороден брахмана, на крава, слон, куче и кучеядец”.[1]

И така, смиреният мъдрец, заради истинското си знание, ще има равноправна визия. Ние често искаме да определим докъде сме стигнали в духовния живот. Можете точно да го разберете по това доколко цените останалите. Дали имам равноправно, умиротворено, еднакво виждане или не? Защото всички обекти, които наблюдаваме, са различни – като например куче, слон, брамин или човек от низша каста. Формата е различна, но скритата същина е една.

Така че ако искате да проумеете позицията си, просто разгледайте отношението си. И винаги се стремете да гледате надалеч. Трябва да сме независими от предпочитанията на материалните си сетива. Но можем да сторим това единствено ако имаме божествено, трансцендентално мерило.

Имаме важна работа да вършим тук, в живота като цяло. А също и специално тук, в ашрама – трябва да помагаме на хората да идват все по-близо до духовните си идеали. Ала можем да сторим това само ако и ние самите сме се доближили до духовните си идеали. Веднъж Шрила Прабхупада казал: „Вместо множество резолюции, дискусии, събрания и какво ли не… просто мантрувайте, мантрувайте повече!”

И така, знаете метода, знаете целта, знаете също и настоящите условия; стремете се да събирате тези три аспекта все по-близо един до друг. Не в смисъл да принизявате идеалите си, а по-скоро да въздигате сегашните си условия. Старайте се да действате така, че плановете и желанията на Кришна да се проявяват.

Въпрос на Манджари: Възможно ли е да се намесим и да попречим на волята на Кришна да се прояви?

Свами Тиртха: Ако сте достатъчно могъщи. Има такива, които контролират плановете на Кришна. Но основно трябва да помагаме на хората да разбират, че съществува Върховен Бог и преди всичко трябва да Му се покоряваме. По-малките детайли може да дойдат и по-късно.

В нашите шастри се казва, че пеейки някои мантри, можете да добиете благословиите на Върховния. Така че това е възможно. Особено ако пеем за другите. Разбира се, не искам да компрометирам по-висшите аспекти на маха-мантрата, например – че тя трябва да бъде възпявана за Тяхно щастие, не за наше собствено благо. Какъв е дългът на предания? Да не препятства делата на Кришна. Но дори да се опитвате да поставяте препятствия, Той е достатъчно умен да ги избягва.

Моля ви, продължавайте със своето служене! Бъдете силни в посветеността си и задълбочавайте убежденията си, достигайте до все по-осъществено ниво на нашите красиви идеали. Израствайте в предаността! А каквото имаме, нека се стремим да го поднесем за удовлетворение на Махапрабху тук. Не се главозамайвайте от различни измерения на успеха в цифри. Не вярвайте на това. Винаги търсете по-дълбоката същина.

Разбира се, хубаво усещане е да сме повече хора заедно, но трябва да сме достатъчно решителни да продължаваме с духовната си практика дори никой да не ни обръща внимание. Обаче знаете ли, аз губя силата си. Преди няколко години казах на един предан, че съм готов да продължа, ако ще всички да си тръгнат. Но да губиш сили означава все повече и повече да зависиш от другите. Така че може някои от вас да си мислят, че вие зависите от мен, но е тъкмо обратното. Аз завися от вас. Това е като раса танц. Кой след кого тича? Тъй или инак, тичаме един след друг.

Затова моля ви, помагайте ми да осъществявам наследеното от моите учители. Това е един път на трансформация. Нямаме кой знае каква свобода в това отношение; трябва да култивираме каквото сме получили. Великите казват: „Ако дойдеш с мен, и аз ще вървя с теб!”

 

[1] „Бхагавад Гита” 5.18

 



10169420_10201668406414902_809619139_n

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 11.01.2013, Sofía)

“Los humildes sabios adoptan gracias a sus saberes igual visión del gentil y noble brahmana, así como de la vaca, del elefante, del perro o del que se nutra con perros.”.[1]

Entonces, el humilde sabio gracias a sus saberes, tendrá una visión equitativa de las cosas. Frecuentemente quisiéramos saber dónde hemos llegado a lograr en nuestra vida espiritual Podréis comprenderlo con precisión en acuerdo con el grado de apreciar a los demás. A ver si tengo o no tengo una aptitud equitativa y apaciguada hacia los otros? Puesto que todo lo que estemos observando es algo diferente – por ejemplo un perro, un elefante, un

bramin, o a una persona de casta inferior. La forma es diferente, lo esencial resulta igual.

Si queréis comprender vuestra posición, Habrá que examinar vuestra propia actitud. Y siempre con visión a largo termino. Deberíamos quedar independientes de las preferencias materiales de nuestros sentidos. Podremos realizarlo con tal que tengamos a disposición medidas divinas y trascendentes.

Tenemos que hacer algo importante aquí en la vida. También aquí, en el ashram – debemos ayudar a la gente en acercarse a sus ideales espirituales. Podremos realizarlo con tal que nos hayamos acercado a nuestros ideales espirituales. Una vez Shrila Prabhupada ha dicho: “En vez de numerosas resoluciones, discusiones y reuniones… simplemente cantad mantras, cantad aún más mantras!”

Bueno, ya conocéis el método, el objetivo, ya conocéis las condiciones, debéis aspirar a acercar y reunir estos tres aspectos. No hay que hacerlo en el sentido de rebajarlos sino de realzarlos en las condiciones reales. Aspirad a actuar de tal modo que lleguen a manifestarse los planes y los deseos de Krishna.

Pregunta de Manjari: Es posible intervenir impidiendo a Krishna de manifestarse?

Swami Tirtha: Si tenéis suficiente poder para ello. Algunos controlan los planes de Krishna. Por lo tanto, lo esencial es ayudar a la gente de comprender que existe Dios Supremo y antes que nada Le debemos obediencia. Los detalles vendrian mas tarde.

En nuestras shastras se dice que cantando ciertas mantras podéis obtener bendiciones del Supremo. Esto es posible. En particular si cantamos para otros. Claro que yo comprometer los aspectos superiores de la maha-mantra por ejemplo – esta mantra debe cantarse por Su felicidad y no por nuestro provecho. Cual es el deber del devoto dedicado? No impedir los actos de Krishna. Por lo tanto, aun tratando de poner i obstáculos, Él tiene la sabiduría de evitarlos.

.Por favor, seguid sirviendo! Sed Fuertes en vuestra dedicación y seguid en el más hondo de vuestras convicciones, alcanzad un nivel siempre más realizado de nuestros maravillosos ideales. Id creciendo en la dedicación! Lo que ya tenemos adquirido debemos aspirar a ofrendarlo para la satisfacción de nuestro Mahaprabhu aquí mismo. No hay que dejarse atolondrar con posibles cifras y logros. Tampoco hay que creer en ellos. Debéis buscar siempre lo esencial.

Por supuesto es bueno el sentimiento de estar juntos a otra gente pero debemos ser decididos a seguir nuestras prácticas espirituales aunque no nos hagan caso. Por lo tanto debo confesar que voy perdiendo mi poder. Hace unos años he dicho a un devoto que estoy listo a seguir adelante aunque todos se fueren. Por lo tanto cuando uno pierda su poder ello significa que llega a ser más dependiente de otra gente. Tal vez algunos de vosotros creéis depender de mí, pero es lo contrario. Yo dependo de vosotros. Ocurre como en la danza rasa. Quien corre siguiendo a quien? De todos modos todos vamos corriendo, siguiéndonos unos a otros.

 Por esta razón, ayudadme por favor a realizar lo inculcado por mis maestros. Es el camino de la transmisión, de la transformación. No tenemos demasiada libertad en este sentido y debemos seguir cultivando lo que hemos adquirido. Los Grandes dicen: “Si vienes conmigo, yo voy a andar a tu lado!”

 

[1] “Bhagavad Gita” 5.18

 



10169420_10201668406414902_809619139_n

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2013, утром, София)

 Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда”.[1]

И так, смиренный мудрец, из-за своего истинного знания, будет иметь равноправное видение. Мы часто хотим определить как далеко достигли в духовной жизни. Можете это точно понять по тому насколько вы цените остальных. Есть ли у меня равноправное, умиротворенное, одинаковое видение или нет? Потому что все объекты, которые наблюдаем, они разные – как например собака, слон, брамин или человек из низшей касты. Форма другая, но суть та же.

Так что если хотите понять свою позицию, просто рассмотрите свое отношение. И всегда старайтесь иметь дальную перспективу. Мы должны быть независимы от симпатий и антипатий наших материальных чувств. Но мы можем сделать это, только если у нас есть божественная, трансцендентная мера.

У нас есть важное дело здесь, в жизни в целом. А также и специально здесь, в ашраме – надо помогать людям приблизиться к своим духовным идеалам. Но можем сделать это только если и мы сами приблизились к своим духовным идеалам. Однажды Шрила Прабхупада сказал: „Вместо множества резолюций, дискусий, собраний и всякое другое… просто повторяйте мантру, повторяйте больше!”

И так, знаете метод, знаете цель, знаете также и настоящее состояние; попытайтесь собрать эти три аспекта ближе друг к другу. Не в смысле принизить свои идеалы, а скорее возвысить свое нынешнее состояние. Старайтесь действовать так, чтоб планы и желания Кришны проявились.

Вопрос Манджари: Возможно ли чтоб мы вмешались и помешали воле Кришны проявиться?

Свами Тиртха: Если вы достаточно могущественные. Есть такие, которые контролируют планы Кришны. Но в основном надо помогать людям понимать, что существует Верховный Бог и прежде всего надо Ему подчиняться. Более мелкие детали могут прийти позже.

В наших шастрах сказано, что исполняя некоторые мантры, вы можете добиться благословения Верховного. Так что это возможно. Особенно если мы поем для других. Конечно, я не хочу компрометировать более высшие аспекты маха-мантры, например – что надо петь для Их счастья, не для нашего собственного благо. Каков долг преданного? Чтобы меньше мешать делам Кришны. Но даже если попытаетесь ставить препятствия, Он достаточно умен чтобы их избегать.

Прошу вас, продолжайте свое служение! Будьте сильными в своей посвященности и углубляйте свои убеждения, достигайте все более возвышенный уровень наших красивых идеалов. Вырастайте в преданности! А что имеем, мы должны стремиться его поднести для удовлетворения Махапрабху здесь. Не очаровывайтесь разными измерениями успеха в цифрах. Не верьте этому. Всегда ищите более глубокую сущность.

Конечно, это хорошее чувство если нас больше, но надо быть достаточно решительными продолжать свою духовную практику даже если никто не будет обращать внимания. Но, знаете, я теряю силу. Несколько лет назад я сказал одному преданному, что готов продолжать, даже если все уйдут. Но терять силы означает все больше и больше зависеть от других. Так что может быть некоторые из вас считают, что вы зависите от меня, но все как раз наоборот. Я зависим от вас. Это как в раса танце. Кто за кем бежит? Так или иначе, мы бежим друг за другом.

Поэтому прошу вас, помогите мне выполнить то, что унаследовано от моих учителей. Это путь передачи. У нас нет слишком много свободы в этом отношении; мы должны развивать то, что получили. Великие говорят: „Если ты пойдешь со мной, и я буду идти с тобой!”

[1] „Бхагавад Гита” 5.18



159f0006967599034774

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia) 

(continues from the previous Monday)

Question of Kripadham: Is there a symbolic reading of this story of Hiranyakashipu and Nrisimhadev which can help our sadhana?

Swami Tirtha: Yes. In the old times the demons were outside. And they were great ones, so great, that God had to come to finish with them. Today there are also some opposing forces outside also; but rather the demons are inside. Therefore in this age the Supreme Lord doesn’t come with sharp nails, with intestinal colons and in blood, but He comes in a beautiful form as the Golden Avatar; yet He is ready to kill the demoniac tendencies. Otherwise He is very gentle, but this time He helps to fight the internal enemies.

Question: It looks like God has turned Himself into a demon to kill a demon. What is the difference between these two demons – the good one and the bad one? Is it the purity of their motifs?

Swami Tirtha: Well, although this is like a frightening form, yet I wouldn’t call it ‘a demon’– it’s divine. But you are correct – the external form is fearful and violent. Yet sometimes these powers can also be used in order to protect the dharma. So it’s a special feature that Krishna shows, and devotees worship Him as a protector God. But we can say that different shelters, different protections are needed. Those who have a kind of fighting spirit, they might take shelter of Lord Nrisimha. But those who are a rasic type, they might take the shelter of Giriraj. That feature also shows the protective power of Krishna over His devotees, in a much more gentle way.

Comment: Maybe because of the level of pride. This demon had too much pride, so the gentle way was not good for him?

Swami Tirtha: Yes – because he was violent, therefore violent reply came. God will reply according to your question.

Question of Lila Avatar: You mentioned that demons are inside us now. If we pray to Nrisimhadev to come and help us, release us from the demons, is there no risk that He can just swipe out our physical body while killing the demons inside?

Swami Tirtha: Did I tell you to pray to Nrisimhadev? I said: this time Mahaprabhu comes. He is the Golden Avatar, not the Bloody Avatar. And I’m serious. Because as I have learned from some of my god-sisters: the protection of Nrisimhadev is very violent. So, take care.

What is the weapon of Chaitanya Mahaprabhu? Nrisimhadev had the nails, and the teeth, and the power as weapons. Vishnu also has different weapons – like the club, the discus… Mahaprabhu? His hands are to the sky. What kind of weapon can you use when your hands are up? No weapon. But His weapon is the holy name, some little dancing and maha-prasadam – this is the best way to kill the internal demons today. And this is not some watered down version of the ancient tradition. Because if you dance in front of the altar with hands raised to the sky and jump high, then all the bad emotions and bad thoughts are just thrown out from your system. So this is like a very special yoga technique to activate the body in order to purify it. And also maha-prasadam purifies from the inside. It brings the spiritual quality inside our bodily system. And in this way it will purify the mind, which is the location of negative thoughts. What to speak of the holy name, which has got the most purifying power!

So these are very powerful methods, very powerful weapons to fight off all opposition. We have to use them properly. And what is their proper use? Service. So we should not use the holy name, we shouldn’t use the maha-prasadam, we shouldn’t use dancing – we should serve it, we should respect it. And then all the effects will come to you. It’s a science.

 



159f0006967599034774

(Szvámí Tírtha 2012. májusi, szófiai tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Krpadhám kérdése: Van szimbolikus jelentése Hiranjakasipu és Nrszinhadév történetének, amely a szádhanánkat segítené?

Szvámí Tírtha: Igen. A régi időkben a démonok rajtunk kívül voltak, oly hatalmasak, hogy a Jóistennek kellett eljönnie és végeznie velük. Ma éppen a fordítottja áll fenn: van néhány rajtunk kívül álló ellentétes erő, ám a démonok inkább belül találhatóak, éppen ezért ebben a korszakban a Legfelsőbb Úr nem az éles körmű, a beleket vérben áztató alakjában, hanem gyönyörű formájában, Arany Avatarként jelenik meg, mégis készen állva a démoni tendenciák megfékezésére. Máskülönben nagyon is szelíd, de ezúttal a belső ellenségekkel segít megküzdeni.

Kérdés: Úgy tűnik, a Jóisten Önnön magát változtatta démonná azért, hogy megöljön egy démont. Mi a különbség e két démon között – a jó és a rossz között? A motivációik tisztasága?

Szvámí Tírtha: Hát, bár a forma nagyon is ijesztő, mégsem nevezném ezt ’démoninak’ – ez isteni, de abban igazad van, hogy a külső forma félelemkeltő és erőszakos. Ezek az erők néha mégis arra használhatók, hogy megvédjék a dharmát – ez tehát Krsna különleges tulajdonsága, és a bhakták védelmező Istenként imádják Őt. Mi viszont fogalmazhatunk úgy, hogy különböző oltalomra, különböző védelmekre van szükség. Akiknek egyfajta harcos szellemük van, azok Nrszinhánál kereshetnek menedéket, de, akik raszikus típusúak, ők Girirádzsnál nyerhetnek oltalmat. Ez a tulajdonság sokkal szelídebb módon mutatja meg Krsna tanítványait oltalmazó erejét.

Megjegyzés: Ez talán a büszkeség miatt lehet, s mivel ennek a démonnak túl nagy volt a büszkesége, ezért nem volt számára elegendő a szelídebb mód?

Szvámí Tírtha: Igen – mivel erőszakos volt, a válasz is erőszakos módon érkezett, a Jóisten a kérdésednek megfelelően fog válaszolni.

Lílávatár kérdése: Említetted, hogy a démonok a mi bensőnkben lakoznak. Ha Nrszinhadévhez fohászkodunk, hogy jöjjön el, és segítsen nekünk megszabadulni a démonainktól, vajon azzal nem kockáztatjuk azt, hogy fizikai testünket is tönkreteszi mialatt megöli a bennünk lakozó démonokat?

Szvámí Tírtha: Mondtam én egy szóval is, hogy Nrszinhadévhez fohászkodjatok? Azt mondtam, hogy most Maháprabhu száll alá, Ő az Arany Avatár, nem a Véres Avatár. Ezt vegyétek komolyan, hiszen a hittestvéreimtől azt tanultam, hogy Nrszinhadév védelme nagyon erőszakos, tehát vigyázzatok ezzel!

És mi Csaitanja Maháprabhu fegyvere? Nrszinhadévnek ott voltak a körmei, a fogai, és az ereje mint fegyver. Visnunak is különböző fegyverei vannak – a buzogány és a diszkosz…. Maháprabhu? Az ő kezei az ég felé mutatnak – vajon ilyenkor milyen fegyvert lehet használni? Semmilyent. Az Ő fegyvere a szent név, egy kis tánc és a mahá-praszádam – ez a legjobb módja manapság a belső démonok kiirtásának, és ez nem csupán az ősi tradíció felhígított változata! Hiszen ha az ég felé emelt kezekkel a magasba szökkenve az oltár előtt énekeltek, az összes rossz érzelmetek és gondolatotok kisöprődik! Ez tehát egy nagyon különleges jógatechnika, amely aktiválja a szervezetet azért, hogy megtisztítsa. A mahá-praszádam pedig belülről tisztít, a testünkbe juttatja be a spirituális energiát – e módon tisztítja majd az elmét, amely a negatív gondolatok székhelye. Nem is szólva a szent névről, amelynek a legerőteljesebb a tisztító ereje!

Ezek tehát nagyon hathatós módszerek, hatékonyan lehet velük megküzdeni az ellenséggel, ha megfelelően használjuk őket. S mi a helyes használat? A szolgálat. Tehát nem ’használnunk’ kell a szent nevet, a mahá-praszádamot, a táncot, hanem szolgálnunk és tisztelnünk, és akkor minden jótékony hatásuk ránk száll majd. Ez egy tudomány.

 



159f0006967599034774

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София) 

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Крипадхам: Има ли символичен прочит на историята за Хиранякашипу и Нрисимхадев, който може да подпомогне нашата садхана?

Свами Тиртха: Да. В стари времена демоните са били отвън. И са били велики, толкова велики, че се налагало Богът да идва да се оправя с тях. В днешно време отвън също има някои противостоящи сили, но демоните са по-скоро отвътре. Затова в тази епоха Господ не идва с остри нокти, с гирлянди от черва и цял в кръв, а идва в прекрасния облик на Златния Аватар; ала при все това е готов да убива демоничните наклонности. Иначе е много нежен, но този път помага да преборим вътрешните врагове.

Въпрос: Изглежда сякаш Богът се е превърнал в демон, за да убие един демон. Каква е разликата между тези два демона – добрия и лошия? Чистотата на мотивите им ли?

Свами Тиртха: Макар че това е доста плашещ облик, все пак не бих го нарекъл „демон” – тази форма е божествена. Но сте прав, че външната форма изглежда страшна и жестока. Понякога обаче тези сили също могат да се използват в защита на дхарма. Това е специален аспект, който Кришна проявява и преданите Го почитат като Бога-закрилник. Ала можем да кажем, че ние се нуждаем от различни видове подслон, различни видове защита. Онези, които имат боен дух, могат да приемат подслона на Бог Нрисимха. Но тези, които са раса тип, могат да се прислонят при Гирирадж. Този аспект също проявява закрилящата сила на Кришна над преданите по доста по-нежен начин.

Коментар: Може би зависи от нивото на гордостта. Този демон твърде много се е бил възгордял, че нежният начин да му въздейства.

Свами Тиртха: Да, понеже той бил жесток, затова и го сполетял жесток ответ. Отговорът на Бога съответства на въпроса ни.

Въпрос на Лила Аватар: Споменахте, че демоните сега са вътре в нас. Ако се молим на Нрисимхадев да дойде и да ни помогне, да ни избави от демоните, няма ли риск Той да помете и физическото ни тяло, убивайки вътрешните демони?

Свами Тиртха: Да съм ви казвал да се молите на Нрисимхадев? Казах, че този път е дошъл Махапрабху. Той е Златният Аватар, не Кървавият Аватар. И говоря сериозно. Защото както научих от някои мои духовни сестри, защитата на Нрисимхадев е много жестока. Така че внимавайте.

Какво е оръжието на Чайтаня Махапрабху? Нрисимхадев има нокти, зъби, могъщество за оръжия. Вишну също има различни оръжия – като боздуган, диск… А Махапрабху? Неговите ръце са вдигнати към небето. Що за оръжие можеш да използваш с вдигнати нагоре ръце? Никакво. Но Неговото оръжие е святото име, малко танцуване и маха-прасадам – ето най-добрият начин за убиване на вътрешните демони в наши дни. И това не е някаква разводнена версия на древната традиция. Защото ако танцувате пред олтара с вдигнати към небето ръце и подскачате високо, тогава всички лоши чувства и мисли просто се изхвърлят от вас. Така че това е много специална йога техника, активираща тялото, за да го пречисти. Маха-прасадам също пречиства вътрешно. Той внася духовното качество в телесната ни структура. По този начин пречиства ума, който е щабът на негативните мисли. Какво пък да говорим за святото име, което има най-пречистващата сила!

Така че това са много мощни методи, много могъщи оръжия, отблъскващи цялата съпротива. Ала трябва да ги прилагаме правилно. А какво е тяхното правилно приложение? Служене. Не бива да използваме святото име, не бива да използваме маха-прасадам, не бива да използваме танцуването – трябва да им служим, да ги почитаме. Тогава всичките им ефекти ще ни споходят. Това е наука.



Sanatan Goswami

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2013, evening, Sofia)

(continued from the previous Friday) 

Once a very poor man approached a saint. This saint was Sanatan Goswami, one of the six followers of Chaitanya Mahaprabhu. And our friend knew that this saint had the philosopher’s stone. You know, this is such a special stone that can convert practically anything into gold. Our friend thought: ‘Well, I’m so much in need. If I have wealth, I can manage my life, I will be happy.’ So, he approached Sanatan Goswami and said: “Oh, Goswamiji, I have been suffering for such a long time and I heard that you have this stone. Do you really have it?” “Yes, I have it.” “You know, I want to finish with my poor condition, may I have it?” “Yes, you can have it”. Our friend was a little surprised. “How is it that I can have it? Very nice! And where can I find it?” “Oh, just go, there is this pile of garbage, you can find it”. So our friend rushed there, searched a little bit and found the stone. He was very happy and went back home, now possessing the key of success. ‘Now, I will be wealthy! I will be happy!’

But then he started to think: ‘Wait a minute, if Sanatan Goswami keeps this very precious stone in the garbage – this is not the place for such treasure – he must have even more precious treasures! If this is lying on the pile, then I cannot imagine what kind of wealth he’s got’. He couldn’t sleep that night. He was full of expectation and imaginations: ‘How is that!?’ So, in the morning he went back to our saint. The word goswami means ‘the lord of the senses’, it’s a title to ascetics of the renounced order; their main duty is to dedicate fully themselves to divine activities – meditation, teachings and divine rapture. So, Sanatan Goswami was sitting under his tree, deeply absorbed in meditation. Our friend came very excited and said: “Goswamiji!” “Oh, very nice, my son, that you came – are you happy?” “I brought back your stone! I don’t need it anymore! If you keep this stone in the garbage, you must have something more precious! Do you really have something more precious?” Sanatan Goswami replied: “Yes, of course I have something more precious than this stupid philosopher’s stone!” and our friend said: “May I have it?” Sanatan Goswami replied: “Yes, you can have it!” “What are your conditions?” “You should throw your stone into the river.” Just imagine yourself, you have the key of your dreams in your hand and you have to get rid of that?! Isn’t it like this shadow that told you: ‘Stop now! Should I risk or not? All risk, no gain! Who knows what is there!’ But he was brave enough, so he went to the river and threw it in. After that he came back to Sanatan Goswami and said: “I did it! Now where is your treasure?” and then Sanatan Goswami said: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. And our friend was very happy.

You know, in our tradition there are certain miraculous elements. One is a magic cow. But her capacities, although very productive, are yet limited. How much milk does a good cow gives per day? A good cow will give 30 liters of milk per day. Thirty liters – it’s close to the maximum. But a kama-dhenu, a magic cow can give unlimited quantity of milk, how much you want! In that respect her capacity is unlimited. But she cannot give cappuccino, she can give only milk. So, in that respect she is limited. Then there is this philosopher’s stone. And what is the nature of this stone? It can convert iron into gold. It’s not that like the cow can produce more milk the stone can produce more iron – no, it can change the quality of the thing that it touches, from the iron it can create gold. But it cannot produce, let’s say, diamonds from iron. So, there is also a limitation.

But this is not the ultimate magic thing in our tradition. We have a magic tree also. This is kalpataru, or the wish-fulfilling tree. It is not that it will only produce milk and more milk, it’s not that it will convert one item into another; but it can fulfill your dreams, your desires. Whatever you want it can produce. So, if you are hungry and if you happen to sit under a wish-fulfilling tree and you say: ‘Oh, I am so hungry, maybe a nice breakfast should come!’, it will come. So, you can try. Sit under different trees. Your question is: how to recognize? If your breakfast comes, that was a wish-fulfilling tree. So, there is even less limitation for this tree. But this is also very insignificant compared to the magic power of the holy name. Because this is something divine that can make you fully satisfied. The point is not to become a faithful, or believer from a non-believer. This is not the big change. You need nor a kama-dhenu, nor a magic stone, nor a kalpatharu for that. It’s not a big thing. The big change is when from a general believer you become an ecstatic lover of God. That is the big change. And that is accomplished by this divine spiritual touchstone of the holy name. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

 



Sanatan Goswami

(Szvámí Tírtha 2013. január tizedikei szófiai esti tanítása)

(az előző pénteki lecke folytatása) 

Egyszer egy nincstelen ember járult egy szent elé. Ez a szent Szanátan Gószvámí volt, egyike Csaitanja Maháprabhu hat legbensőségesebb követőjének. S a barátunk tudta, hogy ennél a szentnél volt a bölcsek köve. Tudjátok ez egy olyasfajta különleges kő, amely gyakorlatilag bármit képes arannyá változtatni. Ez a barátunk azt gondolta: ‘Ó, én oly szűkén vagyok mindennek. Ha gazdag lennék, akkor rendbe tudnám tenni az életem, és boldog lennék.’ Tehát, Szanátan Gószvámí elé járult és így szólt: „Ó Gószvámídzsí, oly régóta szenvedek, és hallottam erről a csodakövedről. Neked valóban van egy ilyen köved?” „Igen, van.” „Tudod, szeretnék, véget vetni a szegénységemnek, megkaphatnám tőled?” „Igen.” A barátunk kissé meglepődött. „Hogyhogy megkaphatom? Remek! S hol találhatom meg?” „Csak menjél arrafelé, ott találsz egy szemétdombot, s ott lesz.” Így a barátunk odasietett, keresgélt egy kicsit s megtalálta a követ. Nagyon boldog volt, s a siker kulcsának birtokában hazatért. ‘Most már gazdag leszek! Boldog leszek!’

De aztán elkezdett gondolkozni: ‘Várjunk csak, ha Szanátan Gószvámí ezt a rendkívül értékes követ a szemétben tartja – ez nem igazán az a hely, ahol ilyen kincseket szokás tartani – akkor vannak még értékesebb kincsei is! Ha ez a szemétdombon hever, akkor el sem tudom képzelni, hogy miféle gazdagsággal rendelkezik.’ Aznap éjjel nem tudott aludni. Várakozással és képzelgéssel volt teli: ‘Hogy is van ez!?’ Úgyhogy, reggel visszatért a szentünkhöz. A gószvámí azt jelenti, hogy ‘az érzékek ura’, a lemondott rendbe tartozó aszkéták címe ez; a fő feladatuk, hogy teljes mértékben istenes cselekedeteknek szenteljék magukat – a meditációnak, a tanításnak és az isteni elragadtatásnak. Szanátan Gószvámí éppen a fája alatt ült mély meditációba merülve. Ekkor jött izgatottan a barátunk és így szólt: „Gószvámídzsí!” „Ó, nagyon jó, hogy jössz kedves fiam – boldog vagy?” „Visszahoztam a kövedet! Nincs rá többé szükségem! Ha te ezt a követ a szemétdombon tartod, akkor kell, hogy legyen valamid, ami még ennél is értékesebb! Tényleg van?” Szanátan Gószvámí így válaszolt: „Persze, hogy van valamim, ami még ennél az ostoba bölcsek kövénél is értékesebb!” Erre a barátunk így szólt: „Megkaphatom?” „Igen, persze!” – hangzott Szanátan Gószvámí válasza. „Mik a feltételeid?” „Bele kell dobnod a kövedet a folyóba.” Csak képzeljétek el magatokat, megvan álmaidhoz a kulcs, a kezedben tartod, és meg kell, hogy szabadulj tőle?! Ugye, ott motoszkál ez az árnyék, ami azt mondja, hogy: ‘Állj meg egy pillanatra! Kockáztassak vagy ne? Teljes kockázat, minden nyereség nélkül! Ki tudja, mi következik ezután!’ De barátunk elég bátor volt, így elment a folyóhoz és beledobta a követ. Majd visszatért Szanátan Gószvámíhoz és így szólt: “Bedobtam! Most lássuk a kincsed!” s ekkor Szanátan Gószvámí megszólalt: Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré. S a barátunkat nagy boldogság töltötte el.

Tudjátok, a mi tradíciónkban vannak bizonyos csodás tényezők. Az egyik a csodatehén. Ennek a képességei, akármennyire produktív is, mégis behatároltak. Mennyi tejet ad egy jó tehén naponta? Egy jó tehén 30 litert fog adni naponta. Harminc liter – ez közel van a maximumhoz. De a káma-dhénu, a csodatehén képes végtelen mennyiségű tejet adni, amennyit csak szeretnél! Ebben a tekintetben végtelen a kapacitása. Azonban nem képes kapucsínót adni, csak tejet. Tehát ebben a tekintetben korlátozott. Majd itt van ez bölcsek köve. S milyen tulajdonsága van ennek a kőnek? Képes a vasat arannyá változtatni. Nem az történik, hogy miként a tehén képes több tejet adni, a kő képes több vasat produkálni – nem. Meg tudja változtatni az általa megérintett dolog minőségét, a vasból aranyat tud létrehozni. De nem képes, mondjuk gyémántot előállítani vasból. Tehát, itt is van korlátozottság.

De ez még nem a legvégső varázserejű dolog a tradíciónkban. Létezik egy varázserejű fánk is. Ez a kalpataru, vagy kívánságteljesítő fa. Ez nem csak tejet és még több tejet fog adni, s nem az egyik tárgyat alakítja át egy másikká; hanem képes teljesíteni az álmaidat, a vágyaidat. Bármire is vágysz, képes előteremteni. Tehát, ha éhes vagy, és leülsz egy kívánságteljesítő fa alá, és azt mondod, hogy: ‘Olyan éhes vagyok, talán egy finom reggeli jöhetne!’, akkor jönni fog. Kipróbálhatod. Ülj le különféle fák alá! Az a kérdésed, hogy hogyan tudod felismerni? Ha jön a reggelid, akkor az egy kívánságteljesítő fa volt. Tehát ez a fa még kevésbé korlátozott. De ez is nagyon jelentéktelen a szent név mágikus erejéhez képest. Mert ez valami isteni, ami teljes mértékben elégedetté tesz. A lényeg, nem az, hogy ateistából hívővé válj. Nem ez a nagy változás. Nincs szükséged sem káma-dhénura, sem varázskőre, sem kalpatarura. Ezek nem nagy dolgok. A nagy változás az, amikor a hétköznapi hívőből Isten rajongó szeretőjévé válsz. Ez a nagy változás. És ez a szent név isteni lelki próbaköve által érhető el. Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré.

 



« Older Entries