Archives

Calendar

December 2019
M T W T F S S
« Nov    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



Havan_New

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai esti tanításából)

 

Krpadhámá kérdése: Elmesélted Dhruva Mahárádzs történetét, amiben arról volt szó, hogy bizonyos lemondást követve Dhruva végül elnyerte Visnu darsanját. Tudjuk, hogy ez nem annyira ritka eset a sásztrák szerint: ha valaki nagyon fohászkodik, Visnu megjelenik. S ha egy démon Brahmához fohászkodik, akkor Brahmá megjelenik. Azonban sehol sincs megemlítve az, hogy mit tegyünk, hogy Krsna vagy Rádhárání darsanját elnyerjük. Még csak nem is ajánlják. A kérdésem az, hogy létezik-e olyan módszer, mellyel ki lehet provokálni, hogy Rádhárání direkt módon megjelenjen, vagy Ő a saját édes akaratából, indirekt módon jelenik meg

Szvámí Tírtha: Igen, igen! Van erre lehetőség. Dicsőítsd Krsnát! Akkor eljön és fenéken billent. 

Krpadhámá: Mit kell tennünk, hogy megkapjuk ezt az áldást? 

Szvámí Tírtha: Krsna azt mondja a Gítában, hogy „Csupán lemondással nem érhető el a tökéletesség.”[1] Bár tudjuk, hogy lemondással elérhetjük a móksát; de akkor mi a Krsna által leírt tökéletesség, hogyha az valami más, mint a móksa? Kell lennie egy magasabb titoknak, magasabb végeredménynek. Az a tökéletesség, melyre Krsna ebben a versben utal, túl van az üdvösségen. Ez az odaadás beteljesülése, az odaadó találkozás. Ezért a Krsnával, Rádhával vagy az Isteni Párral történő találkozáshoz egy nagyon különleges fajta tapaszját kell végezni. A testnek az egyszerű gyötrése nem elég. Bár ne feledjétek, hogy Vászudév és Dévakí is tapaszját és meditációt végeztek, hogy elnyerjék azt az áldást, hogy Isten a fiukként jelenjen meg! De olvastátok, hallottátok valaha azt, hogy Jasódá és Nanda Bábá végeztek volna bármiféle tapaszját? Tehát különböző szintek vannak, különböző szintjei a valóságnak. Létezik egy szint, amit el tudsz érni lemondás által, de vannak olyan szintek, amelyek meghaladják a lemondás hatókörét.

Akkor miféle áldozatot kell végeznünk azért, hogy Krsna és Rádhárání megjelenjenek? Ez a különleges, a kali-jugában előírt és hangsúlyos áldozat – a szent név áldozata: Harér náma harér náma harér námaiva kévalam, kalau násztjéva násztjéva násztjéva gatir anjathá[2]. Nincs más útja céljaid elérésének. Tehát a szankírtan a jagja, a szankírtan az áldozat. Mint ahogy az áldozati tűzben ghít, magvakat és szimbolikusan a karmádat égeted el – hasonló módon a szankírtan lángjában is mindent elégetünk, mely megakadályozza a bebocsájtásunkat. Azt mondhatjuk, hogy a megtisztulásnak ez a fázisa a szádhana-bhakti – amikor a szabályt követve mantrázol, egy szigorú, adott spirituális gyakorlatot követsz. De, amikor a szeretetteljes felajánlásainkat hozhatjuk el a szent név áldozati tüzéhez, akkor az már nem a megtisztulásért történő elemi szintű mantrázás, hanem az Isteni Pár dicsőítése. 

S hogyan tudjuk táplálni ezt a tüzet, melyet Ők gyújtottak? A legjobb alapanyagot kell hozzá használnunk. S a legjobb tűzifa mi magunk vagyunk. S mi a ghí, mely által még nagyobb láng keletkezik? Ez a szeretetünk. Tehát, a pránád a tűzifa, és a prémád a ghí. S akkor a szent név valódi áldozata meg fog nyilvánulni. Ezért ácsárjáink több százszor emlékeztetnek bennünket rá, hogy nem az üres szavakat kell ismételnünk, ne csak az ajkunk mozogjon! Mélyen, mélyen oda kell szentelnünk magunkat. 

S ha arra várunk, hogy a lelki életünk egy következő szintjére léphessünk – mivel ez egy fokozatos folyamat, mellyel egyre közelebb kerülünk a lényeghez – akkor az alázatos javaslatom az, hogy: próbáljatok komolyabban a lelki gyakorlataitokra koncentrálni!

1. Bhagavad-gítá 3.4.
2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja 6.242



Havan_New

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)
 
Question of Kripadham: You were telling the story of Dhruva Maharaja and it was said that following some renunciation finally he got the darshan of Vishnu. We know that it’s not something rare in the shastra: if somebody is praying very much, Vishnu is appearing. And if somebody is a demon, he is praying to Brahma and Brahma is appearing. But nowhere is mentioned what we should do to achieve the darshan of Krishna or of Radharani. It’s even not recommended. My question is, is there such a way to provoke Radharani to appear directly, or She is appearing indirectly? 
Swami Tirtha: Yes, yes! There is way. Glorify Krishna! She will come and kick you in the ass. 
Kripadham: What should we do to have this blessing? 
Swami Tirtha: Krishna says in the Gita that “Simply by renunciation you cannot achieve perfection”[1]. Although we know that by renunciation we can achieve moksha; then what is the perfection described by Him, if it is something else than moksha? There must be a higher secret, a higher achievement. The perfection hinted at by Krishna in this verse is something beyond. So, that is devotional fulfillment, devotional meeting. Therefore to meet Krishna, or Radha, or the Divine Couple a very special type of tapasya must be made. Simple torture of the body is not enough. Although don’t forget that Vasudeva and Devaki were performing tapas and meditation also to achieve the blessings that God comes as their son. But have you read, have you ever heard that Yashoda and Nanda Baba were doing any tapasya? So, there are different levels, different layers of reality. There’s one level you can reach by renunciation, but there are certain levels which are beyond the capacity of renunciation. 
Then what kind of sacrifice do we have to make in order that Krishna and Radharani appear? This special sacrifice is sanctioned, stressed for the Kali-yuga and this is the sacrifice of the holy name. Harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha.[2] No other way to reach your goal. So, sankirtan is yajna, sankirtan is a sacrifice. Just like in the sacrificial fire we burn ghee and grains, and symbolically you burn your karma – in the same way in the flames of sankirtan we also burn up everything that is preventing us from entering. This is the phase of purification, we can say sadhana-bhakti – when you chant like a rule, like a strict given spiritual practice. But when we can bring our loving offerings to this sacrificial fire of the holy name, then this is not the elementary chanting for purification, but a glorification of the Divine Couple. 
And how to satisfy this fire, which was lighted by Them? We have to use the best food for this fire. And the best firewood for this is ourselves. And what is the ghee that will help this fire to gain more flames? This is our love. So, your prana is the firewood and your prema is the ghee. And then the real sacrifice of the holy names will manifest. Therefore hundreds of times our acharyas remind us: it’s not the empty words that you should repeat, it’s not a lip-deep transaction. Deeply, deeply we have to dedicate ourselves. 
And if we are waiting for entering the next step of our spiritual life – because this is a gradual process of coming closer and closer to some essential points – then my humble suggestion is: try to focus more on your spiritual practices. 
 
1. Bhagavad Gita 3.4
2. Chaitaya Charitamrita, Madhya 6.242

 

 



Havan_New

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, вечер, София)
 
Въпрос на Крипадхам: В историята за Дхрува Махарадж се разказваше, че следвайки известни отречения, той в края на краищата постигнал даршана на Вишну. Знаем, че това не е нещо рядко срещано в шастра: ако някой се моли много усилено, Вишну се появява. Пък ако някой е демон, моли се на Брахма и Брахма се появява. Но никъде не се казва какво трябва да правим, за да постигнем даршана на Кришна или на Радхарани. Това дори не се препоръчва. Въпросът ми е има ли начин да провокираме Радхарани да се появи пряко или Тя се появява индиректно? 
Свами Тиртха: Да, да! Има начин. Възхвалявай Кришна! Тя ще дойде и ще ти срита задника. 
Крипадхам: Какво трябва да направим, за да получим тази благословия? 
Свами Тиртха: Кришна казва в „Гита”: „Просто чрез отречение не можеш да добиеш съвършенство”[1]. Въпреки че знаем, че чрез отречение можем да постигнем мокша; тогава какво е това съвършенство, което Той описва, щом то е нещо различно от мокша? Значи има някаква по-висша тайна, по-висше постижение. Съвършенството, за което загатва Кришна в този стих е нещо отвъд. Това е съвършенството в предаността, срещата в предаността. Така че за да срещнем Кришна, или Радха, или Божествената Двойка, трябва да извършваме много специален тип тапася. Просто да изтезаваме тялото си не е достатъчно. Макар че не забравяйте, Васудева и Деваки също са правили тапас и медитации, за да постигнат благословията Богът да дойде като техен син. Но някога да сте чели или чули Яшода и Нанда Баба да са извършвали някакви отречения? Така че съществуват различни нива, различни пластове на реалността. Известно ниво можете да достигнете чрез отречение, ала има стъпала, които са отвъд капацитета на отречението. 
Тогава какъв вид жертва трябва да правим, за да се появят Кришна и Радхарани? Тази специална жертва е позволена, дори препоръчана за Кали Юга, и това е жертвата на святото име. Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй ева настй ева настй ева гатир анятха.[2] Няма друг начин да постигнете целта си. Така че санкиртанът е ягя, санкиртанът е жертва. Точно както в жертвения огън принасяме гхи и зърно, символично изгаряйки кармата си – по същия начин в пламъците на санкиртана изгаряме всичко, което ни пречи да влезем. Това е фазата на пречистване, можем да я наречем садхана-бхакти – когато мантрувате като правило, като стриктно зададена духовна практика. Но когато съумеем да предложим любящите си приношения в този жертвен огън на светите имена, тогава това не е елементарно мантруване за пречистване, а възхвала на Божествената Двойка. 
И как да удовлетворим огъня който е запален от Тях? Трябва да ползваме най-доброто гориво за този огън. Най-добрите дърва за горене сме самите ние. А кое е онова гхи, което ще помогне на огъня да се възпламени? Любовта ни. Така че вашата прана – това са дървата, а вашата према е гхи. Тогава ще се случи истинската жертва на святото име. Затова стотици пъти нашите ачарии ни напомнят: не празните думи са това, което трябва да повтаряте; не е само на устните. Дълбоко, дълбоко трябва да се посветим. 
И ако очакваме да встъпим на следващо ниво в духовния си живот – тъй като това е постепенен процес на идване все по-близо и по-близо до съществените неща – тогава смиреното ми предложение е: стремете се да се фокусирате повече върху духовните си практики. 
 
1.  „Бхагавад Гита” 3.4
2.  „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя 6.242

 



Havan_New

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )
 
Pregunta de Kripadham: En la historia de Dhruva Maharaja se decía que habiendo seguido varios renuncios vais a adquirir en fin de cuentas la darshan de Vishnu. Ta sabemos que no es algo raro en shastra: si alguien reza mucho y con fuerza, Vishnu aparece. Pero si alguien es demonio, va a rezar por Brahma y va a aparecer Brahma. No se dice en ninguna parte que es lo que debemos hacer para adquirir la darshan de Krishna o la de Radharani. Ni siquiera se recomienda. Mi pregunta es si hay modo de provocar a Radharani para que aparezca directamente o si ella aparece indirectamente?
Swami Tirtha: Si, si! Hay un modo. Glorificar a Krishna! Ella vendrá a darte patadas en el culo. 
Kripadham: Que es lo que debemos hacer para recibir esta bendición? 
Swami Tirtha: Krishna duce en la Gita que “No podrás adquirir perfección con simple renuncio.”[1] Por lo tanto ya sabemos que por medio de renuncio podremos adquirir u moksha; entonces Que es la perfección que El describe si es algo diferente de moksha? Debe existir pues un secreto superior, una adquisición superior. La perfección que sugiere Krishna en este verso es algo situado más allá. Es la perfección de la devoción, la cita en la perfección. Para citarnos con Krishna o con Radha, con la Divina Pareja, debemos hacer una muy especial tapasya. No basta con simple tortura del cuerpo. Por lo tanto, no hay que olvidarlo, Vasudeva y Devaki también habían hecho tapas y meditación para adquirir la bendición a que viniere Dios como hijo suyo. Por lo tanto, habéis leído u oído de tapasya o renuncio realizados por Yashoda y Nanda Baba? Existen pues diferentes niveles, diferentes capas de la realidad. Podéis adquirir un nivel por medio de renuncio, pero hay niveles que se sitúan más allá de la capacidad de renuncio. El Sacrificio del Nombre Santo. Qué tipo de sacrificio debemos brindar para que aparecieren Krishna y Radharani? Este tipo especial de sacrificio se permite y hasta se recomienda en Kali Yuga, es el sacrificio del Nombre Santo. Es que sankirtan es yajn. Es yagya. El sacrificio. Es como el sacrificio de quemar ghee y grano en el sagrado fuego, quemando simbólicamente nuestro karma – de igual modo que en las llamas del sankirtan quemamos todo lo que nos impide la entrada. Es la fase de la purificación que podemos llamar sadhana-bhakti – cuando lleguéis a cantar en regla las mantras en acuerdo con la prescrita practica espiritual. Cuando lleguemos a brindar nuestras afectuosas ofrendas en este sagrado fuego de los Nombres Santos, no se trata entonces de una elemental mantra de parificación, sino de glorificación de la Divina Pareja. 
Y como llegaremos a satisfacer el fuego encendido por Ellos? Debemos usar lo mejor para este fuego. La mejor madera para aquel fuego somos nosotros. Y que ghee nos ayudaría a encender el sagrado fuego? Nuestro amor. Vuestra prana – es la madera, vuestra.
prema es ghee. Este es el verdadero sacrificio del Nombre Santo. Centenares de veces nuestras acharyas nos van a recordar: no solo habrá que repetir vanas palabras, no solo en los labios debéis guardarlas. Debemos dedicarnos profundamente, muy profundamente.
Y si esperamos elevarnos al nivel siguiente en nuestra vida espiritual – puesto que se trata de un proceso de ir acercándonos a lo esencial – mi humilde sugerencia es: aspirad a enfocaros aún más allá en vuestras prácticas espirituales.
 
1. Bhagavad Gita 3.4

 



Havan_New

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
Вопрос Крипадхамы: В истории о Дхрува Махарадже рассказывалось, что следуя некоторые отречения, он в конце концов получил даршан Вишну. Знаем, что это не редкость в шастрах: если кто-то очень молится, Вишну появляется. А если кто-то демон, молится Брахме и Брахма появляется. Но нигде не сказано что надо делать, чтобы получить даршан Кришны или Радхарани. Это даже не рекомендуется. У меня вопрос: есть ли такой способ спровоцировать Радхарани на то, чтобы Она появлялась прямо, или Она появляется косвенно?
Свами Тиртха: Да, да! Есть способ. Восхваляй Кришну! Она прийдет и напинает тебе задницу. 
Крипадхам: Что надо делать, чтобы получить это благословение? 
Свами Тиртха: Кришна сказал в „Гите”: „Одним только отречением не возможно достичь совершенства” [1]. Хотя мы знаем, что через отречение можно достичь мокшу; тогда что это за совершенство, которое Он описывает, если оно отлично от мокши? Значит есть какая-то более высшая тайна, более высшее достижение. Совершенство, о котором намекает Кришна в этом стихе это нечто за пределами. Это совершенство в преданности, встреча в преданности. Так что для того, чтобы встретить Кришну, или Радху, или Божественную Пару, надо совершать очень специальный тип тапасьи. Просто истязание своего тела не достаточно. Хотя не забывайте, Васудева и Деваки тоже делали тапас и медитацию, чтобы постичь благословение Бога прийти как их сын. Но вы когда-нибудь читали или слышали чтоб Яшода и Нанда Баба совершали какое либо отречение? Так что существуют разные уровни, разные слои реальности. Известный уровень можете достичь через отречение, но есть ступени, которые вне предела возможностей отречения. 
Тогда какой вид жертвы надо делать, чтобы появились Кришна и Радхарани? Эта специальная жертва позволена, даже специально одобрена для Кали Юги, и это жертва святого имени. Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй ева настй ева настй ева гатир анятха. [2] Нет другого пути достижения цели. Так что санкиртан это ягья, санкиртан это жертва. Точно как в жертвенном огне сжигаем гхи и зерно, и символически сжигаем свою карму – таким же образом в пламях санкиртана сжигаем все, что нам мешает войти. Это фаза очищения, можем ее назвать садхана-бхакти – когда повторяете мантру как правило, как строго заданная духовная практика. Но когда мы можем предложить свои любящие приношения в этот жертвенный огонь святых имен, тогда это не элементарное повторание мантры для очищения, а прославление Божественной Пары. 
И как удовлетворить этот огонь который зажжен Ими? Надо использовать самую лучшую еду для этого огня. Лучшие дрова для сожжения это мы сами. А что это за гхи, которое поможет огню загореться ярче? Любовь наша. Так что ваша прана – это дрова, а ваша према это гхи. И тогда проявится настоящая жертва для святых имен. Поэтому наши ачарьи сотни раз напоминают нам: это не пустые слова, которые вы должны повторять, это не только на губах. Глубоко, глубоко надо себя посвятить. 
И если мы ждем перехода к следующему этапу нашей духовной жизни – потому что это постепенный процесс сближения и приближения к существенным вещам, – то мое смиренное предложение таково: постарайтесь больше сосредоточиться на своих духовных практиках.
 
1.  „Бхагавад Гита” 3.4
2. „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 6.242
 


building-Temple

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2014 вечер, София)
 
(продължава от предишния понеделник)
 
Третият принцип е много интересен: „Човек не бива да се ентусиазира да строи скъпи храмове и манастири.”[1] Мисля, че тази част от 64-те практики на преданото служене я изпълняваме. Не строим твърде скъпи храмове на Кришна. Поне едно изискване изпълняваме. Но защо това се споменава тук? Да сме откровени, обикновено хората, и ние включително, обичат да посещават местните монументи, сгради и големи храмове, нали? Те имат своята значимост. Това тук също е ашрам. И той има някакви материални измерения. За нас това е място, където се събираме и споделяме своите идеи. Така че има много добро предназначение. Въпреки всичко, Рабиндранат Тагор много хубаво го е казал: „Когато Бог иска да построи храм от сърцата и душите, хората се втурват да носят тухли и камъни.” Така че трябва да сме много внимателни в това. Донесете истинския материал – онова, което действително е нужно на Кришна. 
Веднъж чух, че преданите построили голям, величествен храм. Разбира се, за да удовлетворят Кришна. Но какво станало? Хората започнали да ги укоряват: „О, такъв скъп храм, вместо парите да се използват в служба на бедните!” Така че трябва да намерим нужния баланс между тези очаквания. Тъй или инак, всички храмове на света, че дори и целият свят – всичко принадлежи на Бога. Не можем да Го впечатлим с някакви си сгради. Затова не се престаравайте в това отношение. 
Но тук се споменават и манастири. Добре, разбирам да построиш хубав, богат храм, дом на Бога; обаче богат манастир? Отшелнически ашрам с всички удобства? Това не звучи много добре. Имам една книга – будистки трактат върху различни духовни практики. Там има голям раздел за това как се постигат мистични сили – ако искаш да размножиш тялото си и да изпълняваш множество различни роли – какви ли не неща са описани там. Но се говори също и в какъв манастир да отидеш. Казва се: „Не отивай в някой съвсем нов манастир, който още не е довършен. Защото на такова място трябва да се строи, да се работи много, и медитацията ти ще бъде възпрепятствана от твърде многото физически дейности.” Обаче след това се казва: „Но недей да отиваш и в някой комфортен, хубав манастир. Защото тогава садханата ти ще залинее – ще се почувстваш много удобно, ще станеш ленив и ще изоставиш духовните си практики.” Тогава в какъв манастир да иде човек? Ако не е завършен, не се препоръчва; ако е завършен, не се препоръчва. 
Разбира се, ако можем да извършим някакво добро служене към Бога по този начин – да съградим храм, или да помогнем по някакъв начин, например в някой манастир или ашрам – това е хубаво. Ала никога не бива да си мислим, че с това всичко приключва. Ако сложим камъните, но не вложим сърцето и душата си, това е само половинчата работа. 
Сега идва друга инструкция, която повечето от нас следват много сериозно: „Не четете прекалено много книги. Човек не бива да се стреми да чете твърде много книги, нито пък да таи идеята да припечелва прехраната си с лекции или професионални рецитации на „Шримад Бхагаватам” или „Бхагавад Гита”.
Защо се казва „Не четете твърде много книги”? Твърде много книги означава твърде много мнения. Тогава е много лесно да се изгуби фокусът. Всъщност, достатъчно е да се прочете една книга, стига в нея да се съдържа всичко. Не е нужно да запомните всичките седемстотин стиха на „Гита”. И един стих да запомните правилно, това е достатъчно за съвършенство. В една от своите песни[2] Бхактивинод Тхакур казва: „Когато бях млад, бях запленен от знанието. Учех ли учех; но по-късно, на стари години разбрах, че знанието ме е превърнало в магаре. И междувременно съм пропуснал да служа с любов.” Всъщност това е най-важното, което трябва да научим – да не забравяме за Всевишния! 
Пък е сигурно: дори да се опитате да изучите всички различни книги, разкрити писания и философии, ще се върнете към према-бхакти. Казвам ви, няма по-добра версия от това. Защото философиите удовлетворяват ума. А према-бхакти носи удовлетворение на съкровеното сърце. 
И не си изкарвайте прехраната от лекции върху свещените писания. Това не е бизнес. 
 
(следва продължение)
 
1. „Нектарът на предаността”, Глава 6
2. „Видяра Виласе”

 



building-Temple

(Szvámí Tírtha 2014. január 10-ei szófiai tanításából)
 
(az előző hétfői tanítás folytatása)
 
A harmadik alapelv nagyon érdekesen hangzik: „Ne akarjunk mindenáron költséges templomokat vagy monostorokat építeni.”[1] Az odaadó szolgálatra vonatkozó 64 utasítás közül szerintem ez az egyetlen, amelyet már mi is teljesítünk: nem építünk túlzottan költséges templomokat Krsna számára. Legalább van egy követelmény, aminek képesek vagyunk megfelelni. De miért is kerül ez itt említésre? Ha őszinték vagyunk magunkhoz, az emberek általában, engem is beleértve, azért mennek el különféle helyekre, hogy felkeressék a műemlékeket, az épületeket vagy a helyi nagy templomokat, igaz? Tehát bizonyos szempontból ez fontos. S ez is egy ásram – ennek is vannak anyagi dimenziói. Ez az a hely, ahol összejövünk, és eszmecserét folytatunk, tehát van egy nagyon jó célja. Ám létezik egy nagyon szép mondás Rabindranath Tagorétől, miszerint „Amikor a Jóisten szívekből és a lelkekből szeretne templomot építeni, az emberek ugrásra készek, és azonnal hozzák a téglákat és köveket.” Ezért hát nagyon oda kell erre figyelnünk. Hozzátok a megfelelő anyagot, azt, amelyikre igazán szüksége van Krsnának.
Egyszer hallottam, hogy a bhakták egy hatalmas, fényűző templomot építenek, természetesen azért, hogy az Úr Krsnát elégedetté tegyék. De mi történt? Az emberek elkezdték őket kritizálni: „Egy ilyen költséges templomot építenek, ahelyett, hogy a szegényeknek adnák azt a pénzt!” Meg kell hát találnunk a megfelelő egyensúlyt a különböző elvárások között. Egyébként valamennyi templom a világon, s az egész világ a Jóistenhez tartozik. Nem tudjuk Őt holmi apró épületekkel elkápráztatni, ne essetek túlzásokba e tekintetben!
Ám itt a kolostorokat is megemlítik. Rendben, építesz egy szép, gazdag templomot, az Isten házát, de egy gazdag kolostort? Egy remete ásramot összkomforttal? Nem hangzik túl jól. Van egy könyvem, egy buddhista értekezés különféle lelki gyakorlatokról. Nagy része arról szól, hogy hogyan tegyünk szert misztikus képességekre – ha meg akarjátok sokszorozni a testeteket, és sok más szerepben kiterjeszteni – nagyon sok dologról írnak benne. De azt is megemlítik, hogy milyen típusú kolostort válassz. Ez áll benne: „Ne csatlakozzatok egy nagyon új monostorhoz, amelyet még nem fejeztek be, mert az egy olyan hely, ahol nagyon sokat kell építkeznetek és dolgoznotok, tehát meditációtok a túl sok fizikai tevékenység által csorbulni fog.” De később azt is írják, hogy: „Ne csatlakozzatok egy nagyon kényelmes és nagyon szép kolostorhoz sem, hiszen a szádhanátok hanyatlani fog – elkényelmesedtek, lustává váltok, és abba fogjátok hagyni a lelki gyakorlataitokat.” De akkor miféle kolostorhoz ajánlatos csatlakozni? Ha nincs kész, nem ajánlják, ha készen van, akkor sem ajánlják. 
Természetesen, ha valami szép szolgálatot tudunk ily módon végezni a Legfelsőbbnek – egy templomot létrehozni, vagy bármi módon szolgálni, például egy kolostorban vagy ásramban – az szép dolog. Ám sose gondoljuk, hogy ily módon mindent megtettünk. Ha csak a köveket adjuk bele, de a szívünket és a lelkünket nem, az csupán félmunka. 
Itt következik egy másik utasítás, melyet a legtöbben nagyon szigorúan követünk: „Ne törekedjünk arra, hogy sok könyvet elolvassunk, és ne támadjon olyan gondolatunk, hogy azzal keressük a kenyerünket, hogy előadásokat tartunk a Srímad Bhágavatamból vagy a Bhagavad-gítából, illetve e művek hivatásos előadói legyünk.” 
Miért mondják azt, hogy „Ne olvassunk túl sok könyvet?” A túlzottan sok könyv túl sok különféle véleményt jelent, ezért nagyon könnyen elvesztjük a fókuszt. Valójában elég egyetlen könyvet elolvasni, ha abban a könyvben minden benne van. Nem szükséges a Gítá mind a hétszáz versére emlékezni, ha egyetlen verset helyesen fel tudtok idézni, az már elég. Bhaktivinód Thákur mondja egyik dalában: „Amikor fiatal voltam, csakúgy szívtam magamba a tudást. Csak tanultam és tanultam, de később rájöttem, hogy ez a tudás szamárrá tett. Ráadásul ezalatt elmulasztottam a szerető szolgálat lehetőségét.” Valójában ez a legfontosabb, amit tanulnunk kell: ne feledkezzünk meg a Legfelsőbbről!
Az pedig bizonyos, hogy még ha meg is próbáljátok az összes különféle könyvet, megvalósítást és filozófiát tanulmányozni, a préma-bhaktihoz fogtok visszatérni. Megmondom nektek, hogy nincs ennél jobb verzió. Hiszen a filozófia elégedetté teszi az elmét, míg a préma-bhakti elégedetté teszi a belső szívet. 
A megélhetéseteket viszont ne alapozzátok a szentírásokról tartott előadásokra – ez nem üzlet. 
 
(folytatása következik)
 
1. Az odaadás nektárja, 6. fejezet
 


building-Temple

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2014 evening, Sofia)
 
(continues from the previous Monday)
 
The third principle is very interesting: “One should not be very enthusiastic about constructing costly temples and monasteries.”[1] I think this is the part from the 64 practices of devotional service we already perform. We don’t construct too costly temples for Krishna. At least there’s one quality we can meet. But why it is mentioned here? If we are sincere with ourselves, usually people, us included, go to places to visit some monuments, to see the buildings or the big temples locally, right? So it’s got some importance. And this here is also an ashram. It’s also got some material dimensions. This is a place for us to come together and share our ideas. So it’s got some very good purpose. Nevertheless there is a nice saying from Rabindranath Tagore: “When God wants to construct a temple from hearts and souls, human beings are ready to jump and bring the bricks and the stones.” So we should be very careful about this. Bring the proper material, what is really necessary for Krishna. 
Once I heard devotees build a very huge, very gorgeous temple. Of course, to satisfy Krishna. But what happened? People started to criticize them: “Ah, such a costly temple instead of using the money for service of the poor!” So we should find a very proper balance between these expectations. Anyway, all the temples in the world and the entire world belong to God. We cannot impress Him with some small tiny buildings. So, don’t over-endeavor in that respect. 
But also monasteries are mentioned here. All right, you build a nice, wealthy temple, house for God; but a wealthy monastery? A hermits’ ashram with full comforts? It doesn’t sound very good. I have a book – it’s a Buddhist treatise about certain different spiritual practices. There is a big portion about how to achieve mystic powers – if you want to multiply your body and extend in many different roles – so many things are described there. But also it is mentioned which type of monastery you should be part of. It is said: “Well, don’t join a very new monastery which is not finished yet. Because in such a place you have to construct and work a lot, so your meditation will be curbed by the too many physical activities.” But then it was also said: “Yet don’t join a very comfortable and very nice monastery either. Because then your sadhana will decrease – you will feel very comfortable, become lazy and give up your spiritual practices.” Then what kind of monastery to join? If it is not ready, it is not recommended; if it is ready, it is not recommended. 
Of course, if we can accomplish some nice service to the Supreme in this way – to establish a temple or to serve in any cases, for example in a monastery, an ashram – that is nice. But we should never think that by this we have accomplished everything. If we give  the stones, but if we don’t give our heart and soul, it’s only half done. 
Now, here comes another instruction which most of us follow very rigidly: “Don’t read many books. One should not try to read too many books, nor should one develop the idea of earning his livelihood by lecturing or professionally reciting Shrimad Bhagavatam or Bhagavad Gita.” 
Why it is said “Don’t read too many books”? Too many books mean too many opinions. Then it’s very easy to lose the focus. Actually it’s enough to read one book, if in that book everything is contained. It is not necessary to remember all the seven hundred verses of the Gita. If you remember one verse properly, that’s enough for accomplishment. Bhaktivinod Thakur in one of his songs[2] said: “When I was young I was captivated by knowledge. I studied and studied and studied, but later on in this old age I understood that knowledge made an ass from me. And I missed the loving service meanwhile.” Actually this is the most important thing that we should learn and study: don’t forget about the Supreme! 
And it is sure: even if you try to study all the different books, revelations and philosophies, you will return to prema-bhakti. I tell you, there is no better version than this. Because philosophies satisfy the brain. While prema-bhakti satisfies your inner heart. 
And don’t make your livelihood from lecturing on divine scriptures. This is not a business. 
 
(to be continued)
 
1. Nectar of Devotion, Chapter 6
2. Vidyara Vilase


Dec

6

manjari

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)

 

Question of Hayagriva: How should we concentrate on Shrimati Radharani? Because Krishna is described in details, we know something about His qualities, something about His pastimes, but Shrimati Radharani is a little bit hidden. What should be our mood? 

Swami Tirtha: Well, find those for whom Shrimati Radharani is not hidden. Try to ask from them, try to learn from them. 

But why She is hidden? Because this is the mystic side of our religion. Actually Mahaprabhu gave the love mysticism, the mystic path of divine love. And mystic means hidden, not open. Although His program, His campaign, so to say, is an open campaign: “Anybody come, join the holy names!” Yet, the essential part is reserved. But actually, practically all the gosvamis are writing about Her, or this intimate connection – bhaava

This is one possibility – that you search for devotees of Radhika. But if you have not much chance for that, even then you are not excluded from this. Because then you will search for Krishna, right. First we find Shri Guru and we follow dharma, we follow the teachings and rules, and regulations, and we are purified. And finally, ultimately you meet Krishna. You say: “My, dear Lord, I am here!” But as we are well trained devotees, we shall have a question to Him. “How can I serve You?” It’s not: “Please give me this, give me that. Finally I am here! So, now it’s Your turn”. No, we are well educated vaishnavas, so “How can I serve you, my Lord?” But then you will see that the omniscient God will say: “I don’t know! I have no idea about serving Myself. If you want to learn about this, I have a proper guide for you.” And then He will tell you: “Go to Shrimati Radharani! She knows everything about My service.”

So, ultimately you will meet Her. Either this way, or that way, we shall meet the servants of God. This is the principle. We are not searching for God Himself, but we are searching for the service of God and the servants of God. 

Again you can see: such a refined method, such a refined structure. Most of the religions, practically all other religions search for God. But we search for the pure servants of God. Because we know that the Supreme is always with them. This is the point. So, again you can see how subtle, how refined this whole process is. Therefore if we meet a pure devotee – that is the holy place for us. If he is telling about the price of the cement, because he is building a temple – this is pure krishna-katha for us. Because he is focused, and if I am focused on him, then I am focused on his focus. This is the parampara system. 

Shrimati Radharani, She is also very tricky, and She is also not an easy character. She is like a dominating lady. So, therefore you, Bulgarian ladies, are I think very good representatives. And Her feet, Her soles are very nicely decorated. Very nice figures are painted on Her soles. And you know the gopis, they also want to be eligible for special services. And for special services we need special marks on our bodies. Therefore we put the tilaka if we do some puja. Or in some other cases devotees have some prints, like stamps and they put the holy names on their forehead. But for special type of services the same patterns that are described on Radharani’s soles are most beneficial. 

Yet how to achieve those patterns? How to have them on our bodies? I mean not on our bodies, but this is the meditation of the gopis: ‘How can I obtain the same patterns?’ So, when they serve Shrimati Radharani in a very nice way, combing Her hair, others are massaging Her with some scented oils, others are playing the lute just to create a perfect environment, but one of the gopis is meditating not on how to enhance this beautiful environment, but ‘I need that print. How can I achieve that print?’ Radharani is in a very reserved mood and now She is a little angry at Krishna, because again He was naughty. Otherwise She is in a very relaxed mood, all the gopis try to pacify Her. Then this friend starts to glorify Krishna. Shrimati Radharani is dreaming and relaxing and our gopi is positioned not by Her head, but by Her feet. And when Radharani hears the name ‘Krishna’, She jerks and all of a sudden the soles of Her feet are pressed on the forehead of this gopi. Radharani says: “Sakhi, what did you say?”, kicking her by the feet. And then our gopi says: “Oh, what a blessing! Finally I have this special mark on my forehead! This makes me an adhikari! Adhikarini! Now I am eligible for a special service.”

But one thing is for sure – it’s not enough to read, or to hear, or to repeat some nice stories; we have to develop the mood. Because in Ganga’s water, it’s not the water that will purify you. It’s the divine element that purifies.



Dec

6

manjari

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai esti tanításából)

Hajagríva kérdése: Hogyan kellene Srímatí Rádháráníra koncentrálnunk? Mivel Krsnát részletesen leírják, tudunk valamit a tulajdonságairól, a kedvteléseiről, de Srímatí Rádhárání kissé rejtve van. Milyen legyen a hangulatunk?

Szvámí Tírtha: Nos, leld fel azokat, akik elől Srímatí Rádhárání nem rejtőzik el! Próbálj tudakozódni, tanulni tőlük! 

De miért is van elrejtve Rádhárání? Mert ez a misztikus oldala a mi vallásunknak. Maháprabhu hozta el számunkra a szeretet misztikáját, az Istenszeretet misztikus útját. S a misztika azt jelenti, hogy valami rejtve van, nem nyílt. Bár Maháprabhu programja, a kampánya úgymond nyílt: „Bárki jöhet és csatlakozhat a Szent Nevekhez!”, azonban az esszenciális rész, az rejtve van. De gyakorlatilag valamennyi gószvámí ír Rádháráníról vagy az általa megtestesített bensőséges kapcsolatról – bháváról

Ez az egyik lehetőség, hogy felkutatod Rádhiká bhaktáit. De, ha erre nem nagy esélyed van, még akkor sem vagy kizárva a találkozásból, mert akkor ugye Krsnát fogod keresni. Először rálelünk Srí Gurura és követjük a dharmát, a tanításokat, a szabályokat és előírásokat, és ezek által megtisztultunk. S végül, befejezésképpen találkozol Krsnával. S azt mondod: „Drága Uram, itt vagyok!” Ám mivel jól képzett bhakták vagyunk, lesz egy kérdésünk Felé. „Hogyan szolgálhatnálak Téged?” Nem pedig az, hogy: „Kérlek, add meg nekem ezt, add meg nekem azt! Végül itt vagyok, most Te következel”. Nem, mi jól képzett vaisnavák vagyunk, tehát „Hogyan tudlak szolgálni, Uram?” De azt látod majd, hogy a mi mindentudó Istenünk tanácstalan „Nem tudom! Fogalmam sincs Önmagam szolgálatáról. Ha szeretnéd megtudni, ismerek valakit, aki segít ebben.” S akkor azt mondja majd: „Menjél Srímatí Rádháráníhoz! Ő tud mindent a szolgálatomról.”

Tehát, végül találkozni fogsz Vele. Így vagy úgy találkozhatunk Isten szolgálóival. Ez az alapelv. Mi nem magát Istent keressük, hanem Isten szolgálatát, és akik Istent szolgálják.

Ismét láthatjuk, hogy milyen kifinomult a rendszer, milyen kifinomult a felépítése. A legtöbb vallás, gyakorlatilag az összes többi vallás Istent keresi. Azonban mi Isten tiszta szolgái után kutatunk, mert tudjuk, hogy a Legfelsőbb mindig velük van. Ez a lényeg. Tehát ismét láthatod, hogy milyen finom, milyen kifinomult ez az egész folyamat. Ezért, ha találkozunk egy tiszta bhaktával – az a szent hely a számunkra. Ha a cement áráról beszél, mert templomot épít, akkor nekünk az tiszta krsna-kathá; mert ő fókuszált, s ha én pedig rá koncentrálok, akkor nekem is az van a középpontban, mint ami neki. Ez a parampará rendszer. 

Srímatí Rádhárání, Ő is nagyon bonyolult, szintén nem egy könnyű karakter. Olyan, mint egy uralkodó hölgy. S ezért ti, bolgár hölgyek nagyon jó képviselői vagytok. Srímatí Rádháránínak a lábai, a talpai nagyon szépen vannak dekorálva. Nagyon szép minták vannak a talpain. S tudjátok a gópik, szintén jogosultak szeretnének lenni a különleges szolgálatokra. S a különleges szolgálatokhoz, különleges jelekre van szükségünk a testünkön. Ezért festünk tilakot, ha púdzsát végzünk; vagy más esetekben a bhakták a szent neveket pecsételik a homlokukra. De bizonyos típusú szolgálatokhoz, ugyanazok a minták a legáldásosabbak, melyek Rádhárání talpain találhatóak.

De miként lehet szert tenni azokra a mintákra a testünkön? Úgy értem, hogy nem a mi testünkön, hanem a gópik meditálnak így: „Hogyan lehetnének nekem is ugyanolyan mintáim?’ Tehát, amikor nagyon szépen szolgálják Srímatí Rádháránít – van, aki a haját fésüli, mások masszírozzák illatos olajjal, megint mások lanton játszanak, csakhogy tökéletes környezetet teremtsenek a számára – az egyik gópi nem azon meditál, hogy miként tehetné még szebbé ezt a csodás környezetet, hanem azon, hogy ‘Nekem kell az a minta. Hogyan tudnám megszerezni?’ Rádhárání éppen nagyon visszahúzódó hangulatban van, most éppen kissé mérges Krsnára, aki megint rakoncátlan volt. Egyébként nagyon nyugodt, valamennyi gópi próbálja megbékíteni. Aztán ez a barát elkezdi dicsőíteni Krsnát. Srímatí Rádhárání álmodozik és pihenget, s ez a mi gópink nem a fejénél, hanem a lábánál van. S mikor Rádhárání meghallja “Krsna” nevét, összerándul, meglegyintve a gópit a lábáva, hirtelen a talpát a gópi homlokára nyomja, s így szól: „Szakhí, mit mondtál?” Erre a mi gópink így kiált fel: „Ó, mekkora áldás! Végül sikerült megkapnom ezt a különleges jelet a homlokomra! Ez adhikárívá tett! Adhikárinívé! Most már felhatalmazást kaptam egy különleges szolgálatra.”

De egy dolog biztos – nem elég csupán olvasni vagy hallani, vagy elismételni a szép történeteket; ki kell fejlesztenünk magunkban ezt a hangulatot. Mert a Gangesz vizében nem a víz az, amely megtisztít, hanem az isteni elem.

 



« Older Entries