Archives

Calendar

December 2019
M T W T F S S
« Nov    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



Dec

6

manjari

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)

 

Question of Hayagriva: How should we concentrate on Shrimati Radharani? Because Krishna is described in details, we know something about His qualities, something about His pastimes, but Shrimati Radharani is a little bit hidden. What should be our mood? 

Swami Tirtha: Well, find those for whom Shrimati Radharani is not hidden. Try to ask from them, try to learn from them. 

But why She is hidden? Because this is the mystic side of our religion. Actually Mahaprabhu gave the love mysticism, the mystic path of divine love. And mystic means hidden, not open. Although His program, His campaign, so to say, is an open campaign: “Anybody come, join the holy names!” Yet, the essential part is reserved. But actually, practically all the gosvamis are writing about Her, or this intimate connection – bhaava

This is one possibility – that you search for devotees of Radhika. But if you have not much chance for that, even then you are not excluded from this. Because then you will search for Krishna, right. First we find Shri Guru and we follow dharma, we follow the teachings and rules, and regulations, and we are purified. And finally, ultimately you meet Krishna. You say: “My, dear Lord, I am here!” But as we are well trained devotees, we shall have a question to Him. “How can I serve You?” It’s not: “Please give me this, give me that. Finally I am here! So, now it’s Your turn”. No, we are well educated vaishnavas, so “How can I serve you, my Lord?” But then you will see that the omniscient God will say: “I don’t know! I have no idea about serving Myself. If you want to learn about this, I have a proper guide for you.” And then He will tell you: “Go to Shrimati Radharani! She knows everything about My service.”

So, ultimately you will meet Her. Either this way, or that way, we shall meet the servants of God. This is the principle. We are not searching for God Himself, but we are searching for the service of God and the servants of God. 

Again you can see: such a refined method, such a refined structure. Most of the religions, practically all other religions search for God. But we search for the pure servants of God. Because we know that the Supreme is always with them. This is the point. So, again you can see how subtle, how refined this whole process is. Therefore if we meet a pure devotee – that is the holy place for us. If he is telling about the price of the cement, because he is building a temple – this is pure krishna-katha for us. Because he is focused, and if I am focused on him, then I am focused on his focus. This is the parampara system. 

Shrimati Radharani, She is also very tricky, and She is also not an easy character. She is like a dominating lady. So, therefore you, Bulgarian ladies, are I think very good representatives. And Her feet, Her soles are very nicely decorated. Very nice figures are painted on Her soles. And you know the gopis, they also want to be eligible for special services. And for special services we need special marks on our bodies. Therefore we put the tilaka if we do some puja. Or in some other cases devotees have some prints, like stamps and they put the holy names on their forehead. But for special type of services the same patterns that are described on Radharani’s soles are most beneficial. 

Yet how to achieve those patterns? How to have them on our bodies? I mean not on our bodies, but this is the meditation of the gopis: ‘How can I obtain the same patterns?’ So, when they serve Shrimati Radharani in a very nice way, combing Her hair, others are massaging Her with some scented oils, others are playing the lute just to create a perfect environment, but one of the gopis is meditating not on how to enhance this beautiful environment, but ‘I need that print. How can I achieve that print?’ Radharani is in a very reserved mood and now She is a little angry at Krishna, because again He was naughty. Otherwise She is in a very relaxed mood, all the gopis try to pacify Her. Then this friend starts to glorify Krishna. Shrimati Radharani is dreaming and relaxing and our gopi is positioned not by Her head, but by Her feet. And when Radharani hears the name ‘Krishna’, She jerks and all of a sudden the soles of Her feet are pressed on the forehead of this gopi. Radharani says: “Sakhi, what did you say?”, kicking her by the feet. And then our gopi says: “Oh, what a blessing! Finally I have this special mark on my forehead! This makes me an adhikari! Adhikarini! Now I am eligible for a special service.”

But one thing is for sure – it’s not enough to read, or to hear, or to repeat some nice stories; we have to develop the mood. Because in Ganga’s water, it’s not the water that will purify you. It’s the divine element that purifies.



Dec

6

manjari

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai esti tanításából)

Hajagríva kérdése: Hogyan kellene Srímatí Rádháráníra koncentrálnunk? Mivel Krsnát részletesen leírják, tudunk valamit a tulajdonságairól, a kedvteléseiről, de Srímatí Rádhárání kissé rejtve van. Milyen legyen a hangulatunk?

Szvámí Tírtha: Nos, leld fel azokat, akik elől Srímatí Rádhárání nem rejtőzik el! Próbálj tudakozódni, tanulni tőlük! 

De miért is van elrejtve Rádhárání? Mert ez a misztikus oldala a mi vallásunknak. Maháprabhu hozta el számunkra a szeretet misztikáját, az Istenszeretet misztikus útját. S a misztika azt jelenti, hogy valami rejtve van, nem nyílt. Bár Maháprabhu programja, a kampánya úgymond nyílt: „Bárki jöhet és csatlakozhat a Szent Nevekhez!”, azonban az esszenciális rész, az rejtve van. De gyakorlatilag valamennyi gószvámí ír Rádháráníról vagy az általa megtestesített bensőséges kapcsolatról – bháváról

Ez az egyik lehetőség, hogy felkutatod Rádhiká bhaktáit. De, ha erre nem nagy esélyed van, még akkor sem vagy kizárva a találkozásból, mert akkor ugye Krsnát fogod keresni. Először rálelünk Srí Gurura és követjük a dharmát, a tanításokat, a szabályokat és előírásokat, és ezek által megtisztultunk. S végül, befejezésképpen találkozol Krsnával. S azt mondod: „Drága Uram, itt vagyok!” Ám mivel jól képzett bhakták vagyunk, lesz egy kérdésünk Felé. „Hogyan szolgálhatnálak Téged?” Nem pedig az, hogy: „Kérlek, add meg nekem ezt, add meg nekem azt! Végül itt vagyok, most Te következel”. Nem, mi jól képzett vaisnavák vagyunk, tehát „Hogyan tudlak szolgálni, Uram?” De azt látod majd, hogy a mi mindentudó Istenünk tanácstalan „Nem tudom! Fogalmam sincs Önmagam szolgálatáról. Ha szeretnéd megtudni, ismerek valakit, aki segít ebben.” S akkor azt mondja majd: „Menjél Srímatí Rádháráníhoz! Ő tud mindent a szolgálatomról.”

Tehát, végül találkozni fogsz Vele. Így vagy úgy találkozhatunk Isten szolgálóival. Ez az alapelv. Mi nem magát Istent keressük, hanem Isten szolgálatát, és akik Istent szolgálják.

Ismét láthatjuk, hogy milyen kifinomult a rendszer, milyen kifinomult a felépítése. A legtöbb vallás, gyakorlatilag az összes többi vallás Istent keresi. Azonban mi Isten tiszta szolgái után kutatunk, mert tudjuk, hogy a Legfelsőbb mindig velük van. Ez a lényeg. Tehát ismét láthatod, hogy milyen finom, milyen kifinomult ez az egész folyamat. Ezért, ha találkozunk egy tiszta bhaktával – az a szent hely a számunkra. Ha a cement áráról beszél, mert templomot épít, akkor nekünk az tiszta krsna-kathá; mert ő fókuszált, s ha én pedig rá koncentrálok, akkor nekem is az van a középpontban, mint ami neki. Ez a parampará rendszer. 

Srímatí Rádhárání, Ő is nagyon bonyolult, szintén nem egy könnyű karakter. Olyan, mint egy uralkodó hölgy. S ezért ti, bolgár hölgyek nagyon jó képviselői vagytok. Srímatí Rádháránínak a lábai, a talpai nagyon szépen vannak dekorálva. Nagyon szép minták vannak a talpain. S tudjátok a gópik, szintén jogosultak szeretnének lenni a különleges szolgálatokra. S a különleges szolgálatokhoz, különleges jelekre van szükségünk a testünkön. Ezért festünk tilakot, ha púdzsát végzünk; vagy más esetekben a bhakták a szent neveket pecsételik a homlokukra. De bizonyos típusú szolgálatokhoz, ugyanazok a minták a legáldásosabbak, melyek Rádhárání talpain találhatóak.

De miként lehet szert tenni azokra a mintákra a testünkön? Úgy értem, hogy nem a mi testünkön, hanem a gópik meditálnak így: „Hogyan lehetnének nekem is ugyanolyan mintáim?’ Tehát, amikor nagyon szépen szolgálják Srímatí Rádháránít – van, aki a haját fésüli, mások masszírozzák illatos olajjal, megint mások lanton játszanak, csakhogy tökéletes környezetet teremtsenek a számára – az egyik gópi nem azon meditál, hogy miként tehetné még szebbé ezt a csodás környezetet, hanem azon, hogy ‘Nekem kell az a minta. Hogyan tudnám megszerezni?’ Rádhárání éppen nagyon visszahúzódó hangulatban van, most éppen kissé mérges Krsnára, aki megint rakoncátlan volt. Egyébként nagyon nyugodt, valamennyi gópi próbálja megbékíteni. Aztán ez a barát elkezdi dicsőíteni Krsnát. Srímatí Rádhárání álmodozik és pihenget, s ez a mi gópink nem a fejénél, hanem a lábánál van. S mikor Rádhárání meghallja “Krsna” nevét, összerándul, meglegyintve a gópit a lábáva, hirtelen a talpát a gópi homlokára nyomja, s így szól: „Szakhí, mit mondtál?” Erre a mi gópink így kiált fel: „Ó, mekkora áldás! Végül sikerült megkapnom ezt a különleges jelet a homlokomra! Ez adhikárívá tett! Adhikárinívé! Most már felhatalmazást kaptam egy különleges szolgálatra.”

De egy dolog biztos – nem elég csupán olvasni vagy hallani, vagy elismételni a szép történeteket; ki kell fejlesztenünk magunkban ezt a hangulatot. Mert a Gangesz vizében nem a víz az, amely megtisztít, hanem az isteni elem.

 



manjari

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, вечер, София)

Въпрос на Хаягрива: Как трябва да се концентрираме върху Шримати Радхарани? Защото Кришна е описан детайлно, знаем нещо за Неговите качества, за забавленията Му, но Шримати Радхарани е някак скрита. Какво трябва да е нашето отношение? 

Свами Тиртха: Намерете онези, за които Шримати Радхарани не е скрита. Стремете се да ги запитвате и да учите от тях. 

Обаче защо Тя е скрита? Защото това е мистичната страна на нашата религия. Всъщност Махапрабху е дал любовния мистицизъм, мистичния път на божествената любов. А мистичен означава скрит, не общодостъпен. Макар че Неговата програма, Неговата кампания, така да се каже, е съвсем открита: „Всеки може да дойде и да се присъедини към възпяването на светите имена!” При все това, съществената страна е запазена скрита. Ала всъщност на практика всички госвами са писали за Нея или за тази съкровена връзка – бхаава

Това е едната възможност – да потърсите преданите на Радхика. Но ако нямате шанс за това, дори в такъв случай не отпадате. Защото тогава ще търсите Кришна, нали. Най-напред ние намираме Шри Гуру и следваме дхарма, следваме ученията, правилата и предписанията, и се пречистваме. И в края на краищата срещате Кришна. Казвате: „Скъпи Господи, ето ме тук!” Но понеже сме добре обучени предани, трябва и да Го запитаме: „Как мога да Ти служа?” Не казваме: „Моля дай ми това, дай ми онова. Най-сетне съм тук! Така че сега е Твой ред”. Не, ние сме добре образовани ваишнави, затова: „Как мога да Ти служа, мой Господи?” Но тогава ще видите всезнаещия Господ да отвръща: „Не знам! И понятие си нямам от служенето към Мен. Ако искаш да научиш за това, имам при кого да те изпратя.” И сетне ще каже: „Иди при Шримати Радхарани! Тя знае всичко за служенето към Мен.”

Така че в края на краищата ще Я срещнете. По един или по друг начин, ще срещнем слугите на Бога. Това е принципът. Ние не търсим самия Бог, а търсим служенето към Бога и слугите на Бога. 

Виждате отново: такъв фин метод, такава фина структура. Повечето религии, на практика всички религии търсят Бога. А ние търсим чистите слуги на Бога. Защото знаем, че Върховният е винаги с тях. В това е въпросът. Така че отново виждате колко фин, колко пречистен е този процес. Затова ако срещнем някой чист предан – за нас това е свято място. Дори и той да говори за цената на цимента, понеже строи храм – за нас това е чиста кришна-катха. Защото той е фокусиран и ако аз съм фокусиран в него, тогава съм фокусиран в неговия фокус. Това е системата парампара

Шримати Радхарани също е много хитра, нравът Ѝ не е лек. Властна жена е. Така че вие, българските жени, мисля сте добри представителки. Нейните нозе, стъпалата Ѝ, са много красиво декорирани. Много красиви фигури са нарисувани на стъпалата Ѝ. И гопите също искат да са упълномощени за определен вид служене. А за специално служене се нуждаем от специални знаци по тялото. Затова си поставяме тилак ако ще правим пуджа. Или в някои други случаи, преданите си имат печати и отбелязват светите имена на челата си. Но за специален тип служене най-благоприятни са същите шарки, които са изписани на стъпалата на Радхарани. 

Обаче как да се сдобием с такива шарки? Как да ги получим на тялото си? Имам предвид не на нашите тела, но такава е медитацията на гопите: „Как мога да имам същите декорации?” И така, те служат на Шримати Радхарани много добре, една Ѝ реше косата, друга Я масажира с ароматни масла, други свирят на лютня, за да създадат приятна атмосфера, но една от гопите не медитира как да обогати прекрасната атмосфера, а: „Нуждая се от тези отпечатъци. Как да се сдобия с тях?” Радхарани е в много сдържано настроение и сега е малко ядосана на Кришна, защото пак е бил лош. Но инак Тя е съвсем отпусната, всички гопи се стараят да я утешат. И тогава тази гопи започва да възхвалява Кришна. Шримати Радхарани мечтае и си почива, а тази гопи е застанала не близо до главата, а до нозете Ѝ. И когато Радхарани чува името „Кришна”, Тя подскача и изведнъж стъпалата на нозете Ѝ се притискат в челото на тази гопи. Радхарани извиква: „Сакхи, какви ги говориш?”, ритайки я с крак. И тогава нашата гопи казва: „О, каква благословия! Най-сетне имам този специален знак на челото си! Това ме прави адхикари! Адхикарини! Вече съм упълномощена за специално служене.”

Ала едно е сигурно – не е достатъчно да четем, да слушаме или повтаряме някакви красиви истории; трябва да развием настроението. Защото в Ганг не водата е това, което ще ви пречисти. Божественият елемент ще ви пречисти.



Dec

6

manjari

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Pregunta de Hayagriva: Como llegar a concentrarnos en Shrimati Radharani? Puesto que la descripción de Krishna es detallada, sabemos algo de Sus cualidades y distracciones, pero Shrimati Radharani queda algo escondida. Como hay que comportarnos?

 Swami Tirtha: Bueno, Habrá que hallar los que no la consideren escondida. Tratad de preguntar y aprender de ellos.

Por lo tanto, por que Ella queda escondida? Es la parte mística de nuestra religión. En realidad Mahaprabhu ha dado el misticismo afectuoso, el trayecto místico del amor divino. Místico significa escondido, no accesible. A pesar de que Su programa, Su campaña se dice que queda plenamente abierta: “Cualquiera puede venir a juntarse a los nombres santo!” Sin embargo, la parte esencial queda escondida. En practica todos los gosvamis han escrito de ella y de la íntima conexión – bhaava.

Es una posibilidad – buscar a los devotos de Radhika. Por lo tanto, sin mucha oportunidad para ello, quedareis excluidos. Entonces iréis a buscar a Krishna, no? En primer lugar hallamos a Shri Gurú y luego seguimos dharma, seguimos doctrinas, reglas y prescripciones y llegamos a purificarnos. Y en fin de cuentas llegáis a hallar a Krishna. Vais a decir: “Querido Dios mio, aqui estoy!” Siendo devotos bien educados, debemos preguntar: “Como puedo brindar servicio para Ti?” No decimos: “Por favor, dame eso, dame aquello. Por fin estoy aquí! Ahora es Tu turno.”. No, somos bien educados vaishnavas, así que decimos: “Como puedo servirTe, Dios mío?” Entonces veréis como el omnisapiente Dios va a responder diciendo: “No lo sé! No tengo ni idea como servirme a Mí mismo. Si quieres aprenderlo, tengo un guía apropiado para ti.” Y entonces El diría: “Vete a buscar a Shrimati Radharani! Ella lo sabe todo referido a Mi servicio.” En fin de cuentas llegareis a hallarLa. De uno u otro modo acabaremos de hallar a los servidores de Dios. Este es el principio. No buscamos a Dios, sino a brindar servicio a Dios y a los servidores de Dios.

Ya veis de Nuevo que método tan refinado, que estructura tan fina. Again you can see: such a refined method, such a refined structure. La mayoría ye en práctica todas las religiones buscan a Dio. Nosotros buscamos a los puros servidores de Dios. Sabemos que el Supremo siempre está con ellos. Esta es la cuestión. De nuevo llegamos a ver que sutil y refinado es este proceso. Por esta razón, con encontrar a un puro devoto, el sitio llega a ser sagrado. Si ese devoto nos habla del precio del cimiento, es porque está edificando un templo – para nosotros ello es pura krishna-katha. Puesto que si el devoto queda enfocado, yo estos enfocado en su enfoque. Es el sistema parampara.

Shrimati Radharani también es astuta, Su carácter no es nada fácil. Es una mujer autoritaria y dominadora. Pienso que vosotras, mujeres búlgaras sois buen ejemplo representativo. Las piernas de Radhica, especialmente Sus pies están hermosamente decorados. En sus pies quedan dibujadas numerosas figuras. Ya sabéis que los. Gopis también aspiran a ser elegible para determinado tipo de servicio. Para brindar un servicio especial necesitamos marcas especiales en nuestros cuerpos. Por esta razón nos ponemos la 

tilaka si queremos hacer puja. En otras ocasiones, los devotos graban un sello marcando los nombres santos en sus frentes. Para el tipo especial de servicio sirven los dibujos en los pies de Radharani. 

Por lo tanto, como llegara adquirir estos dibujos? Como colocarlos en los cuerpos? No quiero decir: en nuestros cuerpos pero esta es la meditación de los gopis: ‘Como puedo adquirir igual decoración? Brindando afectuoso servicio a Shrimati Radharani, peinando Sus cabellos, haciendo masajes con oleos fragantes, tocando el laúd para crear una atmosfera agradable pero una de las gopis no está meditando en cómo llegar a enriquecer la atmosfera sino en: ‘Necesito estos dibujos. Qué debo hacer para adquirirlos?’ Radharani queda muy reservada y está algo enojada con Krishna, puesto que ha vuelto a ser malo.

Por lo tanto, esta relajada, puesto que gopis tratan de apaciguarLa. Entonces aquella gopi se pone a glorificar a Krishna. Shrimati Radharani aspira a relajarse mientras que esa gopi no se ha posicionado al lado de Su cabeza sino carca de Sus pies y Sus pies aprietan la frente de la gopi. Cuando Radharani llega a oír el nombre ‘Krishna’, Ella salta y de repente Sus pies aprietan con fuerza la frente de la gopi .Entonces Radharani grita: “Sakhi, que estás diciendo?”, dando a la gopi una patada. La gopi responde diciendo: “Oh, qué bendición! Por fin tengo grabado en mi frente el sello especial! Con ello llego a ser adhikari! Adhikarini! Ahora soy elegible para brindar el servicio especial.”

Por lo tanto, una cosa es cierta – no basta con leer, escuchar o repetir unas hermosas historias, debemos llegar a desarrollar la disposición a servir. Puesto que en el Ganga no es el agua que llega a purificaros sino el Elemento Divino.

 

 



manjari

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)

Вопрос Хаягривы: Как мы должны сосредоточиться на Шримати Радхарани? Поскольку Кришна описан в деталях, мы кое-что знаем о Его качествах, кое-что о Его играх, но Шримати Радхарани немного скрыта. Каким должно быть наше настроение?

Свами Тиртха: Найдите тех, для которых Шримати Радхарани не скрыта. Попробуй спросить у них, попробуй учиться у них. 

Однако почему Она скрыта? Потому что это мистическая сторона нашей религии. Всущности Махапрабху дал любовный мистицизм, мистический путь божественной любви. А мистический означает скрытный, не общедоступный. Хотя Его программа, Его кампания, так сказать, совсем открыта: „Каждый может прийти и присоединиться к воспеванию святых имен!” И все таки, существенная сторона зарезервирована. Но на самом деле все госвами писали о Ней или об этой сокровенной связи – бхаава

Это одна из возможностей – поискать преданных Радхики. Но если у вас нет шансов на это, даже тогда вы не исключены. Потому что тогда вы будете искать Кришну, верно. Сначала мы находим Шри Гуру и следуем дхарму, следуем учения, правила и предписания, и очищаемся. И в конечном итоге встречаете Кришну. Говорите: „Дорогой Господи, вот я здесь!” Но поскольку мы хорошо обученные преданные, надо Его спросить: „Как могу Тебе служить?” Не говорим: „Прошу дай мне то, дай мне это. Наконец-то я здесь! Так что теперь Твой черед”. Нет, мы хорошо образованные ваишнавы, поэтому: „Как я могу Тебе служить, мой Господи?” Но тогда вы увидите как всезнающий Господь отвечает: „Не знаю! Я понятия не имею о служении к Себе. Если хотите научиться этому, у Меня есть к кому вас отправить.” И потом скажет: „Иди к Шримати Радхарани! Она знает все о Моем служении.”

Так что в конце концов вы Ее встретите. Одним или другим способом, встретите слуг Бога. Это принцип. Мы не ищем самого Бога, а ищем служение к Богу и слуг Бога. 

Опять видите: такой утонченный метод, такая утонченная структура. Большинство религий, практически все религии ищут Бога. А мы ищем чистых слуг Бога. Потому что знаем, что Верховный всегда с ними. Это главное. Так что снова вы видите насколько утонченным, насколько очищен этот процесс. Поэтому, если мы встречаем чистого преданного – это святое место для нас. Даже если он говорит о ценах цимента, так как строит храм – для нас это чистая кришна-катха. Поскольку он сосредоточен, и если я сосредоточен на нем, то я сосредоточен на его сосредоточенности. Это есть система парампара

Шримати Радхарани тоже очень хитрая, у Нее не легкий характер. Властная женщина. Так что вы, болгарские женщины, я думаю очень хорошие представители. Ее ноги, Ее стопы, очень красиво декорированы. Очень красивые фигуры нарисованы на Ее ступнях. И гопи тоже хотят быть уполномоченными на определенный вид служения. А для специального служения нам нужны специальные знаки на теле. Поэтому мы ставим на себе тилак если делаем пуджу. Или в некоторых других случаях у преданных есть печати, как штампы, и они наносят святые имена на лбу. Но для особых видов служения наиболее благоприятны те же узоры, которые изображены на ступнях Радхарани. 

И все же, как достичь эти узоры? Как их получить на своем теле? Имею ввиду не на наших телах, но такова медитация у гопи: „Как иметь те же самые декорации?” И так, они служат Шримати Радхарани очень хорошо, одна расчесывает Ее волосы, другие Ее массируют ароматическими маслами, другие играют на лютнях, чтобы создать идеальную атмосферу, но одна из гопи не медитирует на том как обогатить прекрасное настроение, а: „Мне нужен этот отпечаток. Как я могу добиться этого отпечатка?” 

Радхарани в очень сдержанном настроении, и теперь она немного злится на Кришну, потому что он снова был непослушным. Она в очень расслабленном настроении, все гопи пытаются успокоить ее. И тогда эта гопи начинает восхвалять Кришну. Шримати Радхарани мечтает и отдыхает, а эта гопи встала не вблизи ее головы, а возле Ее ног. И когда Радхарани слышит имя „Кришна”, Она подпрыгивает и вдруг подошвы Ее стоп прижимаются к лбу этой гопи. Радхарани вскрикивает: „Сакхи, что ты говоришь?”, пиная ее ногой. И тогда наша гопи говорит: „О, какое благословение! Наконец-то у меня есть этот специальный знак на лбу! Это делает меня адхикари! Адхикарини! Теперь я уполномочена на специальное служение.”

Но одно можно сказать наверняка – недостаточно читать, или слушать, или повторять какие-то хорошие истории; мы должны развивать настроение. Потому что в воде Ганги не вода очистит вас. Это божественный элемент, который очищает.

 



Гурудев убеждаващ - Copy

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2014 evening, Sofia)
 
Spiritual association is very important. Simply visiting an ashram is a spiritual practice. And to associate with devotees is a great chance in our life, so that their example, their energy is transferred to us. An ashram or a temple is a place for spiritual practice. Here we can receive and here we can give, share. I don’t know what your feeling is, but my feeling is that I receive a lot! And I can give, offer very small. But fortunately we are many, so if we all offer little, little, little, then our Krishna is satisfied.
So, we continue our readings about the 64 main practices of devotional service. The first ten were preliminary necessities. “The next set of instructions is listed as follows: One should rigidly give up the company of non-devotees.”[1] What does it mean? The majority of our friends and environment, so to say, are non-devotees. To rigidly give up their company?! That means you become a hermit on the Black Peak.[2] So what does it mean? What is the positive meaning of this instruction? It’s not enough simply to give up the association of non-devotees, because if you give up the company of your fellow human beings, you will end up with yourself. And as we want to start this practice, and this practice is for non-devotees, for those who only want to become devotees, finally you will again have a non-devotional company. What is the positive instruction here? Search for the spiritual company, associate with spiritual people. In their company our vision will change. More and more we shall see the spiritual qualities of our friends around. And by sharing and showering your spiritual qualities over others, they will also become spiritualized. So this very special, subtle and slow transition will start. This is the real meaning of giving up non-devotional company. Search for devotional company. 
The second from this set: “One should not instruct a person who is not desirous of accepting devotional service.” In other words it is explained in the Bhagavad Gita: don’t disturb the mind of others.[3] This is a basic rule in any kind of help – either social or healthcare, or mental, or spiritual help to others – you can help only those who want it. If somebody doesn’t want your help – what can you do? Even then devotees have a chance. You can wish all good success to the person. Or we have another secret weapon – this is prasadam. If somehow we bring people in contact, in any way, with spiritual energy, they will take the benefit. 
But if somebody is ready and desirous of accepting devotional service, he should be instructed. There is one definition of a disciple: that he is under discipline. This is a disciple – who is ready to take the guidance, who is ready to take the shelter. Such a person should be instructed. And you know the weak disciples need much care and attention. To them you have to explain very patiently and long what should be done. I think this is obvious – if somebody is in a difficult situation, they need more care than usual. But a good disciple, a good bhakta, needs even more time and attention, because he wants to hear more, he is very inquisitive. So those who are in a very bad condition and those who are in a very good condition, they need more attention. Those who are in the middle category, they can manage themselves, they run by themselves. 
But I think you know what I mean – that we have to give special care and special attention to the newcomers and to the superiors, to say it in another word. Because the first category need so much care and attention to train them, to feel that they are protected. While we should take all the possible time and chance to associate with the higher ones, to acquire something from them, to receive their blessings. 
And instruction in devotional service has only one goal – how to make Krishna more happy, more satisfied. This is what unites us in instruction. 
 
(to be continued)
 
1. Nectar of Devotion, Chapter 6
2. The highest peak of Vitosha Mountain
3. Bhagavad Gita 3.29

 



Гурудев убеждаващ - Copy

(Szvámí Tírtha 2014. január 14-én, Szófiában elhangzott tanításából)
 
 
A lelki társulás nagyon fontos. Pusztán az ásram meglátogatása is lelki gyakorlat, a bhaktákkal való társulás pedig nagy lehetőség az életünkben, hiszen az ő példájuk és energiájuk ránk száll. Egy ásram vagy templom a lelki gyakorlat színtere, itt kaphatunk és adhatunk, osztozhatunk valamiben. Nem tudom, ti hogy vagytok vele, de én úgy érzem, hogy sokat kapok! És adni, felajánlani nagyon keveset tudok, de szerencsére sokan vagyunk, tehát ha mindannyian csak egy nagyon kicsinykét ajánlunk fel, akkor a mi Krsnánk elégedetté válik. 
Folytassuk hát felolvasásunkat az odaadó szolgálat 64 fő gyakorlatáról! Az előző tíz volt a szükséges előfeltétel. „A következő csoportba az itt felsorolt utasítások tartoznak:  Utasítsuk el mereven az abhakták társaságát!” [1]Mit is jelentsen ez? Barátaink többsége, és környezetünk, hogy úgy mondjam, abhakta, akkor vajon most szigorúan utasítsuk el az ő társaságukat? Ezek szerint legyünk remeték a Fekete-csúcson.[2] Vagy akkor mit jelentsen ez? Mi az instrukció pozitív jelentése? Nem elég pusztán nem társulni a nem-bhaktákkal, hiszen ha minden kapcsolatodat megszakítod embertársaiddal, akkor magadra maradsz. Hol van itt az utasítás pozitív jellege? Keresd a lelki társulást, társulj lelki emberekkel, s az ő társaságukban látóköröd megváltozik majd! Egyre inkább észrevesszük a minket körülvevő embertársaink lelki vonásait, és saját lelki minőségeink megmutatásával és megosztásával ők is lelkivé válnak idővel. Így kezdetét veszi egy nagyon különleges, finom és lassú átmenet. Ez a valódi jelentése annak, hogy adjuk fel a nem-bhaktikus társulást. Keresd az odaadásról szóló társulást!
A második instrukció így hangzik:  „Ne oktassuk azt, aki nem vágyik arra, hogy elkezdje az odaadó szolgálatot!” Más szavakkal, ahogy a Bhagavad-gítában áll: ne zavard meg mások elméjét![3] Ez alapszabály bármilyen fajta segítség esetén, legyen az társadalmi, egészségügyi, mentális vagy lelki segítségnyújtás – csak azoknak segíthetsz, akik ezt kérik. Ha valaki nem igényli a segítséget, mit tehet az ember? De még ekkor is van a bhaktáknak egy esélye – a legjobbakat kívánhatjátok az illetőnek. Vagy létezik egy másik titkos fegyverünk is – ez a praszádam. Ha bármilyen módon kapcsolatba hozzuk az embereket a spirituális energiával, akkor az a javukra válik.
Ám ha valaki kész odaadó szolgálatot vállalni, akkor útmutatásra van szüksége. A tanítvány meghatározása így hangzik: aki hagyja magát tanítani, vagyis kész elfogadni a vezetést, kész oltalmat venni – az ilyen személynek szüksége van útmutatásra; a gyenge tanítványoknak sok törődésre és figyelemre van szükségük. Nekik nagyon türelmesen s hosszasan el kell magyarázni, hogy mit is kell csinálni. Azt hiszem ez nyilvánvaló – ha valaki nehéz helyzetben van, az átlagosnál több törődésre van szüksége. Ám egy jó tanítványnak, egy jó bhaktának még sokkal több időre és törődésre van szüksége, hiszen nagyon nagy tudásvágy él benne. Tehát mindazoknak, akik nagyon rossz, vagy akik nagyon jó állapotban vannak, több törődésre van szükségük. A középső kategóriához tartozók képesek maguk boldogulni, jól tudnak magukban is működni.
Szerintem tudjátok, mire gondolok – az újonnan érkezőknek és az előttünk járóknak különleges gondoskodásra és törődésre van szükségük, hiszen az első kategóriába tartozóknak érezniük kell, hogy védelem alatt állnak. Míg nekünk az összes lehetséges időt és lehetőséget meg kell ragadnunk, hogy a magasabb szinten lévőkkel társulhassunk, kaphassunk valamit tőlük, áldásaikat kérhessük.
Az odaadó szolgálatban az instrukcióknak csupán egyetlen célja van: hogyan tegyük Krsnát még boldogabbá, még elégedettebbé. Ez az, ami az instrukciókban összeköt bennünket. 
 
(folytatjuk)
 
1. Az odaadás nektárja, 6. fejezet
2. T A Szófiához közeli Vitosa-hegység legmagasabb csúcsa
3. Bhagavad-gítá 3.29.

 



Гурудев убеждаващ - Copy

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2014 вечер, София)
 
Духовното общуване е много важно. Дори просто да посещавате ашрама вече е духовна практика. А да общуваме с преданите е голям шанс в живота ни – да може техният пример, тяхната енергия да се прехвърлят върху нас. Ашрамът или храмът е място за духовна практика. Тук можем да получаваме и тук можем да даваме, да споделяме. Не знам какво е вашето усещане, но аз чувствам, че получавам много! А пък мога да дам, да предложа съвсем малко. Но за щастие сме мнозина, така че ако всеки предложи по мъничко, нашият Кришна ще е удовлетворен.
И така, продължаваме да четем за 64-те основни практики в преданото служене. Първите десет бяха предварителните предпоставки. „Следващият набор от насоки гласи: Човек трябва категорично да изостави компанията на не-отдадените.”[1] Какво означава това? Болшинството от нашите приятели и обкръжение са така да се каже не-отдадени. Категорично да изоставим компанията им?! Това значи да станеш отшелник на Черни Връх. Какво е значението в такъв случай? Какъв е позитивният смисъл на тази насока? Не е достатъчно просто да се откажем да общуваме с не-отдадени, защото ако изоставите компанията на другите човешки същества, ще се окажете насаме със себе си. И тъй като ние искаме да започнем тази практика, а тя е за не-отдадени, за такива, които тепърва искат да станат отдадени, в крайна сметка отново ще сте в не-отдадена компания. Каква е позитивната страна на даденото тук напътствие? Търсете духовна компания, общувайте с одухотворени хора. Всред такива хора виждането ни ще се промени. Все повече и повече ще сме способни да долавяме духовните качества на приятелите си наоколо. А като споделяме и обливаме със своите духовни качества другите, те също ще се одухотворяват. Така ще започне тази толкова специална, фина и бавна промяна. Това е истинското значение на „изостави компанията на не-преданите”. Търси компанията на преданите. 
Второ от този набор напътствия: „Човек не бива да проповядва на някой, който не приема процеса на преданото служене.” Както с други думи е обяснено в „Бхагавад Гита”, недейте да притеснявате ума на другите.[2] Това е основно правило при всякакъв вид помощ – била тя социална, здравна, ментална или духовна – можеш да помагаш само на онзи, който го иска. Ако някой не желае помощта ти – какво можеш да сториш? Ала дори тогава бхактите имат шанс. Можете да желаете всичко най-добро на човека. Разполагаме и с друго тайно оръжие – това е прасадам. Ако по някакъв начин, какъвто и да е, доведем хората в досег с духовната енергия, те ще се облагодетелстват. 
Но ако някой с готовност и желание приема процеса на преданото служене, той трябва да бъде напътстван. Има една дефиниция за ученик: че той е под дисциплина.[3] Това е ученик – който е готов да приема наставления, който е готов да приеме подслон. Такъв човек трябва да бъде насочван. И знаете, слабите ученици се нуждаят от много грижа и внимание. Трябва да им се обяснява много търпеливо и дълго какво да се прави. Мисля, че е очевидно – ако някой е в трудна ситуация, той се нуждае от повече грижа от обичайното. Обаче добрият ученик, добрият бхакта се нуждае дори от повече време и внимание, понеже иска да научи повече, много е любознателен. Така че тези, които са в много лошо положение и тези, които са в много добро положение се нуждаят от повече внимание. Които са в междинната категория се справят и сами. 
Но мисля знаете какво имам предвид – трябва да отделяме специална грижа и внимание на новодошлите и на по-старшите, казано с други думи. Защото първата категория се нуждаят от много грижа и внимание, за да бъдат научени, да се почувстват защитени. Същевременно трябва да се възползваме от всеки миг и възможност да общуваме с по-извисените, за да научим нещо от тях, да добием техните благословии. 
И всяко едно напътствие в преданото служене има едничка цел – как да направим Кришна по-щастлив, по-удовлетворен. Това е, което ни обединява в наставленията. 
 
(следва продължение)
 
1. „Нектарът на предаността”, Глава 6
2. „Бхагавад Гита” 3.29
3.  от английски disciple – ученик

 



72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)
 
(continues from the previous Friday)
 
“Question: “It is said there are five principles for Bhakti: associating with devotees, chanting Harinama, hearing Srimad Bhagavatam, worshiping Tulasi, and residing in the holy Dhama. In regard to residing in the Dhama, is that for the general devotees, or just especially fortunate, or more advanced devotees?”[1]
So, who can live in a holy place? The beginner, the middle stage, or the elevated person? Three types of devotees were mentioned: kanishtha-adhikari is the beginner, the middle stage is madhyama and the highest stage is uttama. And adhikari is a very important expression. Adhikari means an eligible person, empowered to do certain service. Therefore the grihastha prabhus are usually called ‘this and this das prabhu adhikari’. Because adhikari means you are empowered to practice, you are empowered to do, you are empowered to help others. So, kanishtha means beginner, but he is also empowered to do something. Maybe he doesn’t understand too much, not so much experience. But this is good, to be a kanishtha-adhikari is good, it’s not bad. Because everybody has to start somewhere. You cannot start as a fully accomplished maha-bhagavata babaji. We start somewhere. But we have our direction, we have our goal. So, this is good. 
Yet we have to pay respect to those, who are ahead of us. And that is the madhyama. Madhyama, the middle stage devotee, is such a person who can distinguish: ‘He is even more elevated than me; he is very friendly to me; and I can help that person’. And of madhyama you might think: ‘Oh, madhyama is only a middle stage.’ But no, madhyama is very high. Madhyama-adhikari is already able to help others. 
And ultimately on the top there is uttama-adhikari, practically perfected devotee. And it is suggested that we should find uttama-adhikari as our guide. But an uttama-adhikari will not enter that service. Because he says: “Oh, I am fully satisfied with sitting here and chanting my rounds, and living in my meditation. Please, don’t bother me!” So, guru, or guide, usually acts on the middle platform. It’s not necessary to think that he is on the madhyama platform, but he acts on the madhyama platform. 
Therefore it is said that a madhyama person can already live in a holy place. That also means if you turn your home into a holy place and you live there – this is a madhyama feature. This is not the only symptom of madhyama, but proper understanding. And here again something very important is given – “religion means proper adjustment”. So please, try to remember this. Because proper adjustment is not a flexible backbone. It is not that you have no set of values. It doesn’t mean that any wind can blow you here and there. But proper adjustment means that you can see what is what, who is who. And also that you can apply the theory that you have learned in the practical life. So, all these questions must be answered: “Who am I? Why am I here? Why am I troubled? What is the real purpose?” Actually these are the symptoms of a madhyama-adhikari.
And Sanatana Goswami as the acharya of sambandha-jnana, or belonging to God, to the proper divine truth, he asks these questions from Mahaprabhu: “Who am I ultimately? And why these material conditions disturb me?” and then Mahaprabhu gave the very important answer, describing the original position of the soul. What was that?
Hayagriva: Jivera ‘svarupa’ haya – krsnera ‘nitya-dasa’. 
Swami Tirtha: Yes, krishnera tatastha-shakti bhedabheda-prakasha.[2] So, the original position of the soul – you, living entity – is that you belong to Krishna, you are living shakti, energy of the Supreme. Svarupa, your svarupa, your original form is that you belong to Him as energy. Krishnera ‘nitya-dasa’ – Krishna’s eternal servant. Krishnera tatastha-shakti – you belong to the tatastha-shakti; bheda abheda-prakasha’ – a kind of emanation, which is simultaneously similar to and different from the Lord. 
So, if you are troubled by the material environment, you should remember this answer. ‘I am Krishna’s energy – little similar to Him and more different from Him. And my original position is to do something about this connection.’ And then you will have a different vision of the previous problems. 
 
1. The Golden staircase, Ch.  2  Harmonizing Instructions Of The Upper House , by Shrila Shridhar Maharaj
2.  Chaitanya Charitamrita, Madhya 20.108


72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai esti tanításából)
 
(az előző pénteki tanítás folytatása)
 
„Kérdés: „Azt mondják, hogy a Bhaktinak öt alapelve van: társulás a bhaktákkal, a Harinám zengése, a Srímad Bhágavatam hallása, a tulaszí imádása és a Szent helyen (Dháma) történő tartózkodás. A szent Dhámán való tartózkodásra vonatkozólag kérdezném, hogy ez az átlag bhaktákra vagy a különösen szerencsésekre, vagy a jóval fejlettebbekre vonatkozik-e?”[1]
Szóval, ki élhet szent helyen? A kezdő, a haladó vagy az emelkedett személy? Háromfajta bhaktát említ az idézet: a kezdő, kanishtha-adhikárít, a középső szinten lévő madhjamát és a legmagasabb szinten álló uttamát. Az adhikárí egy nagyon fontos kifejezés. Adhikári az a jogosult személy, aki felhatalmazással rendelkezik bizonyos szolgálatok elvégzésére. Ezért a grhasztha prabhuk neve általában ‘ez és ez a dász prabhu adhikárí’. Mert az adhikárí azt jelenti, hogy felhatalmazással rendelkezel arra, hogy gyakoroljál, felhatalmazással rendelkezel arra, hogy cselekedjél, és hogy másokat segítsél. Tehát, a kanishtha jelenti a kezdőt, de ő is fel van hatalmazva arra, hogy cselekedjen. Talán nem ért túl sok mindent, és nincs sok tapasztalata. De ez kedvező, kanishtha-adhikarínak lenni egy jó és nem pedig rossz dolog, mert mindenkinek el kell indulnia valahonnan. Nem kezdheted úgy, mint egy teljesen megvalósított mahá-bhagavata bábádzsí. Elkezdjük valahol, de megvan az irányunk, megvan a célunk. Szóval ez jó. 
Ám tisztelnünk kell azokat, akik előttünk járnak. S ez a madhjama. Madhjama, a középső szinten álló bhakta, olyan személy, aki képes különbséget tenni: ‘Ő még nálam is emelkedettebb szinten áll; ő nagyon barátságos velem; neki pedig segíteni tudok’. S talán azt gondolod a madhjamáról, hogy: ‘A madhjama csupán a középső szint.’ De nem, a madhjama az egy nagyon magas szint. A Madhjama-adhikárí már képes megsegíteni másokat. 
S végül ott van fölül az uttama-adhikárí, gyakorlatilag a tökéletes bhakta. S azt tanácsolják, hogy találjunk egy olyan útmutató személyt, aki uttama-adhikárí. De egy uttama-adhikárí nem fogja elvállalni ezt a szolgálatot, mert így vélekedik: “Ó, én teljesen elégedett vagyok azzal, hogy itt ülök és zengem a köreimet, s hogy a meditációmban élhetek. Kérlek, ne zavarjatok engem!” Tehát a guru vagy az útmutató, általában úgy viselkedik, mint egy középső szinten álló bhakta. Nem szükséges azt gondolni, hogy ő a madhjama szinten áll, de a cselekedetei madhjama szinten vannak. 
Ezért azt mondják, hogy egy madhjama személy már a szent helyen élhet. Ez azt is jelenti, hogy ha szent helyként viszonyulsz az otthonodhoz, és ott élsz – akkor az madhjama természetű. Nem ez az egyetlen jellemzője a madhjamának, hanem a helyes megértés is. S itt ismét egy nagyon fontos dolog említődik – “a vallás nem más, mint helyes alkalmazkodás”. Tehát, kérlek, próbáljatok emlékezni erre! Mert a helyes alkalmazkodás nem rugalmas gerincet jelent. Nem azt jelenti, hogy nincs értékrended. Nem azt jelenti, hogy bármilyen szellő elfújhat ide vagy oda. Azonban a helyes alkalmazkodás azt jelenti, hogy képes vagy meglátni, hogy mi micsoda, és hogy ki kicsoda. S azt is jelenti, hogy képes vagy alkalmazni az elméletet, melyet tanultál, a gyakorlati életben. Tehát, mindezeket a kérdéseket meg kell tudni válaszolni, hogy: “Ki vagyok én? Miért vagyok itt? Miért vannak problémáim? Mi a valódi cél?” Valójában ezek a jellemzői egy madhjama-adhikárínak.
S Szanátan Gószvámí, mint a szambandha-gjána ácsárjája vagy, mint aki Istenhez, a helyes isteni igazsághoz tartozik, felteszi ezeket a kérdéseket Maháprabhunak: “Ki vagyok én végső soron? S miért kellemetlenek ezek az anyagi feltételek a számomra?” Akkor Maháprabhu egy nagyon fontos választ ad, leírva a lélek eredeti helyzetét. S mi volt az?
Hajagríva: Dzsívéra ‘szvarúpa’ haja – krsnéra ‘nitja-dásza’. 
Szvámí Tírtha: Igen, krsnéra tataszthá-sakti, bhédábhéda-prakása.[2] Tehát, a léleknek – neked, mint élőlénynek – az az eredeti helyzeted, hogy Krsnához tartozol, élő shakti vagy, a Legfelsőbb energiája. Szvarúpa, a te szvarúpád, az eredeti formád az, hogy Hozzá tartozol, mint energia. Krsnéra ‘nitja-dász’ – Krsna’örök szolgája vagy. Krsnéra tataszthá-sakti – te a tataszthá-saktihoz tartozol; bhédábhéda-prakása’ – egyfajta kiáradás, aki egyszerre hasonló is az Úrhoz és különbözik is Tőle.   
Tehát, ha zavart okoz a számodra az anyagi környezet, akkor emlékezz erre a válaszra! ‘Én Krsna energiája vagyok – némileg hasonlítok Hozzá és nagyobbrészt különbözőm Tőle. S az én eredeti helyzetem, hogy tegyek valamit ezért a kapcsolatért.’ S akkor majd másképp fogod látni a korábbi problémákat. 
 
1.  Csaitanja-csaritámrta, Madhya 20.108
2. Sríla Shrídhar Mahárádzs: Arany lajtorja, 2. fejezet A magasabb világ harmonizáló útmutatásai


« Older Entries