Calendar

December 2018
M T W T F S S
« Nov    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



malabeads

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

We cannot really find the name of the purple haze. Although purple haze is a name, you know what I mean. But we can understand the name of God. This is a very secret science of divinity and in the same time this is an open secret. I suppose everybody knows the Lord’s Prayer. „Hallowed be Thy name!” So, it’s mentioned in the most powerful and most widespread prayer of Christianity. Glory to Your holy names! But then it stops – no more stress there, no further details. Of course especially in the orthodox tradition you have the Jesus prayer, Jesus mantra also. So, you have a tradition of repeating this mantra combined with breathing techniques, rosary, etc. – every formality. This is very close to the oriental mantra therapy. And also if you consider Islam – in Islam they have how many names of God? Ninety nine; plus one hidden, only known in heaven. And they also have their rosary. You see the holy name, the name of God is present everywhere. Or in Jewish tradition. They consider it so sacred that it’s forbidden to speak it out without a good reason.

There is attention on the holy name in all traditions. Our tradition focuses on the holy name also very much. Why is this a general principle throughout the different traditions? Because for this present age, for this Kali-Yuga harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty-eva nasty-eva nasty-eva gatir anyatha[1] „There is no other means to reach perfection than the holy name.”

What happens if a mother calls the son by the name? Most probably he will come. It’s the same, very similar. If we have the proper mood, then the person whom we call will come. So, if you say in your prayers, in your mantras: “Oh, purple haze!” God will say: “Oh, it’s not Me! They want only My purple haze. I can give it.” But if somebody says: “Oh, my dear Govinda! Oh, Krishna, please come to me!” He will come. “Oh, it’s Me!”

Because the divine name has divine potencies and divine features. The divine name is non-different from the person named. And the divine name has a power over the person named. So, by the holy name mantras you can invite God. Therefore the holy name is so important. This is a kind of personal, private meditation and also like a joint glorification of the Supreme.

There are many names for God. There is a very beautiful list in Sanskrit, this is called Vishnu Sahasranama – “The thousands names of Vishnu”. Names of Krishna, Govinda are there also. So, there are some primary names of the Supreme, and there are some secondary names. The secondary names can bring you the flower of the tree and the primary names can bring you the fruit of the tree. And some special names can give you the taste.

So, the holy name is to establish a living and loving connection to the Supreme.

[1] Brihan Naradiya Purana

 



malabeads

(Szvámí Tírtha, 2013.01.06-i szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Nem tudjuk igazán megtalálni a lila köd pontos megnevezését. Bár maga a lila köd is egy elnevezés, tudjátok mit értek ez alatt. Azonban Isten nevét képesek vagyunk megérteni. Ez az istenségről szóló tudomány nagyon rejtett területe, s ugyanakkor ez egy nyílt titok. Úgy hiszem, mindannyian ismeritek az Úrhoz szóló fohászt: „Szenteltessék meg a Te neved!” Ez a kereszténység legerőteljesebb és legelterjedtebb imájában található. Dicsőség a Te szent neveidnek! Azonban ez itt abba is marad – nincs további hangsúly és nincsenek további részletek. Persze, különösen az ortodox hagyományban megtalálható a Jézus ima, a Jézus mantra is. Tehát a ti tradíciótokban ennek a mantrának légzéstechnikával együtt történő ismétlése, rózsafüzér, stb. – minden formaságával együtt létezik. Ez nagyon közel áll a keleti mantra terápiához. S ha az iszlámot is vesszük – ott hány neve is van Istennek? Kilencven-kilenc; plusz még egy rejtett név, mely csupán a mennyben ismert. Nekik is van saját rózsafüzérük. Láthatjátok, hogy a szent név, Isten neve mindenütt jelen van. Például a zsidó tradícióban úgy vélik, Isten neve olyan szent, hogy tilos komoly indok nélkül kimondani.

Valamennyi tradíció foglalkozik a szent névvel. Saját hagyományunk is nagyon sok figyelmet összpontosít a szent névre. Miért is ilyen általános alapelv ez a különböző tradíciókban? Mert ebben a világkorszakban, a kali-jugában harér náma harér náma harér námaiva kévelam, kalau násztjéva násztjéva násztjéva gatir anjathá[1] „Nincs más útja a tökéletesség elérésének, mint a Szent Név.”

Mi történik akkor, ha egy édesanya a nevén szólítja a fiát? Feltehetően szót fogad és jön. Ez ugyanaz, nagyon hasonló. Ha megfelelő hangulatban közeledünk, akkor az a személy, akit hívunk el fog jönni. Tehát, ha az imáidban, a mantráidban így szólítod meg: “Ó, lila köd!” Isten ekképp fog válaszolni: “Ó, ez nem Én vagyok! Ők csupán a lila ködre vágynak körülöttem. Ezt megadhatom.” Azonban, ha valaki a következőképp szólítja: “Ó, kedves Góvindám! Ó, Krsna, kérlek, jöjj el hozzám!” Akkor eljön. “Ó, ez Én vagyok!”

Mivel a Szent Névnek isteni befolyása és tulajdonságai vannak, ezért a név és a megnevezett nem különbözik egymástól. Az isteni névnek hatalma van a megnevezett személy fölött. Tehát a Szent Név, a mantrák által meginvitálhatod Istent. Ezért olyan fontos a Szent Név. Ezért ez egyfajta személyes, egyéni meditáció, s egyben a Legfelsőbbnek egy közös dicsőítése.

Istennek számos neve létezik. Van egy gyönyörű elnevezésű szanszkrt lista, melyet Visnu-szahaszra-námának, “Visnu ezer nevének” hívnak. Krsna, Góvinda nevei is szerepelnek benne. Tehát léteznek elsődleges és másodlagos nevei a Legfelsőbbnek. A másodlagos nevek elhozzák a fa virágát, az elsődlegesek pedig a fa gyümölcsét. S néhány különleges név pedig lelki ízt ad a számodra. 

Tehát a Szent Név megalapoz egy élő és szeretetteljes kapcsolatot a Legfelsőbbel.

[1] Brhan Náradíja-purána

 



malabeads

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2013, сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Всъщност не можем да назовем лилавата мъгла. Въпреки че „лилава мъгла” е название, разбирате какво имам предвид. Но можем да разберем името на Бога. Това е много тайна божествена наука и в същото време тази тайна е открита тайна. Предполагам всички знаят молитвата „Отче наш”. „Да се свети името Ти!” То е споменато в най-силната и широко разпространена християнска молитва. Слава на Твоето свято име! Но спира дотам – не се подчертава повече, няма повече детайли. Разбира се, особено в православната традиция, имате Исусовата молитва, мантрата към Исус. Така че вие имате традицията да повтаряте мантра в комбинация с дихателни техники, броеница и т.н. – всички формални елементи присъстват. Това е съвсем близо до източната мантра терапия. А ако вземете исляма – колко имена на Бога имат в исляма? Деветдесет и девет; плюс едно скрито, което се знае само в рая. И те също имат броеница. Виждате, святото име, Божието име присъства навсякъде. Или в юдейската традиция. Те го считат толкова свещено, че е забранено да се изрича напразно.

Във всички традиции има фокус върху святото име. Нашата традиция също е много насочена към святото име. Защо това е всеобщ принцип във всички различни традиции? Защото за настоящата епоха Кали Юга харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй-ева настй-ева настй-ева гатир анятха[1]„няма друг начин за постигане на съвършенство, освен чрез святото име.”

Какво става, ако една майка повика сина си по име? Най-вероятно той ще дойде. Същото е, съвсем подобно. Ако имаме вярното настроение, онзи, когото викаме, ще дойде. Така че ако в молитвите и мантрите си казвате: „О, лилава мъгла!” Господ ще си рече: „О, това не съм Аз! Те искат само Моята лилава мъгла. Мога да я дам.” Но ако някой каже: „О, мой скъпи Говинда! О Кришна, моля Те, ела при мен!” Той ще дойде. „О, Мен викат!”

Защото божественото име има божествени енергии и божествени характеристики. Божественото име не се отличава от този, когото назовава. То също така има и власт над назования. Така че чрез мантрите на святото име вие можете да призовете Бога. Затова святото име е толкова важно. То може да бъде лична, съкровена медитация, а може да е и съвместна възхвала на Всевишния.

Съществуват много имена на Бога. Има много красив списък на санскрит, нарича се „Вишну Сахасра Нама” – „Хилядата имена на Вишну”. Имената Кришна, Говинда също са там. Има първостепенни имена на Върховния, има и второстепенни. Второстепенните имена могат да ви дадат цветчетата на дървото, а първостепенните – плода му. А някои специални имена могат да ви дарят и вкуса.

И така, святото име е за установяване на жива и любяща връзка с Всевишния.

[1] „Брихан Нарадия Пурана”

 



malabeads

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

En realidad no hay modo de nombrar la neblina morada. A pesar de que se trata tan solo de un nombre, ya creo que habéis entendido lo que estoy diciendo. Por lo tanto, si, podemos comprender el nombre de Dios. Es una ciencia divina muy secreta y el secreto queda un secreto abierto. Supongo que todos conocéis la plegaria “Padre nuestro’ “Que permanezca santo Tu nombre” Se menciona el santísimo nombre en la más poderosa y conocida plegaria cristiana.: Gloria al Nombre Santo! Y ahí mismo se detiene – sin subrayar ni acentuar, sin agregar otros más detalles. Claro, en la tradición ortodoxa en particular ya tenéis la Plegaria de Jesús, la mantra por Jesús…Ya tenéis la tradición de reiterar dicha mantra en combinación con técnicas de respirar, con el rosario etc. – todos los elementos formales están presentes. Es algo que se acerca a la terapia oriental por mantras. Veamos también el Islam – en el Islam tienen mencionados cuantos nombres de Dios? Se le menciona noventa y nueve veces, además de un nombre escondido que se conoce solamente en el paraíso. Ellos también usan rosario. Ya veis, el Nombre Santo, el nombre de Dios esta omnipresente. O es un principio general, así como la tradición de los judíos. Ellos consideran el Nombre Divino tan santo y sagrado que se prohíbe decirlo abusivamente en voz alta por aquí y por allá.

En todas las tradiciones se pone atención en el Nombre Santo. Nuestra tradición también se encuentra enfocada en el Nombre Santo. Porque es un principio general en todas las tradiciones? En la presente época de Kali-Yuga harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty-eva nasty-eva nasty-eva gatir anyatha[1] „No hay otro modo de adquirir la perfeccion que el Nombre Santo.”

Que es lo que ocurre cuando la madre llama a su hijo por su nombre? Probablemente el hijo acudiría. Es igual o es algo muy semejante. Siempre que estemos en el estado de anima correcto, acudiría la persona a la que estemos llamando. Con tal que en vuestras plegarias o mantras estéis diciendo: “Oh, neblina morada!” Dios respondería diciendo: “Oh, Yo no soy nada de esto! Ellos quieren solo Mi neblina morada. Pues puedo dársela.” Por lo tanto si alguien dijera:: “Oh, mi amado Govinda! Oh, Krishna, por favor ven aquí conmigo!” El acudiría:. “Oh, Me estan llamando!”

Puesto que el Nombre Santo tiene energias y características divinas. El Nombre Divino no es algo diferente de la persona a la que se esté llamando. Y el Nombre Divino tiene poder sobre la persona llamada. Por medio de mantras del Nombre Santo podréis invitar a Dios. Por esta razón es tan importante el Nombre Santo. Puede ser una meditación personal, privada y también puede llegar a ser una glorificación colectiva al Supremo.

Existen numerosos nombres de Dios. Hay una bellísima lista de estos en el Sanscrito, se llama Visnú Sahasranama – “Los miles nombres de Visnú”. Miles nombres de Krishna. Hay nombres de primer grado, los hay también de un grado segundario. Los del grado l segundario podrían daros las florecillas del árbol, los del primer grado os darían el fruto. Y algunos nombres especiales podrían regalaros el sabor.

 Los Nombres Santos llegan a establecer la conexión viva y afectuosa con el Supremo.

[1] Brihan Naradiya Purana

 



malabeads

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

В сущности мы не можем найти имя для фиолетовой мглы. Хотя „фиолетовая мгла” это наименование, вы понимаете что я имею ввиду. Но можем понять имя Бога. Это очень тайная божественная наука и в то же время это открытая тайна. Я полагаю все знают Господнюю молитву „Отче наш”. „Да светится имя Твое!” Оно упомянуто в самой сильной и широко распространенной християнской молитве. Слава Твоему святому имени! Но останавливается на том – не подчеркивается больше, нет больше подробностей. Конечно, особенно в православной традиции, имеется Исусовская молитва, мантра к Исусу. Так что у вас есть традиция повторять мантру в сочетании с дыхательными техниками, четками и т.д. – все формальные элементы присутствуют. Это очень близко к восточной мантра терапии. А если взять ислам – сколько имен Бога есть в исламе? Девяносто девять; плюс одно тайное, которое известно только в раю. И у них тоже есть четки. Видите, святое имя, Божье имя присутствует везде. Или в юдейской традиции. Они его считают настолько священным, что запрещено его произносить просто так.

Во всех традициях есть фокус на святое имя. Наша традиция тоже очень направлена к святому имени. Почему это всеобщий принцип во всех разных традициях? Потому что для настоящей эпохи Кали Юга харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй-ева настй-ева настй-ева гатир анятха[1]„нет другого средства для достижения совершенства, кроме святого имени.”

Что происходит, если мать позовет своего сына по имени? Скорее всего он прийдет. Это то же самое, очень похоже. Если у нас будет правильное настроение, тогда человек, которого мы зовем придет. Так что если в своих молитвах и мантрах вы говорите: „О, фиолетовая мгла!” Господь подумает: „О, это не Я! Они хотят только Мою фиолетовую мглу. Могу дать им ее.” Но если кто-то скажет: „О, мой дорогой Говинда! О Кришна, прошу Тебя, прийди ко мне!” Он прийдет. „О, Меня зовут!”

Потому что у божественного имени есть божественные энергии и божественные характеристики. Божественное имя не отличается от личности, которая названа. Оно также имеет и власть над названной личностью. Так что через мантры святого имени вы можете позвать Бога. Поэтому святое имя так важно. Оно может быть личной, сокровенной медитацией, а может быть и совместным восхвалением Всевышнего.

Существует много имен Бога. Есть очень красивый список на санскрите, называется „Вишну Сахасра Нама” – „Тысяча имен Вишну”. Есть и тысячи имен Кришны, Говинды. Есть первостепенные имена Верховного, есть и второстепенные. Второстепенные имена могут дать вам цветки дерева, а первостепенные – его плодов. А некоторые специальные имена могут вам дать и вкус.

И так, святое имя есть для установления живой и любящей связи с Всевышним.

 

[1] „Брихан Нарадия Пурана”



saffron

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

Question: What does exactly divine mercy mean?

Swami Tirtha: What does it mean: air? What does it mean: water? What does it mean: life? What does it mean: love? Mercy is not something strange or unusual that we have to obtain and it’s far away – no! This is the natural element that is around us. It’s here! Do you see that, do you feel that? If not, this is not the mistake of divine mercy. Other question?

Question of Hayagriva: One of the things we learnt from this story of Hiranyakashipu was that despite his severe penances and austerity he does not give up his enjoying mentality. So how can one get rid of this enjoying mentality?

Swami Tirtha: But my dear friend, if we give up our enjoying mentality, what will be left in our construction? Nothing, you are just like an empty shell. So shall we give up our enjoying mentality? No, we understood that we have to be attached, we have to be full of desires, we have to be envious. Don’t give up your enjoying mentality, please! Transform it! Because people on the material platform think that they enjoy. But that’s a mistake, they suffer. It’s called suffering! Their enjoyment is called suffering. So don’t give up your enjoying mentality, transform it. Come to the real platform of enjoyment.

Can you tell me what the most expensive spice is? Saffron. And they can produce oil from saffron. It’s not the flower itself, it’s only this little stamen inside that will bring the nectar. So with a heavy job they collect all these little containers of essence. Therefore it is more expensive than gold. But if you press it, it’s oily; so you can make oil from saffron. And in previous times maharajas used saffron oil for their body massage. So, today some westerners think that they know something about enjoyment. I have to tell you, they don’t know anything.

But what is the real level of enjoyment? This is devotional life. Because then you don’t put some saffron oil on your body, which will perish anyway, but you bathe your soul in the ocean of nectar. So yes, we want to enjoy! Bur really, in a substantial way. We are not satisfied with simple material enjoyments, no. We should be more clever. Come in contact with the real happiness! It’s never-ending.

Question of Dragi: I have read in Shrimad Bhagavatam that the living entity can pass in seven or twenty four dimensions. Whether by reading Shrimad Bhagavatam one can go to some of these dimensions and develop there some spiritual knowledge?

Swami Tirtha: Reading is one, listening is second and following is third. So it’s not enough only to read, even some spiritual advice; it’s much better to listen to that message. And if that message is transmitted to us through a living channel, we have to follow. Chaitanya Mahaprabhu selected Shrimad Bhagavatam as the best of the shastras. And the best part of Shrimad Bhagavatam is contained in the Tenth Canto, describing the loving pastimes between Krishna and His devotees. Rupa Goswami has clarified that picture even better. So we can agree that by following Rupa Goswami as rupanuga-vaishnavas you can cross all the different layers, levels and gradations of existence. Not only in the material sphere, but also in spiritual sense. So, the answer is ‘yes’ – by reading, studying, following, practicing we can cross.



saffron

(Szvámí Tírtha 2012 májusában, Szófiában elhangzott tanítása)

Kérdés: Mit jelent pontosan az isteni kegy?

Szvámí Tírtha: Mit jelent a levegő? Mit jelent a víz? Mit jelent az élet? Mit jelent a szeretet? A kegyelem nem valami furcsa és szokatlan dolog, amire szert kell tennünk, és amely nagyon messze van tőlünk – nem! Ez egy természetes közeg, amely körülvesz bennünket. Látjátok, érzitek? Ha nem, az nem az isteni kegyelem hibája. Más kérdés?

Hajagríva kérdése: Az egyik dolog, amit megtudtunk Hiranjakasipu történetéből az, hogy komoly vezeklései és önmegtartóztatása ellenére sem adja fel az élvezetekre törekvő mentalitását. Hogy tud valaki megszabadulni ettől az élvezni akarástól?

Szvámí Tírtha: De kedves barátom, ha feladjuk az élvezetek elnyerésére irányuló törekvéseinket, akkor mi marad belőlünk? Semmi, csak egy üres kagyló. Fel kell-e hát adnunk az élvezetekre törekvést? Nem! Megértettük, hogy kapcsolódnunk kell, vágyakkal telve, irigynek kell lennünk. Ne adjátok fel az élvezetekre törekvő mentalitásotokat! Minősítsétek át! Hiszen az anyagi síkon élő emberek úgy gondolják, hogy élveznek, de ez hiba – ők szenvednek. Ezt szenvedésnek hívják! Az ő élvezetüket szenvedésnek hívják! Ne adjátok fel tehát az élvezetekre való törekvéseteket, csak minősítsétek át! Jussatok el az élvezetek valódi síkjára!

Meg tudjátok nekem mondani, melyik a legdrágább fűszer? A sáfrány – ebből olajt is készítenek. Nem magából a virágból, hanem a benne lévő apró porzóból nyerhető ki a nektár. Tehát nehéz munkával nyerhető ki belőle az esszencia, éppen ezért még az aranynál is drágább. Ám ha megnyomjuk, olajos, tehát olaj készíthető a sáfrányból. Régebben a mahárádzsák sáfrányolajt használtak testmasszázsra.. Ma pedig néhány nyugati azt gondolja, hogy tudnak valamit az élvezetekről – el kell, áruljam, hogy fogalmuk sincs róla.

Mi is az élvezet valódi szintje? A bhakta élet, hiszen akkor nem teszel sáfrányolajt a testedre, amely úgyis eltűnik, hanem lelkedet a nektáróceánban fürdeted meg. Tehát igen, élvezni akarunk! De úgy igazán, kiadósan! Nem elégítenek ki az egyszerű anyagi élvezetek, nem! Okosabbnak kell lennünk ennél, kapcsolódjunk az igazi boldogsághoz! Az véget nem érő!

Dragi kérdése: A Srímad Bhágavatamban olvastam, hogy az élőlény hét vagy huszonnégy dimenzióba képes eljutni. Vajon a Srímad Bhágavatam olvasásával eljuthatunk ezek közül valamelyik dimenzióba, és szert tehetünk ott lelki tudásra?

Szvámí Tírtha: Az olvasás egy dolog, a hallgatás a második, a követés pedig a harmadik. De nem elég pusztán olvasni, még a lelki tanácsokat sem – sokkal jobb meghallgatni azt az üzenetet. Ha pedig ezt az üzenetet egy élő csatornán keresztül kapjuk, követnünk kell. Csaitanja Maháprabhu a Srímad Bhágavatamot tartotta a legjobb sásztrának. Ennek legjobb része pedig a Tízedik Énekben található, ahol Krsna és bhaktái szerelmes kedvtelései szerepelnek. Rúpa gószvámí ezt a képet pedig még jobban árnyalta. Tehát egyetérthetünk abban, hogy Rúpa gószvámí követésével rúpánuga-vaisnavákként átszelhetjük a létezés valamennyi különböző rétegét, szintjét és fokozatát. Nem csupán az anyagi síkon, hanem lelki értelemben is. A válasz tehát: ’igen’; olvasással, tanulmányozással, követéssel és gyakorlással szelhetjük át!



saffron

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

Въпрос: Какво точно означава божествена милост?

Свами Тиртха: Какво означава въздух? Какво означава вода? Какво означава живот? Какво означава любов? Милостта не е нещо странно или необичайно, което трябва да добием и което е някъде много далеч – не! Това е естествената среда наоколо ни. Милостта е тук! Виждате ли я, чувствате ли я? Ако не, грешката не е в божествената милост. Друг въпрос?

Въпрос на Хаягрива: Едно от нещата, които научихме от тази история за Хиранякашипу беше, че въпреки суровите си отречения и аскетизъм, той не се бе отказал от манталитета си да търси наслаждение. Как може човек да се избави от подобен манталитет?

Свами Тиртха: Но скъпи ми приятелю, ако се откажем от манталитета си да търсим наслаждение, какво ще ни остане? Нищо, ставаш просто една празна черупка. Трябва ли тогава да се отказваме от своето настроение за наслаждение? Не; нали разбрахме, че трябва да сме привързани, трябва да сме изпълнени с желания, трябва да сме завистливи. Не се отказвайте от настроението си за наслаждение моля! Трансформирайте го! Защото хората на материално ниво си мислят, че могат да се наслаждават. Но това е грешка, те страдат. Тяхното наслаждение се нарича страдание. Затова не се отказвайте от манталитета си за наслаждение; променете го. Стигнете до истинското ниво на насладата.

Можете ли да ми кажете коя е най-скъпата подправка? Шафран. От шафрана може да се прави масло. Не от самото цвете, а само от малките тичинки вътре се извлича нектарът. Тези мънички близалца, пълни с есенция, се събират с тежък труд. Затова шафранът е по-скъп от златото. Ако го пресовате, той е маслен, затова може да се прави масло от шафран. И в древността махараджите са използвали шафраново масло за масаж на тялото си. А днес някои хора от запада си мислят, че разбират нещичко от наслаждение. Казвам ви, че не знаят нищо.

Но кое е истинското ниво на наслаждение? Това е животът в преданост. Защото тогава не помазвате шафраново масло върху тялото си, което така или иначе ще изгние, а къпете душата си в океана от нектар. Така че да, ние искаме да се наслаждаваме! Обаче истински, по удовлетворяващ начин. Не ни стигат обикновените материални удоволствия, не. Трябва да сме по-умни. Да влезем в досег с истинското щастие! То е несекващо.

Въпрос на Драги: Чел съм в „Шримад Бхагаватам”, че живото същество може да премине в седем или двайсет и четири измерения. Дали чрез четене на „Шримад Бхагаватам” човек може да иде в някое от тези измерения и да развие там някакво духовно знание?

Свами Тиртха: Четенето е едно, слушането е друго, а следването – трето. Така че не е достатъчно просто да се чете, дори и да са духовни напътствия; много по-добре е да се слуша посланието. А ако това послание достига до нас посредством жив канал, трябва да го последваме. Чайтаня Махапрабху е посочил „Шримад Бхагаватам” като най-добрата сред шастрите. А най-добрата част от „Шримад Бхагаватам” се съдържа в Десета Песен, описваща любящите взаимоотношения между Кришна и Неговите предани. Рупа Госвами е изяснил тази картина дори още по-добре. Затова можем да се съгласим, че следвайки Рупа Госвами като рупануга-ваишнави, можете да прекосите всички различни планове и пластове на съществуването. Не само в материалната сфера, но и в духовен смисъл. Така че отговорът е „да” – чрез четене, изучаване, следване, практикуване, можем да прекосим.



27655456_10216135727614296_1389218670978477074_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Question of Kripadham: I would like to ask you if it’s possible to go deeper in the middle section of Shrimad Bhagavatam and to explain us why the Holy name is so important and what is the meaning of it actually? Tell us why this process is so important in this age? And what is it in itself?

Swami Tirtha: As I told you in the beginning, there are three supports of our inquiry – intellect, intuition and tradition. We entered a tradition by observing the dharma-literature. If you want to be more precise, this is a prema-literature, but generally it describes the human duty, dharma. Dharma is not equal to ‘religion’ according to our understanding. Because the spiritual quest of a human being is manifested on three platforms. The first and most essential is the faith. And what is faith? This is not some belief, but faith is a conviction acquired through love. This is the definition of faith. Please, try to remember, this is very important – a conviction acquired through love. And of course now ‘love’ is not a romantic affair between man and woman. But as an approach to the reality, a loving approach to the absolute truth – this is faith.

Then comes religion which gives the form to the faith of people. And you know if there is a form, some parts are in, some parts are out. Sometimes the form helps, other times the form restricts. But it’s a necessary element.

What is the third stage? The third stage is the church or the organization. You see, faith – this is something divine! Religion is something in between; and church is buildings and organizations, and money collected on candles… So, this is something else. One is one the other has a different function. Of course I don’t want to criticize anything, but just to see the structure. One is absolutely divine and the other side is more like under human influence, with more mistakes and shortcomings. But I think you see the functions of all these aspects.

And as these are three, the different conceptions that we can have of the Aabsolute are also three. One is the general faith, the general conception that something higher exists. ‘I don’t know what, I don’t know how, because it’s impossible to approach. I cannot catch. I cannot understand – it’s something beyond.’ Under this impression people might think ‘Yes, God is energy!’ If your friend called you ‘a cluster of energy’, you wouldn’t be able to embrace your friend. Or ‘purple haze’ – it sounds little offensive to God. So, this is a very broad, very general conception without any details, without any specific understanding. This is called in the Indian tradition Brahman realization. Brahman is the universal life principle of existence and eternity. So, the two concepts that are connected to this platform are eternity and existence. I think it’s great! This is a real alternative to the limited and dying experience of life on this planet Earth.

But there is a higher understanding of this Supreme truth and this is called the immanent God – hidden in everything. This is called Paramatma or the Super-soul. He is with the human beings in their hearts. He pervades all existence. This divine presence is even there in the more subtle atomic particles. Then we can understand that we live in a sacred world, we live in a divine environment – everything is pervaded by this divine presence of God. It’s beautiful, it’s an even higher vision than the previous one.

But the great saints say that this is not the ultimate aspect. The ultimate aspect is Bhagavan, or the personal God, possessing unlimited potencies. In our understanding this is Krishna, the All-attractive Supreme. And this is described in this book Shrimad Bhagavatam. All the different practitioners of divine life approach this Supreme ultimate reality, and they have three main conceptions concerning this higher truth. One is this Brahman concept, which we can call the energy principle. The second is Paramatma – the all-pervading omnipresent aspect of the Supreme. And the third aspect, the ultimate aspect of the Supreme is God in person.

(to be continued)

 



27655456_10216135727614296_1389218670978477074_n

(Szvámí Tírtha 2013.01.06-i szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Krpádhámá kérdése: Szeretnélek kérni, hogy ha lehetséges, világítsd meg a Srímad Bhágavatam középső részének a mélyebb értelmét, és magyarázd el, hogy miért olyan fontos a Szent Név, mi a valódi jelentése? Kérlek, mondd el, miért olyan fontos ez a folyamat ebben a korszakban! S mit rejt? 

Szvámí Tírtha: Mint ahogy már a beszélgetésünk elején említettem, három dolog segíti a kutatásunkat – az intellektus, az intuíció és a tradíció. A dharma-irodalom vizsgálatával jutottunk közelebb a tradícióhoz. Ha még pontosabbak szeretnénk lenni, ez préma-irodalom, de általánosságban az ember kötelességéről szól, a dharmáról. A dharma, megértésünk szerint nem azonos a “vallás” fogalmával. Mivel az emberek spirituális kutatása három szinten nyilvánul meg. Az első és legfontosabb a hit. Mi is valójában a hit? Ez nem egyfajta hiedelem, hanem szeretet által nyert bizonyosság. Ez a definíciója. Kérlek, próbáljatok erre emlékezni, rendkívül fontos – a hit szeretet által nyert bizonyosság! S természetesen itt a “szeretet” nem egy férfi és nő közötti romantikus affér. Hanem a valóság megközelítésének módja, az Abszolút Igazság szeretetteljes megközelítése – ez maga a hit.

Majd ezt követi a vallás, mely formát ad az emberek hitének. S tudjátok, ha formáról beszélünk, akkor van, ami belül van, s van, ami már nem. Néha segít a forma, néha pedig korlátoz, azonban mindenképpen szükségszerű.

Mi a harmadik szint? A harmadik szint az egyház vagy szervezet. Láthatjátok, hogy a hit – az isteni! A vallás az valami, ami a kettő között van; az egyház: épületek, szervezetek és pénz, mely a gyertyák árából folyik be… Tehát ez valami más. Az egyik az egyik, a másiknak pedig más a feladata. Természetesen nem szeretnék semmit sem bírálni, csak hogy lássuk, hogyan épül fel az egész. Az egyik teljesen isteni, a másik pedig inkább olyasvalami, ami emberi befolyás alatt áll, több hibával és hiányossággal. Azonban azt hiszem, látjátok, hogy milyen szerepeket töltenek be ezek a különböző aspektusok.

S minthogy itt is hármasságról beszéltünk, az Abszolútról szóló különböző koncepciók is háromfélék lehetnek. Az első egy általános hit, egy általános elképzelés, hogy létezik valami magasabb. “Nem tudom mi is az, nem tudom, miként létezik, mert lehetetlen megközelíteni. Nem tudom elérni. Képtelen vagyok felfogni – mert olyasvalami, ami túl van mindenen.” Ilyen benyomás alapján az emberek azt gondolhatják, hogy “Igen, Isten egy energia!” Ha egy barátod “energianyalábnak” nevezne, nem lennél képes megölelni őt. Vagy „lila ködnek” hívna – ez egy kissé sértőnek hangzik Isten számára. Ez tehát egy nagyon tág, általános felfogás, minden részlettől mentesen, különösebb megértés nélkül. Ezt az indiai hagyomány Brahman megvalósításnak hívja. Brahman a létezés és az örökkévalóság egyetemes életelve. Tehát, a két koncepció. ami ehhez a szinthez kapcsolódik: az örökkévalóság és a létezés. Azt gondolom, hogy ez nagyszerű! Ez egy valós alternatívája annak a tapasztalásnak, hogy az élet korlátokhoz kötött és mulandó ezen a Föld nevű bolygón.

Azonban létezik az Abszolút Igazságnak egy magasabb megértése, melyet immanens Istennek hívnak – Aki mindenben rejtett módon jelen van. Ez a Paramátmá vagy felsőlélek, mely az emberek szívében van jelen. Ő átjárja az egész létezést. Ez az isteni jelenlét még a legfinomabb atomrészecskében is ott van. Ezáltal megérthetjük, hogy egy szent világban, isteni környezetben élünk – mindent áthat Isten szent jelenléte. Ez csodálatos és még emelkedettebb elképzelés, mint az előző volt.

Azonban a nagy szentek azt mondják, hogy ez még nem a legvégső felfogása a Legfelsőbbnek. A végső, a Bhagaván vagy a személyes Isten, aki korlátlan hatalommal rendelkezik. A mi megértésünk szerint Ő Krsna, a mindenkit vonzó Isten. S a Srímad Bhágavatamban megtalálható a Róla szóló leírás. Valamennyi istenes életet élő, különböző gyakorló közelít ehhez a Legfelsőbb valósághoz, és háromféle fő elképzelésük van ezzel a magasabb Igazsággal kapcsolatban. Az első a Brahman elképzelés, melyet energia-elvnek nevezhetünk. A második a Paramátma – a Legfelsőbb mindent átható, mindenütt jelenlévő aspektusa. A harmadik pedig, a Legfelsőbb végső aspektusa, a személyes Isten.

(folytatása követketik)

 



« Older Entries