Calendar

November 2018
M T W T F S S
« Oct    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



hindu-scriptures

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

As om is a mystic formula, it means that everything is contained in this sound – everything of the creation, everything of the existence and all the words that are coming after. So, this is a very condensed form, like a symbolic representation of divinity and the creation also. Therefore we can say that this is the first word in Indian revelation, in creation. And actually this is the first word in the scriptures, in philosophy also.

Later on this divine message is elaborated more and more. What is the next step of this evolution of divine sound? It’s a mantra. Om is also a mantra but it’s a very condensed seed form. So, the next real mantra, formula for meditation and also for glorification, is the Gayatri mantra. Mantra, you know, is a sound formula for liberating the mind, consciousness. And Gayatri is a special type of mantra glorifying the sun. Because the sun will bring light and life into the universe. Again this is not simply a kind of collection of words and expressions. It’s a meaningful prayer – you pray for enlightenment. And then the divine light, the divine power comes to you. But as it contains many different syllables, it’s more elaborate than the om itself. The meaning of the Gayatri mantra is: “Oh divine Sun, please enlighten me and help my meditation to accomplish.” This mantra is called the Mother of the Vedas, the Mother of knowledge, because it represents the divine Sun that will bring enlightenment to us.

Then comes the Veda itself. The word Veda is a Sanskrit word, it means ‘knowledge, wisdom’. Om is one syllable; the mantra has a few words; the Vedas are thousands of hymns. There are four main Vedas. One is for the hymns. The second is for the songs, or the melodies. The third one is for the logos, the power of speech, formulas; and the forth one is for general prayers and instructions. These four collections of literature contain practically all the advice and all the knowledge possible and necessary for this life.

But you see, it starts to be complicated. Now it’s thousands of hymns. Who can study that? The same knowledge is explained there that is contained in the om, the original formula, but now it’s more expanded. So, from the four Vedas we come to the next collection of Vedic literature, the essential teaching of the Vedas – this is called the Vedanta. Other word for Vedanta is Upanishads. Upanishad is a secret teaching. Upa-ni-shad means “to sit close to someone”. Sad – ‘you sit’; upa ‘close to something’. What does it mean? To sit close to some secret teaching – then nothing happens. No, Upanishad means that we have to sit close to a teacher. We approach a person who knows, and by this close connection we can receive the divine knowledge.

Before we had only four Vedas, but now we have 108 Upanishads. The system becomes more complicated! That means the same knowledge is shown in a blossoming form. There are more and more aspects, more and more depths you can see, you can experiment. Upanishads are not only sacred, but also secret teachings – and that means hidden meanings, symbolic expressions are there. So, if you don’t have the key for that, you will not understand. The sages of old times had seen that we have to condense the essence of this knowledge into one book – this is called “sutra”. A sutra is like a thread. This thread is like the essential message of the “Upanishads”. As the Upanishads as a body of literature is like the Vedanta or the end, the crown of the Vedas, therefore this sutra that contains all the information of the Vedic Upanishads, is called Vedanta Sutra, or “Guiding thread of the top of the Vedas”. It is highly essential, like condensed milk. And there you see 555 – not as many books, only as many sutras, small aphorisms.

(to be continued)

 



hindu-scriptures

(Szvámí Tírtha, 2013.01.06-i szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Az óm egy misztikus formula; ez annyit jelent, hogy minden benne van ebben a hangban – minden, ami a teremtésben, a létezésben rejlik, s benne van az összes utána következő szó is. Tehát ez egy nagyon koncentrált forma, szimbolikus megnyilvánulása az isteninek s a teremtésnek egyben. Ezért azt mondhatjuk, hogy ez az első szó az indiai kinyilatkoztatásban, a teremtésben. Sőt ez az első szava a szentírásoknak s a filozófiának is. 

Később ez az isteni üzenet bontakozik ki egyre részletesebben. S mi a következő lépése az isteni hang fejlődésének? A mantra. Az óm is valójában egy mantra, azonban egy nagyon sűrített magforma. Az ezt követő valódi mantra, a dicsőítés meditációs formája, a Gájatri mantra. A mantra, mint tudjátok, az elme, a tudat felszabadításának hang vibrációja. S a Gájatri egy különleges mantra, a Nap dicsőítésének a mantrája. Mert a Nap hozza a világosságot és életet a világmindenségbe. S ismét elmondhatjuk, hogy ez nem egyszerűen szavak és kifejezések gyűjteménye. Ez egy jelentőségteljes ima – fohász a megvilágosodásért. S akkor az isteni fény, az isteni erő eljön hozzád. Azonban, mivel különféle szótagokból áll, jóval összetettebb, mint maga az óm mantra. A Gájatri mantra jelentése: “Ó, Isteni Nap, kérlek, világosíts meg engem, és segíts beteljesedni a meditációmat!” Ezt a mantrát, a Védák, a tudás anyjának is hívják, mert az isteni Napot képviseli, mely a megvilágosodást hozza a számunkra.

Eztán pedig maga a Véda következik. A véda szanszkrit szó, “tudást, bölcsességet” jelent. Az óm egy szótagú; a mantra néhány szóból áll; a Védák pedig több ezer himnuszból. Négy fő Véda létezik. Az első himnuszokat, a második dallamokat tartalmaz, a harmadik áldozati mantrák, a negyedik pedig általános imák és utasítások gyűjteménye. E négy mű összessége tartalmaz minden lehetséges és az élethez szükséges gyakorlati útmutatást, tudást.

Azonban láthatjátok, hogy kezd bonyolulttá válni a rendszer. Most már több ezer himnusznál tartunk. Ki képes ezt végigtanulmányozni? Ugyanazt a tudást magyarázzák, mint ami megtalálható az óm mantrában, az eredeti formulában, azonban jóval terjedelmesebben. A négy Védától aztán eljutunk a védikus irodalom következő gyűjteményéhez, a Védák alapvető tanításához, melyet Védántának, más szóval Upanisadoknak is hívnak. Az Upanisadok titkos tanítások. Upa-ni-szad annyit jelent, hogy “valaki mellé ülni”. Szad – ‘ül’; upa ‘valami mellé’. Mit jelent mindez? Közelebb húzódunk valamiféle titkos tanításhoz – és semmi sem történik. Nem, az Upanisad annyit jelent, hogy a tanítóhoz kell közelebb ülnünk. Olyan emberhez közelítünk, aki tud, s ez által a közeli kapcsolat által isteni tudáshoz juthatunk.

Eddig csak négy Védánk volt, most már van 108 Upanisadunk. Egyre bonyolultabbá válik a rendszer! Ez annyit jelent, hogy ugyanaz a tudás virágzó formában jelenik meg. Tehát egyre több aspektusát, mélységét láthatod és tapasztalhatod meg. Az Upanisadok nem csupán szent, hanem titkos tanítások is egyben – s ez az jelenti, hogy rejtett jelentéseket, szimbolikus kifejezéseket tartalmaznak. Szóval, ha nincs hozzájuk megfelelő kulcs, akkor nem fogod megérteni őket. Az előző korok bölcsei látták, hogy ennek a tudásnak a lényegét egyetlen könyvbe kell tömöríteni – s ezt hívják “szútrának”. A szútra olyan, mint egy fonál. S ez a fonál az Upanisadok alapvető üzenete. Mivel az Upanisadok, mint irodalmi alkotások a véda-bölcselet csúcsát, koronáját képviselik (Védánta), azt a szútrát, mely tartalmazza a védikus Upanisadok valamennyi információját, Védánta-szútrának nevezik. (a Bölcselet csúcsának vezérfonala) Ez rendkívül tömény, éppúgy, mint a sűrített tej. Nem 555 könyvet, csupán ennyi szútrát, rövid kis aforizmát tartalmaz.

(folytatódik)

 



hindu-scriptures

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2013, сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Ом е мистична формула. Това означава, че всичко се съдържа в този звук – всичко в творението, всичко в съществуването и всички думи, които идват след това. Така че формата му е много кондензирана, като символично представяне на божественото, а също и на битието. Затова можем да кажем, че това е първата дума в творението според индийската традиция. А всъщност е и първата дума в писанията, във философията.

По-късно това божествено послание се разгръща все повече и повече. Коя е следващата стъпка в разгръщането на божествения звук? Това е мантрата. Ом също е мантра, но в много кондензирана, семенна форма. Следващата истинска мантра, формула за медитация, а също и за възхвала е Гаятри мантрата. Мантра, знаете, е звукова формула за освобождаване на ума, на съзнанието. А Гаятри е специален вид мантра, възхваляваща слънцето. Защото слънцето донася светлина и живот във вселената. Това отново не е просто набор от думи и изрази. Гаятри е изпълнена със смисъл молитва – молите се за освобождение. И тогава божествената светлина, божествената сила ви спохождат. Но тъй като се състои от множество различни срички, тя е по-сложна от ом. Значението на Гаятри е: „О, божествено Слънце, моля те, озари ме и помогни на медитацията ми да постигне пълнота.” Тази мантра се нарича Майка на Ведите, Майка на знанието, защото представя божественото Слънце, което ще ни донесе просветление.

След това идва самата Веда. Думата Веда е санскритска и означава „знание, мъдрост”. Ом е една сричка; мантрата е няколко думи; Ведите са хиляди химни. Съществуват четири главни Веди. Една е за химните. Втората е за песните или мелодиите. Третата е за логос, силата на речта – това са формули; а четвъртата е за общи молитви и напътствия. Тези четири литературни сборника съдържат на практика цялата насока и познание, които съществуват и са необходими в този живот.

Но виждате, нещата стават все по-сложни. Вече имаме хиляди химни. Та кой би могъл да ги изучи? Там е обяснено същото знание, което се съдържа в ом, първоначалната формула, ала вече много по-разширено. И така, от четирите Веди стигаме до следващия сборник ведическа литература, есенциалното учение на Ведите – нарича се Веданта. Друга дума за Веданта е Упанишади. Упанишад е свещено учение. Упа-ни-шад означава „да седиш близо до някого”. Сад – „да седиш”; упа „близо до нещо”. Какво означава това? Да седиш близо до някое тайно учение? Това не би помогнало с нищо. Не, Упанишад означава, че трябва да седнеш близо до учител. Отиваме при някой, който знае; и в близкото взаимодействие с него можем да получим божественото познание.

Преди имахме само четири Веди; сега вече имаме 108 Упанишади. Системата все повече се усложнява! Това означава, че познанието се разкрива във все по-разцъфнала форма. Още и още аспекти, още и още дълбочина можете да видите, да изследвате. Упанишадите са не само свещени, но и тайни учения – а това означава, че са изпълнени със скрити значения и символичен изказ. Така че ако нямате ключа за тях, няма да разберете. Мъдреците в стари времена са прозрели, че е необходимо същината на това знание да се кондензира в една книга – това се нарича сутра. Сутра означава „нишка”. Тази нишка е есенциалното послание на Упанишадите. Тъй като Упанишадите като литературен дял са Веданта, или краят, венецът на Ведите, затова и тази сутра, която съдържа цялата информация на ведическите Упанишади, се нарича „Веданта Сутра”, или „Пътеводната нишка на венеца на Ведите”. Тя е изключително есенциална, като кондензирано мляко. И в нея виждаме 555 – не книги, а сутри, кратки афоризми.

(следва продължение)

 



hindu-scriptures

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Puesto que om es formula mística, ello significa que cualquier cosa queda contenida en este sonido – cualquier cosa de la Creación así como todas las palabras que siguen. La forma es muy condensada, es representación simbólica de la divinidad y de la Creación… Podemos afirmar pues que ha sido la primera palabra en la Creación, en acuerdo con la revelación tradicional de India. En realidad es la primera palabra en las Escrituras, en la filosofía.

En adelante el divino mensaje va desenvolviéndose. Cuál es el paso que sigue en la evolución del divino sonido? Es la mantra. Om también es mantra en forma más condensada, en la forma del grano. La real mantra que sigue, la fórmula de meditación y glorificación es la mantra Gayatri. Mantra, ya lo sabéis es formula Sonora para llegar a liberar la mente y de la consciencia. Y la Gayatri es un tipo especial de mantra glorificando el sol. Puesto que el sol trae consigo luz y vida en el Universo .No es simplemente una colección de palabras y expresiones. Gayatri es una plegaria llena de sentido – estáis rogando por lucidez del espíritu. Para que la divina lucidez, el divino poder llegaran. Por lo tanto contiene multitud de diversas silabas, la Gayatri es más complicada que la om. Su significado es: “Oh Sol Divino, por favor tráeme lucidez y ayuda a que se cumplan mis meditaciones.” A esta mantra se le llama La Madre de las Vedas, Madre del saber, puesto que representa al divino Sol que viene trayendo liberación y lucidez. Luego viene la Veda. La palabra Veda es en sanscrito y significa ‘saber, sabiduría’. Om consta de una silaba; la mantra consta de varias palabras; las Vedas son pues miles de himnos. Hay cuatro Vedas principales. Una es la de los himnos. La segunda es para las canticas o las melodías. La tercera es para el logos, el poder discursivo, – las formulas; y la cuarta es la de las plegarias y de las instrucciones. Las cuatro colecciones literarias contienen en práctica todas las posibles directrices y saberes existentes y necesarios en esta vida.

Ya veis, como van complicándose las cosas. Ya tenemos miles de himnos. Quien podría aprenderlos? En ellos queda explicado el mismo saber que contiene el om, la formula inicial, pero ya mucho más ampliada. Ya llegamos a la colección de literatura védica, la doctrina esencial de las Vedas – la llamada Vedanta. . Otra palabra para Vedanta es Upanishads. Upanishad es ciencia secreta. Upa-ni-shad significa “quedar sentado al lado de alguien”. Sad – ‘estar sentado ’; upa ‘ – al lado, cerca de algo. Que significa esto? Estar sentado al lado, cerca de algún saber secreto – en nada nos ayudaría. No, Upanishad significa que tenemos que quedarnos al lado, cerca del maestro. Nos acercamos a algún sabio, y por esta conexión podríamos adquirir saber divino.

Antes teníamos tan solo cuatro Vedas, ahora ya tenemos 108 Upanishads. El sistema va complicándose! Ello significa que el saber va desarrollándose y floreciendo. Otros más y más aspectos y mayor profundidad podéis ver y experimentar. Los Upanishads forman doctrinas no solo sagradas, sino también secretas – ello significa que hay en ellas indicios disimulados y simbólicos. Sin tener la clave, no llegareis a comprenderlos. Los sabios de los tiempos de antaño han tenido la clarividencia de la necesidad de condensar todo el saber en un libro – el llamado “sutra”. Y sutra significa un hilo. Este hilo es el mensaje esencial de “Upanishads”. Puesto que Upanishads forman el cuerpo de Vedanta o su colmo, su corona y la sutra contiene toda la información de los Upanishads Védicos llamándose Vedanta Sutra, o sea “el Hilo Conductor para el llegar al colmo de las Vedas.” Es altamente esencial, es como leche condensada. Y allí llegamos a ver 555 – no tantos libros, sino sutras, breves aforismos.

 

(Sigue continuación)

 



hindu-scriptures

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 

Ом это мистическая формула. Это означает, что все содержится в этом звуке – все в творении, все в существовании и все слова, которые следуют затем. Так что его форма очень сжатая, как символичное представление божественного, а также и бытия. Поэтому можем сказать, что это первое слово в творении согласно индийской традиции. А в сущности это и первое слово в писаниях, во философии.

Позже это божественное послание развертывается все больше и больше. Каков следующий шаг этой эволюции божественного звука? Это мантра. Ом это тоже мантра, но в очень конденсированной, семенной форме. Следующая настоящая мантра, формула для медитации, а тоже и для прославления это Гаятри мантра. Мантра, знаете, это звуковая формула для освобождения ума, сознания. А Гаятри это специальный вид мантры, прославляющая солнце. Потому что солнце приносит свет и жизнь во вселенной. Это сново не просто сбор слов и выражений. Гаятри это исполненная смыслом молитва – молитесь для освобождения. И тогда божественный свет, божественная сила приходят к вам. Но так как состоит из множества разных слогов, она сложнее чем ом. Значение Гаятри это: „О, божественное Солнце, прошу тебя, озари меня и помоги моей медитации постичь полноту.” Эта мантра называется Мать Вед, Мать знания, потому что представляет божественное Солнце, которое принесет нам просветление.

Затем приходит сама Веда. Слово Веда санскритское и означает „знание, мудрость”. Ом это один слог; мантра это несколько слов; Веды это тысячи гимнов. Есть четыре главные Веды. Одна из них для гимнов. Вторая для песень или мелодий. Третяя для логоса, силы речи – это формулы; а четвертая для общих молитв и напутствий. Эти четыре литературные сборники содержат на практике все советы и знания, которые существуют и необходимы в этой жизни.

Но видите, вещи становятся все более сложными. Теперь имеем тысячи гимнов. Кто мог бы их выучить? Там объяснено то же знание, которое содержится в ом, первоначальной формуле, только уже гораздо более расширенное. И так, из четырех Вед приходим к следующему сборнику ведической литературы, к основному учению Вед – называется Веданта. Другое слово для Веданты это Упанишады. Упанишада это тайное учение. Упа-ни-шад означает „сидеть рядом с кем-то”. Сад – „сидеть”; упа „близко к чему-то”. Что означает это? Сидеть рядом с тайным учением? Никакой от этого пользы. Нет, Упанишада означает, что надо сидеть близко к учителю. Мы приближаемся к человеку, который знает; и через эту связь сможем получить божественное познание.

Раньше у нас были четыре Веды; сейчас у нас есть уже 108 Упанишады. Система все больше усложнется! Это означает, что одно и тоже знание показывается в еще более расцветшей форме. Есть все больше и больше аспектов, все больше и больше глубин, которые вы можете видеть, вы можете экспериментировать. Упанишады не только священные, но и тайные учения – а это означает, что полны скрытыми значениями и символическим выражением. Так что если у вас нет  ключа к ним, вы не поймете. Мудрецы древних времен осознали, что необходимо сущность этого знания конденсировать в одну книгу – это называется сутра. Сутра означает „нить”. Эта нить есть основное послание Упанишад. Так как Упанишады как литературные произведения это Веданта, или конец, венец Вед, поэтому и эта сутра, которая содержит всю информацию ведических Упанишад, называется „Веданта Сутра”, или „Путеводная нить венка Вед”. Она исключительно существена, как конденсированное молоко. И в ней мы видим 555 – не книг, а сутр, короткие афоризмы.

 

(продолжение следует)

 

 



Hiranyakashipu-Threatens-Prahlada

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

“Prahlada had the good fortune to meet the great devotee sage Narada Muni, who is completely detached from all material enjoyment. Due to his rare association Prahlada obtained pure devotion to the Supreme Lord, who is known as Uttama Shloka – One who is praised with elevated poetry. Thus Prahlada always experienced the greatest pleasure in serving the Lord. After meeting holy Prahlada even non-devotees and those unfortunate people who were leading irreligious lives began to feel some attraction to God, bringing them peace and happiness.”[1]

Our ambition should be that we turn to be the instruments of divine mercy. Don’t be satisfied to be an instrument of karma – that you fulfill the karmic reactions of others, either good or bad. But try to become an instrument of divine mercy. That is the best choice in life.

“Shukracharya was the family priest of the daityas, the demons. He had two sons named Shanda and Amarka, who lived near the palace of Hiranyakashipu. At that time, as it was the custom of their society, Hiranyakashipu sent Prahlada to be educated at the school where the two sons of his guru Shukracharya taught politics to the children of the asuras.”

You see, Hiranyakashipu is a good father. He is a very powerful demon and he wants his son also to become a very powerful demon, even greater than himself – as this is the ambition of all fathers: ‘My son should be better than me. But to learn how to become a good demon, he needs a little education. So, let’s give him a little training’.

“Prahlada cleverly maintained a good profile at school, listening to the teachers just like other students, reading and repeating their lessons as requested, yet in his mind he viewed the science of politics as nonsensical illusory knowledge and did not like it at all.”

I think this is the best politics. In opposing circumstances just… ‘In Rome do as the Romans do’. Sometimes we have to tolerate negative environment. Keep this peaceful profile, but internally never corrupt yourself and your ideals. Sometimes we have to protect and maintain what we have secretly. And as Lord Vishnu said: “Wait for the moment, wait for the proper moment when you can show your devotional and spiritual talents.”

“One day upon returning to his home, his father took Prahlada very affectionately on his lap and inquired from him: “My dear child, Prahlada, please tell me what is the best thing according to your understanding?” You know, a good father always checks the education of his son. ‘I have sent you to this very prestigious demon school – so, now, what did you learn, my dear son?’ “Hiranyakashipu did not ask specific questions about Prahlada’s subjects, because he thought that the child might not know the answers from the textbooks and the small boy would feel embarrassed and ashamed. He preferred to ask a general question, which the child could answer easily according to his liking. Hiranyakashipu hoped that Prahlada will tell him something about the subjects he was learning at school. And although Prahlada could understand his father’s intention very well, he considered that it was his duty to say something truthful, because he was in the presence of many people. Thus Prahlada spoke as follows: “Ah best of the demons, I shall now tell you what is the best knowledge according to my opinion. When an embodied living entity obtains temporary objects, his intelligence is inevitably disturbed. Living in the association of such persons is like staying in a dark well. Therefore, after leaving their house and going to the forest, one should take shelter at the lotus feet of Shri Hari.”

You see? The father was well-aware of the philosophy; we have learned how he was 99% nicely preaching. And now the son is also a philosopher. And he can add that missing 1% in the theory. That one little percent is: surrender to Hari, Vishnu, Krishna.

 

(to be continued)

[1] The reading continues from B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

 



Hiranyakashipu-Threatens-Prahlada

(Szvámí Tírtha 2012. májusi, szófiai tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

„Prahládnak jó szerencséje úgy hozta, hogy találkozott a nagy szenttel, Nárada Munival, aki teljességgel visszavonult az anyagi élvezetektől. Ennek az igazán páratlan társulásnak köszönhetően Prahlád tiszta odaadással fordult a Legfelsőbb Úr felé, aki Uttamaslókaként ismert, s akit emelkedett költészettel dicsőítenek. Így Prahlád mindig magasztos örömöt érzett, amikor az Urat szolgálta, és vele találkozva még azok is, akik nem voltak bhakták, illetve a nem vallásos életet folytató szerencsétlenek is elkezdtek vonzódni a Jóistenhez, aki békét és boldogságot hozott számukra.” [1]

Nekünk arra kell törekednünk, hogy az isteni kegyelem eszközévé váljunk. Ne elégedjetek meg azzal, hogy a karma eszközévé váltok – hogy beteljesítitek mások karmáját, függetlenül attól, hogy azok jók, vagy rosszak, hanem próbáljatok meg az isteni kegyelem eszközévé válni! Ez a legjobb választás az életben!

Sukrácsárja volt a daitják, a démonok papja. Két fia: Sanda és Amarka Hiranjakasipu palotája mellett élt. Az akkori társadalmi szokásnak megfelelően Hiranjakasipu elküldte Prahládot abba az iskolába, ahol gurujának, Sukrácsárjának két fia politikára oktatta az aszurák gyerekeit.”

Látjátok, Hiranjakasipu jó apa. Nagy démon, aki azt szeretné, hogy a fia is nagy démonná váljon, még nálánál is hatalmasabbá – hiszen ez valamennyi apa törekvése: ’Az én fiam legyen jobb nálam. Ám megtanulni, hogyan váljunk jó démonná, az némi képzést igényel. Küldjük el hát iskolába!’

„Prahlád igyekezett az iskolában, a többiekhez hasonlóan odafigyelt a tanárokra, olvasott és a leckéket ismételte, ahogy elvárták tőle, bár közben azon járt az esze, hogy a politika tudománya értelmetlen, illuzórikus tudás, és egyáltalán nem tetszett neki.”

Úgy vélem, ez a legjobb politika ellenséges körülmények között. „Ha Rómában vagy, tégy úgy, mint a rómaiak!’ Néha a negatív környezetet is el kell viselnünk. Tartsátok fent ezt a békés hozzáállást, de belsőleg sose adjátok fel önmagatokat és eszményeiteket! Néha titokban kell megóvnunk és megőriznünk, amink van. És ahogy az Úr Visnu mondta: „Várjatok a pillanatra, a megfelelő pillanatra, amikor meg tudjátok mutatni az odaadásotokat és spirituális hajlamaitokat!”

„Egy napon, amikor a kisfiú hazaért, édesapja nagyon szeretetteljesen ölébe vette Prahládot, és érdeklődött tőle: „Kedves gyermekem, Prahlád, kérlek, mondd meg, mi a megértésed szerinti legjobb dolog?” Tudjátok, egy jó apa mindig ellenőrzi a fia iskolai előmenetelét: ’Elküldtelek téged ebbe a nagyon jó hírű démoniskolába – tehát, mit tanultál, kedves fiam?’ „Hiranjakasipu nem tett fel specifikus kérdéseket Prahlád tantárgyait illetően, mert azt gondolta, hogy a gyerek nem biztos, hogy tudja a tankönyvekből a választ, és a kisfiú zavarban érezné és szégyellné magát. Inkább egy általános kérdést tett fel, amire a gyerek könnyedén, tetszése szerint tud válaszolni. Hiranjakasipu azt remélte, hogy Prahlád majd az iskolai tantárgyakkal kapcsolatban fog válaszolni neki. Bár Prahlád nagyon jól értette apja szándékát, de mivel olyan sok ember volt jelen, kötelességének érezte, hogy igazat szóljon. Ezért hát ezt mondta: „Ó démonok legjobbika, most elmondom neked, hogy véleményem szerint mi a legjobb tudás! Amikor egy megtestesült élőlény mulandó tárgyakra tesz szert, ez értelmét óhatatlanul megzavarja. Ilyen emberek társaságában élni olyan, mint egy sötét kútban lenni. Ezért otthonának elhagyása és az erdőbe vonulás után az embernek Srí Hari lótuszlábainál kell oltalomra lelnie.”

Látjátok, az apa is nagyon jól ismerte a filozófiát, olvastuk, hogy 99%-ban mennyire szépen prédikált. Most pedig a fiából is filozófus lett, és ő képes hozzátenni azt a hiányzó 1%-ot az elmélethez. Azt az egy kicsinyke százalékot: a meghódolást Hari, Visnu és Krsna előtt.

[1] A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

 



Hiranyakashipu-Threatens-Prahlada

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник) 

„Прахлада имаше добрата съдба да срещне великия предан мъдрец Нарада Муни, който е напълно непривързан към всички светски наслади. Благодарение на рядко срещаното ценно общуване с него, Прахлада доби чиста преданост към Върховния Бог, който е познат като Уттамашлока – Онзи, когото славят с възвишена поезия. Прахлада винаги изпитваше огромна радост в служенето си към Бога. Когато срещаха светия Прахлада, дори неотдадените или онези нещастни хора, които водеха безбожен живот, започваха да чувстват някакво привличане към Бога, което им донасяше спокойствие и щастие.”[1]

Нашият стремеж трябва да е да се превърнем в инструменти на божествената милост. Не се удовлетворявайте просто да бъдете инструмент на карма – да осъществявате кармичните последици на другите, били те добри или лоши. Опитайте се да се превърнете в инструмент на божествената милост. Това е най-добрият избор в живота.

„Шукрачария беше семейният свещенослужител на дайтите, демоните. Той имаше двама сина на име Шанда и Амарка, които живееха недалеч от двореца на Хиранякашипу. По онова време, какъвто бе обичаят в тяхното общество, Хиранякашипу изпрати Прахлада да се обучава в училището, където двамата синове на неговия гуру Шукрачария преподаваха политика на децата на асурите.”

Виждате, Хиранякашипу е добър баща. Той е много могъщ демон и иска синът му също да стане много могъщ демон, по-велик дори от самия него – понеже такава е амбицията на всички бащи: „Синът ми трябва да ме надмине. Но за да се научи как да бъде добър демон му е нужно малко образование. Затова нека го пратя на обучение.”

„Прахлада мъдро се държеше добре в училище, слушаше учителите досущ като останалите ученици, четеше и повтаряше уроците, както се изискваше, ала вътре в ума си гледаше на политическата наука като на безсмислено илюзорно знание, което въобще не му се нравеше.”

Мисля, че това е най-добрата линия на поведение. При противостоящи обстоятелства просто… „в Рим правете като римляните”. Понякога се налага да търпим негативна среда. Оставайте спокойни, но вътрешно никога не оставяйте на поквара нито себе си, нито идеалите си. Понякога се налага да съхраняваме и поддържаме онова, което имаме тайно. И както каза Бог Вишну, изчакайте момента, изчакайте подходящия момент, когато можете да разкриете духовните си и божествени таланти.

„Един ден, когато се прибра у дома, баща му вдигна Прахлада много обичливо в скута си и го запита: „Мое скъпо дете, моля те, кажи ми кое е най-доброто нещо според както го разбираш ти?” Знаете, добрият баща винаги проверява докъде е стигнал с ученето синът му. „Изпратил съм те в това толкова престижно училище за демончета – да видим какво си научил, мой скъпи синко. „Хиранякашипу не зададе специфични въпроси по учебните предмети на Прахлада, понеже си помисли, че детето може да не знае отговора от учебниците, с което би объркал и засрамил малкото момченце. Той предпочете да му зададе общ въпрос, на който детето би могло да отвърне с лекота както му харесва. Хиранякашипу се надяваше, че Прахлада ще му разкаже нещо за предметите, които изучава в училище. И макар Прахлада много добре да разбираше намерението на баща си, той сметна, че е негов дълг да каже нещо истинно, тъй като се намираха в присъствието на много хора. Затова Прахлада рече следното: „О, най-добър сред демоните, сега ще ти кажа кое е най-доброто знание според моето мнение. Когато въплътеното същество придобива временни обекти, интелигентността му неизбежно се уврежда. Да живееш в обществото на подобни хора е като да стоиш в тъмен кладенец. Затова, като изостави дома си и отиде в гората, човек трябва да приеме подслон в лотосовите нозе на Шри Хари.”

Виждате ли? Бащата много добре познавал философията; ние четохме как той говори 99% верни неща. Сега синът също се оказва философ. И той може да добави този липсващ един процент в теорията. Този мъничък един процент е отдадеността към Хари, Вишну, Кришна.

 

(следва продължение)

[1] От книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”



индийски гълъб

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2013, morning, Sofia)

I have to say that you all come from a different place. Your body belongs to this country, but your soul belongs to another country. So, in that respect we all belong to the same kingdom. Our goal is to perform our duty on this planet Earth properly and meanwhile not to lose our eternal benefit.

Just recently I heard about the homing pigeons used for transportation of information, that today it is more difficult for them to find their ways. They cover the same distance for a longer time than before. Somehow it’s more difficult for them to find their ways. And if this happens to these small little animals, who are experts in finding their ways, I think in the same way it’s very difficult for us also to find the proper way. Maybe more and more, as we live in a difficult age, which is not very favorable for spiritual practices.

Yet, the more trouble we have the more we want to find the solution. Therefore to find the proper way we need certain help and certain guidance. And actually we human beings have three alternatives, three sources of information in this respect. One is tradition, the second is inspiration or intuition, and the third is intelligence.

For the last couple hundred years, especially the western human civilization follows the path of intelligence. And we can see the results – environmental problems, crisis after crisis. No doubt there is some technical improvement, but there is more suffering on the inside, more emptiness in the heart. So, in our spiritual search I wouldn’t suggest this path.

Well, let’s take intuition. Sorry to say but our intuitive capacity is more or less blocked for most of us. And in case people have some intuitive power, they use it for very insignificant purposes – like how to resolve daily problems, how to become more successful, or how to achieve more money. This is a misuse of intuitive power. Until our existence, our consciousness is not purified I would suggest that intuition is a very insecure instrument, not safe.

So, what is there left? That’s tradition. But in our countries tradition was blocked and broken by many historical facts. Political changes, Ottoman Empire, changes of ideological structures, which harm our traditional systems or even block them. Yet if you start your spiritual search, sooner or later you will meet the Indian tradition. Either through yoga, or through ayurveda, or through meditation; most of the practices and the visions are based on the Indian tradition. Therefore I suggest finding guidance there. It’s very good to rely on tradition. If we try to approach Indian tradition, then we can purify our intelligence and also our intuitive capacities will be improved. So, this is the reason why I suggest: let’s go deeper into the Indian tradition.

And as you’ve come together on this purpose for some time already, today’s discussion is on one beautiful, treasure piece of the sacred Indian literature. This is called the Bhagavata Purana. My idea is to try to find, try to show the structure of the Indian revealed scriptures. To find the place of the Bhagavata Purana there, and also to discuss some basic points of this literature.

This literature, this book starts with meditation. Because meditation, and sound meditation especially, is a way to approach the Supreme. If we chant the very sacred om mantra, this is so powerful, so effective. The Indian tradition is based on revelation of the divine sound. And the first word in Indian revelation, in this ancient tradition is om. Actually this is like a sound, a sacred vibration. Not really a word expressing some meaning directly, but bringing the divine vibration into this universe. And as you could feel your skull has a round shape – it’s the same like the universe, it has a spherical construction. And this divine sound vibration creates a very good positive resonance in this individual universe that you have. In the same way if this world is penetrated by the divine sound vibration, from the chaos it will create an order. Therefore om as a divine sound vibration is like a guidance for the whole creation. It’s got a meaning also, it’s not only a meaningless divine sound. The meaning is “yes”. ‘Yes! What you are searching for – it exists!’ This is a very positive affirmation of our quest, of our search, of our desire to find harmony, complete beauty, perfection. 

(to be continued)



индийски гълъб

(Szvámí Tírtha, 2013.01.06-i szófiai reggeli tanítása)

Azt kell, hogy mondjam, hogy mindannyian máshonnan érkeztetek. A testetek ugyan ehhez az országhoz tartozik, azonban a lelketek máshová való. Tehát, ebben a tekintetben mindannyian ugyanahhoz a királysághoz tartozunk. Életünk célja ezen a Földön, hogy jól végezzük a kötelességünket, s ezalatt ne veszítsük szem elől örök hivatásunkat sem.

Nemrégiben hallottam azt a postagalambokról, melyeket információ továbbítására használnak, hogy napjainkban jóval nehezebben tájékozódnak. Sokkal hosszabb idő alatt teszik meg ugyanazt a távolságot, mint korábban. Valahogy jóval nehezebben tájékozódnak, mint korábban. S, ha ez megesik ezekkel a parányi állatkákkal, akik a tájékozódás szakértői, úgy gondolom, hasonlóképp számunkra is rendkívül nehéz megtalálni a helyes utat. Talán egyre nehezebb és nehezebb, mivel egy nehéz korban élünk, amely nem kedvez a lelki gyakorlatok számára.

Azonban minél több problémánk van, annál inkább meg akarjuk találni a megoldást. Ezért, hogy a megfelelő útra találjunk, bizonyos segítségre, útmutatásra van szükségünk. S ebben a tekintetben, alapjában véve nekünk, embereknek az információszerzésre három forrás áll rendelkezésünkre. Az egyik a tradíció, a második az inspiráció vagy intuíció, s a harmadik az intelligencia.

Az elmúlt párszáz évben, különösen a nyugati civilizációban az intelligencia útját követik. S láthatjuk ennek eredményét – környezeti problémák, válság, válság nyomán. Kétség kívül, létezik technikai fejlődés, azonban jóval több a belső szenvedés, nagyobb a szív üressége. Tehát a lelki útkeresésünkben nem igazán javaslom ezt az utat. 

Nézzük az intuíciót! Sajnálom, hogy ezt kell, hogy mondjam, de az intuíciós képességünk majdhogynem hozzáférhetetlen a legtöbbünk számára. S abban az esetben, amikor emberek intuíciós erővel rendelkeznek, azt többnyire jelentéktelen dolgokra használják – mint például, miként oldjanak meg hétköznapi problémákat, hogyan legyenek sikeresebbek, mi módon szerezzenek több pénzt. Ez valójában az intuitív erővel való visszaélés. Amíg a létezésünk, a tudatunk nem tisztul meg, azt javasolnám, hogy az intuíció egy nagyon bizonytalan eszköz, egyáltalán nem biztonságos. 

Végül, mi maradt még? A tradíció. Azonban országainkban a tradíció számos történelmi tényező hatására megbénult és megtört. A politikai változások (Oszmán Birodalom), az eszmerendszerek változásai károsítják vagy akár meg is bénítják a hagyományos rendszereket. De ha lelki kutatásokba kezdesz, előbb vagy utóbb találkozol az indiai hagyománnyal. Akár a jógán, az ájurvédán vagy a meditáción keresztül; a legtöbb gyakorlat, a lelki látásmód az indiai hagyományban gyökereznek. Ezért azt tanácsolom, hogy ott keressünk útmutatást. Nagyon jó a tradícióra hagyatkozni. Ha megpróbáljuk az indiai hagyományt megismerni, akkor megtisztíthatjuk intelligenciánkat és intuíciós képességeink is javulni fognak. Ezért javaslom azt, hogy hatoljunk mélyebbre az indiai hagyományba. 

S mivel már régebb óta gyűltök össze ebből a célból, a mai beszélgetésünk témája az indiai szentírások egy csodálatos darabja, kincse, a Bhágavata-purána. Az az elképzelésem, hogy megpróbáljuk feltérképezni az indiai kinyilatkoztatott szentírások rendszerét. Ebben megkeressük a Bhágavata-purána helyét, és megvitatjuk néhány alapvető pontját ennek a szentírásnak.

Ez az írásmű, ez a könyv egy meditációval kezdődik. Mivel a meditáció, és különösképpen a hangmeditáció, a Legfelsőbbhöz való közeledés egy módja. Ha a szent óm mantrát zengjük, az nagyon erőteljes, rendkívül hatásos. Az indiai hagyomány az isteni hang kinyilatkoztatásán alapul. S az indiai kinyilatkoztatás első szava, ebben az ősi hagyományban az óm. Valójában ez inkább egy hang, egy szent vibráció. Ez nem igazán egy olyan szó, mely direkt jelentést hordoz, sokkal inkább az isteni hangzást hozza ebbe az univerzumba. S miként érzed, hogy a koponyád kerekded alakú, éppúgy az univerzumnak is gömbölyded formája van. S ez az isteni hangvibráció egy nagyon pozitív rezonanciát kelt ebben a mi saját univerzumunkban. Hasonlóképpen, ha a világot hatja át az isteni hangrezgés, akkor az a káoszból képes rendet teremteni. Ezért az óm, mint isteni hangrezgés útmutatóul szolgál az egész teremtés számára. S jelentéssel is bír, nem csupán egy értelmetlen isteni hang. A jelentése “igen”. ‘Igen! Amit keresel, az létezik!’ Ez egy nagyon pozitív megerősítése a kutatásunknak, a vágyunknak, hogy megtaláljuk a harmóniát, az abszolút szépséget, a tökéletességet. 

(folytatódik)



« Older Entries