Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Shiva – this name means ‘blessings’. Shiva is famous for many things. He is a very heroic figure. He is a handsome man. And he is the inspiration for arts. He is the demigod of yoga. Also he is an ascetic. And at the same time a great lover. A very strange character! How to understand this blessing and blissful character of Shiva? 

The holy Ganges is touching the Earth through the head of Shiva. From the celestial quarters it starts, then comes on his head, then comes down and reaches us. Why? What is the meaning behind this? Because this sacred river, this sacred water is so powerful that if it would touch the Earth directly, it would smash the Earth. There was a need for someone to protect the Earth from this smashing effect of the heavenly Ganges. And therefore Shiva, who is very powerful, was ready to accept this holy water on his head, in order to protect the Earth. And then from his head it’s coming down to us. 

Of course, Shiva has got many, many very useful pastimes. For example, he is responsible for destructing the Universe. Interesting, huh? A great yogi and at the same time responsible for the destruction of the Universe – how come? Yoga is for creating something nice, right? And then he is destroying something? But we have to understand properly: Shiva is destructive in a constructive manner. He destroys one phase of the Universe in order for it to be recreated in a brand-new phase. So destruction – in order to be constructive. Usually on this planet Earth, in daily life, we are accustomed to constructive theories. We are trained to be constructive. Evolution, for example. Or economic progress, right? But this world is constructive in a destructive manner. Our progress means one step closer to death. So our life, the material experience, is constructive in a destructive manner. While Shiva is the opposite – he is destructive in a constructive manner. Do you see the difference? In order to start a new chapter, you have to close the previous chapter. You have to finish that. 

And how will Shiva end the world? With a dance! Such a poetic manner to end this world! In India, devotees like to dance. We can say that the vaishnavas are also dancing. We are happily dancing on the sinking ship of material existence. But at least we are dancing. So, a poetic way to finish the world. 

Actually, Shiva is also a protector of yoga. And in yoga Shiva is considered to be the topmost level of consciousness, the liberated state of mind. So again, we are back to the consciousness. If we achieve for ourselves this liberated state of mind, then we need to do something. And somebody has to teach us how to do that. Therefore, another symbolic meaning of Shiva is like the general universal spiritual master – somebody who has already reached the enlightenment and therefore he can help others to be enlightened as well. ‘Guru’ means ‘one who dispels darkness’ – such a light in our life, who will dispel the darkness of ignorance. 

And this destructive feature – to finish one chapter, to end the created world, to finish with the creation – is also connected to this liberated state of consciousness. Because if we achieve full liberation, this world will end for us – with all the troubles that we have perceived, with all the limitations that we have come through, with all the hopes and all the failures. Then your consciousness is just liberated, free from entanglement. This is what we need, this is what we are searching for. Therefore, we should come under the protective shield of divine light. And be intelligent; don’t only come sometimes and then go back to darkness. Come and stay – this is the intelligent version. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.05-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Síva számos dologról nevezetes. Ő egy kimondottan hősies, elragadó és aszketikus figura, aki inspirálja a művészeteket, a jóga félistene, ugyanakkor elbűvölő szerető,  neve pedig ‘áldást’ jelent. Határozottan  furcsa karakter! De hogyan tudunk közelebb kerülni Sívának ehhez az áldásos, boldog személyiségéhez? 

A szent Gangesz folyam Síva hajfonatán keresztül száll alá a Földre. A Mennyei szférákból ered, majd a fejére hullik, és rajta keresztül érkezik el hozzánk. Hogy miért is van ez, mi ennek a mögöttes jelentése? Mivel ez a szent folyó, szent víz olyan hatalmas erejű, hogy ha közvetlenül érkezne a Földre, akkor összezúzná azt. Ezért szükség volt valakire, hogy megvédje a Földet az égi Gangesz pusztító hatásától. Így hatalmas erejénél fogva, Síva kész volt a Föld megóvása érdekében a fejét felajánlani e szent víznek, ami így  érkezik hozzánk. 

Természetesen, Sívának még számos egyéb előnyös és hasznos kedvtelése van. Például ő felelős az univerzumok elpusztításáért, ami egy igencsak érdekes tulajdonság. Egy kiváló jógi, aki egyidejűleg az univerzum megsemmisítéséért is felelős. Hogy van ez? Hiszen a jóga valami szép létrehozását szolgálja, ő pedig lerombol valamit. De tudnunk kell ezt helyesen értelmezni. Vagyis ez úgy van valójában, hogy Síva konstruktív módon destruktív, azaz építőleg pusztít. Megsemmisíti az univerzum egyik arculatát, azért hogy egy teljesen új teremtődhessen, tehát a pusztítás teremtő céllal történik. Általában ezen a Földön a hétköznapi életben a konstruktív dolgokhoz vagyunk hozzászokva, erre tanítottak bennünket. Ilyen például az evolúció, vagy a gazdasági fejlődés. De ez a világ konstruktív módon destruktív, a fejlődésünk lépésről-lépésre közelebb visz a pusztuláshoz. Amíg a mi életünk, az anyagi tapasztalataink konstruktív módon destruktívak, addig Síva épp ellenkezőleg destruktív módon konstruktív. Értitek a különbséget? Ahhoz, hogy egy új fejezet kezdődhessen, először le kell zárnunk, be kell fejeznünk az előzőt. 

S miként vet véget Síva a világnak? Egy tánccal! Milyen költői módja ez a világ végének! A bhakták szeretnek táncolni. Boldogan táncolunk az anyagi világ süllyedő hajóján, de legalább táncolunk! Tehát, ez egy költői módja a világvége eljövetelének.

Valójában Síva a jógának is a védelmezője, ahol őt a legmagasabb szintű tudatnak, a felszabadult tudatállapotnak tartanak. Tehát ismét visszatértünk a tudathoz. Ha elnyerjük önmagunknak ezt a felszabadult tudatállapotát, akkor tennünk kell valamit, illetve valakinek meg kell tanítania nekünk, hogyan kell ezt csinálni. Ezért Síva mintegy az egyetemes lelki tanítómester képviselője is, olyasvalaki, aki már elérte a megvilágosodást, és ezért képes másokat is ehhez eljuttatni. A ‘guru’ jelentése, ‘aki képes eloszlatni a sötétséget’, ő az a világosság az életünkben, aki el fogja oszlatni a tudatlanság sötétségét.

S ez a destruktív tulajdonság, a teremtéssel való befejezés, szintén kapcsolódik ehhez a felszabadult tudatállapothoz. Mivel, ha elnyerjük a teljes felszabadulást, akkor ez a világ az összes problémájával, korlátozottságával, reményével és kudarcával együtt, megszűnik a számunkra. S ekkor tudatunk felszabadul valamennyi kötöttségtől. Ezt keressük, erre van szükségünk, ezért kell az isteni világosság oltalmazó ernyője alá kerülnünk. S használjuk az intelligenciánkat! Ne csak olykor-olykor jöjjünk ki a sötétségből a fénybe, hanem maradjunk is ebben a világosságban, hiszen ez az intelligens választás. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Шива – името му означава „благословия“. Шива е известен с много неща. Той е много героична фигура. Красив мъж. И вдъхновител на изкуствата. Той е богът на йога. Освен това е аскет. В същото време е и велик любовник. Много странен образ! Как да разберем този благославящ и блажен характер на Шива? 

Святата Ганг достига до земята през главата на Шива. Тя извира от небесните селения, после се излива върху главата му и едва тогава се спуска надолу към нас. Защо? Какво е скритото значение на това? Защото тази свята река, тази свещена вода е толкова мощна, че ако се бе изсипала директно на Земята, би я смазала. Нужен е бил някой, който да запази Земята от това смазващо въздействие на небесната Ганг. Затова Шива, който е много могъщ, бил готов да поеме тази свещена вода върху главата си, за да защити Земята. И после от главата му тя се стекла надолу към нас. 

Разбира се, Шива има и много други полезни забавления. Например, той отговаря за унищожението на Вселената. Интересно, а? Как така хем е велик йоги, хем е отговорен за унищожението на Вселената? Та нали йога е съзидателна? А пък той унищожава? Ала трябва да имаме правилното разбиране: Шива е деструктивен по един конструктивен начин. Той унищожава една фаза на Вселената, за да бъде тя наново създадена в съвсем друга фаза. Така че това е разрушение с цел съзидание. Обикновено на тази планета Земя, в ежедневния си живот ние сме свикнали със съзидателни теории. Научени сме да бъдем конструктивни. Например еволюцията. Или икономическия прогрес. Обаче този свят е конструктивен по деструктивен начин. Нашият прогрес е още една стъпка по-близо до смъртта. Така че нашият живот, материалният ни опит, е съзидателен по разрушителен начин. Докато при Шива е тъкмо обратното – той е разрушителен по съзидателен начин. Виждате ли разликата? За да започнеш една нова глава, трябва да затвориш предишната. Трябва да я приключиш. 

И как Шива слага край на света? С танц! Колко поетичен начин да сложиш край на света! В Индия поклонниците обичат да танцуват. Можем да кажем, че ваишнавите също танцуват. Ние щастливо танцуваме върху потъващия кораб на материалното битие. Но поне танцуваме. Така че това е поетичен начин да се приключи със света. 

Шива е и закрилникът на йога. В йога Шива се счита за най-високото ниво на съзнание, освободеното ниво на ума. Така че отново се връщаме на съзнанието. Ако постигнем за себе си това освободено ниво на ума, тогава трябва да направим нещо. И някой трябва да ни научи как да го направим. Затова друго символично значение на Шива е универсалният духовен учител – някой, който вече е постигнал просветлението и затова може да помогне и на други да се просветлят. „Гуру“ означава „който премахва мрака“ – такава светлина в живота ни, която отстранява тъмнината на невежеството. 

И тази деструктивна характеристика – да приключи една глава, да сложи край на сътворения свят, да изличи творението – също е свързана с това освободено ниво на съзнанието. Защото ако постигнем пълно освобождение, този свят ще приключи за нас – с всички проблеми, които сме изпитвали, с всички ограничения, през които сме преминали, с всичките си надежди и провали. Тогава съзнанието ви просто ще е волно, свободно от оплитане. Това е, от което се нуждаем, което търсим. Затова трябва да дойдем под закрилящия щит на божествената светлина. И бъдете интелигентни; недейте да идвате само понякога, а сетне да се връщате в мрака. Елате и останете – това е интелигентната версия. 

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 05.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Shiva – dieser Name bedeutet „Segen“. Shiva ist für vieles bekannt. Er ist eine sehr heldenhafte Gestalt. Er ist ein schöner Mann. Und er ist die Inspiration für die Künste. Er ist der Halbgott des Yoga. Auch ist er ein Asket. Und gleichzeitig ein großer Liebhabe. Eine sehr seltsame Persönlichkeit! Wie können wir diesen Segen und diesen glückseligen Charakter Shivas verstehen?
Der heilige Ganges berührt die Erde durch Shivas Kopf. Er entspringt den Himmelsrichtungen, fließt dann auf sein Haupt, kommt herab und erreicht uns. Warum? Was ist die Bedeutung dahinter? Weil dieser heilige Fluss, dieses heilige Wasser so kraftvoll ist, dass es, wenn es die Erde direkt berühren würde, diese zerstören würde. Es bestand die Notwendigkeit, die Erde vor der gewaltigen Kraft des himmlischen Ganges zu schützen. Deshalb war Shiva, der sehr mächtig ist, bereit, dieses heilige Wasser auf seinem Haupt zu empfangen, um die Erde zu beschützen. Und dann kommt es von seinem Kopf zu uns herab.
Natürlich hat Shiva viele, viele sehr nützliche Beschäftigungen. Zum Beispiel ist er für die Zerstörung des Universums verantwortlich. Interessant, nicht wahr? Ein großer Yogi und gleichzeitig für die Zerstörung des Universums verantwortlich – wie kann das sein? Yoga dient doch dazu, etwas Schönes zu erschaffen, oder? Und dann zerstört er etwas? Aber wir müssen es richtig verstehen: Shiva ist destruktiv auf eine konstruktive Weise. Er zerstört eine Phase des Universums, damit es in einer brandneuen Phase neu erschaffen werden kann. Zerstörung also – um konstruktiv zu sein. Normalerweise sind wir auf diesem Planeten Erde im Alltag an konstruktive Theorien gewöhnt. Wir sind darauf trainiert, konstruktiv zu sein. Evolution zum Beispiel. Oder wirtschaftlicher Fortschritt, nicht wahr? Aber diese Welt ist konstruktiv auf destruktive Weise. Unser Fortschritt bedeutet einen Schritt näher zum Tod. Unser Leben, die materielle Erfahrung, ist also konstruktiv auf destruktive Weise. Shiva hingegen ist das Gegenteil – er ist destruktiv auf konstruktive Weise. Versteht ihr den Unterschied? Um ein neues Kapitel zu beginnen, muss man das vorherige Kapitel abschließen. Du musst es beenden.
Und wie wird Shiva die Welt beenden? Mit einem Tanz! Welch poetische Art, diese Welt zu beenden! In Indien tanzen die Verehrer gern. Man könnte sagen, dass auch die Vaishnavas tanzen. Wir tanzen glücklich auf dem sinkenden Schiff der materiellen Existenz. Aber wenigstens tanzen wir. Also eine poetische Art, die Welt zu beenden.
Shiva ist auch ein Beschützer des Yoga. Und im Yoga gilt Shiva als die höchste Bewusstseinsebene, der befreite Geisteszustand. So sind wir wieder beim Bewusstsein angelangt. Wenn wir diesen befreiten Geisteszustand erreichen wollen, müssen wir etwas tun. Und jemand muss uns beibringen, wie. Daher ist eine weitere symbolische Bedeutung Shivas die eines universellen spirituellen Meisters – jemand, der bereits die Erleuchtung erlangt hat und daher auch anderen zur Erleuchtung verhelfen kann. „Guru“ bedeutet „derjenige, der die Dunkelheit vertreibt“ – ein solches Licht in unserem Leben, das die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt.

Und dieses destruktive Merkmal – ein Kapitel zu vollenden, die geschaffene Welt zu beenden, mit der Schöpfung abzuschließen – ist ebenfalls mit diesem befreiten Bewusstseinszustand verbunden. Denn wenn wir die vollständige Befreiung erlangen, endet diese Welt für uns – mit all den Schwierigkeiten, die wir wahrgenommen haben, mit all den Einschränkungen, die wir durchlebt haben, mit all den Hoffnungen und allen Enttäuschungen. Dann ist unser Bewusstsein befreit, frei von Verstrickungen. Das ist es, was wir brauchen, das ist es, wonach wir suchen. Deshalb sollten wir uns unter den Schutz des göttlichen Lichts begeben. Und seid klug; kommt nicht nur ab und zu und geht dann wieder in die Dunkelheit zurück. Kommt und bleibt – das ist die kluge Variante.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Шива – это имя означает «благословение». Шива известен многими вещами. Он – героическая фигура. Он –красивый мужчина. И он – вдохновитель искусств. Он – полубог йоги. А ещё он – аскет. И в то же время великий любовник. Очень странный персонаж! Как понять это благословение и блаженство в характере Шивы?

Священная река Ганг касается Земли через голову Шивы. Она берёт начало в небесах, затем нисходит на его голову, а потом стекает вниз и достигает нас. Почему? В чём смысл этого? Потому что эта священная река, эта священная вода настолько могущественна, что если бы она коснулась Земли напрямую, она бы её раздавила. Появилась необходимость защитить Землю от этого разрушительного воздействия небесной Ганги. И поэтому Шива, будучи очень могущественным, был готов принять эту святую воду на свою голову, чтобы защитить Землю. А затем с его головы она нисходит к нам.

Конечно, у Шивы много, очень много полезных занятий. Например, он ответственен за разрушение Вселенной. Интересно, правда? Великий йог и одновременно ответственный за разрушение Вселенной – как так? Йога предназначена для создания чего-то хорошего, верно? А он разрушает? Но мы должны правильно понять: Шива разрушает созидательным образом. Он разрушает одну фазу Вселенной, чтобы она была воссоздана в совершенно новой фазе. Таким образом, это разрушение для созидания. Обычно на этой планете Земля, в повседневной жизни, мы привыкли к конструктивным теориям. Нас учат быть конструктивными. Эволюция, например. Или экономический прогресс, верно? Но этот мир созидателен разрушительным образом. Наш прогресс означает один шаг к смерти. Таким образом, наша жизнь, материальный опыт, созидателен разрушительным образом. В то время как Шива – полная противоположность: он разрушает созидательным образом. Видите разницу? Чтобы начать новую главу, нужно закрыть предыдущую. Ты должен ее закончить.

И как же Шива положит конец мира? Танцем! Какой поэтичный способ завершить этот мир! В Индии преданные любят танцевать. Можно сказать, что вайшнавы тоже танцуют. Мы же радостно танцуем на тонущем корабле материального существования. Но, по крайней мере, мы танцуем. Так что, это поэтичный способ завершить мир.

На самом деле, Шива также является защитником йоги. В йоге Шива считается высшим уровнем сознания, освобожденным состоянием ума. Таким образом, мы снова возвращаемся к сознанию. Если мы достигнем этого освобожденного состояния ума, нам нужно что-то сделать. И кто-то должен научить нас, как это сделать. Поэтому еще одно символическое значение Шивы — это вселенский духовный учитель, тот, кто уже достиг просветления и поэтому может помочь другим достичь просветления. «Гуру» означает «тот, кто рассеивает тьму» — такой свет в нашей жизни, который рассеет тьму невежества.

И эта разрушительная черта – завершить одну главу, положить конец сотворенному миру, закончить творение – также связана с этим освобожденным состоянием сознания. Потому что, если мы достигнем полного освобождения, этот мир закончится для нас – со всеми трудностями, которые мы пережили, со всеми ограничениями, через которые мы прошли, со всеми надеждами и всеми неудачами. Тогда ваше сознание просто освободится, освободится от запутанности. Это то, что нам нужно, это то, что мы ищем. Поэтому мы должны прийти под защитный щит божественного света. И будьте разумны; не приходите лишь иногда, а потом возвращаться во тьму. Приходите и оставайтесь – это разумная версия.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

We have to examine a little bit this problem of life – disease. Where is the pain? We think that the body aches, right? But the body is composed of matter. Matter doesn’t feel pain, right? We don’t know, but we suppose that a piece of stone doesn’t feel too much pain. And in that sense our body is just like a piece of stone. At least, my heart is definitely like a piece of stone. There is no pain in stone. 

Then, we think of ourselves as spirit souls, right? Where is the pain? Maybe the soul aches? The soul doesn’t ache. The soul is a spiritual substance. And there is no disharmony in the spiritual realm, in the spiritual sense. So, if your soul has no pain, if your body cannot feel pain – then where is this pain? It is in the mind – which is a very subtle transition or connection, let’s say, between the material sphere and the spiritual sphere. 

And theoretically we can agree on this point. But, when your kid is suffering due to some pain, you cannot tell them “Don’t worry, my dear one. This is only your mind.” You cannot pacify even yourself with this theoretical explanation. For example, a mother is ready to give her life to save the child, right? I know a mother whose prayers are heard, for sure. Once her son was sick. So she started to pray, “Please, my Lord, save my child. Give his sickness to me.” She prayed in the afternoon. By the evening the boy was okay and she fell sick. So, her prayers are heard.

And I feel very safe. Because she told me “Every morning I pray for three persons. One is a Christian priest, the other is an abbot of a Catholic monastery. And the third one is a swami with his followers.” So, I’m really grateful for that person. Because if such a person whose prayers are heard is praying for you, that’s remarkable. 

If we return to our original topic – where is the suffering, where is the pain? It is only on your mental platform. That means it doesn’t really exist. Nevertheless, it feels very real, very sharp. Therefore control of the mind is very important. Don’t identify with the pain. Tolerate it, try to offer it as a sacrifice or as an atonement. This is one way to burn up your own karma. And also, if you offer it as a sacrifice, this will help you to diminish the pain.

And control of the mind is very important the other way around. Because the mind reflects the pain as something very substantial, very real, although it doesn’t exist. And the other way around, your mind will tell you that ‘spiritual ideals – no, they are not real’. The mind has this function that will force us to believe the unbelievable. Therefore control of the mind is important. Don’t identify with the pain. And also, don’t identify with the weakness of the heart. 

But then you might ask: All right, what is your suggestion to counteract disease? Sometimes we need to be practical – go to a doctor. Other times these types of meditation and spiritual practices might help you. But even if we achieve a perfect state of health, the root cause of material existence – and this is the material disease – is not cured. For that we need a different treatment. In Sanskrit, medicine is called aushad. And Mahaprabhu had brought the maha–aushad – the best remedy for all the different kinds of diseases you might have. I think you know what this medicine is. It’s the holy name, which will cure the material disease. And all different schools, the other schools of yoga, acknowledge that the best and most direct way to meet your ishta-dev, to meet your worshipable God, is through chanting the holy names. Everybody accepts this. So, this is what Mahaprabhu has brought – this special aushad, this special medicine, for curing the material disease. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.05.10-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Vizsgáljuk meg a betegséget, mint az élet egyik fő problémáját. Hol, milyen szervünkben található a betegség? Azt gondoljuk, hogy a testben lakozik, de a test csupán anyagból áll, ami pedig nem érez fájdalmat. Azt ugyan nem tudhatjuk biztosan, de feltételezzük, hogy egy darab kő,  az nem igazán érez fájdalmat. S ebben az értelemben a testünk is éppolyan, mint egy darab kő. Legalábbis az én szívem biztosan az. A kő, az nem érez fájdalmat. 

Továbbá mi úgy tekintünk magunkra, mint lélek. Szóval hol van a fájdalom központja? Talán a lélekben? A lélek az nem érez fájdalmat, az egy lelki szubsztancia. A lelki valóságban, lelki szempontból nincs diszharmónia. Tehát, ha a léleknek nem sajátja a fájdalom, és a test sem érez fájdalmat, akkor hol lakik a fájdalom? Az elmében, ami egy nagyon finom átmenet vagy kapcsolat, mondjuk az anyagi és a lelki szféra között. 

S elméletileg ezzel egyet is tudunk érteni, mindaddig amíg a gyermekünk nem szenved valamilyen fájdalomtól. Nem mondhatjuk azt neki, hogy „Ó, ne aggódj drágám, ez csak az elméd!” Ezzel az elméleti magyarázattal még saját magunkat sem tudjuk megnyugtatni. Egy anya kész feláldozni az életét a gyermekéért. Ismerek egy édesanyát, akinek a fohászai biztosan meghallgatásra találtak. Mikor a fia megbetegedett, úgy fohászkodott, hogy „Kérlek Uram, mentsd meg a gyermekemet, add nekem a betegségét.” Ezt délután mondta, s estére a fiú rendbe jött, ő pedig megbetegedett. Tehát meghallgatásra találtak a fohászai.

S azóta én is biztonságban érzem magam, mert akkor azt mondta nekem, „Minden reggel három személyért fohászkodom. Az egyik egy keresztény pap, a másik egy kolostor rendfőnöke, és a harmadik egy szvámí és annak tanítványai.” Tehát nagyon hálás vagyok ennek a hölgynek, mert ha olyasvalaki fohászkodik értünk, akinek az imái meghallgatásra találtak, akkor az nagyon figyelemreméltó.

Nos, térjünk vissza az eredeti témánkhoz, hogy hol található a szenvedés, a fájdalom? Ez csak az elménk szintjén létezik, ami annyit jelent, hogy valójában nem is létezik. Azonban mégis nagyon valóságosnak, nagyon húsbavágónak érezzük. Ezért annyira fontos az elme szabályozása. Ne azonosuljunk a fájdalommal, viseljük el, és próbáljuk felajánlani áldozatként, engesztelésként. Ez az egyik módja a karmánk felégetésének, s ha áldozatként ajánljuk fel, akkor az segít enyhíteni a fájdalmat is.

S megfordítva, az elme szabályozása azért is fontos, mert az elmében úgy tükröződik a fájdalom, mint ami nagyon lényeges, rendkívül valóságos dolog, bár valójában nem is létezik. S ha élünk a  megfordítás elvével, akkor az elménk azt fogja mondani, hogy ‘a lelki eszményeink, azok nem valóságosak’. Az elmének ez az egyik feladata, hogy elhitesse velünk a lehetetlent. Ezért annyira fontos az elme szabályozása. Ne azonosuljunk a fájdalommal, s ugyanígy ne azonosuljunk a szív gyengeségével. 

S ekkor feltehetjük azt a kérdést, hogy, ‘Rendben, de akkor mi a javaslat arra, hogy miként győzzük le a betegséget? Néha gyakorlatiasnak is kell lennünk, s el kell mennünk az orvoshoz, máskor pedig ezek a fajta meditációk, lelki gyakorlatok tudnak segíteni. De még, ha sikerül teljesen egészségesnek is lennünk, az anyagi létezésünk gyökerét, magát az anyagi betegséget, nem tudjuk ily módon megszüntetni, meggyógyítani. Ehhez egy másfajta gyógyírra van szükségünk, amit szanszkrtül aushadá-nak hívnak. Maháprabhu pedig elhozta számunkra a mahá–aushadát, a legjobb gyógymódot valamennyi betegségre, amit csak kaphatunk. S úgy hiszem mindannyian ismeritek ezt a gyógymódot. Ez a Szent Név, ami kigyógyít bennünket az anyagi betegségből. A különböző lelki folyamatok, jógaiskolák is elismerik, hogy a legjobb és legközvetlenebb módja annak, hogy találkozzunk az ishta-dévánkkal, imádandó istenünkkel, a Szent Nevek zengése. Ezt mindenki elfogadja. Tehát ezt a különleges orvosságot, különleges gyógymódot, aushadát, hozta el számunkra Maháprabhu, mellyel kigyógyulhatunk az anyagi betegségből. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2019 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Нека разгледаме мъничко този житейски проблем – болестта. Къде е болката? Мислим си, че тялото боли, нали? Но тялото е съставено от материя. А материята не чувства болка, нали? Няма как да знаем, но предполагаме, че един камък не усеща болка. В този смисъл тялото е като парче камък. Поне моето сърце определено е като къс камък. Камъкът не страда. 

След това, мислим за себе си като за души, нали? Тогава къде е болката? Да не би душата да боли? Душата не боли. Душата е духовна по същност, а в духовната сфера няма дисхармония. Щом душата ви не изпитва болка и щом тялото ви не може да изпитва болка – тогава къде е тази болка? Тя е в ума – който е много фин преход или свръзка между материалната сфера и духовната сфера. 

И теоретично можем да се съгласим по този въпрос. Но когато детето ви страда от някаква болка, не можете да му кажете: „Не се тревожи, скъпо мое. Това е само твоят ум.” Не можете да успокоите дори самите себе си с подобни теоретични обяснения. Например, майката е готова да даде живота си, за да спаси своето дете, нали? Познавам една майка, чиито молитви със сигурност се чуват. Веднъж синът ѝ се разболя. Тя започна да се моли: „Моля те, Господи, спаси детето ми. Дай болестта му на мен.” Започна да се моли следобед. До вечерта детето беше добре, а тя се разболя. Така че молитвите ѝ бяха чути.

И аз се чувствам в голяма безопасност. Защото тя ми каза: „Всяка сутрин се моля за трима човека. Единият е християнски свещеник, другият е игумен в католически манастир. А третият е един свами с неговите последователи.” Така че аз наистина съм благодарен на тази жена. Защото ако човек, чиито молитви се чуват, се моли за вас, това е забележително. 

Ако се върнем на първоначалната тема – къде е страданието, къде е болката? Тя е единствено на менталното ниво. Което означава, че всъщност не съществува. При все това се усеща много истинска, много остра. Затова контролът над ума е много важен. Не се отъждествявайте с болката. Изтърпете я, опитайте се да я поднесете като жертва или като изкупление. Това е един начин да изгорите собствената си карма. И също, като я предложите като жертва, това ще ви помогне болката да намалее.

Контролът над ума е нещо много важно и погледнато от обратната страна. Защото умът отразява болката като нещо много съществено, много истинско, макар тя да не съществува. Както и обратното: умът ви ще ви каже, че духовните ви идеали не са истински. Умът има тази функция: да ни кара да вярваме невероятното. Затова контролът над ума е важен. Не се идентифицирайте с болката. Също, не се идентифицирайте със слабостта на сърцето. 

Но тогава може да запитате: добре, какво е вашето предложение за противодействие на болестите? Понякога трябва да сме практични – идете на доктор. Друг път медитации и духовни практики могат да ви помогнат. Но дори и да постигнем съвършено здравословно състояние, коренната причина за материалното съществуване – а именно материалната болест – не е изцелена. За това ни е нужно едно различно лечение. На санскрит „лекарство“ се нарича аушад. А Махапрабху е донесъл маха-аушад – най-доброто лекарство за всички различни видове болести, които може да имате. Мисля, че знаете кое е това лекарство. То е святото име, което ще изцели материалната болест. И всички различни школи, другите школи по йога, признават, че най-добрият и директен начин да се срещнете със своя ища-дев, своя обожаем Бог, е чрез повтаряне на светите имена. Всички приемат това. Това е, което е донесъл Махапрабху – този специален аушад, това специално лекарство за изцеление на материалната болест. 

(следва продължение)

(Szvámí Tírtha, 2019.01.05-i szófiai esti tanításából

A jelen kor legfontosabb mantrája, az Óm namó bhagavaté vászudévája. Először is tisztázzuk, hogy a mantra jelentése az, hogy ‘énekelni, zengeni,’ olyasvalami, amit naponta ajánlatos gyakorolni. Ez két szó összetételéből áll, mégpedig a manasz, és a trajaté. A manasz, az elme, az ember fontos része, a mentális képessége, vagy úgy is mondhatjuk, hogy a tudatosságunk, mellyel mindannyian rendelkezünk. Vajon tudunk láb nélkül élni? Igen, bár kissé nehézkesen. S kéz nélkül? Nehezen, de az is megoldható. S fej nélkül? Úgy már nehezen, illetve az lehetetlen! Tehát a tudatunk, ami a csakra rendszerünk magasabb régióiban található, nagyon fontos részünk, illetve igazából ez tesz bennünket emberré. Mindannyiunknak van egy bizonyos fejlettségi szinten lévő tudata, ami a legtöbb esetben többnyire nyomás alatt áll, kontrollálva van, szabályozott. Általában azt mondhatjuk, hogy a tudatunk az nem szabad, nem független, viszont, a mantra képes felszabadítani azt.  

Ennek a szóösszetételnek a  második eleme a tra, mely azt jelenti, hogy ‘felszabadít’. Együttesen a manasz trajaté, az emberi tudat megtisztítását, felszabadítását célzó meditációs formulát jelenti. Tehát próbáljátok ki, próbáljátok megízlelni ezt a lelki gyakorlatot. S ez a különleges mantra nagyon egyedi elv szerint működik, mivel ez egy védő mantra. Nem tudom ti hogy vagytok vele, de azt hiszem mindannyiunknak szüksége van védelemre, fontos, hogy védettnek érezzük magunkat. Talán emlékeztek még gyerekkorotokban olyan esetre, amikor valamilyen okból kifolyólag hiányzott a szüleitek biztonságot adó védelme? Amikor magányosnak, elhagyatottnak, szinte idegennek éreztétek magatokat, ami egy eléggé kétségbeesett helyzet. Viszont alapvetően ez nem csak a gyerekekre, hanem voltaképpen magára a lélekre jellemző, ugyanis sajnos valahogy ki lettünk taszítva a mennyországból. Elvesztettük ezt a védelmet, ezt az oltalmat adó érzést, ezért az egész életünk egy kutatás. Egyetértetek ezzel, hogy mindig kutatunk valami után? Sokszor mondják azt az emberek, hogy ‘Én nyitott vagyok, kereső’. De mit is jelent ez? Azt, hogy még nem találtunk rá. Szóval ne elégedjetek meg azzal, hogy nyitott szívű keresők vagytok, váljatok gyakorlóvá, ami már egy magasabb szint. 

Tehát a mantra segít abban, hogy isteni oltalom alá kerüljünk. Amikor rátalálunk a hazavezető útra, vissza Istenhez, hogy élvezhessük az örök otthon érzését, annak biztonságát. Ez az, amit keresünk. 

Ez a mantra az óm-mal, az egyetemes hangvibrációval kezdődik, mely képes a káoszból, kozmoszt teremteni. Néha úgy érezzük, hogy a tudatunkban is káosz uralkodik. Nem tudom ti hogy vagytok ezzel, de én sokszor érzem ezt, hogy valami nincs rendben. Ha szeretnétek rendet teremteni a tudatotokban, akkor zengjétek az óm mantrát. Elékezzetek arra, hogy ez képes a káoszból, kozmoszt teremteni. 

A hangok, nagyon erős hatással vannak ránk. Ha valaki sérteget bennünket, akkor a szavai nyilvánvalóan hatással van ránk. Ezért, ha képesek vagyunk ezzel a lelki óm hanggal rezonálni, az hatással lesz ránk, és rendet teremt a tudatunkban.  

A namah(a) a második szó, mely azt jelenti, hogy ‘nem az én számomra’. Ennek a magyarázata nagyon egyszerű. Sokszor azért teszünk dolgokat, hogy élvezhessük azokat. Például áldozatot hozunk, szolgálunk, azért, hogy még boldogabbak, még elégedettebbek legyünk. Viszont a lelki tudomány művészete az, hogy ha adunk, akkor kapni is fogunk, tehát ha kapni szeretnénk, akkor akkor először adnunk kell. S akkor közben majd elfeledkezünk arról a vágyunkról, hogy még többet akarjunk kapni, mivel egyre kifinomultabb lesz a motivációnk. Tehát a namah(a), ‘nem az én számomra’, hanem Neked, kedves Uram  

Bhagavaté – bhagavat, a Legfőbb Úr, Isten, a Legfőbb Lény, aki teljes egészében isteni tulajdonságokkal rendelkezik. S az utolsó szó ebben a mantrában, vászudév, ami a Legfelsőbb egy különleges tulajdonságára utal, arra, hogy Ő teljes egészében a legfelsőbb tudat. 

Onnan indultunk, hogy próbáljuk meg felszabadítani a tudatunkat, melynek a legmegfelelőbb, legdirektebb módja az, ha a saját tudatunkat a Legfelsőbbével kapcsoljuk össze. Ha egyedül vagyunk, akkor korlátozott a tudásunk, viszont ha kapcsolódunk a legfelsőbb tudathoz, akkor ez határtalanná válik. Tehát, ha szeretnénk mindent tudni, akkor kapcsolódjunk, ahhoz az egyetlen lényhez, aki mindent tud. Mi ugye szeretjük a jól tájékozott embereket, de még az ő tudások is korlátozott. Ezért keressünk olyasvalakit, akinek a tudása, tudatossága végtelen! Kapcsolódjunk Őhozzá, és akkor majd mindent megértünk. Ez a célja a tudatunk felszabadításának, hogy teljesen és tökéletesen megértsük önmagunkat, a világot és az élet célját.

(folytatása következik)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2019 evening, Sofia)

Om namo bhagavate vasudevaya – this mantra is one of the main prayers of this present age. First of all, mantra means ‘a chant’ – something that should be chanted, that should be practiced, repeated. This is made up of two words – manas and trayate. Manas is the mental capacity of a human being. Or we can say, this is the consciousness that we all have. It’s a very important part of a human being. Can you live without a leg? It’s difficult, but you can. Can you live without a hand? It’s difficult, but you can. Can you live without your head? Difficult and not possible. So consciousness, which is somewhere there in the higher chakra systems, is important. This is what makes us a human being, right? We all have a certain developed level of consciousness. Yet in most of the cases our consciousness is conditioned, controlled, under some pressure. Generally we can say that our consciousness is not free, it’s not liberated. But the mantra helps to liberate our consciousness.  

The second part of this word, tra, means ‘to liberate’. Manas trayate – to liberate the mind, to liberate the consciousness. So, try! Try to get a taste for this spiritual practice. And this special mantra works on very specific principles, because this is a protective mantra. I don’t know about you, but I think we all need protection. This is important to feel protected. Do you remember from your childhood when somehow you were missing the protection of your parents? When you felt left alone, without a shelter, estranged? This is a very desperate feeling. But basically, this is not only a desperate feeling for children, but this is a desperate feeling of the soul. Because unfortunately, somehow we are expelled from heaven. We have lost this shelter, this feeling of being protected. Therefore all this human life is a search. Do you agree? All the time we are searching for something. Many times people say, ‘I am open and I am searching’, right? But what does it mean? That means you haven’t found it yet. So, don’t be satisfied with being an open-hearted searcher. Turn yourself into a practitioner – that’s a higher grade. 

So, mantra helps us to come under this divine protection – when we can find our way back home, back to Godhead, to enjoy this eternal home feeling, this home comfort. This is what we are searching for. 

This mantra starts with the om – the universal cosmic vibration. This sound has got the power to create cosmos from the chaos. And sometimes we feel that in our consciousness it is also a chaos. I don’t know about you, but many times I feel like that. Something is not properly in order. When you want to create some order in your consciousness, chant the om. Remember, it can turn chaos into cosmos. 

Sounds – they do have a very strong effect. If someone comes to you with offensive words, the effect is obviously there, right? Therefore if we can resonate the spiritual sound, it will also bring an effect on our consciousness. Om will create the order in your consciousness.  

Namaha is the second word. It means ‘not for me’. It’s very simple. Many times we do things in order to enjoy ourselves. You make some sacrifice, you make some service – in order you to be more happy, more contented. But the art of spiritual science is that if you give, then you will receive. So if you want to receive, first give. Then you will forget about this desire to get more. The motivation will be more polished. Namaha – it’s ‘not for me’, it’s for you, my Lord.  

Bhagavate – bhagavat means the Supreme Lord, God, the Supreme Entity, who is full of divine qualities. And vasudev, the last word in this mantra, is the special feature of the Supreme, meaning this absolutely superior state of consciousness. 

We started from trying to liberate our consciousness. And how can we do that most properly and most directly? If we connect our consciousness with the supreme consciousness. If you are alone, your knowledge is limited. But if you are connected to the supreme consciousness, then your knowledge will be unlimited. So, if you want to know everything, then connect yourself to that one entity who knows everything. We like well-informed people, right? But even the most well-informed person’s knowledge is limited. Let’s search for someone whose knowledge, whose consciousness is not limited. Connect with Him and then you will understand everything properly. This is the purpose to liberate our consciousness – to have complete and perfect understanding of ourselves, of the world and of the purpose of life.

(to be continued)