Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 12.05.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

Бих искал да споделя с вас няколко перлички от съветите на Гурудев, ако сте съгласни. Ето от една лекция по стих от „Бхагаватам”, Първа Песен. Той казва: „Ямуна е по-свещена от Ганг”. Всеки знае, че Ганг е свещена река. Разбира се, повечето хора на запад не знаят защо. Но за нас Ямуна е по-свещена. А вие знаете ли защо? Защото Ганг идва от лотосовите нозе на Бог Вишну, тя носи водата, умила нозете на Бога. Обаче във водите на Ямуна се къпят и си играят Радха и Говинда. Така че тя носи различно качество за всички онези, които я почитат подобаващо. 

После Гурудев казва: „В същото време, духовните неща са абсолютни. Затова трябва да сме много внимателни, когато виждаме разлики помежду им. Същата е ситуацията и с различните раси. Привличането в определена посока, или раса, е субективно, ала превъзходството на мадхуря-раса е обективен факт. Затова един предан трябва да зачита тъй наречените по-ниски нива, ала същевременно да се стреми да постигне най-високото”. 

След това Гурудев споменава, че „В някои експерименти учените се опитват да понижат телесната температура на насекоми, за да удължат живота им. Защо? Защото хората искат да удължат собствения си живот. Но това е просто привързаност. Не можете да се избавите от телесното си самоотъждествяване на нивото на тялото или ума. Целта не е да събираме повече и повече информация, а да се освободим от замърсяването. Това е начинът да си възвърнем изначалното съзнание. Въпросът е да се избавим от разбирането ахам-мама, „аз“ и „моето“. По-добре да поставим Кришна в центъра, вместо да поставяме там себе си. Дори Шанкарачария е изразил в края на живота си своята сиддханта, заключение: „Бхаджа Говинда, обожавайте Говинда”. Защо? Защото умозренията няма да ви помогнат; просто обожавайте.“ 

И един съвет от Шрила Шридхара Махарадж: „Навремето, в стари времена, следването на принципите на варнашрама-дхарма е помагало на хората да се пречистват. В днешно време маха-мантрата донася този процес на пречистване.” 

Това са няколко капки за размисъл.

Друг път, през лятото на 1985 г., Гурудев каза, че за децата кармата започва когато са на осемгодишна възраст. Защо? Защото тя зависи от развиването на индивидуалното съзнание. Преди това децата действат по инстинкт. След това той каза: „На по-висшите планетарни системи няма атеисти.” Значи, ако срещнете атеист, още не сме в рая. 

Друг път той спомена: „Един предан никога не бива да е омърлушен, защото това е директен признак за илюзия.” А ние трябва да избягваме илюзията. Така че ви е забранено да сте тъжни. И знаете, когато сте на 20 години… не възрастни, а млади, и чуете такъв съвет, ще речете: „Да, правилно!”. Обаче едва ли разбираме дълбочината на такова простичко изречение. Защо? Защото ако не усещаме естествено щастие, значи не сме близо до духовната си същност. Радостта на душата е вечен принцип. Така че, когато ни се забранява да бъдем тъжни, това означава: елате по-близо до духовната си самоличност. 

Ала не си мислете, че сте се присъединили към някаква весела екскурзия в бхакти-йога. Това е по-скоро дълго и понякога уморително пътуване. При все това, стъпка по стъпка би трябвало да се доближаваме все повече до тази своя изначална сат-чит-ананда съкровена идентичност. И си мисля, че накрая усмивката ни ще е много по-проникновена, отколкото е в началото. Обикновено в първите моменти усмивката ни в духовния живот не е кой знае колко изпълнена със смисъл. По-нататък тя би следвало да се превръща най-напред в мъдра усмивка, а сетне в духовна, божествена усмивка. 

Но тъй като сме много далече от тези стандарти, понеже не знаем как да си мием зъбите, понякога не разчитаме сигналите правилно. Спомнете си тази красива история с Шрила Прабхупада, когато един бхакта искал да му нарисува портрет. Разбира се, Прабхупада му казал: „Не мога да седя тук с теб часове и дни наред, докато завършиш картината; ще ти дам една снимка и по нея нарисувай портрета.” След година Шрила Прабхупада се върнал на същото място и попитал: „Нарисува ли картината?” А ученикът казал: „Не, не съм.” „Защо?” „Защото на тази снимка изглеждаш много тъжен.” Тогава Прабхупада казал: „Тъжен ли? Това беше момент на екстаз.” Така че трябва правилно да разчитаме знаците. А за това ни е необходимо много фино обучение. 

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question: You said about the fake and the real, the truth and the untruth. Nowadays there are already many computers, artificial intelligence that can read emotions better than any human. It can be used in medicine, it can be a lawyer, it can be an accountant, it can be a lot of things. Also bio-technologies are developing. Scientists are trying to hack the human being, turn it into algorithm: they can guess what you will eat, what you will do, when you will sleep. If they try to make an ultimate, let’s say, spiritual being, some sort of guru… If something like that could be possible, then what makes a human a human, what makes a guru a guru? 

Swami Tirtha: The algorithm of life goes back to three principles: you are a spirit soul, you belong to God, and there is a loving and living connection between the two of you. These are the rules of life, this is the algorithm of life. And there is this competition between artificial intelligence and the human beings. Yet you know, wisdom is not a pile of information, but it is the knowledge, the awareness of the most important truths, of the essence. So, it’s a big difference. The capacities of artificial information storage started to become bigger than the complete, the overall capacities of all the human brains to store information back in the 70s. So in that sense we can say that this competition is lost on the level of information. But it’s definitely not lost on the level of life, on the level of emotions or artistic expression. 

But your question, what makes a human being a real human, is very important. Because we have a pear nature. We are similar to the tree. We are similar to the ideal. The human body, for example, is compared to a small world. And the world is compared to a huge human body. The macro- and the microcosm. So in one sense we can say that we have divine qualities inside. We are cit-kana, the sparks of consciousness, originally. And that is very practical to understand this relationship, because the fire is the fire, and we are the sparks – sharing the same quantities, but the quality is different. And we don’t need a computer to understand this. By the way, do you know what the definition of an IT manager is? Such a person who throughout all his life is resolving problems that wouldn’t even exist without a computer. It’s not a very high thing. Electricity finishes, computers finish. So, sometimes we need to develop some practical knowledge as well. 

But the other question was what makes a guru a guru? One quality is the light, the enlightened state. Because guru is such a light that will dispel our own individual darkness. And the other meaning of the word guru is ‘heavy’. He is unshakable in his conviction. So, what makes a guru a guru is his being a disciple – this is the real quality. A disciple of his own master. So, this is one very important quality. And there are a lot more, but I think for today it’s enough.

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-ai szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Beszéltél nekünk a hamis, valótlan, illetve, az igaz, valódi dolgok megkülönböztetéséről. Manapság a számítástechnika, a mesterséges intelligencia világában, ezek a technikai eszközök már képesek jobban felismerni, értelmezni az érzelmeket, mint maguk az emberek. Használhatjuk ezeket akár, mint egy orvos, ügyvéd, könyvelő, és sok más egyéb dologra. Fejlődik a bio-technológia is, és a tudósok próbálják megfejteni magát az emberi működést és algoritmussá alakítani, hogy kitalálják mit kell ennünk, mit akarunk majd csinálni, mikor fogunk aludni. Esetleg, ha majd eljutnak odáig, hogy megpróbálnak létrehozni egy mondjuk végső prototipusú lelki lényt, egyfajta gurut… Ha ez lehetséges lenne, akkor az a kérdésem, hogy mitől ember az ember, mi teszi a mestert mesterré? 

Szvámí Tírtha: Az élet algoritmusa alapvetően három elvre vezethető vissza: lelkek vagyunk, Istenhez tartozunk, és élő, szeretetteljes kapcsolat fűz össze bennünket. Ezek az élet törvényei, ez az élet algoritmusa. Igen, létezik ez a verseny a mesterséges intelligencia és az emberek között. Mégis tudjuk, hogy a bölcsesség nem csupán információhalmaz, hanem a legfelsőbb igazság, a lényeg ismeretét jelenti. Ezek között nagy különbség van! A mesterséges adattárolók felvevő képessége már a 70-es években meghaladta az összes emberi agy együttes és teljes adattároló képességét. Tehát azt mondhatjuk, ha csak az információhalmazt tekintjük, ezt a versenyt a technikával szemben mi elvesztettük. De az élet, az érzelmeink, a művészi kifejezésmód szempontjából biztos, hogy nem!

Viszont rendkívül fontos a kérdés, amit felvetettél, hogy mi teszi az embert emberré? Mivel mi olyanok vagyunk, mint az eredeti almafáról elszármazott almák, hasonlítunk a fához, hasonlítunk az ideálhoz. Például az emberi testet is a nagy világmindenség kicsinyített másának tartják, mint makrokozmosz és mikrokozmosz. Tehát bizonyos értelemben azt mondhatjuk, hogy isteni tulajdonságokkal rendelkezünk. Mi csit-kanák vagyunk, az eredetitől származó tudatszikrák. E kettő kapcsolatának a megértését nagyon jól érzékelteti, az eredeti tűz és a belőle kipattanó szikra példázata – ugyanazokkal a tulajdonságokkal rendelkezünk, de minőségileg és mennyiségileg mégis különbözünk tőle. Ennek megértéséhez nincs szükség számítógépre! Apropó, tudjátok, hogy mi az IT (Information Technology) szakember definíciója? Az a személy, aki egész életében olyan problémákat old meg, amelyek számítógép nélkül nem is léteznének. Nem túl komoly dolog, ha nincs áram, a számítógépek sem működnek. Szóval, néha érdemes és szükséges gyakorlati ismereteket is elsajátítanunk.  

A kérdésed másik fele pedig úgy szólt, hogy mi teszi a mestert mesterré? Az egyik értelmezése szerint, a guru olyan fény, megvilágosodott személy, aki másokban is képes világosságot gyújtani, szétoszlatja a saját sötétségünket. A guru szó másik jelentése ‘nehéz, szilárd, rendíthetetlen, súlyos’. Megingathatatlan a meggyőződésében! Tehát mi teszi a gurut guruvá, az hogy ő maga is tanítvány, mesterének tanítványa – ez a igazi tulajdonsága. Tehát ez egy nagyon fontos tulajdonság! S még sok egyéb jellemzője van, de úgy hiszem mára elég is lesz ezeken elgondolkoznunk.

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос: Говорихте за фалшивото и реалното, за истината и неистината. В наши дни вече има много компютри, изкуственият интелект може да разчита емоциите по-добре от всеки човек. Той може да се използва в медицината, може да е адвокат, счетоводител, може да е много неща. Био-технологиите също се развиват. Учените се стремят да хакнат човека, да го превърнат в алгоритъм: могат да отгатнат какво ще ядеш, какво ще правиш, кога ще спиш. Ако те се опитват да създадат върховното, духовно същество, един вид гуру… Ако нещо такова е възможно, тогава кое прави човека човек, кое прави гуру – гуру? 

Свами Тиртха: Алгоритъмът на живота се свежда до три принципа: ти си душа от духа, принадлежиш на Бога, и помежду ви има жива и любяща връзка. Това са правилата на живота, алгоритъмът на живота. Да, има го съревнованието между изкуствения интелект и човешките същества. Но знаете, мъдростта не е някаква купчина с информация, а познаването, осъзнаването на най-важните истини, на същината. Така че разликата е огромна. Способността на изкуствения интелект да складира информация започна да надвишава цялостните способности на човешкия мозък да складира информация още през 70-те. В този смисъл можем да кажем, че това състезание е изгубено на нивото на информацията. Обаче то определено не е изгубено на нивото на живота, на нивото на чувствата или на артистичната изразност. 

Но въпросът ви кое прави едно човешко същество истински човек, е много важен. Защото ние имаме природата на круши. Ние сме подобни на дървото. Подобни сме на идеала. Човешкото тяло, например, се сравнява с един малък свят. А пък светът е сравнен с грамадно човешко тяло. Макро- и микро-космосът. Затова в един смисъл можем да кажем, че вътре в себе си носим божествени качества. Ние изначално сме чит-кана, искрици съзнание. И е много практично да разберем тази взаимовръзка, защото огънят си е огън, а ние сме искрици – споделяме едно и също качество, но количеството е различно. И не ни е нужен компютър, за да проумеем това. Между другото, знаете ли какво е определението за IT мениджър? Това е човек, който цял живот решава проблеми, които не биха съществували, ако нямаше компютри. Не е нещо кой знае колко висше. Спира токът, спира и компютърът. Затова понякога е нужно да имаме и някакви практически познания. 

Но другият въпрос беше кое прави гуру – гуру. Едното качество е светлината, просветленото състояние. Защото гуру е такава светлина, която разпръсква собствения ни личен мрак. А другото значение на думата гуру е „тежък“. Той е непоклатим в своята убеденост. Така че онова, което прави един гуру гуру е, че той е ученик – това е истинското качество. Той е ученик на своя учител. То е едно много важно качество. Има и още много, но мисля, че за днес това е достатъчно.

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage: Sie sprachen von Falschheit und Echtheit, Wahrheit und Unwahrheit. Heutzutage gibt es bereits viele Computer und künstliche Intelligenzen, die Emotionen besser lesen können als jeder Mensch. Sie können in der Medizin, als Anwälte, als Buchhalter und in vielen anderen Bereichen eingesetzt werden. Auch die Biotechnologie entwickelt sich rasant. Wissenschaftler versuchen, den Menschen zu „hacken“, ihn in einen Algorithmus zu verwandeln: Sie können vorhersagen, was man isst, was man tut, wann man schläft. Wenn sie versuchen, ein ultimatives, sagen wir, spirituelles Wesen zu erschaffen, eine Art Guru … Wenn so etwas möglich wäre, was macht dann einen Menschen zum Menschen, was macht einen Guru zum Guru?
Swami Tirtha: Der Lebensalgorithmus basiert auf drei Prinzipien: Du bist eine Seele, du gehörst zu Gott, und es besteht eine liebevolle und lebendige Verbindung zwischen euch beiden. Das sind die Lebensregeln, das ist der Lebensalgorithmus. Und es gibt diesen Wettstreit zwischen künstlicher Intelligenz und den Menschen. Doch wisst ihr, Weisheit ist nicht ein Haufen Informationen, sondern das Wissen, das Bewusstsein der wichtigsten Wahrheiten, des Wesens. Das ist ein großer Unterschied. Die Speicherkapazität künstlicher Informationen überstieg bereits in den 70er Jahren die gesamte Speicherkapazität des menschlichen Gehirns. In diesem Sinne können wir sagen, dass dieser Wettstreit auf der Informationsebene verloren ist. Aber er ist auf der Ebene des Lebens, der Emotionen oder des künstlerischen Ausdrucks definitiv nicht verloren.

Ihre Frage, was einen Menschen zum wahren Menschen macht, ist sehr wichtig. Denn wir haben eine birnenartige Natur. Wir ähneln dem Baum. Wir ähneln dem Ideal. Der menschliche Körper, wird beispielsweise mit einer kleinen Welt verglichen. Und die Welt wird mit einem riesigen menschlichen Körper verglichen. Makrokosmos und Mikrokosmos. In gewisser Weise können wir also sagen, dass wir göttliche Eigenschaften in uns tragen. Wir sind ursprünglich Cit-Kana, die Funken des Bewusstseins. Und das ist sehr hilfreich, um diese Beziehung zu verstehen, denn das Feuer ist das Feuer, und wir sind die Funken – wir teilen dieselben Eigenschaften, aber die Qualität ist anders. Und wir brauchen keinen Computer, um das zu verstehen. Übrigens, wisst ihr, was die Definition eines IT-Managers ist? Jemand, der sein ganzes Leben lang Probleme löst, die ohne Computer gar nicht existieren würden. Das ist keine besonders hohe Aufgabe. Der Strom geht aus und irgendwann geht auch der Computer aus. Deshalb müssen wir uns manchmal auch praktisches Wissen aneignen.

Aber die andere Frage war: Was macht einen Guru zu einem Guru? Eine Eigenschaft ist das Licht, der erleuchtete Zustand. Denn ein Guru ist ein Licht, das unsere eigene Dunkelheit vertreibt. Und die andere Bedeutung des Wortes Guru ist „schwer“. Er ist unerschütterlich in seiner Überzeugung. Was einen Guru also zum Guru macht, ist seine Rolle als Schüler – das ist die wahre Qualität. Ein Schüler seines eigenen Meisters. Das ist also eine sehr wichtige Eigenschaft. Es gibt noch viele weitere, aber ich denke, für heute genügt das.

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Вы говорили о фальшивом и реальном, о истине и неистине. Сегодня уже существует множество компьютеров, искусственный интеллект способен распознавать эмоции лучше любого человека. Его можно использовать в медицине, в качестве адвоката, бухгалтера, да и вообще во многих других областях. Также развиваются биотехнологии. Ученые пытаются взломать человека, превратить его в алгоритм: они могут угадывать, что вы будете есть, что будете делать, когда будете спать. Если они попытаются создать, скажем так, высшее духовное существо, своего рода гуру… Если что-то подобное возможно, то что делает человека человеком, что делает гуру гуру?

Свами Тиртха: Алгоритм жизни сводится к трем принципам: вы — духовная душа, вы принадлежите Богу, и между вами существует любящая и живая связь. Это правила жизни, это алгоритм жизни. Да, существует это соперничество между искусственным интеллектом и людьми. Однако, как известно, мудрость — это не груда информации, а знание, осознание важнейших истин, сущности. Так что это большая разница. Возможности искусственного интеллекта по хранению информации начали превышать общие возможности всех человеческих мозгов по хранению информации еще в 70-х годах. Поэтому в этом смысле можно сказать, что на уровне информации это соперничество проиграно. Но оно определенно не проиграно на уровне жизни, на уровне эмоций или художественного самовыражения.

Но ваш вопрос, что делает человека настоящим человеком, очень важен. Потому что у нас грушевая природа. Мы похожи на дерево. Мы похожи на идеал. Человеческое тело, например, сравнивают с маленьким миром. А мир сравнивают с огромным человеческим телом. Макро- и микрокосмос. Поэтому в каком-то смысле можно сказать, что внутри нас есть божественные качества. Мы изначально — чит-кана, искры сознания. И это очень практично для понимания этой взаимосвязи, потому что огонь — это огонь, а мы — искры, разделяющие одни и те же качества, но количество у нас разное. И нам не нужен компьютер, чтобы это понять. Кстати, вы знаете, что такое IT-менеджер? Это человек, который всю свою жизнь решает проблемы, которых бы даже не существовало, если бы не было компьютеров. Это не что-то очень высшее. Электричество останавливается, останавливаются и компьютеры. Поэтому иногда нам нужно развивать и некоторые практические знания.

Но другой вопрос заключался в том, что делает гуру гуру? Одно из качеств — это свет, просветлённое состояние. Потому что гуру — это такой свет, который рассеет нашу собственную индивидуальную тьму. А другое значение слова «гуру» — «тяжёлый». Он непоколебим в своих убеждениях. Таким образом, гуру становится гуру благодаря тому, что он ученик — вот что действительно важно. Ученик своего учителя. Это очень важное качество. И есть ещё много других, но, думаю, на сегодня этого достаточно.

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.05.2019 morning, Sofia)

In life in general we have to think in processes. Meaning that we start from one point and we try to reach another point. We had started from the cage. We try to open the door of this cage. We need to identify the bird as well. And we need to help this bird escape from the cage. And not only escape, but fly with its own wings.

For this we need to observe the general way of religions and see the difference between the general religious practices and the spiritual process. Again, we need to start from somewhere and reach another destination. Because first we need a very basic education: how to live properly. And you know, we live in a very upside-down situation, culture and society, when we do things as a habit, as we are accustomed to do, and many times it’s the opposite as it should be done. For example, some people go to bed at dawn. You start your japa-walk and you see people going to bed to take their rest. Or other times, in a fortunate case, you take your morning shower and then you brush your teeth. It should be the opposite. First clean the teeth and then wash.

You see, we need a very basic education as well. Not only learning a very high philosophy, but the proper sequence of things. And why do we have to purify the body in the morning? In order to prepare for spiritual practices. If your bodily constitution is dirty, then what can you expect from your mind constitution? So, there is a natural sequence of things. 

In different ages, we need to acquire different qualities. What is the beauty of a baby? For example, he or she can pass stool and urine, but the parents are so happy: “The body functions right, he’s healthy.” It’s such a peace of mind! Yet if you are 20 years old and this is the only way you can make others happy, your parents will not be very happy. 

So, the beauty of young age is unlimited. For example, passion. If a young man is not passionate, then what’s the purpose at that age? But if an old guy is full of passion, that is not so charming. Then what is the beauty of old age? It’s not the wrinkles. It’s not the stick that you have to use for walking. What is the beauty of old age? 

Bhagavat Prasad: Wisdom.

Swami Tirtha: Correct. If we don’t acquire that quality, then there is not so much beauty in old age. 

So, in all phases, in all activities we need to follow the proper sequence. Therefore, after this very basic training – how to cleanse your teeth – we have to come to the moral standard of life. In most of the cases, religions or spiritual societies – yoga or other groups as well – they try to educate people in moral standards. Like trying to provide and help people to follow a good, a more sattvic lifestyle. But this is just like taming the wild animal. And actually this is not the ultimate goal of any religious process – to give some moral standards. You can have some morals without religious principles, right? But then, what is the purpose? Don’t stop here. Because sometimes, if we stop at the relative principles, there might be conflicts. Therefore, we need to come to the absolute platform, spiritual platform. This is param-dharma – which is beyond these basic rules, these sequences, beyond the moral standards and also beyond the intellectual level. 

The big jump is not from a simple human being to turn into a faithful person. The big jump is from a religious person, or a sadhana follower, to turn into a spiritual person, or an accomplished, realized person. This is the big jump. To turn a fool into an educated person is a duty of a school. To turn an educated person into a religious person, this is a duty of religion. To turn a religious person into a spiritual person is a duty of a spiritual process. And to turn a spiritual person into an accomplished person, this is a duty of realization. This is the path that we have to follow here – from the first steps, we have to come to the higher platforms of realization. 

So, I don’t want to say anything more about brushing your teeth. I don’t mind, do it as you can. Many times we have been discussing the moral standards: become a better person, follow a sattvic lifestyle, etc. But don’t stop here. This is not the end of the journey.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.05.12-i szófiai reggeli tanításából)

Általában az élet során folyamatokban gondolkodunk, ami azt jelenti, hogy az egyik pontból próbálunk eljutni egy másikba. Beszélgetésünket a kalitkával kezdtük, amelynek az ajtaját igyekszünk kitárni, miközben fel kell ismernünk magát a madarat is, akit segítenünk kell kiszabadulni ebből a kalitkából. S nem csupán szabadon engedni, hanem segíteni a saját szárnyaival szárnyalni.

Ehhez meg kell vizsgálnunk a vallások általános működését, illetve meg kell értenünk a különbséget az általános vallásgyakorlat és a lelki folyamat között. Ismét el kell indulnunk valahonnan, és eljutni egy másik állomásra. Először is nagyon elemi dolgokat kell megtanulnunk, például azt, hogy hogyan éljünk helyesen. S mint tudjátok egy igencsak fordított világban élünk, mind a kultúra, mind a társadalmi dolgokat illetően, néha megszokásból és épp fordítva cselekszünk, mint ahogy kellene. Például vannak, akik hajnalban fekszenek le. Mi épp a dzsapa-sétánkra indulunk, miközben látjuk, hogy valaki hazafelé tart, hogy lepihenjen. Máskor, jó esetben, reggel megfürdünk, majd fogat mosunk, amit épp fordítva kellene csinálni, először fogat mosni, utána zuhanyozni.

Látjátok, először is ilyen alapvető oktatásra van szükségünk, nem csak a magasröptű filozófiát kell megtanulnunk, hanem a dolgok helyes sorrendiségét is. S miért kell reggel megtisztítani a testünket? Azért, hogy ezzel felkészüljünk a lelki gyakorlatokra, mivel ha szennyezett a testünk, akkor mit várjunk az elménktől? Tehát megvan a dolgok természetes sorrendje. 

 Különböző életkorokban, különböző tulajdonságokat kell elsajátítanunk. Mitől olyan elbűvölő egy csecsemő? Például attól, hogy kakil és pisil, és ezt látva a szülők nagyon boldogok lesznek: „Testileg minden rendben van, egészséges!” Milyen megnyugtató ez! De ha 20 évesen, ez az egyetlen dolog, amivel másokat boldoggá tudtok tenni, akkor a szüleitek ettől nem lesznek nagyon azok. 

Tehát a fiatalság szépségei határtalanok. Vegyük például a szenvedélyt. Ha egy fiatalember nem szenvedélyes, akkor mi értelme lenne annak az életkornak? Viszont, ha egy idős ember tele van szenvedéllyel, az már nem annyira szimpatikus. Akkor miben is rejlik az idős kor szépsége? Nem a ráncokban, és nem a botban, amire támaszkodnak. Mi az idős kor szépsége?

Bhagavat-praszád: A bölcsesség.

Szvámí Tírtha: Így van! Ha erre nem sikerül majd szert tennünk, akkor nem sok szépség rejlik az idős korban. 

Tehát valamennyi életkorban, illetve minden cselekedetünkben be kell tartanunk a helyes sorrendet. Ezért az elemi oktatáson – mikor kell fogat mosni – túl, el kell jutnunk egy erkölcsös élethez. A legtöbb esetben a vallások, a lelki közösségek (jógások, s más csoportok), igyekeznek az embereket az erkölcsi normákra oktatni. Például próbálnak segíteni abban, hogy tagjaik egy jó, szattvikus életet éljenek. De ez olyan, mint megszelídíteni egy vadállatot, s valójában ez nem a végső célja egyik vallásos folyamatnak sem – hogy erkölcsi normákra neveljen. Mivel, lehetünk erkölcsösek anélkül is, hogy bármiféle vallási alapelvet követnénk. Úgyhogy ne álljunk meg itt! Mert ha megállunk ezeknél a relatív elveknél, akkor konfliktusba kerülhetünk. De akkor mi a végső célja a vallásos folyamatoknak? Az, hogy abszolút szintre, lelki szintre kerüljünk, s ez a parama-dharma, ami túl van ezeken az elemi szabályokon, sorrendiségen, erkölcsi normákon, illetve túl van az intellektuális szinten is. 

A nagy lépés nem az hogy egy egyszerű emberből hívő emberré váljunk, hanem az, hogy egy vallásos, szádhana gyakorlóból lelki, megvalósított személlyé váljunk. Ezt jelenti a nagy ugrás. Az iskola feladata az, hogy tanulatlanból művelt emberré váljunk; a vallás feladata az, hogy művelt emberből vallásos emberré váljunk; a lelki folyamat feladata az, hogy vallásos emberből lelki emberré váljunk. Az pedig hogy lelki emberből megvalósítottá váljunk, az a realizáció feladata. Ez az az út, amit be kell járnunk: az első lépéstől el kell jutnunk a megvalósítás magasabb szintjére. 

Nos, a fogmosásról nem szeretnék többet beszélni, nem bánom, csináljátok úgy, ahogy  tudjátok. Már sokszor beszéltünk az erkölcsi normákról, hogy váljatok jobb emberré, éljetek szattvikusan stb. De ne álljatok meg ennél! Ez még nem az út vége! 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 12.05.2019 сутрин, София)

В живота като цяло трябва да мислим в процеси. Това означава, че започваме от една точка и се стремим да стигнем до друга точка. Започнали сме от клетката. Опитваме се да отворим вратата на тази клетка. Трябва да намерим птичката. И да помогнем на тази птичка да избяга от тази клетка. И не просто да избяга, но да полети на собствените си криле.

Заради това е необходимо да наблюдаваме общия път на религиите и да видим разликата между обичайните религиозни практики и духовния процес. Отново, трябва да тръгнем отнякъде и да стигнем до друго място. Понеже в началото ни е нужно съвсем елементарно обучение: как да живеем правилно. Знаете, ние живеем в много обърната ситуация, култура и общество, където правим нещата по навик, както сме свикнали и често пъти съвсем наобратно, от както би трябвало да бъдат правени. Например, някои хора си лягат призори. Вие излизате на джапа-разходка, а срещате хора, които се прибират да си легнат. Или друг път, в добрия случай, взимате сутрешен душ и след това си миете зъбите. Би трябвало да е обратното – първо ги миете, после се къпете.

Виждате, нуждаем се от съвсем елементарно обучение. Не само да изучаваме някаква възвишена философия, ами и правилната последователност на нещата. А защо трябва да почистваме тялото си сутрин? За да се подготвим за духовна практика. Ако тялото ви е мръсно, тогава какво можете да очаквате от ума си? Така че съществува естествен ред на нещата. 

На различна възраст е нужно да придобиваме различни качества. Какво е хубавото на бебето? Например, то може да ака и пишка, обаче родителите се радват: „Тялото му функционира правилно, здравичко е.” Това е толкова успокояващо! Обаче ако сте на 20 години и това е единственият начин, по който можете да зарадвате другите, родителите ви няма да са особено щастливи. 

Така че красотата на младостта е безгранична. Например страстта. Ако един млад човек не е страстен, тогава защо въобще е млад? Но ако един старец е пълен със страсти, това вече не е толкова очарователно. Тогава в какво е красотата на старостта? Не е в бръчките. Не е в бастуна, на който се подпирате, за да вървите. В какво се състои красотата на старостта? 

Бхагават Прасад: В мъдростта.

Свами Тиртха: Правилно. Ако не добием това качество, няма красота в старостта. 

И така, във всички фази, във всички дейности е нужно да следваме правилната последователност. Затова, след такова съвсем основополагащо обучение – как да си миете зъбите – трябва да стигнем до нравствения стандарт в живота. В повечето случаи религиите или духовните общества – например йога, както и други групи – се стараят да образоват хората в моралните стандарти. Стремят се да представят и помогнат на хората да следват един добър, по-саттвичен начин на живот. Ала това е просто като опитомяване на диво животно. То всъщност не е най-висшата цел на никой религиозен процес – да се дадат някакви нравствени стандарти. Човек може да има морал и без да следва религиозни принципи, нали? Тогава каква е целта? Недейте да спирате дотук. Защото понякога, ако спрем на относителните принципи е възможно да има конфликт. Затова е нужно да стигнем до абсолютното ниво, духовното ниво. Това е парам-дхарма – тя стои отвъд тези базисни правила, тези последователности, отвъд моралните стандарти, а също и отвъд интелектуалното ниво. 

Големият скок не е от обикновен човек да се превърнеш във вярващ. Големият скок е от религиозен човек, от следовник на садхана, да се превърнеш в духовен, усъвършенстван, завършен човек. Това е големият скок. Да направи от глупака образован човек е задължение на училището. Да направи от образования човек религиозен е задължение на религията. Да направи от религиозния човек духовен човек е задължение на духовния процес. А да направи от духовния човек осъществен човек е задължение на реализацията. Това е пътят, който трябва да следваме тук – от първите стъпки да стигнем до най-висшите нива на реализация. 

Не искам да говоря повече за миене на зъби. Не ме интересува, правете го както можете. Многократно сме говорили за нравствените стандарти: да станете по-добри хора, да следвате саттвичен начин на живот и т.н. Но не спирайте дотук. Това не е краят на пътуването.

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Yadunath: Könnten Sie uns bitte erklären, wie man auf zwei Arten Opfergaben darbringt? Zum einen, wenn es um die guten Dinge geht, die wir erreicht haben und die wir der Quelle zurückgeben möchten. Und zum anderen, wenn wir Misserfolge oder Schwächen haben – wie können wir diese überwinden? Wie können wir sie Gott anvertrauen?
Swami Tirtha: Die Atmosphäre hier ist sehr gesätigt[, nicht wegen der Hitze, sondern weil du meine Gedanken lesen kannst. Ich hatte tatsächlich dieses Thema im Kopf – die Opferbereitschaft. Denn in der Bhagavad Gita[1] heißt es, dass drei Praktiken sowohl auf der elementaren als auch auf der vollendeten Stufe empfohlen werden: Yagya, Dana und Tapa. Diese Art von Opfer, wenn wir das heilige Feuer einladen und Gebete und Opfergaben darbringen – das ist Yagya, Opfer. Und der Hauptgedanke hinter einem solchen Opfer ist Namaha – „Es ist nicht für mich, es ist für Dich“. Es gibt also zwei Hauptmantras, die man darbringen kann: Namaha oder Swaha. Swaha ist praktisch dasselbe – dies wird dazu beitragen, dass die Welt sich weiterdreht, sich opfern. Ob wir Anfänger oder Fortgeschrittene sind, diese Opferbereitschaft sollte beibehalten werden. Und wie du sagtest, können wir um Segen bitten und unsere Schwächen überwinden. Denn wenn man die Körner ins Feuer wirft, kann man sein Karma loswerden und dem Höchsten ein Opfer darbringen.
Das Zweite, was wir sowohl am Anfang als auch im fortgeschrittenen Stadium praktizieren sollten, ist Dana – Spenden geben. Warum? Weil das menschliche Leben mit Teilen beginnt. Man sagt, der Unterschied zwischen einem kleinen Tier und einem kleinen Menschen bestehe darin, dass kleine Menschen bereit seien, ihr Essen zu teilen. Kleine Tiere hingegen teilen ihr Essen nicht. Ich habe es selbst nicht ausprobiert, aber man sagt, es sei so. Nun ja, manchmal sehe ich, dass erwachsene Menschen nicht bereit sind, ihr Essen zu teilen. Dennoch beginnt das menschliche Leben damit, das zu teilen, was man hat. Spenden, Geben oder Dienen – wieder die dienende Haltung – bedeutet, das zu teilen, was man besitzt. Daher müssen wir Dinge sammeln, um teilen zu können. Man kann materielle Güter und spirituelle Schätze sammeln. Und man sagt, dass man durch Geben versorgt wird.
Das erste war also Yagya, das Opfer; das zweite Dana, das Teilen dessen, was man hat; und das dritte Tapaha, Askese oder Entsagung. Es klingt nicht gerade einladend. Wir haben diese genussvolle Mentalität: „Entsagung?“ Dies ist Kali Yuga, Entsagung ist nichts für dieses Zeitalter.“ Diese „Entsagung“ klingt nicht so gut. Doch das ursprüngliche Sanskrit-Wort ist sehr interessant: Tapaha bedeutet „Hitze“. Spirituelle Kraft, Energie. Als Brahma mit der Erschaffung des Universums begann – eine gewaltige Aufgabe –, erhielt er eine Anweisung, ein Mantra, und dieses Mantra war Tapaha – „Übe Entsagung“. Er begann diese Buße zu tun, und so erzeugte er die Energie, die notwendig war, um die ganze Welt zu erschaffen. Tapaha ist also ein absolut positiver Begriff, denn er bedeutet, dass man spirituelle Energie erzeugt. Wann immer man das Gefühl hat, in seiner spirituellen Praxis oder im Leben festzustecken, empfiehlt es sich, Tapas zu praktizieren. Dies ist der Weg, mehr Energie freizusetzen. Mit diesen asketischen Praktiken kann man ein höheres Energieniveau erreichen. Diese drei Praktiken sind: Yagya, Opfer; Dana, Teilen; Und Tapaha, die Entsagung, sollte immer praktiziert werden – am Anfang, in der Mitte und am Ende.Wir lesen in den Puranas, wie die alten Rishi-Munis ihre Tapas praktizierten: auf einem Bein, die Hände zum Himmel erhoben, 400.000 Jahre lang. Doch dies ist ein schrittweiser Prozess. Die körperlichen Bedürfnisse, der Appetit, wurden einfach langsam reduziert: zuerst keine feste Nahrung mehr zu sich nehmen, dann auf Trinken verzichten, schließlich nur noch ein paar getrocknete Blätter von den Bäumen einmal pro Woche essen und schließlich das Atmen aufgeben. Das ist Tapaha. Zweifellos können wir das heute nicht. Ohne Nahrung kann man sagen wir zwei Monate überleben. Ohne Wasser – ein paar Tage. Ohne Luft? Drei Minuten. Seht ihr, und trotzdem achten wir nicht auf unsere Atmung.
Tapaha bedeutet also, mehr Energie zu erzeugen. Und was ist unser Tapaha? Etwas Kleines tun, das ein wenig schwierig ist. Wenn du etwas magst – gib es auf. Reduziere etwas, das du gerne tust. Reduziere zum Beispiel deine Mahlzeiten. Sei ernst. Tu etwas, das ein wenig schwierig ist, wofür du dich beherrschen und ein wenig zwingen musst, aber etwas, das du tun, erreichen und durchhalten kannst. Diese Art von Tapas – eine kleine Übung – können wir alle machen. Das wird helfen. Oder ihr könnt eine positive Beschäftigung vornehmen – das ist noch besser. Wenn du sagst: „Ein Jahr lang werde ich keine Gelegenheit für meine Meditation verpassen.“ Oder: „Jedes Wochenende werde ich zum Programm kommen und eine Kerze anbieten.“ Etwas, das du erklärst: „Ich werde dies als Opfergabe tun, ich werde dies aus Selbstbeherrschung tun, um mir selbst zu helfen und zu dienen“ – das ist machbar. Opferbereitschaft, Teilen und Selbstbeherrschung.

(Fortsetzung folgt)

1. Bhagavad Gita 18.3