Calendar

November 2018
M T W T F S S
« Oct    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



индийски гълъб

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2013, сутрин, София)

 

Трябва да кажа, че всички вие идвате от едно различно място. Тялото ви принадлежи на тази страна, но душата ви принадлежи на друга страна. В това отношение ние всички сме от едно и също царство. Нашата цел е да изпълняваме дълга си на тази планета Земя както трябва, като междувременно не изгубваме и вечното си благо.

Наскоро чух, че за пощенските гълъби, които се използват за пренасяне на информация, в наши дни е много по-трудно да намерят пътя. Те изминават същото разстояние за по-дълго време от преди. Някак им е по-трудно да си намират пътя. А щом това се случва на тези мънички животинки, които са експерти в това да намират пътя, мисля по същия начин е много трудно и за нас да открием верния път. И може би все повече и повече, тъй като живеем в трудна епоха, която не е особено благоприятна за духовни практики.

При все това, колкото повече са проблемите, толкова повече искаме да намерим решение. Затова, за да открием верния път се нуждаем от известна помощ и насока. И всъщност ние, хората, имаме три алтернативи, три източника на информация в това отношение. Единият е традицията, вторият е вдъхновението или интуицията, третият е интелигентността.

През последните няколкостотин години, особено западната човешка цивилизация следва пътя на интелигентността. И можем да видим резултатите – проблеми с околната среда, криза след криза. Несъмнено има някакъв технически напредък, но и повече вътрешно страдание, повече сърдечна пустота. Така че в нашето духовно търсене едва ли бих препоръчал този път.

Добре, да вземем интуицията. Съжалявам да го кажа, но интуитивните ни способности са малко или много блокирани при повечето от нас. А в случай, че хората притежават някаква сила на интуицията, те я използват за съвсем незначителни цели – например за разрешаване на ежедневните проблеми, за постигане на по-голям успех или за печелене на повече пари. Това е злоупотреба със силата на интуицията. Докато съществуването ни, съзнанието ни не е пречистено, бих казал, че интуицията е много несигурен инструмент, не безопасен.

Какво остава? Традицията. Но в нашите страни традицията е била блокирана и разрушена от множество исторически фактори. Политически промени, Османска империя, промени в идеологическите структури, които са засегнали традициите ни или дори са ги прекратили. Ала ако започнете своето духовно търсене, рано или късно ще се натъкнете на индийската традиция. Било то чрез йога, или чрез Аюрведа, или чрез медитация – повечето практики и визии се основават на индийската традиция. Затова предложението ми е да намерим насока там. Много е добре да се опрем на традиция. Ако се опитаме да се обърнем към индийската традиция, ще можем да пречистим интелигентността си, а също и интуитивните ни способности ще се развият. Това е причината, поради която предлагам: нека навлезем в дълбочина в индийската традиция.

И тъй като вече от известно време вие се събирате в името на тази цел, днешната беседа е върху една красива скъпоценност на свещената индийска литература. Нарича се „Бхагавата Пурана”. Идеята ми е да се опитам да намеря и разкрия структурата на индийските разкрити писания. Нека открием мястото на „Бхагавата Пурана” там, а също и да обсъдим някои основни точки на тази творба.

Тази творба, тази книга започва с медитация. Защото медитацията, и по-специално звуковата медитация, е начин да се обърнем към Бога. Ако повтаряме изключително свещената мантра ом, това е толкова мощно, толкова въздействащо. Индийската традиция се основава на разкритието на божествения звук. И първата дума в индийското откровение, в тази древна традиция е ом. Всъщност това е по-скоро звук, свещена вибрация. Не е точно дума, изразяваща някакво пряко значение, а внася божествената вибрация в тази вселена. И както усещате, черепът ви има кръгла форма – сферична конструкция досущ като вселената. Тази божествена звукова вибрация създава много добър, позитивен резонанс в тази ваша индивидуална вселена. По същия начин, ако този свят е проникнат от божествената звукова вибрация, от хаоса това ще сътвори порядък. Затова ом, като божествена звукова вибрация, е като насока за цялото творение. Той си има и смисъл, не е просто някакъв безсъдържателен божествен звук. Означава „да”. „Да! Онова, което търсите, съществува!” Това е един много позитивен, утвърдителен отговор на нашето търсене, на желанието ни да открием хармония, пълна красота, съвършенство. 

(следва продължение)

 



индийски гълъб

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

Tengo que decir que todos venís de sitios diferentes. Vuestro cuerpo pertenece a este país, vuestra alma pertenece a otro. En este contexto todos pertenecemos a uno y mismo reino. Nuestro objetivo es cumplir debidamente con nuestro deber en este planeta Tierra sin perder entre tanto nuestro eterno beneficio.

Recién acabo de oír de palomas postales usadas para transportar informaciones y de sus dificultades de realizarlo actualmente siguiendo volando por su trayecto. Cubren la misma distancia en más largo tiempo que antes. Les resulta más difícil encontrar su vía. Si les ocurre a estos pajaritos que son peritos en hallar su vía, ceo que nos resulte aún más difícil hallar el buen camino. Y asimismo nos va a resultar siempre más dura la vida en esta época dificultosa y desfavorable para prácticas espirituales.

A pesar de ello, cuanto más problemas, tanto más queremos hallar y dar solución. Para hallar el buen camino necesitamos respaldo y guia. En realidad los humanos tenemos tres alternativas, tres manantiales de informacion. En primer lugar la tradición, luego vienen la inspiración y la intuición y en tercer lugar viene la inteligencia.…

En los últimos siglos, especialmente la civilización occidental ha seguido por el camino de la inteligencia. Podemos evidenciar los resultados – problemas ambientales, serie de crisis. Hay sin duda cierto progreso técnico, pero también hay más sufrimientos entrañables, mayor vacío en los corazones. No quisiera sugerir este camino para la búsqueda espiritual.

Bueno, tomemos la intuición. Lamento decirlo pero nuestras capacidades intuitivas son unas pocas o están bloqueadas por su mayoría. Caso de poseer alguna fuerza intuitiva, la gente suele usarla para metas insignificantes – para dar solución a problemas de la vida diaria, para lograr mayores éxitos o para ganar aún más dinero. Es un mal uso o abuso con el poder intuitivo. Mientras sigamos existiendo, nuestra consciencia no estará purificada, diría asimismo que la intuición es un instrumento poco seguro, no es anodino.

Que es lo que queda? La tradición. En nuestros países la tradición ha estado loqueada y destruida por numerosos factores históricas. Cambios políticos, Imperio Osmanlí, cambios de estructuras ideológicas que han dañado o destruido las tradiciones. Sin embargo, al iniciar una búsqueda espiritual, tarde o temprano vais a encontrar la tradición de India. Por medio del Yoga, de Ayurveda o por medio de meditación; la mayoría de esas prácticas se basan en la Tradición de India. Por esta razón sugiero a que busquéis directrices por allí. Es muy bien tomar el relevo de la tradición. Tratando de encararse con esta tradición, podremos purificar nuestra inteligencia, daremos posibilidad de desarrollo a nuestros poderes intuitivos. Por esta razón vuelvo a sugerir: vayamos a profundizarnos en la Tradición de India.

Puesto que seguimos reuniéndonos en nombre de esta meta, la conferencia de hoy se refiere a una Hermosa joya de la sagrada literatura india. Se llama Bhagavata Purana. Mi idea consiste en tratar de mostrar la estructura de las reveladas escrituras indias. Vamos a revelar el lugar que ocupa la Bhagavata Purana así como discutiremos los tópicos básicos de esta obra.

Esta obra, este libro comienza con meditación. Puesto que la meditación y especialmente la meditación sonora es un modo de dirigirse a Dios. Repitiendo exclusivamente la sagrada mantra Om el impacto será poderoso e inspirador. La tradición india se basa en la revelación del sonido divino. La primera palabra en esta Antigua tradición es Om. En realidad es más bien un sonido, una sagrada vibración.

No es en realidad un vocablo, no tiene sentido directo, sino que viene trayendo vibración divina en el universo. Ya llegáis a sentir – vuestro cráneo tiene forma redondeada, – es construcción esférica como la del universo. Esta divina vibración sonora llega a crear una buena y positiva resonancia en vuestro universo individual. De igual modo si el universo que tenéis se encuentra penetrado por divina vibración sonora, desde el caos se va a crear la orden. El divino sonido Om es una directriz para la Creación. Tiene por supuesto su sentido propio, no es un sencillo sonido divino sin sentido alguno. Significa: “Si”. ‘Si! Lo que estáis buscando existe!’ Es una afirmación muy positiva a nuestra búsqueda, a nuestra aspiración, a nuestro deseo de armonía, de belleza, de perfección. 

(Sigue continuación)

 



индийски гълъб

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

Надо сказать, что вы все пришли из другого места. Ваше тело принадлежит этой стране, но ваша душа принадлежит другой стране. В этом отношении мы все из одного и того же царства. Наша цель выполнять свой долг на этой планете Земля как надо, тем временем не теряя и свое вечное благо.

Недавно я слышал, что почтовым голубям, которых используют для транспортировки информации, в наши дни гораздо труднее найти путь домой. Они проходят то же самое расстояние за больше времени чем прежде. Каким-то образом им труднее найти дорогу. А раз это происходит с этими маленькими животными, которые эксперты в том, чтобы находить путь, думаю что таким же образом очень трудно и нам найти верный путь. И может быть все больше и больше, так как живем в трудную эпоху, которая особенно не благоприятна для духовных практик.

И все таки, чем больше проблем, тем более хотим найти решение. Поэтому, чтобы найти верный путь нам нужна некоторая помощь и определенные указания. И всущности у нас, людей, есть три альтернативы, три источника информации в этом отношении. Один это традиция, второй это вдохновение или интуиция, третий это интеллигентность.

В последние пару сотен лет, особенно западная человеческая цивилизация следует путь интеллекта. И можем увидеть результаты – проблемы с окружающей средой, кризис за кризисом. Несомненно есть какой-то технический прогресс, но есть и больше внутреннего страдания, больше сердечной пустоты. Так что в нашем духовном поиске я бы не рекомендовал этот путь.

Хорошо, давайте возьмем интуицию. Мне жаль сказать, но интуитивные способности более или менее заблокированы в большинстве из нас. А в случай, что у людей есть какая-то сила интуиции, они ее используют для совсем незначительных целей – например для решения повседневных проблем, как стать более успешными или как иметь больше денег. Это неправильное использование силы интуиции. Пока наше существование, наше сознание не будут очищены, я бы сказал, что интуиция это очень нененадеждный инструмент, не безопасный.

Что остается? Традиция. Но в наших странах традиция была заблокирована и разрушена множеством исторических факторов. Политические перемены, Османская империя, изменения в идеологических структурах, которые нанесли ущерб нашим традициям или даже их заблокировали. Но если начнете свой духовный поиск, рано или поздно вы найдете индийскую традицию. Либо через йогу, либо через аюрведу, либо через медитацию; большинство практик и взглядов основаны на индийской традиции. Поэтому мое предложение найти напутствия там. Очень хорошо полагаться на традиции. Если попытаемся приблизится к индийской традиции, сможем очистить свою интеллигентность, а также и наши интуитивные способности улучшатся. По этой  причине я предлагаю: давайте углубимся в индийскую традицию.

И так как вы уже некоторое время собираетесь вместе во имя этой цели, тема сегоднешней беседы это одна красивая драгоценность священной индийской литературы. Называется „Бхагавата Пурана”. Моя идея попробовать найти и показать структуру индийских откровенных писаний. Найти там место „Бхагавата Пураны”, а также и обсудить некоторые основные пункты этого литературного произведения.

Это произведение, эта книга начинается с медитации. Потому что медитация, и специально звуковая медитация, это способ обратится к Богу. Если повторяем очень священную мантру ом, это настолько мощно, так эффективно. Индийская традиция основана на откровении божественного звука. И первое слово в индийском откровении, в этой древней традиции, это ом. Всущности это скорее звук, священная вибрация. В действительности это не слово, выражающее какое-то прямое значение, а приносит божественную вибрацию в эту вселенную. И как вы видите ваш череп имеет круглую форму – он такой же, как вселенная, имеет сферическую конструкцию. Эта божественная звуковая вибрация создает очень хороший, положительный резонанс в эту вашу индивидуальную вселенную. Таким же образом, если этот мир проникнут божественной звуковой вибрацией, из хаоса сотворится порядок. Поэтому ом, как божественная звуковая вибрация, это руководство для всего творения. Он имеет и смысл, это не просто какой-то бессодержательный божественный звук. Означает „да”. „Да! То, что вы ищете, существует!” Это очень позитивный, утвердительный ответ на наш поиск, на наше желание найти гармонию, полную красоту, совершенство.

 

(продолжение следует)



220px-Prahlada_overcoming_the_elephant

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

So, finally we arrive to Prahlada. “The Lord of the demons Hiranyakashipu had four very powerful sons – Prahlada, Anuhlada, Sanhlada and Hlada. Among these four Prahlada was the greatest. He always offered affection and respect to the devotees and he possessed all the good qualities of a brahmin. He was honest, good in character, truthful and self-controlled. Just like Paramatma, he was the dearest friend of all living entities. He always respected his superiors by offering service and obeisances, considering himself to be their servant. To the helpless he was kind and loving like a father and to those who were older than him he offered affection and respect like a brother. He always offered the same respect he had for the Lord to his diksha and shiksha gurus, as well as to his god-brothers. Although he was very learned, wealthy, handsome, expert and great in all respects, he was also free from pride. Although Prahlada had taken birth in the family of asuras, his nature was not like that. He was steady and fearless in the face of danger and did not attach any importance to worldly affairs. He was not in the least attracted to selfish activities, always controlled his senses and life force and possessed perfectly steady intelligence and great sense of discrimination. He was always happy and satisfied. All learned people praised him. In assemblies where there were discourses about saintly people even his enemies would cite his character as an example of a great personality. His glories were beyond description – he was a pure devotee of God.”[1]

So, here you see some very nice qualities. We should aspire for these. Our practice should be full of desires, attachments and envy. Do you agree? No, you don’t agree? You never agree with me?

Comments: Attachments – depends to whom. Why envy?

Swami Tirtha: Desires – what should be our desires? We should desire such qualities as Prahlada had. Ambitions – our ambition should be to become a pure devotee of the Lord. And we should desperately envy the chances for service. But of course these should be spiritual desires, ambitions and envies. And attachments – we should be attached. To our service, to the lotus feet of our spiritual master. Now you agree? Thank you! You know, your attention was very low. ‘Prahlada is so nice, Prahlada is so good…’ Sometimes the lecturers have to challenge their audience: “Be envious!” And everybody is: “What?!? I’ve never heard that on lectures so far.” Or “Our process is full of attachment.” “What?!? May be he is a heretic? He doesn’t know the siddhanta nor Vedanta?!?”

But this description of the qualities of Prahlada – this should be our ambition. I tell you the secret in one sentence what is the ideal devotee like. ‘When you are present, nobody recognizes you; when you are missing, everybody misses you.’ This is the ideal devotee. What is your level? When you come to the temple, you want recognition. And when you are away from the temple, yes, everybody remembers you: ‘Ah, fortunately he has gone.’ Therefore we should develop very refined qualities in our spiritual life, very refined qualities.

 

(to be continued)

[1] The reading continues from B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

 



220px-Prahlada_overcoming_the_elephant

(részlet Szvámí Tírtha 2012. májusi, szófiai tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Elérkeztünk hát Prahládhoz. “A démonok fejedelmének, Hiranjakasipunak négy nagy erejű fia született: Prahlád, Anuhláda, Szanhláda és Hláda. Közülük Prahlád volt a legkiválóbb. Mindig szeretettel és tisztelettel adózott a bhaktáknak, és egy bráhmana valamennyi jó tulajdonságával rendelkezett. Becsületes volt, jellemes, mindig igazat szólt és önuralmat gyakorolt. A Paramátmához hasonlóan valamennyi élőlény legkedvesebb barátja volt. Mindig tisztelte a feljebbvalóit, szolgálatát és hódolatát ajánlva nekik, saját magára mindig mint szolgájukra tekintett. A gyámoltalanokkal kedves volt, és szerető apához hasonlóan viselkedett velük, a nálánál idősebbekhez szeretettel és tisztelettel testvérként fordult. Ugyanolyan tiszteletet tanúsított siksá és diksá guruja, valamint hittestvérei iránt, mint ahogy az Úrhoz közeledett. Bár fölöttébb tanult, vagyonos és jóképű volt, minden tekintetben kiváló szakértő, mégis mentes volt minden büszkeségtől. Ugyan Prahlád az aszurák családjában született, természete nem hasonlított az övékre. Ha veszéllyel nézett szembe, félelem nélküli és állhatatos volt, és nem tulajdonított nagy jelentőséget a világi dolgoknak. Egy kicsit sem érdekelték az önző cselekedetek, mindig fegyelmezte érzékeit és életerejét, tökéletesen szilárd értelemmel és tisztánlátással rendelkezett. Mindig boldog és elégedett volt, valamennyi tanult ember tisztelte őt. Azokon a gyűléseken, amelyeken szóba kerültek a szent emberek, még az ellenségei is az ő kiválóságát emlegették példaként. Szavakba foglalni dicsőítését szinte lehetetlen – a Jóisten tiszta bhaktájaként élt.”[1]

Itt láthatjátok azokat a nemes tulajdonságokat, amikre érdemes törekednünk. Gyakorlatunknak vágyakkal, ragaszkodásokkal és irigységgel telinek kell lennie. Egyetértetek? Vagy nem értetek egyet? Sosem értetek velem egyet?

Hozzászólás: Ragaszkodások – attól függ, kihez ragaszkodunk. És miért az irigység?

Szvámí Tírtha: Vágyak – milyennek kell lennie a vágyainknak? Olyan tulajdonságok után vágyakozzunk, amikkel Prahlád rendelkezett. Törekvések – a mi törekvésünk az legyen, hogy az Úr tiszta bhaktáivá váljunk. És roppantul irigyeljük a szolgálat bármely lehetőségét – de természetesen ezek lelki vágyak, törekvések és irigységek kell, hogy legyenek. És a ragaszkodások – ragaszkodnunk kell – a szolgálatunkhoz és lelki tanítómesterünk lótuszlábaihoz. Ugye, most már egyetértetek? Köszönöm! Úgy láttam, figyelmetek kissé lankadt, mikor erről beszéltem: „Prahlád olyan nemes, Prahlád olyan jó…”. Néha az előadóknak próbára kell tenni a közönségük figyelmét: „Legyetek irigyek!”  Erre mindenki felfigyel: ’Micsoda?!? Ilyent eddig még nem hallottam a tanításon.’ Vagy: „A mi folyamatunk tele van ragaszkodással.” Ilyesfélékre gondolhat a hallgatóság: ’Micsoda?!? Talán Gurumahárádzs egy eretnek? Nem ismeri se a sziddhántát se a Védántát?’

De visszatérve Prahlád tulajdonságaira – ezekre érdemes és kell törekednünk. Egyetlen mondatban össze tudom foglalni, milyen is az ideális bhakta: ’Amikor jelen vagy, senki sem vesz észre, amikor nem vagy jelen, mindenki téged hiányol.’ Ilyen az ideális bhakta. Te melyik szinten vagy? Amikor eljössz a templomba, elismerést szeretnél. S amikor nem vagy ott, akkor igen, mindenki emlékszik rád: ’Ó, szerencsére elment.’ Ezért arra van szükség a lelki életben, hogy nagyon is kifinomult tulajdonságokat fejlesszünk ki magunkban. Nagyon kifinomult tulajdonságokat.

[1]  A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

 



220px-Prahlada_overcoming_the_elephant

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Най-сетне стигаме до Прахлада. „Господарят на демоните Хиранякашипу имаше четирима могъщи синове – Прахлада, Анухлада, Санхлада и Хлада. Измежду четиримата Прахлада бе най-великият. Той винаги се отнасяше с обич и уважение към преданите и притежаваше всички добри качества на брамин. Бе честен, с добър нрав, истинен и себеовладян. Досущ като Параматма, той бе най-добър приятел на всички живи същества. Винаги отдаваше почит на по-старите, поднасяйки им служене и поклони, и считайки себе си за техен слуга. Към безпомощните бе мил и любящ като баща, а към по-възрастните се отнасяше с обич и уважение като брат. Винаги отдаваше същата почит, каквато изпитваше към Бога, на своите дикша и шикша гуру, както и на духовните си братя. Макар да бе много образован, богат, красив, умел и велик във всяко едно отношение, той бе лишен от гордост. Въпреки че Прахлада се бе родил в семейство на асури, нравът му не бе такъв. Бе непоклатим и безстрашен в лицето на опасността и не придаваше никаква значимост на светските дела. Ни най-малко не го привличаха себичните дейности, държеше винаги под контрол сетивата и жизнената си енергия, притежаваше съвършено стабилна интелигентност и силно чувство за разграничаване. Винаги бе щастлив и удовлетворен. Всички мъдри люде го възхваляваха. На събиранията, където се разговаряше за светци, дори враговете му сочеха неговия характер като пример за велика личност. Славата му не подлежи на описание – той бе чист предан на Бога.”[1]

И така, тук виждате някои много добри качества. Към тях трябва да се стремим. Нашата практика трябва да е пълна с желания, привързаност и завист. Съгласни ли сте? Не сте? Вие никога ли не се съгласявате с мен?

Коментари: Привързаности, но зависи към кого. Защо завист?

Свами Тиртха: Желания – какви трябва да са нашите желания? Трябва да желаем качества като тези, които притежава Прахлада. Амбиции – нашата амбиция трябва да бъде да станем чисти предани на Бога. И трябва отчаяно да завиждаме на шансовете за служене, ревностно да ги търсим. Но разбира се това трябва да са духовни желания, амбиции и завист. И привързаности – ние трябва да сме привързани. Към служенето си, към лотосовите нозе на духовния си учител. Сега вече съгласни ли сте? Благодаря ви! Знаете ли, вниманието ви беше много спаднало. „Прахлада е толкова добър, Прахлада е толкова прекрасен…” Понякога се налага лекторът да предизвика слушателите: „Бъдете завистливи!” И всички: „Какво?! Не съм чувал такова нещо на лекции досега.” Или: „Нашият процес е изпълнен с привързаности.” „Как?! Този да не е еретик? Май не познава нито сиддханта, нито Веданта.”

Но това описание на качествата на Прахлада – то трябва да е нашият стремеж. Ще ви кажа с едно изречение тайната какъв е идеалът за предан. „Когато присъстваш никой да не те забелязва, а когато те няма да липсваш на всички.” Това е идеалът за бхакта. Какво е вашето ниво? Когато идвате в храма, искате признание. А когато сте далеч от храма, всички ви споменават: „Ох, за щастие си отиде.” Затова трябва да развиваме много пречистени качества в духовния си живот, много изтънчени.

 

(следва продължение)

 

[1] От книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”



Letter

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2013, evening, Kyustendil)

(continues from the previous Friday)

May I tell you a story? Once we visited a very beautiful temple in India. It’s a famous place; it’s the birth place of Krishna when He appeared on the planet Earth. This is a relatively small town with 5000 temples. So, practically every house, every home is a temple and there are some big ones like cathedrals also. Once we visited one of the main temples in this town. When the evening function was finished we just exited the temple and all of a sudden at the big gate of the temple complex a very impressive old man came opposite us. He was entering, we were exiting. I was so much impressed that I asked: “May I take a picture of you? May I have a photograph?” And you know Indians have two approaches to photographs – either they love it or they hate it. He was a lover type. And he said: “Yes, you can!” Very nice hair, very nice beard, very nice dress, very impressive person. He was posing a little bit. And while we were taking the photograph, he said: “Beyond the service of Krishna, of God, nothing else is real”. And then he said: “By the way, I am the leader of this temple complex,” and entered.

So, life is full of unexpected meetings. You think that: ‘oh, that’s a good looking old person visiting the temple complex’. No, he is a hidden prophet or a high saint of the highest caliber. And not only the external appearance, but also the words were very serious. As we prayed together: “from the unreal lead me to the real”. So, what is reality? This is God, the service to the Supreme. This is real reality. And actually this reality is a mystic experience.

Once a friend of mine asked a teacher: “Oh, master, can you, please, tell me how business works? How is it that it happens? What is the secret of success?” So, the master said: “Oh, there are two sides: one is the practical and the other is the mystical”. Everybody was very surprised: ’Now we shall hear the mystics’ explanation of business. Right, how to become successful in 30 days.’ And this master said: “Well, the practical aspect of business success is that you pray; and the mystical aspect is that it happens.” You would think that the mystical side is the prayer and the practical side that this is accomplished – but no! Our practice should be this living and loving connection to the Supreme, the source of everything. And the mystical thing is that we don’t understand how it works, but somehow it works. So, shift your attention, have a divine focus. And if we do our prayers, if we chant our mantras, if we have our meditations, then we can improve this inner sensitivity. The mantras and especially the holy name can bring us to higher levels of reality very quickly.

Question: How to shake off from other people’s negativism?

Swami Tirtha: It’s very easy! If the postman wants to deliver you a letter which doesn’t concern you, you say: “No, this is not my letter.” So in the same way, if you receive some negative message from anyone, you should reject that parcel, that letter: “No, this is not for me.” And if it is serious, then you can cut the negative influence.

And if you pray, if you submit yourself under divine protection, nothing wrong can enter your system. Because the Sun and the Moon are there in your palms. So if you put these together, this is the ultimate seal of protection. Because where the Sun and the Moon are together, nothing wrong can enter. They are there in your palms, always joined, always united. Then nothing can hurt you.

 



Letter

(Szvámí Tírtha, 2013.01.05-ei esti tanítás, Kjusztendil)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Elmesélhetek egy történetet? Egyszer egy gyönyörű templomot látogattunk meg Indiában. Ez egy híres hely, itt született Krsna, amikor a Földön megjelent. Ez egy viszonylag kis város, 5000 templommal. Tehát, gyakorlatilag valamennyi ház és otthon egy templom, illetve léteznek nagyobbak is, olyanok, mint a katedrálisok. Egyszer meglátogattuk a város egyik legjelentősebb templomát. Amikor az esti ceremónia véget ért, épp távoztunk a templomból, amikor hírtelen a templom főbejáratánál egy rendkívül figyelemre méltó idős úr jött velünk szembe. Ő érkezett, mi távoztunk. Annyira lenyűgözött, hogy megkérdeztem: “Lefényképezhetném? Készíthetek egy fotót?” S tudjátok, az indusok kétféle módon közelítenek a fényképezkedéshez – vagy szeretik, vagy gyűlölik. Ő azok közé tartozott, akik kedvelik a fotózást. Beleegyezett. Csodálatos haj, gyönyörű szakáll, pompás ruházat, nagyon elbűvölő személy. Egy kicsit pózolt a képhez. S amíg fényképet készítettünk róla, így szólt: “Krsna, Isten szolgálatán kívül semmi sem valós.” Majd folytatta: “Apropó, én vagyok ennek a templomnak a vezetője,” s belépett a kapun.

Nos, tehát az élet tele van váratlan meglepetésekkel. Azt gondolod, hogy: ‘Ó, ez egy megnyerő idős ember, aki betér ebbe a templomba’. Nem, ő egy titkos próféta, vagy egy kitűnő szent a legkiválóbbakból. S nem csupán a külső megjelenése, a szavai is nagyon komolyak voltak. Miként a közös imánk szólt: “a valótlanból vezess a valóságosba”. Tehát mi a valóság? Isten, a Legfelsőbb szolgálata. Ez a valós valóság. S valójában ez a valóság egy misztikus tapasztalás.

Egyszer egy barátom megkérdezett egy tanítót: “Kedves Mester elmondanád, miként működik az üzlet? Hogyan történik? Mi a siker titka?” A Mester így válaszolt: “Ó, ennek két oldala van: az egyik a gyakorlati, a másik pedig a misztikus”. Mindenki nagyon meglepődött: ’Most hallhatjuk az üzletről a misztikus magyarázatát. Hogyan legyünk sikeresek 30 nap alatt.’ A Mester így folytatta: “Nos, az üzlet sikerességének gyakorlati aspektusa az, hogy imádkozol; s a misztikus pedig, hogy megtörténik.” Azt gondolnátok, hogy a misztikus része a dolognak az imádkozás, és a gyakorlati oldal a megvalósulás – azonban nem! A gyakorlatunknak a Legfelsőbbel, mint mindenek forrásával történő élő, szeretetteljes kapcsolatnak kell lennie. S a misztikus része a dolognak az, hogy nem tudjuk, miként működik, de valami módon mégis működik. Helyezzük át a figyelmünket, legyen Isten a középpontban! S ha mondjuk a fohászainkat, zengjük a mantráinkat, ha meditálunk, akkor fejleszthetjük ezt a benső érzékenységet. A mantrák zengése és különösképpen a szent név a valóságnak egy magasabb szintjére juttat bennünket rendkívül gyorsan.

Kérdés: Miként tudjuk mások negatív hozzáállását lepergetni magunkról?

Szvámí Tírtha: Rendkívül könnyen! Ha a postás egy olyan levelet szeretne kézbesíteni neked, mely nem neked szól, akkor azt mondod: “Ez nem az én levelem.” Tehát, hasonló módon, ha valakitől egy negatív üzenetet kapsz, vissza kell utasítanod a csomagot, levelet: “Ez nem hozzám tartozik.” S amennyiben ez komoly, akkor el tudod hárítani ezt a negatív hatást.

S ha imádkozol, átadod magad az isteni oltalomnak, akkor semmi rossz nem történhet veled. Mert a Nap és a Hold ott vannak a tenyeredben. S ha ezeket összeteszed, ez a végső megpecsételése az oltalomnak. Mert ahol a Nap és a Hold együtt vannak, oda semmi rossz be nem férkőzhet. Ezek benne vannak a tenyeretekben, mindig összekapcsolódva, örök egyesülésben. Akkor semmi bántódásotok nem eshet.

 



Letter

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, вечер, Кюстендил)

(продължава от предишния петък)

Мога ли да ви разкажа една история? Веднъж посетихме един много красив храм в Индия. Мястото е известно, то е рожденото място на Кришна, когато се е появил на планетата Земя. Градът е сравнително малък, но има 5 000 храма. Така че практически всяка къща, всеки дом е храм, но има и някои големи – като катедрали. Веднъж посетихме един от главните храмове в този град. Когато вечерната служба приключи тъкмо излизахме от храма, когато не щеш ли, на голямата порта на храмовия комплекс насреща ни се зададе един много внушителен възрастен мъж. Той влизаше, а ние излизахме. Бях толкова впечатлен от него, че го попитах: „Може ли да Ви фотографирам?” Индийците се отнасят по два начина към снимките – или им се нрави, или не обичат. Този обичаше. Отвърна: „Да, може!” Беше с много красиви коси, красива брада, красиви дрехи – правеше много силно впечатление. Позира известно време, а докато го снимахме, каза: „Освен служенето към Кришна, към Бога, нищо друго не е истинско”. После добави: „Между другото, аз ръководя този храмов комплекс,” а след това влезе.

Така че животът е изпълнен с неочаквани срещи. Мислите си: „О, това е един добре изглеждащ възрастен господин, който идва да посети храма”. Ала не, той е скрит пророк или светец от най-висш калибър. Не само осанката му, но и думите му бяха много сериозни. Както ние се молихме заедно: „От нереалното отведи ме към реалността”. А какво е реалността? Това е Бог, служенето към Бога. Ето истинската реалност. И всъщност тази реалност е мистично преживяване.

Веднъж мой приятел запитал един учител: „Учителю, можеш ли, моля те, да ми кажеш как работи бизнесът? Как така нещата се случват? Каква е тайната на успеха?” Учителят отвърнал: „О, има две страни: едната е практична, другата мистична”. Всички били смаяни: „Сега ще чуем мистичното обяснение на бизнеса.” Нещо като „как да постигнеш успех за 30 дни”. И учителят казал: „Практическият аспект на успеха в бизнеса е, че се молиш, а мистичният аспект е, че някак се получава.” Човек би си помислил, че мистичната страна е молитвата, а практическата е, че се осъществява – обаче не! Нашата практика трябва да е тази жива и любяща връзка с Бога, източника на всичко. А мистичното нещо, че не можем да разберем как се случва е, че по някакъв начин се случва. Така че пренасочете вниманието си, добийте божествен фокус. И ако казваме молитвите си, ако повтаряме мантрите си, ако не пропускаме медитациите си, тогава можем да усъвършенстваме тази вътрешна чувствителност. Мантрите, и особено святото име, могат много бързо да ни изведат на по-високи нива на реалност.

Въпрос: Как да се отърсим от негативизма на другите хора?

Свами Тиртха: Много е лесно! Ако пощальонът ти подаде писмо, което не е адресирано до теб, ще кажеш: „Това писмо не е за мен.” По същия начин, ако получаваш някакво негативно послание от някого, трябва да откажеш тази пратка, това писмо: „Не, това не е за мен.” И ако го кажеш сериозно, можеш да пресечеш негативното влияние.

А ако се молиш, ако се отдадеш под божествена закрила, нищо лошо не може да влезе в теб. Защото Слънцето и Луната са на дланите ти. И ако ги събереш заедно, това е най-висшият защитен печат. Понеже където Слънцето и Луната са заедно, никакво зло не може да пристъпи. Те са на дланите ти и ако са винаги заедно, винаги обединени, тогава нищо не може да те нарани.

 



Letter

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 05.01.2013, Kyustendil)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Puedo contaros una historia? Una vez hemos visitado un hermosísimo templo en India. El sitio es conocido, es el del nacimiento de Krishna cuando Este apareció en el planeta Tierra. La ciudad es relativamente pequeña pero posee 5000 templos. En practica, cada casa es un temple, por lo tanto ciertos son grandes – parecen ser catedrales. Hemos visitado pues uno de los principales templos de aquella ciudad. Cuando se ha terminado el servicio vespertino, estábamos saliendo cuando de repente en el gran portal del templo nos hemos enfrentado con un hombre viejo y muy impresionante. El acababa de entrar mientras salíamos. Me ha impresionado tanto que le he preguntado: “Puedo sacar una foto de Usted?” Ya sabéis, los Indios tienen dos aproches para con las fotos – les gustan o las rechazan. A aquel hombre le gustaban. Nos ha dicho: “Si, pueden sacar una!!” Llevaba cabellos barba y trajes muy pulcros – una persona realmente impresionante. Estaba posando un poco y mientras sacábamos fotos nos ha dicho: “Fuera del servicio brindado a Krishna, a Dios, nada es realmente verdadero!”. Y ha agregado: “Entre tanto, yo soy el leader de este complejo de templo” y ha entrado.

La vida está llena de encuentros inesperados. Estáis pensando: ‘Oh, es un viejo señor de buena apariencia que viene a visitar el complejo del templo’. No, es un profeta disimulado o quizás un santo del más alto nivel. No solo su aspecto, sino sus palabras parecían serios. Como la plegaria que hacemos todos juntos: “Desde lo irreal, guíeme a lo real.”. Y la realidad, que es en efecto? Es Dios, es el servicio brindado al Supremo. Esta es la real realidad. Y en efecto esta realidad es una experiencia mística.

Una vez un amigo mío ha preguntado a un maestro: “Oh, maestro, puede Usted ensenarme como está obrando el business? De qué modo ocurren estas cosas? Coal es el secreto del éxito?” Entonces el maestro ha respondido diciendo; “Oh, hay dos aspectos: uno es práctico y el otro es místico.”. Todos han quedado asombrados: ’Ahora vamos a escuchar la explicación mística del business. De que modo uno podrá llegar a adquirir el éxito en 30 días.’ Y aquel maestro ha dicho: “Bueno, el aspecto práctico del éxito en el business es la plegaria y el aspecto místico es que la plegaria llegue a realizarse de algún modo.” Uno podría imaginar que el aspecto místico es la plegaria y el aspecto práctico es la realización – pero no es así! Nuestra práctica debe ser la conexión viva y afectuosa con Dios, el manantial universal. Y lo místico es que no llegamos a comprender como y de qué modo aquello está ocurriendo. Habrá que enfocar vuestra atención en la Divino. Diciendo y recitando reiteradamente plegarias y mantras sin faltar nuestras meditaciones, podríamos perfeccionar nuestra intima sensibilidad. Las mantras y especialmente las del Nombre Santo, pueden llevarnos muy rápidamente a los altos niveles de la realidad.

Pregunta: Como podemos librarnos del negativismo de otra gente?

Swami Tirtha: Es muy fácil! Cuando el cartero quiera daros una carta que no os concierne, vais a decir: “No, esta carta no es para mí.” De igual modo, al recibir un mensaje negativo de cualquiera deberíais rechazar la carta o el mensaje diciendo: “No, esto no es para mí.” Diciéndolo en serio, podréis rechazar cortando de plano el impacto negativo.

Al seguir con las plegarias, sometiéndose a la divina protección, nada podrá dañar vuestro sistema. Puesto que el So y la Luna están en vuestras manos. Habiendo reunido las palmas de las manos ya tenéis el supremo sello de la protección. Puesto que, al reunirse el Sol y la Luna ya ningún mal podrá alcanzaros. El Sol y la Luna están en las palmas de vuestras manos y siempre que estén juntados, nada ni nadie podría causaros daño.

 



« Older Entries Newer Entries »