Calendar

March 2019
M T W T F S S
« Feb    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



thirst

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2013, вечер, София)

Много съм щастлив да съм тук заедно с вас. За мен е чест, че сте отделили време и сте си направили труда да дойдете, и съм сигурен, че нашият Бог много цени усилията ви. Много има какво да се каже, но дори повече е невъзможното за изказване. А което не можем да изречем с думи е много лесно да бъде изразено чрез емоционално наситени думи – тоест чрез божествена песен.

Затова моля ви, позволете ми да цитирам няколко стиха от божественото писание „Бхагавад Гита”. През последните дни разговаряхме за съвършенството на действието, а всъщност най-добрата и висша дейност е да възславяме Бога заедно чрез святото име. Това поставя началото на много фина и много въздействаща промяна в живота ни. Божествената енергия влиза в нашето съзнание и започваме да използваме устните си с различна цел от дотогава. Функцията на ушите ни също се променя и вместо да слушаме новините от света и да повтаряме тази незначителна материална информация, ставаме способни да обръщаме внимание на божествения звук. А това мощно трансформира цялата ни система. До този момент все сме търсили независимо щастие и удовлетворение, ала при все това винаги сме се чувствали незавършени. Все сме търсили удобства, но винаги сме се усещали не на място. Но сега, благодарение на тази промяна, започвате да се вслушвате в божественото послание и ненадейно чувствате: „Удовлетворен съм. Независимо дали имам нещо или го нямам, аз съм удовлетворен.” Тази промяна е като повратна точка, а всички се нуждаем от такава повратна точка в живота си. Затова нека си помагаме един на друг да си позволим това да се случи – от себичния си егоизъм да стигнем до истинския си аз.

И така, четем от Пета Глава на „Бхагавад Гита”, наречена „Карма-йога – действие в Кришна съзнание”: „Когато интелигентността, умът, вярата и убежището на човека са във Върховния, той изцяло се пречиства от съмнения чрез съвършено знание и поема по пътя на освобождението.”[1]

Това е начинът да се избавим от погрешните разбирания, въпреки че е много трудно да се долови истината. Все пак, ако вниманието, вярата и интелигентността ни са насочени към Бога, тази промяна започва. Не е завършена, но започва.

Коя е най-важната част от човешкото същество? Как мислите?

Отговори: Душата, сърцето.

Свами Тиртха: Душата, сърцето – да, правилно. Веднъж попитах един младеж и той посочи различна част от тялото си като най-важна. Но знаете, тези неща се променят от време на време. И накрая, след известно обмисляне, достигаме до вътрешния си аз. А него откриваме тук, в гръдта. Ето къде живеем вътре в тялото. Тялото е като дърво, а сърцето е като главния клон на това дърво. А на дървото живеят две птички. Едната сте вие, опитвайки се да вкусвате различните плодове на това дърво. Колко пъти се случва да намерим сладки плодове? Много пъти, но все са дребнички, като боровинки. А намирали ли сте кисели плодове, или пък горчиви? За беда те са по-едри, като дини. Уви, този материален свят е устроен така – малко сладост и много горчивина. Значи тази малка птичка, ние, се опитваме да се наслаждаваме на плодовете от действията си. И сме много заети да се наслаждаваме на тези плодове, въпреки че са кисели и горчиви, и само понякога сладки. Обаче на клона на това дърво стои и друга птица, и наблюдава. Това е присъствието на Кришна в нашето сърце. Тази Свръхдуша е наблюдателят, вашият вътрешен водач, готов да осигури всички необходими условия, които са ви нужни за просветление. И добрите, и лошите преживявания идват под божествен надзор. Така че нищо не е независимо от божественото наблюдение. Това е лесно да се приеме, когато ни спохожда нещо хубаво: „О, най-сетне Господ разпозна моето величие!” Но когато ни сполита някаква трудност, нещо неочаквано, ние въставаме. Например, навестява ни някакво страдание, някаква болест – какъв е първият ни въпрос? „Защо?” Но трябва да помним, че въпросът „Защо?” не е одобрен сред духовните запитвания. „Защо аз? Защо не ти?” – това е неправилен въпрос. Имаме и много други въпроси. Но нека по-добре опитаме да съсредоточим ума, интелигентността, знанието и вярата си в Бога.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17

 



thirst

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

Me siento muy feliz de estar aquí con vosotros Es un honor para mí que habéis dedicado tiempo y esfuerzos para venir y estoy seguro que nuestro Dios lo aprecia .Se pueden decir tantas cosas pero resulta imposible decir muchas más. Lo que no podemos expresar con palabras, será fácil expresar por emociones – por el canto divino.

 Por favor, con vuestro permiso citare unos versos de la Divina Escritura, Bhagavad Gita. Últimamente hemos debatido de la perfección de las actividades y en realidad la mejor y la más perfecta actividad es la de ponernos juntos a glorificar a Dios por los Nombres Santos. Da tal modo se iniciaría un cambio muy sutil y eficiente de nuestra vida. La divina energía penetraría en nuestra conciencia y usaríamos los labios por un objetivo diferente. Cambiaria también la función de nuestras orejas y en vez de escuchar las noticias y de repetir informaciones materiales sin valor alguno, seriamos capaces de poner atención en el divino sonido. Sería una muy ponderosa transformación del sistema. Hasta el momento hemos estado buscando felicidad y satisfacción independientes sin dejar por lo tanto de sentirnos incompletos. Estábamos buscando confort y siempre nos sentíamos molestos doquiera que estábamos. Ahora, gracias a este cambio comenzareis a poner atención en el mensaje divino y a sentir inesperadamente: ‘Estoy satisfecho. Poseer o no poseer algo, estoy satisfecho.’ Este cambio será un punto de viraje y todos necesitamos viraje en nuestra vida. Debemos ayudarnos mutuamente para que ello se realice – superando el egotismo llegar a descubrir nuestra verdadera identidad.

 Estamos leyendo el Capítulo 5 de la Bhagavad Gita. Se llama “Karma-yoga – Acción en Krishna Conciencia s”: “Siempre que intelecto, mente, fe y convicción encuentren refugio en el Supremo, el humano llegaría a purificarse de sus dudas y alcanzaría el saber perfecto y complete para encaminarse a su liberación.”[1]

Este es el camino a seguir para librarnos de falsos conceptos a pesar de que resultaría muy difícil comprender la verdad. Sin embargo, siempre que atención, fe e intelecto vayan dirigiéndose a Dios, el cambio se iniciaría. No se acabaría, sino se iniciaría.

Que es lo más importante en el ser humano? Que es lo que pensáis?

Respuestas: El alma, el corazón.

Swami Tirtha:Alma, corazón – sí, es correcto. Una vez he preguntado a un joven y este, respondió ensenando como más importantes. Ya sabéis, de vez en cuando las cosas cambian. Por fin tras ciertas consideraciones, llegamos a nuestra entrañable identidad. Llegamos a encontrarla aquí, en nuestro pecho. Aquí es donde vivimos, en el cuerpo. El cuerpo es como un árbol y el corazón es la principal rama del árbol. Dos pajaritos residen en dicho árbol. Uno eres tú, tratando de saborear las frutas del árbol. Cuantas veces llegamos a encontrar frutas dulces? Varias veces, pero son diminutas como arándanos. Habéis encontrado frutas acidas o amargas? Por mala suerte estas son gruesas como sandias. Helas, el mundo material está arreglado de este modo- poca dulzura y mucha amargura. El pajarito – o sea nosotros tratamos de disfrutar de sus actividades. Estamos ocupados en disfrutar a pesar de que fueran acidas o amargas las frutas y muy raras veces – dulces. Por lo tanto, en la rama está el otro pájaro, observando. Es la presencia de Krishna en nuestro corazón.

Esta Súper Alma es el Observador, vuestro guía interior, listo a asegurar todas las condiciones necesarias para la lucidez spiritual Las buenas y las malas vivencias vienen con observación divina. Nada queda independiente de la divina observación. Resulta fácil aceptar lo bueno que nos ocurre: ‘Oh, por fin Dios ha reconocido mi grandeza!’ Si nos ocurre inesperadamente algún mal, nos rebelamos. Por ejemplo, una adversidad, una enfermedad – entonces cual es la primera cuestión? Por qué? Debemos recordar por lo tanto que la cuestión por que no es aprobada como cuestión espiritual. . ‘Por qué yo? Por qué no tú?’ – La cuestión no es correcta. Tenemos muchas otras cuestiones más. Mejor, debemos tratar de enfocar mente, intelecto, saberes y fe en Dios.

(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita, 5.17

 



thirst

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

Я очень счастлив быть здесь вместе с вами. Для меня это честь, что вы уделили время и сделали усилие прийти, и я уверен, что наш Бог высоко ценит ваши усилия. Есть много чего сказать, но еще больше того, чего невозможно высказать. А что не можем сказать словами легко выразить эмоционально насыщенными словами – тоесть божественной песней.

Поэтому прошу вас, позвольте мне процитировать несколько стихов из божественного писания „Бхагавад Гита”. В последние дни мы разговаривали о совершенстве в действиях и всущности о самой лучшей и высшей деятельности – прославлять Бога вместе через святые имена. Это ставит начало очень тонкого и очень воздействующего изменения в нашей жизни. Божественная энергия входит в наше сознание и начинаем использовать свои губы с другой целью чем прежде. Функция ушей тоже меняется и вместо того чтобы слушать новости мира и повторять эту незначительную материальную информацию, мы начинаем обращать внимание на божественный звук. А это мощно меняет всю нашу систему. До сих пор мы все время искали независимое счастье и удовлетворенность, но все же чувствовали себя незавершенными. Мы прежде искали удобств, но всегда ошущали себя не на месте. Но теперь, благодаря этой перемене, начинаете замечать божественное послание и вдруг вы почувствуете: „Я удовлетворен. Не имеет значения есть ли у меня что-то или нет ничего, я удовлетворен.” Это перемена как поворотный момент и нам всем нужен такой поворотный момент в жизни. Поэтому давайте поможем друг другу чтоб это произошло – от нашего эгоистичного Я нам нужно прийти к своему настоящему Я.

И так, читаем из Пятой Главы „Бхагавад Гиты”, названной „Карма-йога – действие в Кришна сознании”: „Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.[1]

Это есть способ избавиться от неправильных представлений, хотя очень трудно уловить истину. Все таки, если внимание, вера и интеллигентность наши направлены к Богу, эта перемена начинается. Не совершилась, но началась.

Какая самая важная часть человеческого существа? Как вы думаете?

Ответы: Душа, сердце.

Свами Тиртха: Душа, сердце – да, правильно. Однажды я спросил у одного молодого человека и он указал на другую часть тела как на самую важную. Но знаете, это меняется время от времени. И наконец, после некоторого обдумывания, мы дошли до своего внутреннего Я. А его мы находим здесь, в груди. Вот где мы живем внутри в теле. Тело оно как дерево, а сердце как главная ветвь этого дерева. А на дереве живут две птички. Одна это вы, пытаясь пробовать разные плоды дерева. Сколько раз мы находим сладкие плоды? Много раз, но они маленькие, как ягодки. А находили ли вы кислые плоды, или же горькие? К несчастью они более крупные, как арбуз. Увы, этот материальный мир устроен так – маленькая сладость и много горечи. Значит эта маленькая птичка, мы, старается наслаждаться плодам своих действий. И мы очень заняты наслаждаться этими плодами, хотя они кислые и горькие, и лишь иногда сладкие. Однако на ветви этого дерева стоит и другая птица, и наблюдает. Это присутствие Кришны в нашем сердце. Эта Сверхдуша это наблюдатель, ваш внутренний вожак, готовый обеспечить все необходимые условия, которые вам нужны для просветления. Хорошие и плохие переживания находятся под божественным контролем. Так что ничего не является независимым от божественного наблюдения. Это легко принять, когда к нам приходит что-то хорошее: „О, наконец-то Господь признал мое величие!” Но когда приходит какая-то трудность, что-то неожиданное, тогда мы восстаем. Например, к нам приходит какое-то страдание, какая-то болезнь – каков первый наш вопрос? „Почему?” Но надо помнить, что вопрос „Почему?” не одобрен в духовных расспросах. „Почему я? Почему не ты?” – это неправильный вопрос. У нас много других вопросов. Но лучше попытаться сосредоточить свой ум, интеллигентность, знание и веру на Бога.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17



Bhajan from a lecture of  Swami Tirtha 04.01.2019

dav

 

 

 

 



narada-and-kayadhu-291x300

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

So, Prahlada instructs his schoolmates, showing that time and human life is very valuable, and finally stressing that to serve Vishnu, the Supreme, is much more important than anything else.

At the end the demon boys were amazed to hear that Prahlada was a student of Narada. Because they inquired: “Where did you get your knowledge?” And then Prahlada said: “Ah, I have learned it from Narada.” “How! How possible!? You didn’t meet him!” But while Prahlada was in the womb of his mother, the mother met Narada Muni. So we can say that Prahlada had a prenatal education.

So, dear mothers, take care! When a new life is under your hearts, don’t be angry, develop very-very good consciousness. Because there is communication between your child and you. So whatever you do, whatever you think, whatever you hear is being transmitted to the child. You can give good training to the future son or daughter. For example, if you have your child in your womb and all the time you quarrel with your husband, it is this type of training you give. And when the small girl comes, this will be her nature – quarreling. It’s possible. But if you read the Bhagavad Gita, the child can become a scholar of devotional knowledge, science. Yet beware, if he or she is a great soul and you make a mistake in reading the Bhagavatam or the Gita, they may kick you from inside.

It really works – there is a chance to influence, to communicate, to teach certain things to the child in the womb, because he or she is conscious. Life starts at the moment of conception. So there’s a conscious entity inside the body. Therefore bringing new children to the planet Earth is like a very great service.

And finally Prahlada concluded: “On the path of devotion to God there are no distinctions based upon caste or race. Yakshas, rakshasas, women, shudras, cowherds and even sinners, animals and birds are eligible to taste the nectar of devotion to Lord Achyuta. Therefore it is said that the pure devotees of Govinda can see God present in all living entities. And this is the supreme goal, recommended by all the scriptures for all human beings – to see God everywhere and never forget about Him.”[1]

 

[1] From B.B.Tirtha Maharaj’s book The holy life of Prahlada

 



narada-and-kayadhu-291x300

(Szvámí Tírtha 2012. májusi tanítása, Szófia) 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Prahlád tehát tanította osztálytársait, rámutatva arra, hogy az idő és az emberi élet nagyon értékes, s végül hangsúlyozva, hogy Visnu, a Legfelsőbb szolgálata minden másnál sokkal fontosabb.

A végén a démonfiúk csodálkozva hallották, hogy Prahlád Nárada tanítványa, mert amikor meg akarták tudni, hogy: “Honnét származik a tudásod?” Prahlád így válaszolt: “Náradától tanultam.” “Hogyan? Az hogyan lehetséges?! Nem is találkoztál vele!” Ám mialatt Prahlád édesanyja méhében volt, édesanyja találkozott Nárada Munival, így, mondhatni, Prahlád már megszületése előtt tanításban részesült.

Kedves édesanyák, vigyázzatok! Amikor egy új életet hordoztok a szívetek alatt, ne legyetek mérgesek, legyetek nagyon-nagyon tudatosak, hiszen kommunikáció folyik köztetek és a gyermeketek között. Bármit is tesztek, bármit is gondoltok, bármit is hallotok, mindaz a magzatotokhoz is eljut. Jó nevelést adhattok a jövendő fiatoknak vagy lányotoknak. Például ha már gyermek van a méhetekben, és egyfolytában veszekedtek a férjetekkel, akkor ez az, amit tanítotok a kicsinek. És amikor a kislány megérkezik, ez lesz a természete – a veszekedés. Ez lehetséges. De ha a Bhagavad-gítát olvassátok, akkor a gyermek az odaadás tudományának szakértőjévé válhat. De vigyázzatok, mert ha ő egy nagy lélek, és ti hibát vétetek a Bhágavatam vagy a Gítá olvasása közben, akkor lehet, hogy kaptok belülről egy rúgást.

Ez tényleg működik – van lehetőség befolyásolni a méhben lévő gyermeket, kommunikálni vele, vagy bizonyos dolgokat megtanítani neki, mivel ő már tudatos. Az élet a fogantatás pillanatában kezdődik, tehát egy tudatos lény létezik a testen belül. Ezért új gyermekeket hozni a Földre hatalmas szolgálat.

Végül Prahlád levonta a következtetést: „A Jóistehnez vezető odaadás útján faj vagy kaszt alapján nincsen semmilyen megkülönböztetés. A jaksák, ráksaszák, a nők, a súdrák, a tehénpásztorok s még a bűnözők is, az állatok és madarak mind-mind alkalmasak arra, hogy a Lord Acsjuta iránti odaadás nektárját megízleljék. Éppen ezért azt mondják, hogy Góvinda tiszta bhaktái valamennyi élőlényben látják a Jóisten jelenlétét. És ez a legfelsőbb cél, melyet a szentírások valamennyi élőlény számára követendőnek tartanak – mindenhol a Jóistent látni, és sosem feledkezni meg Őróla.”[1]

[1] Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből

 



narada-and-kayadhu-291x300

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София) 

(продължава от предишния понеделник) 

И така, Прахлада напътства съучениците си, показвайки, че времето и човешкият живот са изключително ценни, и накрая подчертава, че да се служи на Вишну, Върховния, е много по-важно от всичко друго.

В крайна сметка момчетата демончета с удивление научават, че Прахлада е ученик на Нарада. Понеже те запитали: „Откъде получи знанието си?” Тогава Прахлада казал: „О, научих го от Нарада.” „Как е възможно? Та ти не си се срещал с него!” Обаче докато Прахлада бил в утробата на майка си, тя била срещнала Нарада Муни. Така можем да кажем, че Прахлада получил пренатално образованиe.

Така че, скъпи майки, вземете това предвид! Когато носите нов живот под сърцето си, не се гневете, развийте много добро съзнание. Защото има връзка между вас и детето ви. Всичко, което правите, което мислите, което чувате се предава на детето. Можете да дадете добро обучение на бъдещия си син или дъщеря. Например, ако носите дете в утробата си и през цялото време се карате със своя съпруг, на това учите детето. И когато малката ви дъщеря излезе на бял свят, такъв ще е нравът ѝ – кавгаджийски. Това е възможно. Но ако четете „Бхагавад Гита”, детето може да стане учен в науката на предаността. Обаче внимавайте, ако детето е велика душа и направите грешка при четенето на „Бхагаватам” или „Гита”, може да получите ритник отвътре.

Това наистина действа – съществува възможност да се повлияе, да се общува, да се научи детето на някои неща, тъй като то е съзнателно. Животът започва в мига на зачатието. Така че вътре в тялото си носите съзнателно същество. Затова довеждането на нови деца на планетата Земя е много голямо служене.

И накрая Прахлада заключава: „По пътя на предаността към Бога не съществуват разграничения, основаващи се на каста или раса. Якши, ракшаси, жени, шудри, кравари и дори грешници, животни и птици имат право да вкусят нектара на предаността към Бог Ачюта. Затова се казва, че чистите предани на Говинда могат да видят Бога присъстващ във всички същества. А това е най-висшата цел, препоръчана от всички свещени писания за всички човешки същества – да виждаш Господ навсякъде и никога да не забравяш за Него.”[1]

 

[1] От книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”



sadhu-sanga

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2013, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question: Why does the faith have to be tested? I believe that Krishna knows very well how much faithful you are, how much dedicated you are. Why is this happening?

Swami Tirtha: Guru puts the faith on test. Don’t blame it on Krishna! Blame it on guru! He is the main troublemaker.

Comment: He should also know.

Swami Tirtha: Therefore he does it. The question is whether you know. Don’t worry these tests are sweet. Sometimes we die, but it’s sweet.

Question of Paramananda: What is the biggest test, the ultimate test for the faith?

Swami Tirtha: Are you ready to listen to the answer?

Answer: Yes.

Swami Tirtha: The ultimate test of faith is not losing the vision of God. Because usually people don’t have a vision of God. So, there is nothing to lose in that respect. But when you lose your vision of guru – that is one very good test about your faith. Whether this is a personality cult, or a divine culture? Which is a big difference. Therefore I would never support a personality cult, but we should come to a very high and very elevated platform of cultivation. And definitely we need realizations. Not only beliefs, but realizations – about divinity, about reality, about my position, about the position of others, about divine power dominating over my life. This is one good test.

Question of Pavitra: You mentioned before that we have to be mild and tender towards everybody, because we don’t know who the chosen one of Krishna is. What do you exactly mean by this?

Swami Tirtha: Be mild and tender – this is what I mean. Other things are maybe complicated, but this we can understand. Of course mild and tender is not a material quality. Many times we mistake one for the other. Material goodness is not spiritual consciousness, but of course it doesn’t mean that you should be materially bad. It is not that ‘We practice material badness in order to be spiritual. As material goodness is not spiritual, therefore we practice material badness’. First, please, come to the level of goodness and then you can go further.

Mild and tender. Sometimes we are not mild and tender. Who is a good friend – the one who is always mild and tender? Or who is strong sometimes? The real friend will tell you the truth, which is usually hard to swallow. But a real spiritual friend, having a master’s degree,will tell the bitter truth in such a way that you are happy about it. Therefore the spiritual master is our good friend also. Because he will tell us the truth, and officially we have to be happy about it.



sadhu-sanga

(Szvámí Tírtha 2013. január hetedikei szófiai reggeli tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Miért kell próbára tenni a hitet? Én azt hiszem, hogy Krsna nagyon jól tudja, hogy mennyire vagy hű Hozzá, mennyi odaadás van benned. Miért történik ez?

Szvámí Tírtha: A guru teszi próbára a hited. Ne Krsnát hibáztasd! A gurut okold! Ő a fő bajkeverő.

Megjegyzés: Neki is tudnia kell.

Szvámí Tírtha: Azért csinálja. A kérdés az, hogy te tudod-e. Ne aggódj, ezek édes próbatételek! Néha belehalunk, de édes.

Paramánanda kérdése: Mi a hit legnagyobb, legvégső próbája?

Szvámí Tírtha: Készen állsz rá, hogy meghallgasd a választ?

Válasz: Igen.

Szvámí Tírtha: A hit végső próbája az, hogy ne veszítsük el az Isten képünket. Mivel az embereknek általában nincsen képük Istenről, így nincs is mit veszíteniük ebben a tekintetben. De amikor elveszíted a guru képedet – az egy nagyon jó próbája a hitnek. Vajon személyi kultusz-e, vagy isteni kultúra? S ez egy óriási különbség. Ezért én soha nem támogatnék egy személyi kultuszt, de el kell jutnunk az őszinte gyakorlás egy nagyon magas, emelkedett szintjére, s feltétlenül szükségünk van megvalósításokra. Nemcsak hiedelmekre, de megvalósításokra – az isteni természetről, a valóságról, a saját helyzetemről, a többiek helyzetéről, az életemet uraló isteni erőről. Ez egy jó próbatétel.

Pavitra kérdése: előzőleg említetted, hogy szelídeknek és gyöngédeknek kell lennünk mindenkihez, mert nem tudhatjuk, hogy ki Krsna választottja. Pontosan mit értesz ez alatt?

Sokszor összetévesztjük az egyiket a másikkal. Az anyagi jóság nem spirituális tudatosság, de persze ez nem jelenti azt, hogy anyagi szinten legyetek rosszak! Nem úgy van, hogy: ’Anyagi szinten a rosszat gyakoroljuk, hogy spirituálisak legyünk. Mivel az anyagi jóság nem spirituális, ezért az anyagi szinten a rosszat gyakoroljuk.’ Kérlek benneteket, hogy először jussatok el a jóság szintjére, s aztán majd mehettek tovább!

Szelíd és gyöngéd. Néha nem vagyunk szelídek és gyöngédek. Ki a jó barát – az, aki mindig szelíd és gyöngéd? Vagy aki néha kemény? Az igazi barát meg fogja mondani az igazságot, amit általában nehéz lenyelni. De egy igazi spirituális barát, akinek megvan a mesterdiplomája, úgy fogja neked megmondani a keserű igazságot, hogy örülsz neki. Tehát a lelki tanítómester is a jó barátunk, mert meg fogja nekünk mondani az igazságot, és hivatalosan ennek örülnünk kell.

 



sadhu-sanga

(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2013, сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос: Защо вярата трябва да бъде поставена на изпитание? Вярвам, Кришна много добре знае колко е верен и посветен даден човек. Защо се случва това?

Свами Тиртха: Гуру поставя вярата на изпитание. Недейте да вините Кришна! Винете гуру! Той е главният, който създава проблеми.

Коментар: Той също би следвало да знае.

Свами Тиртха: Именно затова го прави. Въпросът е дали вие знаете. Но не се тревожете, тези изпити са сладки. Понякога може да умрем, но е сладко.

Въпрос на Парамананда: Кой е най-големият, окончателният изпит за вярата?

Свами Тиртха: Готови ли сте да чуете отговора?

Отговор: Да.

Свами Тиртха: Окончателният изпит не е да изгубиш визията за Бога. Хората бездруго нямат визия за Бога, така че няма какво да губят в това отношение. Но когато изгубиш визията си за гуру – това е много добър тест за вярата. Дали е ставало дума за култ към личността или за божествена култура? Разликата е огромна. Затова аз никога не бих подкрепял някакъв култ към личността; но трябва да стигнем до много възвишено, извисено ниво на култивиране. И определено се нуждаем от реализации. Не просто вярвания, а осъзнавания – за божествеността, за реалността, за собствената си позиция, за позицията на останалите, за божествената сила, управляваща живота ни. Това е един добър тест.

Въпрос на Павитра: Преди споменахте, че трябва да сме мили и нежни към всекиго, защото не знаем кой е избраникът на Кришна. Какво точно имате предвид с това?

Свами Тиртха: Бъдете мили и нежни – това имам предвид. Другите неща може да са сложни, но това поне е лесно за разбиране. Естествено, мил и нежен не е материално качество. Често объркваме едното с другото. Материалната доброта не е духовно съзнание; което, разбира се, не означава, че трябва да сте лоши в материален смисъл. Няма да е правилно да кажем „Ние практикуваме материална лошотия, за да сме духовни. Понеже материалната доброта не е духовност, затова практикуваме материална лошота”. Моля ви, първо стигнете до нивото на добротата, пък сетне можете да продължавате нататък.

Мили и нежни. Понякога не сме мили и нежни. Кой е добър приятел – който винаги е мил и нежен ли? Или който понякога е строг? Истинският приятел ще ти каже истината, която обикновено е трудна за преглъщане. Но един истински духовен приятел, притежаващ магистърска степен, ще ти каже горчивата истина по такъв начин, че да си щастлив от това. Затова духовният учител е и наш добър приятел. Защото той ще ни каже истината и официално ние трябва да сме щастливи от това.

 

 



« Older Entries Newer Entries »