Archives

Calendar

January 2021
M T W T F S S
« Dec    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



man-child-baby-grandfather-royalty-free-thumbnail

(от лекция на Свами Тиртха, 7.09.2015 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Въпрос на Парамананда: Бихте ли ни помогнали да разберем как да направим разликата между пряко и индиректно познание? Защото понякога вдъхновението ни шепне със съвсем тих глас, докато онова, което преживяваме чрез сетивата от външния свят ни въздейства много гръмогласно.

Свами Тиртха: Да. Има три основни вида помощ за човечеството в наши дни. Едната е свещената традиция, втората е пречистената, рафинирана интелигентност, а третата е вдъхновението. Всъщност това са пътищата за постигане на някакви надеждни резултати. Затова е много препоръчително да принадлежим към дадена свещена традиция, духовна школа. Защото там се съхраняват древно познание и заключения. Човешката интелигентност е много могъщ инструмент, но тъй като с него главно се злоупотребява през последните 500 години, резултатите не са толкова благотворни. Не е ли така – 80-90% от капацитета на човешкия интелект се използват за военни цели. Това е злоупотреба с интелекта и виждаме множеството лоши последствия за света. Но правилното приложение на интелекта е да помага. И третият метод е вдъхновението, което е много недоразвито в наши дни. Интуитивните способности на човешките същества не само са съвсем неразвити, те закърняват. Изглежда в древни времена хората са били по-способни да използват това си качество правилно, докато понастоящем не е така. По тази причина трябва да сме внимателни с това пряко знание, идващо чрез вдъхновението или интуицията. Тъй като не сме в напреднало състояние на съзнанието, вероятно е то също да бъде изкривено.

Какво да правим тогава? Нека се стремим да обединим и трите елемента. Ако сме се посветили на дадена духовна школа, на свещена традиция; ако използваме интелекта си правилно; и ако малко по малко пречистваме сърцето и съзнанието си до такава степен, че интуицията да ни говори вярно – тогава можем все повече и повече да се доверяваме на прякото си възприятие. Всъщност, прякото възприятие винаги започва откъм другата страна, от божествената страна, тъй като то се разкрива. Нашата задача е единствено да почистим екрана, за да може съзнанието ни ясно да отрази това божествено откровение.

Но имаше и един втори елемент в този списък – интелектът. Обикновено това е проклятие за мъжете – интелектът, знанието, мозъкът. Ние, мъжете, винаги се стремим да обясняваме и анализираме нещата. Дамите обичайно не анализират, те знаят. Тяхната интуиция е развита повече и обикновено достигат до верни заключения без кой знае какъв анализ. Имам предвид, без тази интелектуална дисекция на ситуацията, която в крайна сметка води до изгубване всред детайлите – защото това е мъжкият метод.

Така че ние, мъжете, обикновено сме прокълнати от своя интелект. Твърде много мозък, особено по отношение на духовните теми, всъщност не е от помощ. Разбира се, това е дар от Бога – да имаш някакво ясно разбиране – но трябва да го прилагаме правилно. Затова най-напред трябва да станем знаещи. В шастрите също е казано: „Най-напред стани мъдрец, изпълнен с познание. А след това стани като дете.” Детето не мисли, то усеща. Това е неговият подход към света. Да добием духовна интелигентност – това е дълъг път. Но да прекосим оттатък интелигентността – ето истинската задача. Съумеем ли да преминем отвъд ограниченията на интелекта, можем да встъпим в царството на мистиката. А мистика означава откровение. Такъв човек е способен да долавя откровения, мистични преживявания. Не става дума за мистична информация или мистично знание, а за мистично откровение. Затова нека следваме примера на Шрила Шридхара Махарадж, който бил много интелигентен човек. Той е казал: „Сега разбрах, че трябва да използвам целия си интелект, за да проумея къде са пределите му и след това да мина оттатък.”

Така че пряко познание означава способността да се долавя откровението.
 



man-child-baby-grandfather-royalty-free-thumbnail

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía)
 
(Continua la conferencia del pasado viernes)
 
Pregunta de Paramananda: Podría Vd ayudarnos a comprender y distinguir el saber directo y el saber indirecto? A veces la inspiración nos viene susurrando con voz muy suave mientras que la vivencia que nos viene del exterior por medio de los sentidos viene tronando. 
Swami Tirtha: Si. Hoyen día hay tres tipos de ayuda o respaldo para la humanidad. Primero la sagrada tradición, luego la inteligencia refinada y pulimentada, y por fin la inspiración. En realidad, estos son los caminos que nos vienen guiando a resultados fiables. Por esta razón se nos recomienda pertenecer en una sagrada tradición o a una escuela. Puesto que allí se están preservando el antiguo saber y las conclusiones. La inteligencia humana es muy poderoso instrumento pero con el vienen los abusos de los últimos 500 años y los resultados no son favorables. Bueno, los ,80-90% de la capacidad intelectual de los humanos se usa por objetivos militares, por las guerras. Es un abuso del intelecto y ya vemos las malísimas consecuencias para el mundo. La correcta aplicación del intelecto es ayudar y respaldar. El tercer método es la inspiración que queda hoyen día sin o con poco desarrollo. Las capacidades de la intuición humana no solo quedan poco desarrolladas, sino que van decreciendo. Parece que en tiempos de antaño la gente era más capaz a desarrollar correctamente sus cualidades y que hoyen día ya no lo son. Por esta razón deberíamos poner todavía mayor atención en el saber directo que viene por la intuición o por la inspiración. Puesto que no estamos adelantados en el dominio de la consciencia, es probable que nuestra consciencia también resulte algo torcida. Que le vamos a hacer? Deberíamos tratar de recombinar los tres elementos. Si ya estamos dedicados a una escuela espiritual, a una tradición sagrada; si usamos correctamente nuestro intelecto; si seguimos purificando corazón y consciencia para que la intuición llegue a hablarnos apropiadamente – entonces podríamos seguir confiando en la percepción directa. En realidad, la percepción directa siempre comienza desde la otra parte, desde el divino sitio – viene revelándose a nosotros. Nuestra única tarea es limpiar la pantalla, para que nuestra consciencia llegue a reflejar la divina revelación.
Pero había en la lista segundo elemento- el intelecto. Intelecto, saber, cerebro -para los hombres suelen ser imprecación. Nosotros, los hombres siempre aspiramos a explicar y analizar. Las damas no suelen analizar, ellas saben. Su intuición es más desarrollada y suelen alcanzar las conclusiones sin mucho análisis. Tengo en vista que lo alcanzan sin disección intelectual de la situación y en fin de cuentas se pierden en los detalles – el análisis es nuestro método, método de hombres.
Para nosotros, los hombres el intelecto es imprecación. En realidad, demasiado cerebro no ayuda mucho en tópicos espirituales.
Claro, es un don de Dios – lo de tener clara comprensión – pero debemos aplicarlo debidamente. Por lo tanto, en primer lugar debemos adquirir el saber. En las shastras se dice: “Primero debes ser sabio, llenarte de saber. Luego, debes comportarte como un niño.” El niño no piensa, el niño siente. Este es su aproche al mundo. Adquirir inteligencia espiritual – el camino es largo. Por lo tanto, pasar más allá de la inteligencia – este es el verdadero objetivo.
Con tal que lleguemos atravesar las limitaciones del intelecto, podríamos accede al reino del misticismo. Misticismo significa revelación. Entonces el humano sería capaz a percibir las revelaciones, las experiencias místicas. No se trata de información mística o de saber místico, sino de revelación mística. Debemos pues seguir el ejemplo de Shrila Shridhar Maharaj, persona muy inteligente. Él dijo: “Ahora he comprendido que debía usar de todo mi intelecto para comprender donde se sitúan los límites y luego pasar más allá.” 
El saber directo indica la capacidad a percibir la revelación. 
 

 

 



man-child-baby-grandfather-royalty-free-thumbnail

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Парамананды: Не могли бы вы помочь нам понять, как мы можем провести различие между прямым и косвенным знанием? Потому что иногда вдохновение шепчет очень тихим голосом. В то время как то, что мы испытываем нашими чувствами от внешнего мира, очень громко навязывает нам себя.

Свами Тиртха: Да. Сегодня существует три основных вида помощи человечеству. Один – священная традиция, второй – отполированный и утонченный интеллект, а третий – вдохновение. Собственно, это пути к надежным результатам. Поэтому очень рекомендуется принадлежать к священной традиции, к школе. Потому что они хранят древние знания и выводы. Человеческий интеллект – очень мощный инструмент, но, поскольку последние 500 лет им в основном злоупотребляли, результаты не столь благоприятны. Верно ведь, 80-90% интеллектуальных способностей человека используются в военных целях. Это неправильное использование интеллекта, и поэтому мы видим так много плохих последствий в мире. Но правильное использование интеллекта – помогать. И третий путь – это вдохновение, которое в наши дни очень слабо развито. Интуитивные способности людей очень слабо развиты, они уменьшаются. Похоже, что в древние времена люди могли лучше использовать эту способность должным образом, но не в наше время. Следовательно, это прямое знание через вдохновение или интуицию – мы также должны быть осторожны с этим. Поскольку мы не находимся на продвинутой стадии сознания, это также может быть искажено.

Что тогда делать? Попробуем совместить эти три элемента. Если мы посвящаем себя духовной школе, духовной священной традиции, правильно используем наш интеллект, и медленно, медленно мы очищаем сердце и сознание настолько, чтобы интуиция могла происходить должным образом – тогда мы можем все больше и больше доверять нашему прямому восприятию. На самом деле прямое восприятие всегда начинается с другой стороны, с божественной стороны – потому что оно раскрывается. Наша задача – только очистить экран, чтобы это божественное откровение хорошо отразилось в нашем сознании.

Но вот второй элемент этого списка – интеллект. Обычно для мужчин это проклятие – интеллект, знания, мозг. Мы, мужчины, всегда пытаемся что-то объяснить и проанализировать. Обычно дамы не анализируют, но они знают. У них эта интуитивная способность больше развита и они приходят к правильным выводам без особого анализа. Я имею в виду, без этого интеллектуального разбора ситуации, который в конце концов ведет к тому, чтобы потеряться во всех этих деталях – потому что это наш мужской путь.

Итак, мы, мужчины, обычно прокляты своим интеллектом. Слишком много ума, особенно в отношении духовных тем, на самом деле не помогает. Конечно, поскольку иметь какое-то ясное понимание – это дар Божий, мы должны использовать его правильно. Поэтому сначала мы должны стать знающими. В шастрах также говорится:

„Сначала стань мудрым, знающим. А потом стань как ребенок.” Ребенок не думает, ребенок чувствует. Это его подход к миру. Стать духовно интеллектуальными, это долгий путь. Но выйти за пределы интеллекта – вот настоящая задача. Если мы сможем преодолеть ограничения интеллекта, тогда мы сможем войти в царство мистицизма. А мистицизм означает откровение. Такой человек способен воспринимать откровения, мистический опыт. Это не мистические данные или мистическое знание, это мистическое откровение. Поэтому мы должны следовать примеру Шрилы Шридхара Махараджа, который был очень умным человеком. И он сказал: „Теперь я понял, что должен использовать весь свой интеллект, чтобы понять, где его предел, а затем выйти за его пределы. ”

Итак, прямое знание означает способность воспринимать откровение.

 



mirror

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2016 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday)

“In the Narada Pancharatra the regulative principles of devotional service are described. Any activities, sanctioned in the revealed scriptures and aiming at the satisfaction of the Supreme Lord are accepted by the saintly teachers as the regulative principles of devotional service. If somebody regularly executes such service to God under the direction of a bona fide spiritual master, then gradually he will come to the platform of pure love of Godhead.”[1]

Question of Paramananda: If I understand correctly, Shrila Prabhupad says that by serving the spiritual master, this can help one to develop his/her devotion. I’m trying to understand what does it mean that bhakti, devotion is ahaituki, causeless. Could you please give us some directions?

Swami Tirtha: This chapter discusses certain characteristics of vaidhi-bhakti. Therefore it is said: if somebody performs activities of devotional service on that platform, it might help him to come to the service in pure love of Godhead. Ahaituki is the twin of apratihata[2]. Ahaituki is ‘selfless’ and apratihata is ‘uninterrupted’. They are like brothers. Selfless and uninterrupted – these are the ultimate qualities of devotional service. If we can achieve these two qualities – to be permanently engaged in service and to have no secondary motivation – then what will be the result? Suprasidati – super happiness. This will supremely satisfy the soul in her hankering.

We might ask: which is more important – to be selfless or to be permanent in our service mood? But as they are very good brothers, we cannot separate them. Better we embrace both of these qualities. We have to try to be always connected and we have to be as selfless as possible.

You know, if you serve Krishna, He will help you to be selfless. He will take away everything from you, even the spiritual ambitions. And if you serve the Beauty of the Village, She will help you to be permanently engaged. So what can we say? Shri Shri Radha-Govinda ki jay!

Question of Haribhakti: I’d like to ask Gurudev, when we perform devotional service, can we serve directly Krishna, or as Shrila Shridhara Maharaj says, we should serve Radha first, because She is the connection to Krishna?

Swami Tirtha: Ah, first we should serve the vaishnavas! Radha and Krishna – They pay all attention to each other. Why should we disturb Them with our service? Trying to interrupt Their intimate talk in the afternoon or something…? Better we try to serve the vaishnavas, follow the instructions of our spiritual master. And later on it will come. Of course, it is not impossible to render service to the Divine Couple. We should always remember our ultimate identity: that I am a servant of the servant or the servant of God. Nevertheless we have to be very firmly convinced that by joining this lineage, through them we shall establish a living and direct contact with the Divine Couple. It looks like we are indirectly connected, because we serve the servants, but nevertheless this is like a direct connection. It’s a kind of achintya – direct and indirect. All these different conceptions will grow. As we purify ourselves, our vision will grow and we can be more precise in identifying our position and our service mood also. But if you serve Krishna and finally you reach Krishna, you will meet Radhika also. And if you serve Radhika, sooner or later you will meet Krishna also.

[1] Nectar of Devotion, Chapter 2

[2] Shrimad Bhagavatam 1.2.6

 



mirror

(Szvámí Tírtha 2016.01.07-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

„A Nárada Pancsarátra a következőket írja az odaadó szolgálat szabályozó elveiről: Minden olyan cselekedetet, amelyet a kinyilatkoztatott szentírások jóváhagynak, s melynek célja, hogy elégedetté tegye az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, a szent tanítók az odaadó szolgálat szabályozó elveként fogadnak el. Ha valaki rendszeresen ilyen szolgálatot végez az Istenség Legfelsőbb Személyiségének egy hiteles lelki tanítómester irányításával, akkor lassanként felemelkedik a tiszta istenszeretettel végzett szolgálat síkjára.”[1]

Paramánanda kérdése: Ha jól értem, Sríla Prabhupád az mondja, hogy a lelki tanítómester szolgálata segítheti az egyén odaadásának a fejlődését. Próbálom megérteni, hogy vajon mit jelent az, hogy a bhakti, az odaadás ahaitukí, indokolatlan. Tudnál nekünk erről útmutatást adni?

Szvámí Tírtha: Ez a fejezet a vaidhi-bhakti bizonyos jellemzőit tárgyalja. Ezért ebben az áll: ha valaki az odaadó szolgálatot azon a síkon végzi, segíthet neki abban, hogy tiszta szeretettel szolgálja a Jóistent. Az ahaitukí az apratihatá[2] ikertestvére. Az ahaitukí jelentése ’önzetlen’, az apratihatá pedig ‘megszakítás nélkülit’ jelent. Olyanok, mint a testvérek. Önzetlen és megszakítás nélküli – ezek az odaadó szolgálat végső jellemzői. Ha sikerül elérnünk ezt a két tulajdonságot – vagyis, hogy állandóan az odaadó szolgálattal vagyunk elfoglalva, s hogy ne legyen másodlagos motivációnk – vajon akkor mi lesz az eredmény? Szupraszídati – szuper boldogság. Ez teljes mértékben elégedetté fogja tenni a lélek sóvárgását.

 Azt kérdezhetjük: melyik a fontosabb – önzetlennek vagy töretlennek lenni szolgálatunk végzése közben? Ám mivel ők nagyon jó testvérek, nem különíthetjük el őket. Jobb, ha mindkét tulajdonságot magunkhoz öleljük. Meg kell próbálnunk mindig kapcsolatban lenni, s a lehető legönzetlenebbnek maradnunk.

Tudjátok, ha Krsnát szolgáljátok, Ő segíteni fog nektek önzetlenné válni. Ő mindent el fog venni tőletek, még a lelki ambícióitokat is. S ha a Falu Szépségét (Rádhá) szolgáljátok, Ő segíteni fog nektek az állandó elfoglaltságban. Mit is mondhatnánk? Srí Srí Rádhá – Góvinda kí dzsáj!

Haribhakti kérdése: Azt szeretném kérdezni, Gurudév, hogy amikor az odaadó szolgálatot végezzük, tudjuk-e közvetlenül Krsnát szolgálni, vagy ahogy Sríla Srídhar Mahárádzs mondja, először Rádhát kell szolgálnunk, hiszen Ő jelenti a kapcsolatot Krsnához?

Szvámí Tírtha: Ó, először a vaisnavákat kell szolgálnunk! Rádhá és Krsna – ők minden figyelmüket egymásnak szentelik. Miért zavarnánk Őket a mi szolgálatainkkal? Megpróbáljuk az Ő bensőséges délutáni beszélgetésüket megzavarni, vagy ilyesmi…? Jobb, ha a vaisnavákat próbáljuk meg szolgálni, s követjük a lelki tanítómesterünk útmutatásait. Majd később az is el fog jönni. Természetesen nem lehetetlen szolgálatot végezni az Isteni Párnak. Mindig emlékeznünk kellene a végső azonosságunkra, arra, hogy a szolgák szolgája vagy Isten szolgája vagyok. Mindazonáltal nagyon bizonyosnak kell lennünk abban, hogy ehhez a vonalhoz csatlakozva, általuk lesz egy élő és közvetlen kapcsolatunk az Isteni Párral. Úgy tűnik, hogy közvetetten kapcsolatban állunk egymással, mivel a szolgákat szolgáljuk, de ennek ellenére ez olyan, mint egy közvetlen kapcsolat. Ez egyfajta acsintja – közvetlen és közvetett kapcsolat. Mindkét megközelítés mélyülni fog. Ahogy tisztítjuk magunkat, tágulni fog a látásmódunk, és pontosabban tudjuk meghatározni helyzetünket és szolgálói hangulatunkat. Ám ha Krsnát szolgáljátok, s végül eléritek Krsnát, Rádhikával is találkozni fogtok. S ha Rádhikát szolgáljátok, előbb-utóbb Krsnával is találkozni fogtok.

[1] Az odaadás nektárja, 2. fejezet

[2] Shrímad Bhágavatam, 1.2.6.     

 



mirror

(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2016 вечер, София) 

(продължава от предишния понеделник)

„В „Нарада Панчаратра” се описват регулиращите принципи на преданото служене. Всички действия, разрешени от разкритите писания, чиято цел е удовлетворението на Върховния Бог, се приемат от светите учители за предписани принципи на преданото служене. Ако някой редовно извършва такова служене към Бога под ръководството на автентичен духовен учител, той постепенно ще се издигне до нивото на чиста любов към Бога.”[1]

Въпрос на Парамананда: Ако разбирам правилно, Шрила Прабхупада казва, че служенето на духовния учител може да помогне на човек да развие своята преданост. Опитвам се да проумея какво означава, че бхакти, предаността е ахайтуки, безпричинна. Бихте ли ми дали моля някои насоки?

Свами Тиртха: Тази глава описва някои характеристики на вайдхи-бхакти. Затова се казва: ако някой извършва дейностите на преданото служене на такова ниво, това може да му помогне да стигне до служенето в чиста любов към Бога. Ахайтуки е близнакът на апратихата[2]. Ахайтуки означава „безкористно”, а апратихата – „непрекъснато”. Те са като братя. Безкористно и непрестанно – това са най-висшите качества на преданото служене. Ако сме способни да постигнем тези две качества – да сме постоянно заети в служене и да нямаме задни мотиви – тогава какъв ще е резултатът? Супрасидати – върховно щастие. Това напълно ще удовлетвори душата в нейния копнеж.

Може да попитаме: кое е по-важно –  да сме несебични или да сме постоянни в нашето настроение за служене? Но тъй като те са много добри братя, не можем да ги разделим. По-добре да прегърнем и двете качества. Нека се стремим да сме винаги свързани и да сме възможно най-безкористни.

Пък и знаете, ако служите на Кришна, Той ще ви помогне да бъдете безкористни. Ще ви отнеме всичко, дори духовните стремежи. А ако служите на Красавицата на селото, Тя пък ще ви помогне да сте постоянно въвлечени. Така че какво можем да кажем? Шри Шри Радха-Говинда ки джай!

Въпрос на Харибхакти: Бих искала да попитам Гурудев, когато извършваме предано служене, можем ли да служим директно на Кришна или, както казва Шрила Шридхара Махарадж, трябва да служим първо на Радха, тъй като Тя е връзката с Кришна?

Свами Тиртха: О, най-напред трябва да служим на ваишнавите! Радха и Кришна – Тяхното внимание е изцяло един към друг. Защо да ги притесняваме с нашето служене? Защо да прекъсваме интимния им следобеден разговор? По-добре да се стараем да служим на ваишнавите, да следваме напътствията на нашия духовен учител. А по-късно всичко ще си дойде на мястото. Разбира се, не е невъзможно да се отдава служене на Божествената Двойка. Винаги трябва да помним своята окончателна идентичност: аз съм слуга на слугата на слугата на Бога. При все това трябва да сме много непоклатимо убедени, че присъединявайки се към тази школа, чрез нея ще осъществим жива и пряка връзка с Божествената Двойка. Изглежда като че ли сме свързани индиректно, понеже служим на слугите, но въпреки всичко това е пряка връзка. Тя е един вид ачинтя – и пряка, и непряка. Всички тези различни концепции ще израстват. В хода на пречистването ни, визията ни ще израства и ще можем да сме по-прецизни в определянето на своята позиция, както и на настроението си за служене. Но ако служите на Кришна и в края на краищата Го достигнете, там ще срещнете и Радхика. А ако служите на Радхика, рано или късно ще срещнете и Кришна.

 

[1] „Нектара на предаността”, Глава 2

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.2.6

 



10258009_654759724592088_5997618411020645721_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Question of Lilavatar: You mentioned that the outer way is to associate with saints and the inner is the chanting. Could you please give us some instructions and advice concerning the chanting?

Swami Tirtha: Chant more. Do you need more advice?

Well, if we accept the holy name as non-different from Krishna Himself, then I think we will be able to pay more attention and more dedication to this process. To associate with the majestic Supreme Lord is not easy. Therefore we don’t chant om namo narayanaya, because to associate with Narayana it’s a challenge. But we chant something else: hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare/ hare rama hare rama rama rama hare hare, because it’s very easy to associate with your good friend. It’s very easy to glorify the meeting of Shrimati Radharani and Krishna. When glorifying this you don’t tremble due to fear, but due to ecstasy. Because if you glorify the Supreme Lord with all His majesties, you will tremble a little bit. But if you serve somehow the divine unity of your cowherd friend and His beloved one, that trembling is due to ecstasy.

Many times we have heard that this is like a question and answer: hare krishna – ‘Who are you?’ Hare krishna – ‘Is it you?’ Hare rama – ‘I am here.’ Hare rama – ‘So nice that you are here!’ Etc, etc. This is not only a repetitive formula, but the maha-mantra is an instrument of deep communication. It’s also an item of worship. And it is a source of happiness for Them, and for us also. It is said: “If somebody only once pronounces the holy name, he is considered to be a devotee”. But this is not a sound formula, but this is some essential touch. And there are no hard and fast rules concerning chanting. Nevertheless we should try to follow all recommendations to be successful in our spiritual practices. If we can surcharge our chanting with more dedication, then this is the best type of chanting. And also all the other mystic practices are included here. A devotee doesn’t have to do some extra meditations for prefect control of the body. Or for enlightenment, as for the yogis; or perfect brahmacharya for 12 years. Because by chanting we accomplish everything.

So, it’s a great science, but it’s a question of taste. If you have the taste, if you have just a little introduction to the taste, then you can do it very nicely. If we don’t have the taste, then we have to do it by self-discipline. Then chanting is on the sattvic platform as a kind of dharma exercise. But this is not enough; we always have to go beyond the ritual formalities and fill our chanting with extra dedication. And we should find inspiration in our chanting.

There are some stereotype situations concerning the different phases a devotee perceives while doing spiritual practices. There are times when you are very enthusiastic about your chanting and there are times when you are very unenthusiastic about your chanting. And then comes the next time when you are a little less unenthusiastic and when you will be a little bit more enthused.

We need certain humility also for proper chanting. It’s not that: ‘Oh, today I have accomplished 85 and a half rounds’. It’s not a competition. Of course it’s good to understand, to have the feeling that ‘If I perform, it happens, it works’. But the goal of chanting is to make Radha-Govinda happy.

And how can we judge what is the level of our chanting? Is it good, is it proper? Is it useful, or is it not? How to judge? It’s not easy. Well, can you see Radha-Govinda smiling? You can see Mahaprabhu – if He is satisfied or He expects some little more attention. But there is another feedback also – whether our spiritual master is satisfied with our chanting. Again this is not very easy to judge whether our master is satisfied with our chanting. But you have an inner instrument to measure. Because while you are chanting, if only good and positive and nice spiritual thoughts or mood come to you – then your chanting is proper. When you can find your inspiration – then you are in a good direction and then you can improve your chanting more and more. Because chanting is like putting the invitation on the door “My dear Lord, please come!” Don’t be surprised if He arrives.

(to be continued)

 

 



10258009_654759724592088_5997618411020645721_n

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Lílávatár kérdése: Említetted, hogy a kívül járható út az, hogy társuljunk a szentekkel, a belső út pedig a mantrázás. Tudnál némi útmutatást és tanácsot adni a mantrázásra vonatkozólag?

Szvámí Tírtha: Dzsapázz többet. Szükséged van ennél több tanácsra?

Szóval, ha elfogadjuk azt, hogy a Szent Név nem különbözik Krsnától, akkor azt gondolom, hogy nagyobb figyelmet és több odaadást tudunk szentelni ennek a folyamatnak. Nem könnyű kapcsolatba kerülni a fenséges Legfelsőbb Úrral. Ezért nem zengjük az óm namó nárájanája mantrát, mert Nárájanával társulni igen nagy kihívás. De mi valami mást mantrázunk: Haré Krsna Haré Krsna Krsna Krsna Haré Haré/ Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré, mert a jóbarátoddal társulni nagyon könnyű. Nagyon könnyű dicsőíteni Srímatí Rádhárání és Krsna találkozását. Amikor ezt dicsőítitek, akkor nem a félelemtől remegtek meg, hanem az extázistól. Mivel, ha a Legfelsőbb Urat dicsőítitek valamennyi fenségével együtt, akkor kicsit remegni fogtok. Viszont, ha valamiképpen szolgálni tudjátok a tehénpásztor barátotok és az Ő szerettének az isteni egységét, akkor az a remegés az extázis miatt van.

Már sokszor hallottuk azt, hogy ez a mantra olyan, mint egy kérdés és egy felelet rá: Haré Krsna – ‘Ki vagy Te?’ Haré Krsna – ‘Te vagy az?’ Haré Ráma – ‘Én vagyok itt.’ Haré Ráma – ‘Olyan jó, hogy itt vagy!’ stb, stb. Ez nem csupán egy ismétlődő szófüzér, hanem a maha-mantra egy mély kommunikációnak az eszköze és az imádatnak is a tárgya. S a boldogság forrása is, mind az Ő, mind a mi számunkra. Azt mondják, hogy: „Ha valaki csak egyszer is kiejti a Szent Nevet, az bhaktának tekintendő”. De ez nem csak egy hangzó formula, hanem az abszolút valóság megérintése. S nincsenek szigorú és azonnal ható szabályok a mantrázásra vonatkozólag. Azonban meg kell próbálnunk minden ajánlást betartani a lelki gyakorlataink sikerének érdekében. Ha nagyobb odaadással, önátadással tudunk mantrázni, akkor az a legjobb fajta mantrázás. S ide tartoznak az összes többi misztikus gyakorlatok is. Egy bhaktának nincs szüksége extra meditációs gyakorlatokra a test tökéletes kontrollálása érdekében, vagy a megvilágosodáshoz, mint a jógiknak; vagy 12 évnyi tökéletes brahmacsarjára, mert a mantrázással mindennek eleget teszünk.

Tehát ez egy nagyszerű tudomány, de ízlés kérdése. Ha már kaptál ízt, ha csak egy kis kóstolót kaptál a mantrázás ízéből, akkor már nagyon szépen tudod végezni. Ha nem kaptunk ízt, akkor egyszerűen önfegyelemből kell végeznünk. Majd a szattvikus szinten történő mantrázás egyfajta dharma gyakorlatnak tekinthető. De ez nem elegendő; mindig túl kell lépnünk a rituális formaságokon és megtölteni a mantrázásunkat extra odaadással. S inspirációt kell merítenünk a mantrázásunkból.

Vannak bizonyos sztereotip helyzetek, melyeket egy bhakta különböző fázisokként megtapasztal amíg a lelki gyakorlatait végzi. Vannak olyan időszakok, amikor nagyon lelkes vagy a mantrázást illetően és vannak olyan időszakok, amikor nem nagyon vagy lelkes. S majd legközelebb kevésbé vagy lelkes és aztán kicsit lelkesebb vagy.

Szükségünk van némi alázatra is a megfelelő mantrázáshoz. Nem arról van szó, hogy: ‘Ó, ma 85 és fél kört teljesítettem’. Ez nem verseny. Természetesen jó megérteni, érezni azt, hogy ‘Ha gyakorlok, akkor működik’. De a mantrázásnak a célja Rádhá-Góvinda boldoggá tétele.

S hogyan tudjuk megítélni, milyen szintű a mantrázásunk? Hogy jó, hogy megfelelő? Hasznos vagy nem éppen? Miként tudjuk megítélni? Nem könnyű. Nos látod-e Rádhá-Góvinda mosolyát? Azt láthatod, hogy Maháprabhu mikor elégedett vagy valamivel több figyelemre vágyik. De van egy másik visszajelzés is – vajon a lelki tanítómesterünk elégedett a mantrázásunkkal? Ezt szintén nehéz megítélnünk, hogy a mesterünk elégedett-e a mantrázásunkkal. De van egy belső mérce mellyel mérhető. Mert, ha mialatt mantrázol csak jó, pozitív és szép lelki gondolatok vagy hangulat fog el, akkor megfelelően mantrázol. Amikor inspirációt tudsz meríteni, akkor jó az irány és egyre jobban tudod fejleszteni a mantrázásodat. Mert a mantrázás olyan, mintha meghívót tűznél az ajtódra „Drága Uram, kérlek, jöjj el hozzám!” Ne lepődj meg, ha el is jön.

(folytatása következik)

 

 



10258009_654759724592088_5997618411020645721_n

(от лекция на Свами Тиртха, 7.09.2015 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Въпрос на Лилаватар: Споменахте, че външният път е общуването със светци, а вътрешният – мантруването. Бихте ли ни дали моля повече напътствия и съвети относно мантруването?

Свами Тиртха: Мантрувайте повече. Нужни ли са ви повече съвети?

Ако приемаме, че святото име не се различава от самия Кришна, мисля, че ще сме способни да отделяме повече внимание и посветеност на този процес. Да общуваме с величествения Върховен Господ не е лесно. Затова ние не мантруваме ом намо нараяная, защото да общуваш с Нараяна си е предизвикателство. Но ние мантруваме нещо друго: харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе, харе рама, харе рама, рама рама, харе харе, защото е много лесно да общуваш с добър приятел. Лесно е да възхваляваш срещата на Шримати Радхарани и Кришна. При такава възхвала не трепериш от страх, а от екстаз. Понеже ако прославяш Върховния Господ в цялото Му великолепие, ще трепериш мъничко. Но ако по някакъв начин помагаш за божествената среща на своя приятел пастир с Неговата любима, този трепет се дължи на екстаз.

Много пъти сме чували, че това е като въпрос и отговор: харе кришна – „Кой си Ти?” Харе кришна – „Нима си Ти?” Харе рама – „Тук съм.” Харе рама – „Колко е хубаво, че си тук!” и т.н. Това не е просто някаква повтаряща се формула; маха-мантрата е инструмент за дълбоко общуване. Освен това е и елемент на обожание. Също така е източник на щастие за Тях, а и за нас. Казано е: „Ако някой дори само веднъж произнесе святото име, той бива считан за преданоотдаден”. Но не става въпрос за звуковата формула, а за истинския досег. Не съществуват строги правила при мантруването. При все това трябва да се стремим да следваме всички препоръки, за да имаме успех в духовните си практики. Ако съумяваме да наситим своето мантруване с повече посветеност, това е най-доброто възпяване. И всички останали мистични процеси се включват в него. На преданите не им се налага да правят някакви допълнителни медитации, за да постигнат съвършен контрол над тялото. Или за просветление, както йогите; или да спазват перфектно брахмачария в продължение на 12 години. Защото чрез мантруване постигаме всичко.

Така че това е велика наука, но и въпрос на вкус. Ако поне мъничко вкус сме усетили, ще можем да го правим много добре. Ако не изпитваме вкус, ще трябва да го правим чрез самодисциплина. Тогава мантруването е на нивото на саттва, като един вид дхарма упражнение. Но това не е достатъчно; винаги трябва да минаваме отвъд ритуалните формалности и да изпълваме мантруването си с още и още посветеност. И трябва да намираме вдъхновение в него.

Има някои стереотипни ситуации, касаещи различните фази, през които преданият преминава в духовната практика. Има периоди, в които сте много ентусиазирани по отношение на мантруването си, а има и такива, когато съвсем ви липсва ентусиазъм. След това идва друг етап, когато сте по-малко неентусиазирани, а пък сетне ще бъдете още малко по-ентусиазирани.

За правилно мантруване ни е нужно и известно смирение. Не: „Днес съм направил 85 и половина кръга”. Това не е състезание. Разбира се, хубаво е човек да разбере, да усети, че „ако го правя, то се случва, работи”. Но целта на мантруването е да направим Радха-Говинда щастливи.

А как можем да преценим какво е нивото на нашето мантруване? Дали е добро, дали е правилно? Полезно ли е или не е? Как да отсъдим? Не е лесно. Можете ли да видите Радха-Говинда да се усмихват? Можете да видите Махапрабху – дали е удовлетворен или очаква малко повече внимание. Но има и още една обратна връзка – дали духовният ни учител е удовлетворен от нашето мантруване. Отново, не е много лесно да се отсъди дали духовният ни учител е доволен от мантруването ни. Обаче разполагате с вътрешен инструмент за измерване. Защото докато мантрувате, ако само добри, позитивни, хубави, духовни мисли и настроения ви спохождат, значи го правите правилно. Когато можете да откриете своето вдъхновение – тогава сте на прав път и тогава можете да усъвършенствате мантруването си все повече и повече. Защото то е като да поставите покана на вратата си: „Мой скъпи Господи, моля Те, ела!” И не се изненадвайте, ако Той дойде.

(следва продължение)

 



10258009_654759724592088_5997618411020645721_n

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta de Lilavatar: Ha mencionado que el camino exterior queda asociado con los santos mientras que el interior – con mantras. Por favor, podría dar más instrucciones y consejos relativos a mantras?

Swami Tirtha: Más mantras. Necesitas otros consejos más? Habiendo aceptado que el nombre santo no es diferente del Mismísimo Krishna, creo podríamos ser capaces a poner todavía más atención en dedicarnos al proceso. No es fácil asociarse con el majestuoso Supremo. Por esta razón no cantamos om namo narayanaya, puesto que asociaciarse con Narayana es un desafío. Cantamos algo otro: hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare/ hare rama hare rama rama rama hare hare, puesto que resulta muy fácil asociarnos con un buen amigo. Resulta fácil glorificar la cita entre Shrimati Radharani y Krishna.

Esta glorificación no causa trémulo de temor, sino de éxtasis. Glorificando al Supremo en Su magnificencia causa cierto trémulo. Por lo tanto, al llegar a ayudar la divina cita de tu amigo pastor con Su bien amada, el trémulo deriva de la éxtasis.

Hemos oído varias veces que ello es como cuestión y respuesta: hhare krishna – ‘Quién eres? Hare krishna – ‘Eres tú?’ Hare rama – ‘Aquí estoy.’ Hare rama – ‘Es tan bueno que estas aquí!’ Etc., etc. No es sencilla formula repetitiva, la maha-mantra es instrumento de profunda relación. También e elemento de adoración. También es manantial de felicidad, felicidad por Ellos como por nosotros. Se ha dicho: “ Si alguien pronuncia tan solo una vez el Nombre Santo, se le consideraría como devoto dedicado”. No se trata por lo tanto de formula sonora, sino de relación real. No existen reglas rigurosas para mantras. Sin embargo, podemos tratar de seguir todos los consejos e instrucciones para lograr nuestras prácticas espirituales. A lo mejor, debemos cargar nuestros mantras de mayor dedicación. Vale para todos los procesos místicos incluidos. Los devotos no necesitamos meditaciones en extra para adquirir pleno control del cuerpo. Ni para lograr lucidez como los yogis; ni tampoco para lograr perfecta brahmacharya a lo largo de 12 años. Cantando mantras ya lo logramos todo.

Es a la vez grandiosa ciencia y cuestión de sabor. Habiendo sentido algo de sabor, ya podríamos hacerlo mejor. Si no sentimos el sabor, deberíamos hacerlo por auto disciplina. Entonces cantar mantras llegaría a acceder al nivel sattvic , un ejercicio dharma. Por lo tanto, ello no es suficiente, deberíamos pasar más allá de la formalidad ritual y cargar nuestro canto de mantras con todavía mayor dedicación. Debemos inspirarnos.

Hay situaciones estereotipa de las diferentes fases por las que debería pasar el devoto a lo largo de sus prácticas espirituales. Hay periodos de gran entusiasmo debido a mantras y también hay periodos de falta absoluta de entusiasmo. Luego viene otra etapa de poco entusiasmo y después etapa de mayor entusiasmo.

Necesitamos humildad. No: ‘Oh, hoy acabo de cumplir con 85y media de rondas.” No es una competición. Por supuesto resulta bien sentir y comprender que ‘Con tal de hacerlo, ocurre, obra. ’ Por lo tanto el objetivo del canto de mantras es lograr a dar felicidad a Radha-Govinda.

Como podríamos juzgar del nivel de nuestro canto? De si es bueno, de si es correcto? De si es útil o inútil? Como juzgar? No resulta facil hacerlo. Acaso podéis a Radha-Govinda sonriendo? Podéis ver a Mahaprabhu – si El está satisfecho o si espera todavía mayor atención? Hay también un feedback de la relación – verificar si nuestro maestro espiritual queda satisfecho de nuestro canto. De nuevo, no es fácil juzgar de si nuestro maestro queda satisfecho o no. Disponemos por lo tanto de un instrumento de medida. Puesto que si a lo largo del canto de mantras llegamos a percibir buenas y positivas modalidades de pensar y sentir, ello significa que obramos correctamente. Cuando llegamos a percibir la inspiración – estamos en el buen camino, podemos perfeccionar todavía más nuestro canto de mantras. Es como si hubiéramos puesto en nuestra puerta una invitación: Querido Dios mio, ven por favor!” No hay que sorprenderse si El viene.

(sigue continuacion)



« Older Entries Newer Entries »