Archives

Calendar

July 2020
M T W T F S S
« Jun    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



christian-schloe-garden-of-melancholia

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
 
Когато обсъждаме някои елементарни теми в духовния живот, те въпреки всичко не са прости. Елементарни са в смисъл, че са основата, фундамента на истинското духовно виждане. Не забравяйте, че живеем в много необичайна епоха, Кали Юга, и не можем да очакваме твърде много. Това е епоха на кавги и лицемерие. Тя не е благоприятна за духовни практики като цяло. В някои западни псевдо-мистични традиции очакват да настъпи Епохата на Водолея. Но какъв е този период? Какво е всъщност това време? Това е времето на карнавала, на фестивала. А какво е карнавал? Всичко е скрито зад маска. Всичко, което обикновено не е възможно, сега е възможно. Царят може да се държи като просяк, просякът може да се държи като цар. Ето какво очакват повечето хора: „О, ще настъпи Епохата на Водолея!” Това е поредният маскарад. Не можеш да разбереш кой кой е, кое какво е. Някои се надяват, че ще е по-духовен период, но трябва да съзнаваме и опасностите на този маскарад.
И точно както е описано в нашите свещени книги, както Кришна казва в „Гита”: „Липсата на религия ще бъде считана за религиозност, а религиозността за липса на религия.”[1] Или ако искаме да го кажем по друг начин: науката ще приеме ролята на религия, хората ще вярват в научните факти, а духовните факти ще считат за някакви митове или легенди. Затова казвам, че в такава необикновена епоха трябва да намерим фундамента на нашата вяра. Да разберем и утвърдим за самите себе си, че основата на всичко, което е възможно в този свят е съзнанието – произходът е съзнанието. И не става дума за информация, нито за знание, а за съзнание. При това върховното съзнание. На други места се казва, че цялата тази проявена физическа вселена е просто сън на Вишну. Нека помогнем да не го превръщаме в кошмар. 
Наскоро имаше коментар: как можем да се месим в божествената подредба. Нима бихме могли да превърнем съня на Вишну в кошмар или пък в успех? Възможно ли е да се намесваме? Ако разсъждаваме на теоретично ниво, можем да си речем: „Как ще могат хората да се бъркат в божествените дела?” Но ако мислим според принципите на предаността – че преданите могат да изразяват мнението си и да влияят на Бога, че могат да Го призовават – тогава, мисля, е по-очевидно, че ако съществува връзка между човека и Бога, значи това е истински обмен. Така че на теория можем да спорим дали човекът може да се намесва и да помага или пък не, и как се случва. Но спомняте си това красиво описание как всички се събрали под хълма Говардхана, който Кришна повдигнал, за да се радват на закрилата на Бога от всякаква опасност. Тогава възрастните гопали повдигнали тоягите си, за да помагат на Кришна. Те не си рекли: „Това момче вдигна цял хълм, може би не Му е притрябвала помощта ни да го поддържа!” Виждате ли каква божествена илюзия, забрава. Но те били готови да подпомогнат божествения план. „Щом Той иска да повдига хълма, и аз ще Му помагам.” Това е начинът да спомагаме божествения план да се прояви. Не че вие го осъществявате, но сте участници в него. Влагате енергията си, вниманието си там. Това е важното. 
Затова трябва да разберем тези съвсем основни, фундаментални принципи на нашата вяра – че съзнанието, върховното съзнание е източникът на всичко онова, което възприемаме, на всичко онова, което можем да направим, дори на всичко онова, което можем да почувстваме. Трябва да стигнем до нивото да виждаме как това божествено съзнание прозира зад цялото многообразие на проявения свят. А как да направим това по верния начин? За да добием подобно виждане е неминуемо да достигнем до нивото на душата.
 
(следва продължение)
 
1. „Бхагавад Гита” 18.32


christian-schloe-garden-of-melancholia

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Когда мы обсуждали некоторые элементарные темы духовной жизни, они  все таки были не простыми. Они элементарны в том смысле, что они являются основой, они являются фундаментом реального духовного видения.
Не забывайте, что мы живем в очень необычной эпохе, Кали Юга, и не можем ожидать слишком многого. Это эпоха конфликтов и лицемерия. Это не благоприятно для религиозных практик в целом. В некоторых западных псевдо-мистических традициях ожидают наступления Епохи Водолея. И что это за период? Что происходит в это время? Это карнавал, время фестиваля. А что такое карнавал? Все скрыто за маской. Все, что обычно невозможно, теперь возможно. Король может действовать как нищий, нищий может действовать как король. Итак, именно этого ожидает большинство людей: „О, Эра Водолея должна наступить!” Это еще один маскарад. Никогда не знаешь кто есть кто, что есть что. Некоторые люди надеются, что это похоже на более духовный период, но мы должны сознавать и опасностей этого маскарада.
И так же, как это описано в наших священных писаниях, как Кришна говорит в „Гите”: „Нерелигиозные будут считаться религиозными, а религиозные будут считаться нерелигиозными ”[1]. Или, если мы хотим перефразировать это: наука возьмет на себя роль религии, люди поверят в научные факты, и они будут рассматривать духовные факты как некие мифы или легенды. Поэтому я говорю, что в такой необычный век мы должны найти основы нашей веры. Чтобы понять и утвердить для себя, что основой всего, что возможно в этом мире, является сознание, истоки всего – сознание. Это не информация, это не знание, это сознание. И особенно Высшее Сознание. В других местах говорится, что вся эта проявленная материальная вселенная – всего лишь сон Вишну. Давайте поможем ему не стать кошмаром.
Совсем недавно был коментарий о том, как мы можем вмешиваться в божественное устройство. Итак, неужели вы можете превратить сон Вишну в кошмар или успех? Возможно ли вмешиваться?
Если рассуждать на теоретическом уровне, можем сказать: „Как люди могут вмешиваться в божественные дела?” Но если мы рассуждаем согласно принципов преданности – что преданные могут выражать свое мнение и влиять на Бога, что могут Его пригласить – тогда, я думаю, более очевидно, что если существует связь между человеком и Богом, значит это настоящий обмен. Таким образом, теоретически мы можем спорить, может ли человек вмешаться и помочь или нет, и как это происходит. Но вы помните это прекрасное описание, в Говардхана-лиле упоминается, что все собрались под Холмом Говардхана, который Кришна поднял. Просто чтобы насладиться защитой Всевышнего от любой опасности.
Тогда пожилые гопалы подняли свои палки, чтобы помочь Кришне. Они не учли, что: „Эй, этот мальчик поднял холм! Может быть, Ему не нужна помощь, чтобы поддержать его!” 
Видите какая это божественная иллюзия, забывчивость. Но они были готовы помочь божественному плану. „Раз Он хочет поднять холм, то и я Ему буду помагать.” Это способ помочь проявлению божественного плана. Речь не о том, что это вы его осуществляете, но вы являетесь частью этого. Вы отдаете свою энергию там, вы уделяете свое внимание там. Это главное.
Поэтому мы должны понимать эти самые базовые, фундаментальные принципы нашей веры – это сознание, Высшее Сознание является основой всего, что мы воспринимаем, всего, что мы можем сделать, даже всего, что мы можем чувствовать. Мы должны подняться на эту платформу, чтобы увидеть как это Высшее Сознание стоит за всеми разновидностями проявленного мира. И как это сделать правильно? Чтобы достичь этого видения, мы должны прийти на платформу атмана, до уровня души.
 
(продолжение следует)
 
1. „Бхагавад Гита” 18.32

 



Jun

25

IMG_6818

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Pregunta: Usted hablaba de sacrificio de lo mundano por lo espiritual. Lo mundano incluye  nuestras familias, nuestros hijos. Numerosos renunciados no tienen familia ni hijos, mientras que los tantristas tienen. En esta tradición es obvio que no se  renuncia la familia; sin embargo la familia es tradición  vedanta  y no tántrica. Podría aclarar algo más?

Swami Tirtha: Gracias por la pregunta; aprecio la  buena información. En primer lugar, incluso los ascetas nacen en familias. La familia es una importantísima institución. Nadie podría venir a este planeta Tierra sin la contribución de la madre y del padre.

Bueno, ciertas almas muy especiales lo pueden pero nosotros por lo general no lo podemos. Creo todos estamos de acuerdo que renunciar  el objeto y por lo tanto guardar el apego es nada da nada. Es mentira, ilusión. El error no reside en el objeto, el apego es lo que deberíamos renunciar, no?  No hay nada mal en los hijos, en la familia, Sin embargo el apego erróneo es una trampa. Aceptándolo como oportunidad a servir a Dios por medio de nuestros hijos y familia que consideramos como un regalo divino,- si, por favor considerad a vuestros hijos y familiares como si fuesen regalo divino – en tal caso, no se trata de apego para el objeto sino de apego para el principio representado por el objeto. Es el principio divino, principio regalado por Dios. Incluso el apego para nuestras personas más queridas es un regalo de Krishna. Que características vamos a prestar  a este apego, a esta responsabilidad?  Depende de nuestro crecimiento espiritual.  Queda claro, no?

En cuanto a las  diferentes escuelas de Hinduismo, las tradiciones  tántricas y   sedanticas: tantra significa  ‘practica’, tantra no significa  misticismo sexual ni arte de magia negra sexual. Es una práctica.  Todas las diferentes escuelas tienen  doctrinas y practicas  tantra. Hay también  vashinava tantra. Por ejemplo una  mantra muy importante viene de c vaishnava tantra: om agyana-timirandhasya gyananjana-shalakaya chakshur unmilitam yena tasmai shri-gurave namaha. Proviene de  vaishnava tantra – acaso somos tantrics? I

En un sentido, al seguir los principios favorables a nuestras prácticas espirituales – sí, somos tantrists. Por lo tanto no pertenecemos a la escuela en el sentido propio, pues se trata de una tradición diferente.

Los tres principales instrumentos de meditación  son yantar, mantratanta. Yantar es el objeto visual, por ejemplo la  mándala. Тentra, como ya hemos hablado es una composición de regulaciones  y prescripciones –     ‘hacer y no hacer’. Y  mantra es la manera audible  de meditación.

La palabra  mantra contiene dos palabras contactadas: manas trayate. Manas  es la mente o la consciencia y  trayate significa  ‘librarse ’. Así que  mantra llega a librar la mente, librar la consciencia.

 Es un poco de  información referente a la escuela tántrica Como se ha mencionado pertenecemos a la escuela vedanta. Vedanta se considera que es la más elevada entre las seis clásicas escuelas filosóficas de India. También  vedanta tiene doble sentido: veda es ‘saber o ciencia’ y antaes  ‘final de algo’. Se trata pues del apogeo de las ciencias filosóficas. Por supuesto dentro del cuadro de vedanta hay diferentes escuelas y continuidades. Sin embargo podemos afirmar que en práctica es un aproche más inteligente o científico. En realidad en nuestra escuela específica predominan las emociones. Se trata de un aproche emotivo – por medio de servicio y adoración. Adoramos a Krishna cuando siendo chico jugaba en este planeta Tierra. Estoy seguro que madres y padres recuerdan a Krishna cuando observan a sus hijos y especialmente cuando hacen fechorías. “Oh, carino, otra vez has robado la mantequilla!” Es una manera de recordar. Puesto que en  bhakti vedanta hay dos instrucciones fáciles a recordar. Son tan solo dos y fáciles a memorizar: “Siempre recordar  y nunca olvidar a Dios!!” Estas dos instrucciones constituyen  la esencia de  bhakti vedanta.

 En nuestra tradición tenemos familias y también tenemos renunciados. Por lo general, hay en India cuatro escalones en la vida. Primer escalón es  la vida del aprendiz o estudiante, segundo escalón es la vida de familiar y tercer la vida del ermitaño anacoreta y el cuarto escalón es la vida del renunciado. Este’s curator escalates son ashrams. Ashram as el lugar de la practica espiritual. No se trata del edificio el temple, es el lugar del crecimiento spiritual. Aspiramos a una actitud positiva de la vida, puesto que Krishna es protector de la vida. Es Dios del amor y ama a los niños. También los niños aman a Krishna, es cierto. Sin embargo yo pertenezco al orden del renuncio; por lo tanto ya hemos hablado de ello anteriormente, cuando se renuncia algo, hay una compensación. No tengo casa, pero tengo numerosos hogares para vivir en ellos! No tengo familia de mi sangre pero muchos me consideran como parte integrante de sus familias. Entre nosotros sea dio, hace poco me he puesto a hacer la cuenta de mis nietos. Habiendo llegado a treinta he renunciado. Ojala pueda adquirirlo alguien sin tener hijos de su propia sangre…En un sentido, no tengo familia social, por otra parte tengo la suprema felicidad en formar parte de una familia espiritual. Con toda seguridad a veces tengo que cumplir los deberes de padre – pagando las cuentas cuando algún hijo haga una bobería. De vez en cuando cumplo con los deberes de la madre – limpiando un trasero  cagado. Son ocupaciones alegres. Por esta razón aprecio el servicio de madres y padres ya que me doy cuenta del amor y cuidados necesarios a elevar y educar a un humano. Esta es la compensación de todos los problemas que hemos tenido entre tanto. Es un grandioso  servicio el de mirar y ver como una persona va creciendo en su espíritu.

   

 



unnamed

(from a lecture of Swami Tirtha, 21.08.2015, morning, Ludashto)
 
The prayers are heard. Do you agree? How is that possible? How is it possible that we pray sincerely and it happens – it’s very unusual! If we believe that the material world is a reflection of the spiritual sky, like a mirrored picture, then there must be a connection between these two realms. The primary connection is a projection – the real one projects the mirrored picture. And we can suppose a one way direction of these two realms – the real one and the reflection; the reflection cannot project back to the original, because it’s only a picture. Just like the shadow; the shadow cannot project the real figure. So, if there is a one way direction, how is it possible to have a feedback to the original realm? If we believe and see the function and the effective results of prayers, then this is a definite proof that although this is a reflected reality, it is possible from this realm to connect to the eternal realm. 
Then there are again some questions: Who is praying? For what reason he or she is praying? And who is listening? So, who is praying?
Yashoda: Jiva.
Swami Tirtha: Any jiva?
Manjari: Who is in need.
Swami Tirtha: Practically who is in need: “Ah my Lord, I suffer so much, please help me!” Usually those pray who are in need. In the absence of something you can pray very strongly: “I need this, I need that. Give me this, give me that!” But my humble suggestion is that there is another alternative, when you have access and then you need to pray, you need to share what you have. It’s a special prayer. It’s not a prayer of need: “Please help me!” but “Please come, because I like You so much!”
All right, we are supposed to pray, supposed to chant, supposed to meditate. But then who is listening to the prayers of people in general? 
Yashoda: Paramatma?
Another: Guru?
Another: Krishna.
Manjari: Maybe it depends to whom you pray.
Swami Tirtha: Very clever. I see that you are infected by this personalism. Nobody told that Akashic Chronicles are listening to your prayers or information psi background of the universe – the psi realm, it’s the new name of ether. So, we have some conception that ‘If I’m praying as a person, there must be another person, who is listening’, right? It’s very reasonable. 
But sometimes we cannot direct our prayers properly. We say: “Somebody come!” Never mind, that hierarchy is very well organized. Because sometimes the prayers are improper – there is some mistake or something wrong. But then what happens? All these mis-prayers are directed to Saraswati Devi for correction. And this concerns not only grammatical mistakes, but even if you curse, if you send a heavy blow to the heaven, she will convert the complaint into a compliment. This is the protective system of the spiritual realm – nothing wrong can enter there. 
 
(to be continued)

 



unnamed

(Szvámí Tírta 2015. augusztus 21-i ludastói reggeli tanításából)
 
Az imák meghallgattatnak. Egyetértetek ezzel? Hogyan lehetséges ez? Hogyan lehetséges az, hogy őszintén fohászkodunk és megtörténik – ez nagyon szokatlan! Ha hiszünk abban, hogy az anyagi világ a lelki égbolt visszatükröződése, olyan, mint egy tükörkép, akkor kell, hogy legyen kapcsolat e között a két valóság között. Az elsődleges kapcsolat a kivetítés – az igazi kivetíti a tükörképet. S feltételezhetjük az egyirányúságot e két valóság, a valódi és a tükrözött között; a tükörkép nem képes visszahatni az eredetire, mert az csupán egy kép. Épp úgy, mint az árnyék; az árnyék nem képes tükrözni az eredeti alakot. Tehát, ha egyirányúság van, hogyan lehet visszajelzést kapni az eredeti valóságból? Ha hiszünk és látjuk az ima működését és a hathatós eredményét, akkor ez határozott bizonyíték arra, hogy bár ez egy tükrözött valóság, lehetséges, hogy ebből a valóságból kapcsolatba kerüljünk az örök valósággal. 
Aztán ismét felmerül néhány kérdés: Ki az, aki imádkozik? Miért imádkozik? S ki az, aki meghallgatja? Szóval, ki imádkozik? 
Jasódá: A dzsíva.
Szvámí Tírtha: Bármelyik dzsíva?
Manydzsari: Aki szükséget szenved.
Szvámí Tírtha: Gyakorlatilag, akinek szüksége van rá: „Ó, Uram annyira szenvedek, kérlek, segíts nekem!” Általában azok fohászkodnak, akik szükséget szenvednek. Valaminek a hiányában nagyon erősen tudsz fohászkodni: „Szükségem van erre, szükségem van arra. Add meg nekem ezt, add meg nekem azt!” De szerény javaslatom az, hogy van egy másik alternatíva is, amikor megvan a kapcsolat és szükséged van a fohászkodásra, szükséged van arra, hogy megoszd Istennel a legbensőbb érzéseidet. Ez egy különleges ima. Ez nem egy olyan ima, amikor szükséged van valamire: „Kérlek segíts nekem!” hanem „Jöjj el, kérlek, mert annyira szeretlek!”
Jó, fohászkodnunk kell, mantráznunk kell, meditálnunk kell. De általában ki hallgatja meg az emberek imáit? 
Jasódá: Paramátmá?
Másvalaki: Guru?
Másvalaki: Krsna.
Manydzsari: Talán attól függ, hogy kihez fohászkodunk.
Szvámí Tírtha: Nagyon okos. Látom, megfertőződtél a perszonalista filozófiával. Senki sem mondta azt, hogy az ákása krónika hallgatja meg az imáidat vagy az univerzum információs háttere, a pszí mező – az éter új neve. Tehát van elképzelésünk róla, hogy ‘Ha személyként fohászkodom, akkor lennie kell egy másik személynek, aki meghallgatja’, igaz? Ez nagyon ésszerű. 
De néha nem tudjuk megfelelően irányítani a fohászainkat, hogy pontosan kihez fohászkodjunk. Azt mondjuk, hogy: „Jöjjön valaki!” Nem baj, az a hierarchia nagyon jól szervezett. Mert a fohászok néha nem helyénvalóak – valami hiba van bennük vagy valami rossz. De akkor mi történik? Mindezek a téves fohászok Szaraszvatí Dévíhez kerülnek helyesbítésre. S ez nemcsak a nyelvi hibák kijavítására vonatkozik, hanem még az átkokra is, vagy ha ökölcsapást is küldesz az égbe, ő átformálja a panaszt dicsőítéssé. Ez a lelki valóság védelmi rendszere – semmi rossz nem férkőzhet be oda. 
 
(folytatása következik)

 



unnamed

(от лекция на Свами Тиртха, 21.08.2015, сутрин, Лудащо)
 
Молитвите се чуват. Съгласни ли сте? Как е възможно? Как е възможно онова, за което се молим искрено, да се сбъдва – това е много необикновено! Ако вярваме, че физическият свят е отражение на духовното небе, като образ в огледало, би следвало да има връзка между тези две сфери. Първичната връзка е проекцията – истинската сфера прожектира отразената картина. И можем да предполагаме еднопосочно направление между тези две сфери – реалната и отразената; отражението не може да прожектира обратно в оригинала, понеже е само картина. Досущ като сянката; сянката не може да прожектира истинската фигура. Тогава, щом връзката е еднопосочна, как е възможно да има отклик, обратна връзка към изначалната сфера? Ако вярваме във функционалността и виждаме ефективните резултати на молитвите, това е категорично доказателство, че макар това да е отразена реалност е възможно от тази сфера да осъществим връзка с вечната сфера. 
Тогава отново възникват някои въпроси: Кой се моли? По каква причина се моли? И кой слуша? И така, кой се моли?
Яшода: Джива.
Свами Тиртха: Всяка джива ли?
Манджари: Която е в нужда.
Свами Тиртха: Практически, която е в нужда: „О, Боже мой, толкова много страдам, моля Те, помогни ми!” Обикновено се молят тези, които са в нужда. Когато нещо ви липсва, с голяма сила се молите: „Имам нужда от това, имам нужда от онова. Дай ми едно, дай ми друго!” Но моята смирена подсказка е, че има и друга алтернатива, когато разполагате с ресурсите и изпитвате нужда да се молите, изпитвате нужда да споделяте онова, което имате. Това е специална молитва. Не е молитва от нужда: „Моля Те, помогни ми!”, а „Моля Те, ела, защото толкова много те харесвам!”
Добре, очаква се ние да се молим, да мантруваме, да медитираме. Но тогава кой слуша молитвите на хората като цяло? 
Яшода: Параматма?
Друг: Гуру?
Друг: Кришна.
Манджари: Може би зависи на кого се молиш.
Свами Тиртха: Много умно. Виждам, че сте инфектирани с персонализъм. Никой не каза, че Акашиевите хроники слушат молитвите ни или че информационният пси фон на вселената слуша – областта пси, това е новото име на етера. Значи имаме някакво разбиране, че „Щом се моля като личност, трябва да има друга личност, която слуша”, нали? Това е съвсем смислено. 
Но понякога не можем да насочим молитвите си правилно. Казваме: „Някой да дойде!” При все това, тази йерархия е много добре организирана. Защото дори понякога молитвите да са неправилни, да има някаква грешка или нещо нередно – какво се случва? Всички тези сгрешени молитви се насочват към Сарасвати Деви за корекция. И това не касае само граматическите грешки, но дори ако проклинате, ако се заканвате с юмрук на небесата, тя ще превърне оплакването в комплимент. Такава е защитната система на духовната сфера – там нищо лошо няма достъп. 
 
(следва продължение)


rasadance

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
 
Question of Yamuna: Maharaj, you were reciting before the mantra three times, and actually one of our main practices is chanting the mantra – just constant repetition of the same mantra. I’ve heard that some people seem to be bothered by the idea of repeating one and the same thing for many times. Because here in Bulgaria there is a proverb that “Repetition is a mother of remembrance and a father of dullness”. You know it’s a popular theory that people want to climb up a spiral, they don’t want to circulate. What would you say to somebody who is worried and does not see a progress in repeating too much the same thing?
Swami Tirtha: The maha-mantra is a prayer, plus a meditation formula. As we discussed, there is a short piece of music and there is music as a principle, music as something spiritual. By playing the piece we touch the original, we bring the original, we connect to the original. In the same way by reciting your mantra, by telling, repeating your prayer we connect to the original Naam, we connect to the original spiritual substance. 
Yet, as this is a very subtle and very secret method of meditation, simple repetition, empty mechanical repetition will not help. We have to add all our attention, we have to add all our heart and soul to these prayers. If you love someone, do you like to repeat his or her name? Naturally, we like to remember him, we like to call him, we like to speak to him. In the same way, to repeat God’s names is a conversation with Him. And especially the saints who had been studying the science of mantras and the science of meditation, they say that from repetition perfection will come. Therefore following their advice we have to try to repeat our mantras with attention and dedication. So, it’s not only the quantity, but also the quality, and then you don’t go around in a circle, but you dance in a circle. You see the big difference? It’s not a forced path, but an empowered dance. Although we repeat the same words, so to say, the same form, yet if you fill it up with more and more emotions, more and more deeper understanding, it will bring different results. 
And if somebody says that by repeating, you will get nowhere and you should stop repeating the same thing, just ask them: “How many times you have been eating in this lifetime? You repeat this practice so many times per day! Is it not boring for you?“ “No, breakfast is never boring! It’s impossible! Give me more, give me more!” So, so many times we repeat things, yet we find new and new pleasure there. Why do you think that by repeating the names of God you will not find new and new taste? 

 



rasadance

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
 
Jamuná kérdése: Mahárádzs, a mantra előtt háromszor fohászkodtál, és az egyik fő gyakorlatunk a mantrazengés – ugyanannak a mantrának az állandó ismétlése. Hallottam, hogy néhány embert úgy tűnik zavar az a gondolat, hogy ugyanazt a dolgot sokszor ismételjék. Mivel itt Bulgáriában van egy közmondás miszerint „Ismétlés az emlékezés anyja és az unalom atyja”. Tudod, népszerű elmélet az, hogy az emberek spirálisan akarnak előre jutni, nem akarnak körbe-körbe keringeni. Mit mondanál annak a valakinek, aki e miatt aggódik, és nem nagyon látja a fejlődést ugyanannak a dolognak az állandó ismétlésében?
Szvámí Tírtha: A maha-mantra az egy fohász, plusz egy meditációs formula. Mint ahogy már megbeszéltük, létezik egy rövid zenedarab és létezik a zene, mint alapelv, a zene, mint egyfajta lelkiség. A darab lejátszása által, megérinthetjük az eredetit, közel hozhatjuk azt, kapcsolatba léphetünk vele. Ugyanígy: zengve, mondva a mantrádat, a fohászodat ismételve, kapcsolódunk az eredeti Námához, az eredeti Névhez, kapcsolódunk az eredeti lelki lényeghez. 
Mivel ez egy nagyon finom és nagyon titkos meditációs módszer, az egyszerű ismétlés, az üres mechanikus ismétlés nem fog segíteni. Hozzá kell adnunk a teljes figyelmünket, hozzá kell adnunk a teljes szívünket, lelkünket ezekhez az imákhoz. Ha szeretsz valakit, szereted ismételgetni a nevét? Természetesen, szeretünk emlékezni rá, szeretjük szólongatni, szeretünk beszélni hozzá. Hasonló módon, Isten neveinek az ismétlése egy beszélgetés Vele. S különösen azok a szentek, akik a mantrák és a meditáció tudományát tanulmányozták, azt mondják, hogy az ismétlésből fog származni a tökéletesség. Ezért tanácsukat követve meg kell próbálnunk figyelemmel és odaadással ismételni a mantránkat. Tehát, nem csak a mennyiségről, hanem a minőségről is szó van, és akkor nem egyhelyben körözöl, hanem a körben táncolsz. Látod a jelentős különbséget? Ez nem egy erőltetett út, hanem isteni erővel betöltött tánc. Bár, ugyanazokat a szavakat ismételjük, úgymond ugyanazt a formát, mégis, ha egyre több érzelemmel töltöd fel, egyre mélyebb megértéssel, akkor más eredményeket fog hozni. 
S ha valaki azt mondja, hogy az ismétléssel sehová sem jutsz, s abba kellene hagynod ugyanannak a dolognak az ismétlését, csak kérdezd meg, hogy: „Hányszor ettél már ebben az életedben? Naponta sokszor megismétled ezt a gyakorlatot! Nem unalmas a számodra?“ „Nem, a reggeli sohasem unalmas! Az lehetetlen! Kérek még, kérek még!” Tehát, oly sokszor megismétlünk dolgokat, mégis újabb és újabb örömet merítünk belőle. Miért gondolod azt, hogy Isten Neveinek az ismétlésével nem fogsz újabb és újabb ízeket találni? 


rasadance

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
 
Въпрос на Ямуна: Махарадж, преди ти изрече мантрата[1] три пъти; и всъщност една от нашите основни практики е мантруването – просто постоянно повтаряне на една и съща мантра. Чувала съм, че някои хора като че са притеснени от идеята многократно да повтарят едно и също нещо. Тук в България имаме поговорка, че „Повторението е майка на знанието и баща на затъпяването”. Популярна теория е, че хората искат да се изкачват по спирала, а не да циклят, обикаляйки в кръг. Какво би казал на някой, който е смутен от това и не иска да повтаря постоянно едно и също?
Свами Тиртха: Маха-мантрата е молитва, а освен това е и медитативна формула. Както говорихме, съществува кратък музикален откъс, а съществува и музиката като принцип, музиката като нещо духовно. Свирейки откъса, ние се докосваме до оригинала, извикваме оригинала, свързваме се с оригинала. По същия начин, повтаряйки своята мантра, изричайки отново и отново молитвите си, ние се свързваме с изначалното име (наам), влизаме в досег с оригиналната духовна същина. 
Въпреки всичко, тъй като това е много фин и много свещен метод за медитация, просто празното механично повтаряне няма да помогне. Трябва да вложим цялото си внимание, да вложим цялото си сърце и душа в тези молитви. Ако обичате някого, обичате ли да повтаряте името му? По естествен начин обичаме да си го спомняме, обичаме да го повикаме, обичаме да поговорим с него. По същия начин, повтарянето на Божиите имена е разговор с Него. Още повече, че светците, които са изучавали науката на мантрите и медитацията, казват, че съвършенството идва от повторението. Затова, следвайки техния съвет, нека се стараем да повтаряме нашите мантри с внимание и посветеност. Така че не става въпрос само за количество, но също и за качество, и тогава няма да циклите в кръг, а ще танцувате в кръг. Виждате ли огромната разлика? Това не е някакъв принудителен метод, а вдъхновен танц. Макар да повтаряме все същите думи, така да се каже, все същата форма, ако я изпълвате с все повече и повече чувства, с все по-дълбоко разбиране, резултатите ще са различни. 
А ако някой казва, че с повтаряне доникъде не се стига и че трябва да престанете да повтаряте едно и също, просто го попитайте: „Колко пъти си ял в този живот? Повтаряш тази практика по толкова пъти на ден! Не ти ли омръзва?“ „Не! Закуската никога не ми омръзва! Това е невъзможно! Искам още и още!” Така че толкова пъти повтаряме разни неща, а при все това извличаме все нова и нова наслада от тях. Защо си мислите, че повтаряйки имената на Бога няма да откривате нов и нов вкус? 
 
1. Харе Кришна Маха-мантра
 

 



rasadance

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Вопрос Ямуны: Махарадж, прежде ты сказал мантру[1] трижды; и всущности одна из наших основных практик это повторение мантры – просто постоянное повторение одной и той же мантры. Я слышала, что некоторые люди, вроде бы, обеспокоены идеей повторять одно и то же много раз.
У нас в Болгарии есть поговорка, что „Повторение это мать запоминания и отец тупости”. Популярная теория гласит, что люди хотят подниматься по спирали, они не хотят крутиться, вертеться в круг. Что бы ты сказал тому, кто обеспокоен и не видит прогресса в повторении одного и того же?
Свами Тиртха: Маха-мантра это молитва, а кроме того и медитативная формула. Как мы говорили, существует короткий музыкальный отрывок, а существует и музыка как принцип, музыка как нечто духовное. Играя часть, мы прикасаемся к оригиналу, вызываем оригинал, связываемся с оригиналом. Точно так же, повторяя свою мантру, произнося ее сново, повторяя свою молитву, мы соединяемся с изначальным именем, Наамом, мы соединяемся с изначальной духовной субстанцией.
Тем не менее, поскольку это очень тонкий и очень свещенный метод медитации, простое повторение, пустое механическое повторение не поможет.
Мы должны отдать все наше внимание, мы должны вложить все наши сердца и души к этим молитвам. Если вы любите кого-то, вам нравится повторять его или ее имя? Естественно, нам нравится вспоминать его, нам нравится звонить ему, нам нравится говорить с ним. Точно так же повторять имена Бога – это разговор с Ним. И специально святые, которые изучали науку мантр и науку медитации, говорят, что от повторения придет совершенство.
Поэтому, следуя их советам, мы должны стараться повторять наши мантры с вниманием и преданностью. Таким образом, это не только количество, но и качество, и тогда вы не вертитесь в круг, а танцуете по кругу. Вы видите большую разницу? Это не принудительный путь, а вдохновленный танец. Хотя мы повторяем одни и те же слова, так сказать, одну и ту же форму, но если вы наполняете ее все большим количеством эмоций, все более глубоким пониманием, это принесет разные результаты.
И если кто-то скажет, что, повторяя, вы ничего не достигнете и надо перестать повторять одно и то же, просто спросите их: „Сколько раз вы ели в этой жизни? Вы повторяете эту практику столько раз в день! Вам не надоело?” „Нет, завтрак никогда не надоедает! Это невозможно! Хочу еще и еще!” Так что, мы столько раз повторяем разные вещи, но мы находим там все новое и новое удовольствие. Почему вы думаете, что, повторяя имена Бога, вы не найдете все новый и новый вкус? 
 
1.  Харе Кришна Маха-мантра
 


« Older Entries Newer Entries »