Calendar

May 2019
M T W T F S S
« Apr    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



огънят

 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )

(continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Algunos devotos tienen sus preferencias en cuanto a las ofrendas. Cual es vuestra preferencia? Gay 54 elementos de la ofrenda. Mencionemos algunos: al entrar en el temple y al hacer tocar la campanilla – es un tipo de servicio y de ofrenda. Luego, al entrar y al inclinaros – es otro modo de expresar nuestra aptitud de servicio para El. Al cantar las plegarias, las mantras, las bhajans – es otro servicio0. Después de todo, ofrendar los 16 elementos de adoración – comita, trajes, joyas, ganancias, fuego, agua – todo ello también forma parte del servicio. Echar unos centavos en la caja de donaciones – otro tipo de ofrenda. Así como traer flores para expresar amor.

Cual es por lo tanto vuestra preferencia entre los 64 elementos?

Respuesta: Dedicacion.

Manjari: Flores.

Swami Tirtha: Es maravilloso! Una expresión tan sencilla!

Giridhari: No puedo entender la cuestión. Si un padre tuviera cinco hijos seria como si se le pregunta cual entre ellos es el más amado.

Swami Tirtha: Buena observación! Por lo tanto, no pregunto al Supremo Padre: “Cuál es tu preferencia, Padre mío?” Me pregunto qué es lo que yo prefiero. Puesto que la mas mínima ofrenda que ha sido entregada de todo corazón y de alma entera será muy apreciada por El. Tienes razón, no debemos poner límites. Lo que a Él le guste y le agrade, debemos hacerlo. En realidad, se trata de Sus preferencias. Krishna lo explica con plena claridad en la Shrimad Bhagavatam, 12 El Canto doce nos habla de Su gusto. Atención, la lista es larga! Sin embargo hay una buena noticia: en principio cada día o por lo menos los días de Ekadasi deberíamos organizar espectáculos de teatro y dramas musicales para El. La lista es larguísima.

Algunos devotos dicen por lo tanto que tienen preferencias. A unos les gustan las lámparas ghee. Ya sabéis que cuando se ofrezca una lámpara ghee, Krishna se esconde detrás de los danzarines y la imagen es maravillosa! Es un modo de acercarse y ver la verdadera realidad.

Puedo compartir algo muy personal? También tengo mi preferencia en esta larguísima lista. En ella Krishna ha mencionado: “DaMe esto, daMe aquello. Debes ofrendarme lo que a ti más te gustaría dar!” Esta es mi preferencia, porque así tu ofrenda será más personal! Si a mí me gusta algo, debo compartirlo con mi amado amigo. “Desgraciadamente, yo también tengo una lista larguísima. Tantas cosas me gustan! Es por ello que necesitamos grandes templos y ashrams para guardar allí las cosas que nos gustan, para poder ofrendarlas a continuación, ofrendarlas a Él. La vida es tan complicada!’

Apartando las bromas, se trata aquí de algo esencial. DadLe lo que os gusta más! Que es lo que solemos gustar? Nos gustan flores – está bien, podríamos ofrendar flores. Nos gusta la comida – pues bien, también podemos ofrendársela. Nos gustan nuestros hijos – podemos dedicárselos! Nos gustan nuestras esposas o esposos – por lo tanto no hay que ofrendar vuestras parejas a Dios cuando nos reñimos, en momentos que no nos encanten: “Vete con tu Dios. No me gusta que te quedes aquí, vete a tu templo! “Habrá que ofrecerLe esposos o parejas en el momento cuando más os gusten: “Oh, querida mía! Me gustas tanto! Por favor, dale satisfacción a tu Dios!” Y por fin, hay algo que nos gusta más que la miel – que es?

Ramvijay: El dinero.

Swami Tirtha: El dinero es más dulce que la miel! Si es que os guste el dinero, pues el mejor uso es dedicárselo a Él. Puesto que dando una monedita hoy, en esta vida, recibiréis diez y ni que hablar de la vida siguiente? Os lo digo, esta es la mejor inversión. Siempre que ofrendéis por buena causa, por el mejor objetivo, el dinero seguirá amontonándose.

Es exactamente lo que ya has mencionado, sea que no podemos escoger entre nuestros hijos al más amado puesto que los amamos igualmente a todos. Una vez alguien ha preguntado a una madre de tres hijos – además del cuarto, el padre: “Como puedes dividirte entre todos ellos?” Ella respondió diciendo: “Sabes, resulta lo contrario – uno no se divide, se multiplica!” De igual modo, dividiendo/ compartiendo vuestra riqueza entre vosotros y Dios, ella no va a disminuir, sin ova a crecer. No obstante la riqueza de la que disponéis.

Por lo tanto, además de vuestros hijos, esposos o parejas, además de vuestra cuenta de banco, hay algo que nos gusta muchísimo más. Qué es?

Ramvijay: Nosotros mismos!

Swami Tirtha: Si! A todos les gustan sus propias personas. Entonces, si os gustan tanto, debéis ofrendaros! Krishna dice: “DaMe lo que te gusta dar!!” Este es el camino a seguir para acercarse a la suprema realidad. No es granito de polvo, No es una nube ni ilusión. No, es el camino a seguir hacia la realidad.

(sigue continuacion)

 



огънят

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

У некоторых преданных есть свои предпочтения среди различных вещей, которые они предлагают. А ваши предпочтения каковы? Есть 64 элемента приношения. Давайте упомянем несколько: когда вы входите в храм и звоните в колокольчик – это одно служение, приношение. Потом, когда входите и поклоняетесь – это другой способ выразить свое настроение служения к Нему. Или когда поем молитвы, мантры, свои бхаджаны – это другой тип служения. Затем предложить 16 предметов поклонения – например, пищу, одежду, украшения, ароматические элементы и огонь, воду – это тоже часть этого служения.

Если вы положите несколько копеек в ящик для пожертвований – это еще один тип предложения. Или если вы принесете цветы как выражение своей любви.

Итак, что вы предпочитаете среди этих 64 элементов?

Ответ: Посвященность.

Манджари: Цветы.

Свами Тиртха: Это так красиво! Такое простое выражение

Гиридхари: Не могу понять вопрос. Если у одного родителя пять детей, это равнозначно тому спросить у него которые из них ему дороже?

Свами Тиртха: Хорошая точка зрения. Но я не спрашиваю у верховного Отца: „Каково твое предпочтение, отче мой?”, а спрашиваю у себя что я предпочитаю. Потому что даже и самое незначительное приношение, данное от сердца и души, очень ценится Им. И ты прав, не надо делать различение. Что Ему нравится, мы должны это делать. Всущности все это Его предпочтения. Кришна совсем ясно объясняет в „Шримад Бхагаватам”, Двенадцатая Песня, каков Его вкус. Но будьте осторожны, потому что Он дает длинный список! Один очень красивый: это обычно каждый день, но, по крайней мере, в дни экадаши мы должны организовывать театральные спектакли и музыкальные драмы для Него. Список длинный.

Но некоторые бхакты говорят, что у них самих есть предпочтения. Некоторым нравятся гхи лампы. Потому что знаете, когда предлагаешь гхи лампу и Кришна стоит за танцующими огнями это прекрасно! Это способ приблизиться и увидеть реальную реальность.

Но могу ли я поделиться вами чем-то личным? У меня тоже есть предпочтение в этом длинном списке. Есть одна вещь в списке; Кришна говорит: „Дай Мне это, дай Мне то. И ты должен предложить Мне также то, что тебе самому нравится больше всего!” Это мое предпочтение, потому что именно оно делает все столь личным. Если мне нравится что-то, то я должен поделиться им с моим дорогим другом. Но увы, „У меня тоже длинный список. Мне нравится столько вещей! Поэтому надо иметь большие храмы и ашрамы, чтобы сохранять вещи, которые мне нравятся, чтобы я мог Ему их поднести. Жизнь такая сложная!”

Но если без шуток, то это нечто существенное. Дайте Ему то, что вам нравится! А обычно что нам нравится? Нравятся цветы – хорошо, можем их дать Ему. Нравится пища – хорошо, можем Ему дать и это! Нравятся нам наши дети – можете их Ему посвятить! Вам нравятся ваши жены и мужья, но не предлагайте своих партнеров Богу, когда вы с ними ругаетесь, когда они вам не нравятся. „Иди к своему Богу! Не стой здесь, иди в храм!” Предложьте их когда они вам нравятся. „О, дорогая моя, дорогой мой, ты мне так нравишься! Прошу тебя, удовлетвори нашего Бога”. А есть и еще одна вещь, которую любим больше меда. Что это?

Рамвиджай: Деньги.

Свами Тиртха: Деньги слаще меда! Так что если они вам нравятся, их лучшее применение это для Него. Потому что если сегодня дадите одну монетку, в этой жизни получите десять, что говорить о следующей жизни? Итак, я говорю вам, это лучшая инвестиция. Когда даете для правильной цели, для самой лучшей цели, они увеличиваются.

Это как раз как ты упоменул, что не можем выбрать среди своих детей какое из них любим больше всего, потому что любим всех. Однажды один человек спросил у матери с тремя синовьями – плюс их отец, четвертый: „Как успеваешь разделить свою любовь между всеми ими?” А она ответила: „Знаешь, это как раз наоборот – не делишь, а умножаешь!” Таким же образом, если разделите свое богатство с Богом, оно не уменьшается, а растет. Какое бы у вас ни было богатство.

Но кроме своих сыновей и дочерей, кроме своих партнеров, кроме своего банковского счета есть еще что-то, которое нам нравится и любим еще больше. Что это?

Рамвиджай: Самих себя!

Свами Тиртха: Да! Все мы любим себя! Так что, если вы любите себя – предлагайте себя! Кришна говорит: „Дай Мне то, что тебе нравится!” И это способ приблизиться к Высшей реальности. Это не пылинка. Это не облако иллюзий. Нет, это путь к реальности.

 

(продолжение следует)

 



IMG-9864

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question: It’s an interesting point that Jesus became Christ – Christos. Christa, Krishna – it’s the same! How would you comment that – human became God?

Swami Tirtha: Or divine became human? It’s a big debate for two thousand years and they could not decide yet. So how can we decide it here and now? Nevertheless – either the divine is transformed into a human or the human is transformed into some divinity – it’s a divine transformation. It shows that divinity is ready to take the role of a human and it also proves that a simple human being might elevate to a divine platform. But the way is through crucifixion. We have to die for ourselves, and then you can be born again for God, for divine service. Without that crucifixion there is no resurrection.

To show the parallels between different traditions I think it’s good to find some basic common points that people can understand. In this way many try to find similarities between historic facts, words, expressions, different points of the teachings. It usually helps people to come closer and to understand the other wording of the same message.

What is important here is the divine name. It is there in the Lord’s Prayer, mentioned in the third line. So this is important. This is the universal practice for this age – approach the Supreme through the names. And actually, do you remember the last words of Jesus on the cross?

Answer: “Eli, eli, lama sabachthani – My God, my God, why have You forsaken me?”

Swami Tirtha: Correct! If we want to decipher these words, then you will find something interesting. ‘Sa-bachthani’ – “I want to be with the devotees – sa-bhaktami!” So what was the ultimate prayer? It’s not: “Ah God, why did you leave me?” no, it was: “I want to be with the devotees again!”

But who is Christ? He is ‘The anointed one”. And when we receive initiation in our tradition, we also become anointed. It doesn’t mean that you come immediately to Jesus platform. But definitely it means that you got the chance to start a new life. That is the meaning of entering a divine school. When you join a tradition, that means you become a representative of that school. You are not a simple individual person anymore, but you are a representative of something. Your school, your master, your God – you represent them. Therefore we have to be careful, because people will judge our tradition according to you, according to us. So we should behave to represent nicely this sacred tradition. This is what I mean when I say that you are also anointed at the time of your initiation – you start to represent something.

But this is not the ultimate anointment. Because in the Brahma Samhita it is said: 

premanjana-chchurita-bhakti-vilochanena
santah sadaiva hridayeshu vilokayanti
yam shyamasundaram achintya-guna-svarupam
govindam adi-purusham tam aham bhajami

 

“I worship Govinda, the primeval Lord, because it is Him, whom pure devotees always see in their hearts in His beautiful Shyamasundara form, because their eyes are anointed with the ointment of bhakti, divine love.”[1] Anjana is ‘ointment’. Prema-anjana – the ointment of divine love is on their eyes. With such an eye we shall be able to see Him permanently.

To be a simple human being is easy. Well, not very easy to be a Jesus; but that is simpler than to be a Christ. To be an outsider is easy; but to be an insider is more responsible.

(to be continued) 

[1] Brahma Samhita 5.38

 



May

12

IMG-9864

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 

(az előző hétfői téma folytatása) 

Az egy érdekes meglátás, hogy Jézus Krisztussá vált – Krisztosz, Christa, Krsna – ez mind-mind ugyanaz. Hogy magyarázod ezt, az emberből Isten lett?

Szvámí Tírtha: Avagy az isteni lett emberré? Kétezer éve ez már vita tárgya, döntés még nem született ebben a kérdésben. Akkor hogyan dönthetnénk erről itt és most? Azonban akár az isteniből lett ember, akár az emberből lett Isten – ez egy isteni transzformáció. Azt mutatja, hogy az istenség kész átvenni az ember szerepét, és bizonyítja, hogy egy egyszerű emberi lény is felemelkedhet az isteni síkra, ám az út a keresztre feszítésen keresztül vezet. Meg kell halnunk saját magunk számára, s ezután tudunk újjászületni a Jóisten számára, az isteni szolgálatra, vagyis keresztre feszítés nélkül nincsen feltámadás.

A különböző tradíciók közötti párhuzamok bemutatására azt hiszem jó dolog néhány olyan közös pontot keresni, amit az emberek megértenek. Így sokan próbálnak meg hasonlóságokat találni a történelmi tények, szavak, kifejezések és a tanítások különféle pontjai között. Általában ez segít az embereknek közelebb kerülni és megérteni, hogy ugyanazt az üzenetet hogy fejezik ki másfajta szóhasználattal.  

Ami itt fontos, az az isteni név. Benne van a Miatyánkban, a harmadik sorban, tehát nagyon fontos. Ez a kor egyetemes gyakorlata – a legfelsőbb megközelítése a neveken keresztül. Emlékeztek, mik voltak Jézus utolsó szavai a kereszten?

Válasz: „Éli, Éli, lamá szabaktáni. Én Istenem, én Istenem, miért hagytál el engemet?”

Szvámí Tírtha: Helyes! Ha meg akarjuk fejteni ezeket a szavakat, valami nagyon érdekeset fogunk találni: ‘sza-baktáni’ – „A bhaktáimmal akarok lenni – sza bhaktámi!” Mi volt hát a végső fohász? Nem ez: „Ó, Istenem, miért hagytál el engem?”, nem, hanem így hangzott: „Ismét a bhaktákkal akarok lenni!”

De ki Krisztus? Ő a ‘felkent’. S amikor beavatást kapunk a tradíciónkban, mi is felkentté válunk. Persze ez nem azt jelenti, hogy azonnal a jézusi szintre kerülünk, ám azt mindenképpen jelenti, hogy esélyt kaptok egy új életre. Ez az értelme az isteni iskolába való felvételnek. Amikor csatlakoztok egy tradícióhoz, az azt jelenti, hogy annak az iskolának a képviselőivé váltok, nem pusztán magánemberek vagytok már, hanem valamit képviseltek – az iskolátokat, a mestereteket, a Jóistent – őket képviselitek. Úgyhogy vigyáznunk kell, hiszen az emberek a ti, és a mi viselkedésünk alapján ítélik majd meg a tradíciónkat. Tehát szépen kell képviselnünk ezt a szent hagyományt, ezért mondom azt, hogy az avatásotokkor felkentté váltok – elkezdtek valamit képviselni.

Ám ez nem a végső felkenés, hiszen a Brahma-szanhitában ez áll: 

„prémánydzsana-ccshurita-bhakti-vilócsanéna
szantah szadaiva hrdajésu vilókajanti
jam sjámaszundaram acsintja-guna-szvarúpam
góvindam ádi-purusam tam aham bhadzsámi “

 

Góvindát imádom, az őseredeti Urat, akit a szeretet írjával megkent szemű tiszta bhakták felfoghatatlan, számtalan tulajdonságban bővelkedő gyönyörű kékesfekete Sjámaszundar formájában mindig a szívükben látnak.[1] Anydzsana- írjával, préma-anydzsana – az isteni szeretet írja a szemükön van. Ilyen szemmel leszünk képesek egyfolytában Őt látni.

Könnyű egyszerű embernek lenni, nem annyira könnyű Jézusnak, de ez még egyszerűbb, mint Krisztusnak. Kívülállónak lenni könnyű, ám bennfentesnek lenni nagyobb felelősséggel jár.

 

[1] Brahma-szanhitá 5.38.

 



IMG-9864

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос: Интересен момент е, че Исус е станал Христос. Криста, Кришна – същото е! Как бихте коментирали това – човекът става Бог?

Свами Тиртха: Или божественото става човешко? Това е голям дебат от две хиляди години насам и все още не могат да отсъдят. Как ние бихме могли да отсъдим тук и сега? При все това – дали божественото се превръща в човешко или човешкото се превръща в нещо божествено – това е божествена трансформация. Тя показва, че божественото е готово да приеме ролята на човек, а също така доказва, че простото човешко същество може да се издигне до божественото ниво. Обаче пътят е през разпятието. Трябва да умрем за себе си; тогава можете да се родите отново за Бога, за божествено служене. Без разпятие няма възкресение.

За да се покажат паралелите между различните традиции, мисля, че е добре да се намерят някои общи основни точки, които хората могат да разберат. Затова мнозина се стремят да откриват подобия между исторически факти, слова, изражения, различни моменти от ученията. Това обикновено помага на хората да се сближат и да разберат как другият нарича същите неща.

Това, което е важно тук е божественото име. То присъства в „Отче наш“, споменато е на третия ред. Така че е нещо важно. Това е универсалната практика за тази епоха – доближаване до Бога посредством имената Му. А всъщност, спомняте ли си последните думи на Исус на кръста?

Отговор: „Ели, ели, лама сабахтани –  Мой Боже, мой Боже, защо си ме оставил?”

Свами Тиртха: Правилно! Ако искаме да дешифрираме тези думи чрез санскрит, ще откриете нещо интересно. „Са-бахтани” – „Искам да съм с бхактитеса-бхакта-ами!” Така че каква е била последната молитва? Не: „О, Господи, защо ме изостави?” а: „Искам отново да съм с бхактите!”

Но кой е Христос? Той е „Миропомазаният”. Когато получаваме посвещение в нашата традиция, ние също биваме помазани. Това не означава, че изведнъж се явявате на нивото на Исус. Но определено значи, че получавате възможността да започнете нов живот. Това е значението на встъпване в божествена школа. Когато се присъединявате към дадена традиция, вие ставате представител на тази школа. Вече не сте просто индивидуална личност, а сте представител на нещо. Вашата школа, вашият учител, вашият Бог – вие ги представяте. Затова трябва да сме внимателни, защото хората си създават мнение за вашата традиция според вас, според нас. Затова трябва да се държим така, че да представяме по красив начин тази свещена традиция. Това имам предвид като казвам, че вие също сте помазани в момента на посвещението – че започвате да представяте нещо.

Но това не е най-висшият елей. Защото в „Брахма Самхита” се казва:

 

преманджана-чхчхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокаянти
ям шямасундарам ачинтя-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

„Обожавам Говинда, предвечния Бог, защото именно Него виждат чистите предани в сърцата си в прекрасния Му облик Шямаундара, защото очите им са помазани с елея на бхакти, божествената любов.”[1] Анджана значи „елей, миро”. Према-анджана – елеят на божествената любов е върху очите им. С такива очи ще сме способни да Го виждаме непрестанно.

Да си обикновено човешко същество е лесно. Е, не е било чак толкова лесно за Исус; но е по-лесно отколкото да бъде Христос. Да си външен човек е лесно; но да си вътрешен е по-отговорно.

 

(следва продължение)

[1] „Брахма Самхита” 5.38



light-1097599_960_720

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

How and where to find our reality? The saintly teachers say:” Don’t pay too much attention to the external world! Try to meditate more!” ‘Meditation? It’s too passive! What is the result of this mediation? Chanting mantras? Or singing songs in a hot temple room? The only result that I perceive so strongly is the sweat! Blood, sweat and tears.’ Or maybe first you feel only the sweat. But if the bhajan is real, then tears will also come. That is our reality. When it is not only the physical heat, but some different type of energy.

Life is energy. If something is alive, it moves, it grows, it takes and gives energy. Where there is movement, where there are the symptoms of life, there we can catch reality.

So, to find our reality we have to apply the proper method. And just try to embrace the vision of Shrila Shridhara Maharaja – that the background is consciousness. Whatever seems so real to us, it’s only a little trembling in this air of consciousness. When you have a candle and the candle is burning, you see through the light of the candle everything dancing behind. Of course you can try to explain it by physics and optic science. But forget it, it’s not real! Everything is dancing there – there is a dance, there is poetry behind.

To find reality – apply the proper method. Even a simple candle light can prove the unreality of material things. But we use lights in the sacred offerings to our deities. You know all these different elements that we offer to God – like the smell and the water, the fire, the cloths, the flowers, etc. It’s so beautiful! It’s a way to express our gratitude, our deepest meditation and service mood to Him: ‘All this beauty comes from You and You deserve it.’

And I have to add – all these offerings are not dust in the air, they are real. Because they are withdrawn from the material, profane realm and connected to the Supreme. This is a big transformation. Actually this is sacrifice. The definition of sacrifice is that something is taken out of its daily context and by this process of offering is connected or given, offered to God, to divinity – it’s not for us, it’s for Him. So, even a simple material candlelight can teach you about reality. If I see the picture behind the candlelight is dancing, it gives a hint that something is unreal and there is something that should be real.

But what happens if you offer the ghee lamp to Krishna? Actually in the old times when in the temples they had no electric lights, they used the ghee lamp or the camphor lamp in order to show the deities. When people gathered in the sanctum, it was dark, hidden, you could not see the deities, therefore the priests were using wicks and pieces of camphor – it gives much light and this was the way how they showed the altar to the people around. So, this light was used in order that people could see God. But then a big dogmatic problem came. How can we offer something if we use it? Sacrifice should be given to God, not for our sake of being able to see. How can we enjoy or take benefit of His offering? Do you understand the problem? Therefore they decided: ‘All right, we can offer two camphor lamps – one for Him as a sacrifice and another one for us to be able to see.’ So, if there is a question, there is an answer. In this way you don’t enjoy the offering, but from one you can take benefit, and you can give the other directly for His service.

(to be continued)

 



light-1097599_960_720

(Szvámí Tírtha 2013. májusi tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Miként és hol találjuk meg a valóságunkat? Szent tanítóink azt mondják, hogy:” Ne fordíts túl sok figyelmet a külső világra! Próbálj többet meditálni!” ‘Meditáció? Az túl passzív! Mi az eredménye ennek a meditációnak? Mantrákat zengeni? Vagy dalokat énekelni egy meleg templomszobában? Az egyetlen eredmény, amit erősen érzek, az izzadság! Vér, izzadság és könnyek.’ Vagy lehet, hogy először csak az izzadságot érzékeled. Azonban, ha a bhadzsan valódi, akkor a könnyek is jönni fognak. Ez a mi valóságunk. Amikor ez nem csak fizikális hő, hanem valami másféle energia.

Az élet energia. Ha valami élő, az mozog, gyarapszik, energiát vesz fel és bocsát ki. Ahol mozgás van, ahol az élet jelei tapasztalhatók, ott tudjuk megragadni a valóságot.

Tehát, hogy megtaláljuk a saját valóságunkat, ahhoz a megfelelő módszert kell alkalmazni. S csak próbáljátok megragadni Sríla Srídhar Mahárádzs vízióját – hogy a háttér a tudatosság! Bármi is legyen az, ami valóságosnak tűnik a számunkra, az csak egy kis remegés e tudatosság légterében. Ha van egy gyertyád, mely ég, a gyertya fényén keresztül azt látod, hogy minden táncol. Természetesen megpróbálhatod ezt fizikával és optikával tudományosan megmagyarázni. De felejtsd el, ez nem valós! Ott minden táncol – ott tánc, ott költészet rejtőzik.

Hogy megtaláld a valóságot – alkalmazd a megfelelő módszert! Még egy egyszerű gyertyaláng is képes bizonyítani az anyagi dolgok irrealitását. De fényeket használunk a múrtijainknak történő szent felajánlásokkor is. Ismeritek mindazokat a különböző elemeket, melyeket Istennek ajánlunk – mint az illat, a víz, a tűz, a kelme, virágok stb., – ezek olyan gyönyörűek! Ez a módja annak, hogy kifejezzük Neki hálánkat, legmélyebb meditációnkat és szolgálatkészségünket: ‘Mindez a szépség Tőled jön és Téged illet.’

S hozzá kell tennem – mindezek a dolgok, melyeket felajánlunk, nem apró porszemcsék a levegőben, ezek valóságosak. Mert ezek kivonódtak az anyagi, a profán valóságból és kapcsolatba kerültek a Legfelsőbbel. Ez egy nagy átalakulás. Valójában ez áldozat. Az áldozat definíciója, hogy valamit kiragadunk a hétköznapi kontextusból, s ez a felajánlás folyamata által kapcsolatba kerül vagy átadódik, felajánlásra kerül Istennek, az istenségnek – ez nem a mi számunkra, hanem az Ő számára van. Tehát, még egy egyszerű anyagi gyertyafény is képes a valóságról tanítani. Ha látom, hogy a kép a gyertyafény mögött táncol, akkor az sejteti, hogy valami nem valós, és akkor létezik valami, aminek valóságosnak kell lennie.

De mi történik akkor, amikor ghí lámpást ajánlasz fel Krsnának? Igazából régen, amikor még nem volt villanyvilágítás a templomokban, akkor ghí lámpát vagy kámfor lámpát használtak, hogy megmutassák a múrtikat. Amikor az emberek összegyűltek a szentélyben, sötét volt, minden rejtve volt, nem lehetett látni a múrtikat, ezért a papok kanócokat és kámfor darabokat használtak – ez erős fényt ad, s így mutatták meg az oltárt az embereknek. Tehát ezt a fényt használták, hogy az emberek láthassák Istent. Aztán jött egy nagy dogmatikus probléma. Miként ajánlhatunk fel valamit, amit használunk? Az áldozatot Istennek kell adnunk, nem azért van, hogy mi láthassunk. Miként is élvezhetnénk vagy húzhatnánk hasznot, abból amit Neki ajánlunk fel? Értitek a problémát? Ezért elhatározták: ‘Rendben, akkor két kámfor lámpát ajánlunk fel – egyet Neki felajánlásként, és egy másikat a saját magunk számára, hogy láthassunk.’ Tehát, ha van kérdés, akkor van válasz. Ily módon nem a felajánlást élvezed, de az egyiknek te veheted hasznát, a másikkal pedig egyenesen Őt szolgálhatod.

 

 

(folytatása következik)

 



light-1097599_960_720

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)

(продължава от предишния петък) 

Как и къде да намерим реалността? Светите учители казват: „Не отделяйте твърде много внимание на външния свят! Стремете се да медитирате повече!” „Медитация? Това е прекалено пасивно! И какъв е резултатът от тази медитация? Повтаряне на мантри? Пеене на песни в гореща храмова стая? Единственият резултат, който съвсем ясно усещам е потта! Кръв, пот и сълзи.” Или може би отначало чувствате само потта. Но ако бхаджанът е истински, сълзите също ще дойдат. Това е нашата реалност. Когато не е просто физическата топлина, а един различен тип енергия.

Животът е енергия. Ако нещо е живо, то се движи, расте, черпи и отдава енергия. Където има движение, където има признаци на живот, там можем да доловим реалността.

Така че, за да открием своята реалност, трябва да приложим верния метод. И просто се опитайте да възприемете визията на Шрила Шридхара Махарадж – че основата е съзнанието. Онова, което ни се струва толкова реално е само леко трептене в тази атмосфера от съзнание. Ако имате една свещ и тя е запалена, погледнато през пламъка ѝ всичко отзад сякаш танцува. Разбира се, може да се опитвате да го обяснявате чрез науките физика и оптика. Но забравете, това не е реално! Там всичко танцува – има танц, има скрита поезия.

За да намерите реалността приложете правилния метод. Дори една проста свещица може да докаже нереалността на материалните неща. Но ние използваме лампи в свещените си приношения към нашите божества. Знаете всички различни елементи, които поднасяме на Бога – благоухания, вода, огън, парче плат, цветя и т.н. Толкова е красиво! Това е начин да изразим благодарността си, своята дълбока медитация и настроението си на служене към Него: „Цялата тази красота идва от Теб и Ти я заслужаваш.”

И трябва да добавя – всички тези приношения не са прах във въздуха, те са реални. Защото са оттеглени от материалната, светска сфера и са свързани с Върховния. Това е огромна трансформация. Всъщност е жертва. Дефиницията за жертва е, че нещо е извадено от ежедневния си контекст и чрез този процес на предлагане е свързано, дадено, поднесено на Бога, на божествеността – то не е за нас, то е за Него. Така че дори една проста, мъничка свещ може да ни даде урок по реалност. Ако виждаме как образът зад светлината на свещта танцува, това намеква, че нещо е нереално и че има нещо, което би трябвало да е реално.

Но какво се случва като поднасяте гхи лампа на Кришна? Всъщност в стари времена, когато в храмовете не е имало електрически крушки, използвали гхи лампа или камфорова лампа, за да покажат муртите. Когато хората се събирали в светая светих, било тъмно, скришно и муртите не се виждали, затова свещенослужители използвали фитили и парченца камфор, които дават силна светлина и това бил начинът да покажат олтара на хората наоколо. Така тази светлина се използвала, за да могат хората да видят Бога. Но тогава възникнал голям догматичен проблем. Как можем да поднасяме нещо, щом сами го ползваме? Жертвата трябва да се въздаде на Бога, а не за да служи на самите нас да виждаме. Как можем да се наслаждаваме или облагодетелстваме от приношение, което е за Него? Разбирате ли проблема? Затова решили: „Добре, ще поднасяме две лампи – една като жертва за Него и друга за нас, за да можем да Го виждаме.” Така че има ли въпрос, има и отговор. По този начин не се облагодетелствате от приношението, но от едната лампа можете да се възползвате, а другата можете да поднесете пряко в служба Нему.

(следва продължение)

 



light-1097599_960_720

(Conferencia de Swami Tirtha , mayo 2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Como y donde podemos encontrar la realidad? Los santos maestros dicen: „No hay que hacer caso al mundo exterior! Tratad de meditar aun mas!!” “Meditacion? Es algo demasiado pasivo! Y el resultado de la meditacion? Cantar mantas? Cantar cancioncillas en un aposento bien calentado del temple? El único resultado percibido es el sudor. Sangre, sudor y lágrimas.” Tal vez en el comienzo se siente solamente el sudor. Por lo tanto, si el bhajan es real, vendrán también las lágrimas. Esta es nuestra realidad. No es solo calor físico, sino un diferente tipo de energía.

La vida es energía. Si un ser esta en vida, si vive, puede moverse, crecer, recibir y despedir energía. Siempre que exista movimiento, siempre que se manifiesten señales de vida, podremos percibir la realidad.

Para llegar a revelar nuestra realidad, debemos aplicar el método apropiado.

Tratad de percibir la visión de Shrila Shridhara Maharaja – la consciencia es la base. Lo que nos parece real no es más que leve vibración en la atmosfera de la consciencia. Cuando tengáis en la mano una candela encendida, al mirar a través de la llama, ya veréis que todo parece danzar alrededor. Por supuesto, podéis tratar de buscar la explicación en las ciencias física u óptica. Olvidadlo, esto no es real! Allí, en la llama, todo es danza, es poesía oculta.

Para revelar la realidad, debéis usar el método apropiado. La llama de una sencilla candelita podría probar lo irreal de las cosas materiales. Por lo tanto, usamos lámparas en las sagradas ofrendas a nuestras Divinidades. Ya conocéis los diferentes elementos de las ofrendas en aras de Dios – fragancias, agua, fuego, tela, flores etc. Es maravilloso! Es nuestro modo de expresar nuestra gratitud, nuestra profunda meditación, nuestro servicio dedicado a Él.: ‘Toda esta maravilla viene de Ti y Tú la mereces!’

Y tengo que agregar – todas estas ofrendes no son polvillo en el aire, son reales. Quedan retiradas de la esfera material y mundana y están conectadas con el Supremo. Es una enorme transformación. En realidad se trata de un sacrificio.

 La definición del sacrificio es que algo queda retirado del contexto diario y por medio de la ofrenda queda conectado y ofrecido a Dios, a la divinidad _ no nos está destinado, lo destinamos a Él. Una sencilla candelita puede darnos lección de realidad. Si llegamos a ver a través de la llamita una imagen que vaya danzando, ello es alusión de algo irreal, que algo debería por lo tanto ser real.

Pero, qué pasa cuando afrechéis la lámpara ghee a Krishna? En los tiempos de antaño, cuando no había electricidad en los templos, usaban la lámpara ghee o la lámpara de alcanfor para mostrar las divinidades murtis. La gente se reunía en .el santuario, en la oscuridad y los murtis no se veían, los sacerdotes usaban mechas o pedacitos de alcanfor que despedían luz y para mostrar de este modo el altar a la gente. Usaban la luz para que la gente pudiera ver a Dios. Sin embargo, aperecio un grave problema dogmatico. Como podemos ofrendar algo que usamos? El sacrificio se ofrece a Dios y no para servirnos y ayudarnos a ver. Como podemos gozar o beneficiar de algo que Le destinamos? Llegáis a comprender el problema? Y entonces se ha tomado una decisión: ‘Bueno, vamos a ofrendar dos lámparas – una en sacrificio destinado a Él y otra para nosotros, para llegar a ver al Supremo.’ Siempre que se presente una pregunta, habrá una respuesta. De este modo no llegáis a beneficiar de la ofrenda, pero podréis usar una de las lámparas y la otra se la ofrendáis en servicio directo destinado a Él.

(Segue continuacion)

 

 



light-1097599_960_720

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

 

Как и где найти реальность? Святые учителя говорят: „Не уделяйте слишком много внимания внешнему миру! Стремитесь больше медитировать!” „Медитация? Это слишком пассивно! И каков результат этой медитации? Повторения мантр? Петь песни в горячей комнате храма? Единственный результат, который я совсем ясно ощущаю это пот! Кровь, пот и слезы.” Или может быть вначале чувствуете только пот. Но если бхаджан настоящий, слезы тоже прийдут. Это наша реальность. Когда не просто физическое тепло, но какой-то другой тип энергии.

Жизнь это энергия. Если что-то живое, оно движется, растет, берет и отдает энергию. Где есть движение, где есть признаки жизни, там мы можем уловить реальность.

И так, чтобы найти свою реальность, надо применить правильный метод. И просто попытайтесь воспринять взгляд Шрила Шридхара Махараджи – что основа это сознание. То, которое нам кажется столь реально это всего лишь легкое трепетание в этой атмосфере сознания. Если у вас свеча и она горит, вы видите сквозь ее пламя как все позади как будто танцует. Конечно, вы можете попытаться объяснить это законами физики и оптики. Но забудь, это не реально! Там все танцует – есть танец, позади поэзия.

Чтобы найти реальность примените правильный метод. Даже простая свечка может доказать нереальность материальных вещей. Но мы используем лампы в своих священных приношениях к нашим божествам. Знаете, все разные элементы, которые мы подносим Богу – благоухания, вода, огонь, кусок ткани, цветы и т.д. Это так красиво! Это способ выразить Ему нашу благодарность, глубочайшее настроение медитации и служения: „Вся эта красота исходит от Тебя, и Ты этого заслуживаешь”.

И надо добавить – все эти приношения не пыль в воздухе, они реальны. Потому что они изъяты из материального, мирского царства и связаны с Верховным. Это огромная трансформация. Всущности это жертва. Определение жертвы состоит в том, что что-то извлекается из повседневного контекста, и через этот процесс подношения связано или дано, предложено Богу, божественности – это не для нас, это для Него. Так что даже простая, набольшая свечка может нам дать урок реальности. Если видим как образ за светом свечи танцует, это намекает, что что-то нереально и что есть что-то, которое должно быть реальным.

Но что происходит когда предлагаете гхи лампу Кришне? На самом деле в старые времена, когда в храмах не было электрического освящения, использвали гхи ламп или камфоровые лампы, чтобы показать мурти. Когда люди собирались в светая светых, было темно, скрыто и мурти не было видно, поэтому священники использовали фитили и кусочки камфора, которые дают сильный свет и таким образом они показывали олтарь людям вокруг. Так этот свет был использован, чтобы могли люди видеть Бога. Но тогда возникла большая догматическая проблема. Как можем предлагать что-то, если сами его пользуем? Жертва должна приноситься Богу, а не чтоб служила нам самим видеть. Как можем наслаждаться или пользоваться приношением, которое предназначено для Него? Понимаете в чем проблема? Поэтому решили: „хорошо, будем предлагать две лампы – одна как жертва для Него и другая для нас, чтобы мы могли Его видеть.” Так что есть ли вопрос, есть и ответ. Таким образом, вы не наслаждаетесь приношением, но от одного вы можете получить выгоду, а другого можете отдать непосредственно для Его служения.

 

(продолжение следует)

 



« Older Entries Newer Entries »