Calendar

August 2019
M T W T F S S
« Jul    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



лодка в нектарен океан (1)

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)

(продължава от предишния петък) 

„Въпрос: Значи ако някой казва, че гуру лично ще се завърне – това е погрешна, земна концепция?

Шрила Шридхара Махарадж: Да. Основната нишка си остава, но тя не винаги ще се проявява в една и съща форма. Макар на начинаещите да казваме „той ще се завърне”, в крайна сметка виждаме, че ученикът може да бъде прехвърлен дори в друга група, така че постепенно да успее да достигне своето местоназначение. Според разкриването на съкровената му нужда могат да се случат различни частични промени. И той винаги ще възприема своя гуру по все нови и нови начини. На пръв поглед го е видял като такъв и такъв; след това отново в процеса на развитието си ще вижда същия гуру по друг начин, а още по-нататък ще разкрие в гурудева още нови и нови черти. Ученикът ще чувства: „Колко съм бил сляп в началото. Виждах моя гуру по един определен начин, но разбирам, че той е нещо повече; и дори много повече от това!” Така се случва божественото разкриване.

В този свят има разкриване, в по-висшето царство също. И така авеша, гуру е нещо като шактявеша. Има „случаен” шактявеша, изпратен според съответните време, място и обстоятелства, и има и постоянен шактявеша, но при всички случаи, според нуждите на ситуацията и според божествената повеля на Господа, ученикът ще бъде във връзка и няма да чувства никакво недоверие, защото съкровеното присъствие съществува. Жаждата за пълно разкриване на сърцето му ще бъде напоена; сърцето ще разцъфне по божествен начин и това ще породи една нова жажда. Кой ще утоли тази нова жажда? Неговият гуру. Тя ще бъде удовлетворена от гуру и той няма да изпитва никакво усещане за безсрамие или нещо подобно. Когато вечната му жажда се утоли, той ще почувства: „Това е моят гурудева.”

Когато и да има разцъфване – постепенно разкриване и пълно внимание което му се отдава – тогава можем да разберем, че от горната страна стои гуру. Гурудева е моят водач и в процеса на развитието ми на мен ми е необходимо различно водачество. Винаги ново водачество; а прогресът ми ще ме отведе на различни места, където ще има нови напътствия и нов живот. Така тече един динамичен живот, но основната нишка си остава: расо ваи сах – чистата раса, чистият екстаз. А съкровеността на сърцето ми ще потвърди: „Да, това е което искам. Това е съдбата ми, това е щастието ми.” Иначе ако някой мадхяма-адхикари е посочен за гуру и има много ученици, и ако трябва да се връща отново и отново, тогава никога не би могъл да встъпи в нитя-лила. Но не може да е така. При всички случаи ако някой е свързан с истински гуру, той ще бъде удовлетворен, защото в тази връзка присъства Бог.[1]

„Да се вижда Бог в учителя – това не са само думи, то има специфична цел. Кришна казва: „Не се опитвайте да ограничите ачария! Може да се издигнете до много възвишено положение, но нима ще си помислите тогава, че сте надминали онзи ачария, чрез когото сте получили първоначалните си напътствия в духовния живот? Не, наваманйета, не си мислете, че не му достига нещо, не считайте, че той заема по-нисша позиция. Наваманйета – самият Аз съм там! Аз присъствам в началния ви учител, в прогимназиалния ви учител, а също и в след-дипломния ви професор съм Аз! Така че наваманйета – не гледайте само отвън. Самият Аз съм вашият водач в различни образи. Това съм Аз.”

Сарва дева-майо гурух: Ачария има много по-всеобхватни характеристики от тези на обикновения ваишнава. Кришна казва: „За вас Аз съм там. И маянукулена набхасватеритам – Аз съм зад гърба на толкова много ачарии. Има толкова много ачарии и Аз действам чрез тях. Ачариите са като кормчии на множество лодки, а Аз съм благоприятният вятър, който им помага да напредват. Затова недейте да омаловажавате ачария – стремете се да го виждате на същото ниво като Мен.”

„Сарва дева-майо гурух този цитат е като пословица – че всички полубогове и богове се намират в гуру[2].

Въпрос на Яшода: Не мога да разбера концепцията на Шрила Шридхара Махарадж, защото съм чувала, че гуру се връща за ученика, а тук се каза, че не е точно така.

Свами Тиртха: И аз не разбирам това напътствие, но го почитам. Защото не е необходимо да разбираме истината. Достатъчно е да я обожаваме. Само си представи учител със стотина мързеливи ученици. Кога ще се освободи този учител, ако трябва да тича след всички тях нагоре-надолу из вселената? Или може би очакваме някакви вълшебни йогийски сили от учителите си – да умеят да се размножават и да вървят подир мен, подир другия, подир третия. Това ли очаквате? Е, ако имаме такова очакване, ние самите също трябва да се квалифицираме. Но по някакъв начин цялото това водачество е божествена функция. И което е невъзможно от гледна точка на човешките способности е съвсем възможно от гледна точка на божествената сила.

[1] От „Златната стълба”, Божествено разкриване, Шрила Шридхара Махарадж

[2] „Шримад Бхагаватам 11. 17. 27.

 



лодка в нектарен океан (1)

(Conferencia se Swami Tirtha, mayo 2013, Sofia)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta “Cuando alguien afirma que Guru parsonalmente va a volver – rd un concepto mundane, erroneo?

Shrila Shridhara Maharaj: Si, Permanece un hilo basico, pero sin manifestarse siempre de la misma forma. Para los principiantes decimos:”El volvera,” en fin de cuentas vemos que el discipulo puede trasladarse a otro grupo y de este modo podria llegar poco a poco, paso a pasp a su destino. En acuerdo con la revelación de su intima necesidad,pueden osurrir distintos cambios. parciales. Llegaria a percibir de otros y nuevos modos a su propio guru. A primera vista había tenido una percepción, mas adelante veria nuevos aspectos, nuevos rasgos caracteristicos en su Gurudeva. El discípulo llegaría a sentir: He estado ciego viendo a mi Guru de un modo determinado. Ahora me doy cuenta que El es algo mas y mucho mas! De tal modo ocurre la divina revelación.

Pregunta:“Entonces si alguien dice que Guru personalmente va a volver – es un concepto mundane y erroneo?

Shrila Shridhara Maharaj: Si. El hilo principal permanece pero no se manifiesta siempre de igual modo. A los/ debutantes decimos: “El volvera,” y en fin de cuenta vemos que un discipulo puede estar trasladado a otro grupo para que logre a alcanzar su destino paso a paso, gradualmente. Con la revelación paulatina de sus mas intimas aspiraciones pueden ocurrir algunos cambios parciales. Por lo tanto, el discípulo ira percibiendo a su Guru siempre de nuevos y nuevos modos. A primera vista Le ha percibido de un modo, luego a medida de su desarrollo que es todo un proceso, ira percibiéndole de otro modo, y todavía mas adelante ira descubriendo nuevos aspectos de su guru. El discipulo llegara a sentirlo: „He estado ciego en principio. Veia a mi guru de un mdo y ahora me doy cuenta que El es algo mas y aun mucho mas de lo que imaginaba!” Este es el proceso de la divina revelación.

Hay revelación en este mundo nuestro asi como en el mundo superir. Guru es alguien que e parece a shaktyavesha. Shaktyavesha puede ser occasional, enviado n acuerdo con el tiempo, el lugar o las circunstancias especiales pero en todos los casos en acuerdo con la situacion y con la divina voluntad.y el discipuloquedara en conexion y no se sentira desconfiado ya que isentira la divina presencia.

La sed de revelación en su corazón estará saciada, su corazón va a florecer divinamente dejando aparecer una nueva sed. Quien va a aplacar y saciar esta nueva sed? Su guru. El guru va a placar la sed y el discipulo no sentira como un sinverguenza o algo parecido Cuando este aplacada la eternal sed,el alumno sentira: „Este es mi guru ”

Siempre que se manifieste florecimiento – paulatina revelación y plena atención – entonces uno podrá darse cuenta de lo que es el verdadero guru. Gurudeva es mi guía y en el proceso de mi desarrollo necesito distintos tipos de guía. Siempre nuevo y siempre nuevo liderazgo y entonces el proceso de mi propia evolución me llevara a nuevos sitios, a nuevo liderazgo y a una vida nueva. De tal modo la vida es dinámica pero el hilo princiap permanece: rasa vai sah – la pura rasa, la pura extasis. Y mi corazón lo confirmara aprobando :”Si ,esto es lo que quiero, Es mi destino, es mi felicidad .” En otro caso, cuando algún madhyama-adhikari haya sido indicado a ser guru,y por consiguiente tiene numerosos discipulos, y si debe volver varias veces de nuevo y de nuevo, nunca llegaría a alcanzar la nitya-lila. Esto no puede ser. En todos los casos, cuando alguien quede conectado con un verdadero guru, llegara a estar satisfecho puesto que en esta conexión Dios esta presente.

”Ver al Supremo en el guru no son palabras vanas – en ello hay un objetivo especifico. “Krishna says, “No trateis a limitar Acharya! Podeis llegar a elevaros pero acaso vais a pensar que habeis superado a aquel Acharya que os habia dado las primeras instrucciones espirituales? No, Navamanyeta soy Yo – Yo estoy allí! Yo estoy presente en vuestro maestro de la escuela primaria, también en el de la escuela segundaria asi como Yo soy el profesor graduado y el de la pos graduacion. Asi que vosotros, Navamanyeta, no debéis ver las cosas solamente desde fuera. Yo soy vuestro guía en diferentes formas . Soy Yo.

 Sarva deva-mayo guruh” Achariya tiene caracteristicas mucho mas polivalentes que las de un vaishnava cualquiera. Krishna dice: para vosotros Y estoy alli y también soy mayanunuculena nabhasvateritam – Estoy detras de las espaldas de numerosos achariyas. Son numerosos los achariyas y Yo estoy obrando a ttraves de ellos. Los achariyas son parecidos a timoneles de barcas y Yo soy el viento propicio que los ayuda a seguir adelante. No debéis subestimar a achariya – debéis verle en el mismo nivel que Yo lo veo.

Sarva deva-mayo guruh es ya una frase proverbial – todos s son demiurgos y los Dioses se revalan en Gurus.[1]

Pregunta de Yashoda: INo puedo comprender el concepto de Shrila Shridhara Maharaj puesto que he oido que Guru vuelve a su discipulo y aqui se ha dicho que no es exacto.

Swami Tirtha: Tampoco puedo comprender esta instruccion pero la respeto. No es necesario comprender la verdad. Basta con adorarla. Imaginate pues un maestro con un centenary de alumnus perezosos. Cuando le quedara libertad si debe correr tras cada uno arriba y abajo por el universo? O tal vez esperamos unas capacidades mágicas de Yoga – multiplicarse para ir detrás de cada alumno – es lo qu e esperamos? Si esperáis esto, debemos a nuestra vez calificarnos. De algún modo el liderazgo es una función divina. Y lo que es imposible para los humanos es posible para el poder divino. 

[1] Shrimad Bhagavatam 11. 17. 27.

 



лодка в нектарен океан (1)

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Вопрос: Тогда, если кто-нибудь говорит, что Гуру сам лично вернётся назад это материалистичное и неверное представление?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, основная связь есть, но она не всегда будет проявляться в той же самой форме. Хотя начинающим иногда говорится что „он вернется”, в конце концов, мы обнаружим, что ученика могут даже переместить в другую группу, а затем в ещё какую-то, чтобы таким образом он постепенно смог достичь своего предназначения. В соответствии с раскрытием его внутренней потребности, он может переходить из одной группы служения в другую. И он будет воспринимать своего Гуру всегда по-новому. С первого взгляда он воспринимает своего Гуру одним образом, затем, по мере его развития он будет смотреть на того же Гуру уже по-другому, а позже откроет в своём Гурудеве другие новые качества. Ученик будет ощущать: „Сначала я не смог обнаружить всего этого в своём Гуру, я воспринимал его определённым образом, но теперь понимаю, что он есть нечто большее и затем нечто ещё большее. Именно таким образом происходит Божественное раскрытие.

В этом мире что-то раскрывается, и в Высшем мире также есть раскрытие, поэтому авеша-Гуру чем-то подобен шактья-авеше. Есть шактья-авеша для особых ситуаций, кого отправляют в соответствии с определёнными временем, местом или обстоятельствами. Также существует неизменная шактья-авеша. Но в любом случае, согласно необходимости ситуации и по Божественному произволению Господа ученик будет ощущать связь, и у него не будет никаких сомнений, это будет присутствовать внутри.

Он утолит жажду совершенства, в его сердце будет происходить Божественное раскрытие, а после этого придёт новая жажда. И кем будет утолена эта новая жажда? Его Гуру! Она будет утолена его Гуру, и у него не возникнет никаких негативных чувств или чего-либо ещё. Когда его духовная жажда будет удовлетворена, он почувствует: это мой Гурудэв. Где бы ни происходило раскрытие, постепенное раскрытие и полное внимание, направляемое на него, мы сможем понять, что это нисходит свыше, от Гуру. Гурудев – мой проводник, и по мере моего продвижения я буду нуждаться в различном руководстве. Всегда новое руководство, моё продвижение приведёт меня в разные места, и ко мне снова придут новые указания, новая жизнь.

Так будет продолжаться, это динамичная жизнь. Связующая нить во всём этом: чистая раса, чистое блаженство. И моё сокровенное Я подтвердит: „Да, я хочу этого! Это моя Судьба, это моя Удача!” В противном случае, если какой-нибудь мадхьяма-адхикари будет назначен Гуру и примет много учеников, если он должен будет снова и снова возвращаться назад, то он никогда не войдёт в нитья-лилу. Такого быть не может. В любом случае кто бы ни был связан с истинным Гуру, он обретёт удовлетворение, ибо сам Господь присутствует там. Поэтому „ачарьям мам виджаният”, это не просто пустые слова, они сказаны с определённой целью.

В Шримад-Бхагаватам 11.17.27 Кришна говорит: Не пытайся ограничить ачарью, ты можешь занять высокое положение, но будешь ли ты тогда думать, что превзошёл того ачарью, через которого получил свои первые наставления в духовной жизни. Нет, не думай о том, что он представляет собой нечто меньшее, что он занимает более низкое положение. Я сам был там. Я присутствовал и в твоём первом учителе, и в учителе средней школы, и Я там же присутствую в твоём преподавателе в аспирантуре. Итак, не смотри только на внешнее, Я лично твой наставник в разных формах. Это-Я! Ачарья обладает более разносторонними качествами, чем обычный вайшнав. Кришна говорит, Я здесь ради тебя, и также Я стою за столь многими ачарьями. Существует множество ачарьев, и Я действую через них. Ачарьи подобны рулевым на столь многих различных кораблях, а Я попутный ветер, помогающий этим кораблям двигаться вперёд! Поэтому не ограничивай ачарью, попытайся видеть его как равного Мне.

 „Сарва дева-майо гурух это как цитата, как пословица – что все полубоги и боги содержатся в гуру[1].

Вопрос Яшоды: Не могу понять концепцию Шрила Шридхара Махараджа, потому что я слышала, что гуру возвращается за учеником, а здесь сказано, что это не совсем так.

Свами Тиртха: И я тоже не понимаю это напутствие, но почитаю его. Потому что не обязательно понимать истину. Достаточно ее почитать. Только представь себе учителя со сотней ленивых учеников. Когда освободится этот учитель, если ему надо будет бегать за всеми ними взад и вперед по вселеннам? Или может быть мы ожидаем некоторых волшебных йогийских сил от своих учителей – чтоб могли размножаться и идти за мной, за другим, за третьим. Это твое ожидание? Что ж, если у нас есть такое ожидание, то мы также должны подготовиться. Но каким-то образом все это руководство является божественной функцией. И все, что невозможно в соответствии с человеческими способностями, очень возможно в соответствии с божественной силой.

 

[1] „Шримад Бхагаватам 11. 17. 27.



36777503_1852184071491227_7577925002960306176_n

(from a lecture of Swami Tirtha, October 2013, Ludashto, Vyasapuja)

(continues from Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur’s Vyasapuja lecture, 6th of February 1936) 

“So it happened that I am the greatest fool of the world. Due to my arrogance nobody came to help me with good advice. And as nobody came to me to help me, therefore I shared my trouble with Mahaprabhu. I remembered if I open up my problems to Him and listen to His advice, it could be better. So He said: “Whomever you meet, talk to him about Krishna. My given order is this: become a guru and liberate this whole world! No material obstacle will stop you in this service. Here we shall meet and be together again.”

In these verses we can clearly and obviously get the explanation for this contradiction. Mahaprabhu’s main teaching is that we should become more humble than a blade of grass; yet He says: “I want you to become a guru and liberate this world.” In this case Mahaprabhu gives an order: ‘Fulfill the role of a spiritual master as I am doing also, and share this instruction with everyone whom you meet. Tell them word-by-word: My desire is that you become gurus to liberate this world, help people to get rid of their misunderstanding”. Of course if you hear these words, very humbly you will say: “But I’m a simple human being. How can I become a guru? You are God Himself, the teacher of the whole universe! Only You can become a guru.” But the answer of Mahaprabhu for this is the following: “Nothing material can stop you in this service! Here we shall meet and be together again.” So, if you speak to others about Krishna, you don’t have to be afraid of forgetting Him.

Avoid worldly contacts. What we call ‘the material world’ annoys us. The colors, the tastes, the smells, the touches and the sounds attack us fiercely. Therefore it is not very beneficial to be worldly-minded. Chaitanya Mahaprabhu says: “Who wants to cross the ocean of material existence and wants to serve the Supreme Lord, for such a person the company of the worldly-minded people and the lustful glance upon the other gender is like a full cup of poison.

Therefore if someone wants to be engaged in the service of God, he should never endeavor too much after worldly objects. The external physical world will cover up God, will block up the vision of God. As soon as we focus on the material objects, immediately we forget about God Supreme. Therefore those, who are not in contact with the Supreme Lord become more and more insignificant in our calculation. Those who want to follow Krishna’s service and to progress on the path of devotion should avoid this worldly-minded company.

My humble request is: please, try to avoid imitation. It is very important to analyze ourselves; we have to understand our shortcomings and inabilities. Why should we search after the mistakes of others if we are not ready to examine ourselves? And don’t forget – those who give very little service today, who are not so much committed today, they may come to an elevated platform tomorrow. We should always remember: don’t tell anything wrong about those who pay attention and remember the instructions of the holy scriptures and the saintly personalities. Even the sinful people can understand Krishna and they can overcome illusion if they follow the servants of the Supreme Lord who is crossing the universes.

Those are really powerful who possess the power of devotion. I don’t want to look for the possible shortcomings of the devotees or to compromise Krishna’s service and push my opinion by neglecting the process, although this process might empower me to serve God and His servants. It’s impossible to describe how much trouble such an arrogant mood may create in human existence. Therefore humbly I ask all of you, please avoid the imitation of the vaishnavas; rather try to understand and follow their mentality, their prowess, their ideals. For us the only real connection is the connection with the devotees of Krishna. All other engagements are only oil on the fire of material existence.”

 

(to be continued)

 

 



36777503_1852184071491227_7577925002960306176_n

(Szvámí Tírtha 2013. októberi tanítása Ludastón, a Vjászapúdzsán)

(Bhaktsziddhánta Szaraszvati Thákur 1936. február 6-án Vjászapúdzsá alkalmából elhangzott gondolataiból – folytatás)

 

„Úgy alakult, hogy én vagyok a világ legnagyobb bolondja. Kevélységem miatt senki sem segít engem jótanácsaival. Mivelhogy senki sem ereszkedik le hozzám, hogy segítsen nekem, ezért egyenesen Maháprabhu elé vittem ügyemet. Eszembe jutott ugyanis, hogy mi lenne, ha feltárnám előtte problémáimat, s meghallgatnám, vajon mit tanácsol. Srí Csaitanjadéva így szólt hozzám: Bárkivel is találkozol, beszélj neki Krsnáról, az Én akaratom az: légy guru, szabadítsd fel ezt a földet! Semmilyen világi áramlat nem akadályozhat meg ebben téged. Ezen a helyen találkozunk, s együtt leszünk majd újra.”

E versekben találunk világos magyarázatot a fentebb említett ellentmondásokra. Ő, akinek az egyetlen tanítása az, hogy legyünk alázatosabbak még a fűszálnál is, Ő maga mondja: „azt akarom, hogy légy guru, mentsd meg ezt a földet!” Ebben az esetben maga Maháprabhu utasít: „végezd a guru kötelességét, ahogy Én magam is teszem, s add át ezt az utasítást mindenkinek, akivel csak találkozol. Add át nekik szó szerint: az Én akaratom az, hogy legyetek guruk, mentsétek meg ezt a földet. Szabadítsátok meg az embereket félreértéseiktől.” Most persze aki csak hallja e szavakat, természetesen kezét összekulcsolva tiltakozik: „De hát én egy bűnös ember vagyok, hogyan lehetnék hát guru? Te vagy maga Isten, az egész világ Tanítója, csak Te lehetsz guru!” De Maháprabhu válasza erre az: „Semmilyen világi dolog nem gátolhat meg téged ebben. Ezen a helyen újra találkozunk majd.” Így hát abban az esetben, ha másoknak Krsnáról beszélünk, nem kell attól félnünk, hogy elfelejtjük Őt.

Kerüld az evilági kapcsolatokat! Amit úgy hívunk: világ, az háborgat bennünket. A színek, az ízek, a szagok, az érintések, a hangok fergeteges rohammal támadnak ránk. Ezért aztán nem túl szerencsés világi elméjűnek lenni. Csaitanja Maháprabhu azt mondja: „aki szeretne átkelni az evilági lét óceánján, és az Urat akarja szolgálni, annak a világi emberek társasága, s az ellenkező nemre vetett kéjsóvár pillantás rosszabb, mint a fenékig ürített méregpohár.” Aki azt szeretné, hogy befogadják Isten szolgálatába, soha ne vágyakozzon túlságosan evilági dolgokra. A részleges, külső, fizikális világ látványa eltakarja előlünk Istent. Amint az anyagvilág, vagy más szóval az érzékszervek által felfogható valóság kerül figyelmünk középpontjába, azon nyomban megfeledkezünk Istenről. Ennek következtében az Abszolút Igazsággal kapcsolatban állók egyre jelentéktelenebbnek tűnnek majd szemünkben. Ezért hát az, aki Krsna szolgálatát szem előtt tartva az odaadás útján halad, minden tekintetben kerülje a világi emberek társaságát.

Alázatosan kérem: tartózkodjatok a puszta imitációtól! Természetesen fontos, hogy az ember tartson alapos önvizsgálatot, tisztában kell lennie saját alkalmatlanságával. Miért is kutatná bárki mások hibáit, ha a saját viselkedését nem hajlandó nagyító alá venni? S ne feledjük, a csekély szolgálatot nyújtók – vagyis a csak kevéssé elkötelezettek is magasabb szintre juthatnak. Emlékezzünk csak a tanításra: „ne mondjunk rosszat azokról, akik nagy figyelemmel hallgatják, s emlékezetben tartják a lelki irodalom és a szent emberek útmutatásait. Még a bűnös emberek is megismerhetik Krsnát, s felülkerekedhetnek illuzórikus energiáján, ha követik a világokat átlépő Úr odaadó szolgáinak nyomdokait.” Azok az igazán erősek, akik rendelkeznek az odaadás erejével. Nem akarom a vaisnavák esetleges hibáit keresni, vagy elítélni Krsna szolgálatát, s mindenáron a saját véleményemet érvényre juttatni azáltal, hogy elhanyagolom a folyamatot, ami képessé tehet az Úr és híveinek szolgálatára. Nem lehet szavakkal leírni, micsoda zavart okoz az emberi életben az efféle arrogancia. Ezért a következő alázatos kéréssel fordulunk hozzátok: tartózkodjatok attól, hogy a vaisnavák viselkedését utánozzátok. Ehelyett törekedjetek inkább mindig arra, hogy megértsétek és kövessétek gondolataikat. Számunkra az egyetlen igaz kapcsolat Krsna bhaktáinak a társasága. Minden más viszony csak olaj az érzéki vágyak tüzére.

(folytatjuk)



36777503_1852184071491227_7577925002960306176_n

(от лекция на Свами Тиртха, октомври 2013, Лудащо, Вясапуджа)

(продължава от лекцията на Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, 6 февруари 1936) 

„И така, аз съм най-големият глупак на света. Заради арогантността ми, никой не ми се притече на помощ с добър съвет. И понеже никой не дойде да ми помогне, затова споделих проблема си с Махапрабху. Спомних си, че ако разкрия грижите си пред Него и се вслушам в съвета Му, ще ми олекне. И така, Той каза: „Когото и да срещнеш, говори му за Кришна. Това е Моята заръка: стани гуру и избави целия този свят! Никакво материално препятствие да не те спира в това служене. Ще се срещнем и ще бъдем отново заедно.”

В тези стихове ясно и очевидно намираме обяснение на това противоречие. Основното учение на Махапрабху е, че трябва да станем по-смирени от стрък трева; ала въпреки това Той казва: „Искам да станете гуру и да избавите целия този свят.” В този случай Махапрабху дава заръката: „Изпълнявайте ролята на духовен учител, както правя и Аз, и споделяйте това наставление с всеки, когото срещнете. Казвайте им буквално: Моето желание е да станете гуру и да освободите този свят, помагайте на хората да се избавят от своето неразбиране”. Разбира се, ако чуете тези думи, много смирено ще отвърнете: „Но аз съм просто човешко същество. Как мога да стана гуру? Ти си самият Бог, учителят на цялата вселена! Само Ти можеш да станеш гуру.” Но отговорът на Махапрабху на това е следният: „Нищо материално не бива да те спира в това служене. Ще се срещнем и ще бъдем заедно отново.” Значи, ако говорите на другите за Кришна, няма нужда да се боите, че ще Го забравите.

Избягвайте досег със светското. Онова, което наричаме „материален свят” ни обезпокоява. Цветове, вкусове, аромати, докосвания и звуци яростно ни атакуват. Затова не е много благотворно да сме със светски ум. Чайтаня Махапрабху казва: „Който иска да прекоси океана на материалното битие и копнее да служи на Бога, за такъв човек компанията на хора със светски начин на мислене, както и похотливият поглед към другия пол са като чаша пълна с отрова. Затова ако някой иска да служи на Бога, той никога не бива да полага прекалено големи усилия за постигане на светски цели. Външният физически свят покрива Бога, пречи Той да бъде видян. Само щом насочим вниманието си към материалните обекти, незабавно забравяме за Бога. Затова онези, които нямат досег с Върховния стават все по- и по-незначителни за нас. Тези, които искат да следват служенето на Кришна и да напредват по пътя на предаността, трябва да избягват подобна светска компания.

Смирената ми молба е: моля ви, стремете се да избягвате подражанието. Много е важно да анализираме себе си; трябва да разбираме недостатъците и слабите си места. Защо да търсим кусури у другите, ако не сме готови да се вгледаме в себе си? И не забравяйте – тези, които днес отдават съвсем малко служене, които днес не са кой знае колко отдадени, могат утре да стигнат едно издигнато ниво на посветеност. Винаги трябва да помним: не говорете нищо лошо за тези, които влагат вниманието си и помнят наставленията на светите писания и на светите личности. Дори грешниците могат да разберат Кришна и да надмогнат илюзията, ако следват слугите на Върховния Бог, който прекосява вселените. Истински могъщи са онези, които притежават силата на предаността. Не бих искал да се вторачвам в евентуалните недостатъци на преданите или да компрометирам служенето към Кришна и да налагам мнението си, пренебрегвайки процеса, макар именно този процес да ми дава правомощията да служа на Бога и Неговите слуги. Невъзможно е да се опише какви проблеми може да сътвори подобно арогантно отношение в човешкото съществуване. Затова смирено моля всички ви, избягвайте да имитирате ваишнавите; по-скоро се стремете да разбирате и следвате техния начин на мислене, техните добродетели, техните идеали. За нас единствената истинска връзка е връзката с преданите на Кришна. Всички останали занимания са просто масло в огъня на материалното съществуване.”

 

(следва продължение)

 

 



connection

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
 
We have to continue our readings from Shrila Shridhara Maharaj and this very intimate topic “The eye to see Shri Guru”. So, how to find and how to serve the higher divine authorities? 
“Question of a devotee: “I don’t know if this is correct, but I have heard it is said that if the disciple is not spiritually successful, then the Guru may not return back to Godhead, but may remain in this brahmanda (universe). He may not return to Krishna until the disciple can also go.
Shrila Shridhara Maharaj: If that is the case, then no Guru can ever return to Krishna at any time, because the continuation of the disciples will go on, so he will have no final result at any time in his life. But we cannot think that this is so. Sometimes he may be deputed himself, or others also may be deputed in that case. But the inner instruction and inner feeling and paraphernalia will be such that in any case the disciples will have no trouble. The officer might change, but the function will go on smoothly. So the Guru may return – the nama-guru, mantra-guru, sannyasa-guru – they are all Gurus, but we must recognize something similar in them, and hence we are given the statement about the ontological aspect of Guru: sakshad dharitvena samasta – “I Myself appear as the Guru, who is simultaneously and inconceivably one with and different from Myself.” Krishna says, acaryam mam vijaniyat: “You should look there for Me. I am there. I am your Guru. With My different types of shakti, by the jivas recruitment or by any other way, it is My function to take you up to a different place. In every case I am there. I am there in My madhurya-rasa shakti, or sakhya-rasa shakti, My vatsalya-rasa shakti, dasya-rasa shakti, and in a general way also.”[1] Sometimes one may be recruited by the Ramanuja Sampradaya and then be converted to join the Krishna Sampradaya or the Gaudiya Sampradaya. That is also possible. We are to remember the eternal link” .
Is this clear? This situation is very similar to a family connection. Guru is like a father, disciple is like a son. And here the question was whether if the son is not successful, then the father cannot return home back to Godhead. But is that just? If I am stupid, I will give big trouble to my father. Well, it’s not very just. The other case doesn’t happen – that the father is stupid, there is no such case. But in the tradition it is said that sons can help the fathers. Whatever is accomplished by the father, will be inherited by the son; and whatever is not accomplished by the father the son can continue and fulfill that duty. So, you as fathers and mothers are also included. What is your inheritance that you will give to your children? Your negative bank account? ‘Yes, my dear son, this is my gift to you. Take care of this.’ Or what? So, you have to collect some merits in order to provide for others. But in case you, fathers, are not successful, please have sons and train your sons in such a way that they can help you. And this is not an excuse for lazy fathers: ’Well, I am here to enjoy my life, and if there is God, maybe my son will help me to reach there’. Not in this way. 
But as I told you many times, the Sanskrit expression of the son is very meaningful. What is the word for a son? Putra. Put means ‘hell’, tra means ‘to liberate’. So, a real son is such a person who can liberate the father even from hell. And what is the other word for a son? Mutra. Mutra is ‘urine’. Both urine and the son come from the same channel – one is useful, the other is like a waste material. 
So, my dear brothers you are not only fathers, but you are also sons of your fathers. If you expect your sons to be putra and not mutra, then please also qualify yourself as putra and not mutra. In case the father cannot accomplish something due to some reason, the sons should be so strong and dedicated that they should accomplish. 
Some very similar connection is there between the spiritual masters and their dedicated followers. In case something is not accomplished by the Guru, the disciples can inherit and continue. And as all these principles are under divine guidance, ultimately success will come to all parties involved. 
Question: When is a person ready to go back to Godhead? Is it when this is the only wish he has? 
Swami Tirtha: Well, it’s one side, one prerequisite; but there is another side also – he has to be invited or accepted. Just like in the case of prasadam. We have a little part in this and Krishna has the bigger part in prasadam. Our part is to cook, to prepare, to chant the mantras, to ring the bell, make the offering. But don’t think that this is enough! ‘I had rung the bell’ – it doesn’t make it a prasadam. The bigger part is done by Krishna, because He accepts. In the same way we ‘cook’ ourselves in sadhana-bhakti, we ring our bells, etc. etc. We do all the necessary engagements, but ultimately we have to be accepted – then we might enter. Otherwise who can say: ‘Yes, now I am ready’?  
 
(to be continued)
 
1. “The Golden staircase, Chapter 2, by Shrila Shridhara Maharaj


connection

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
 
Folytatnunk kell felolvasásunkat Sríla Srídhar Mahárádzstól, ebben a nagyon bensőséges témában: „A szem, hogy lássuk Srí Gurut”. Tehát, hogy miképpen találjuk meg, és hogyan szolgáljuk a magasabb isteni elöljáróinkat. 
“Egy bhakta kérdése: “Nem tudom, hogy ez helyes-e, de úgy hallottam, hogy azt mondják, hogy ha a tanítvány nem lesz lelkileg sikeres, akkor a guru nem térhet vissza Istenhez, hanem itt maradhat ebben a brahmándában (univerzumban). S addig nem térhet vissza Krsnához, amíg a tanítvány nem mehet vele. 
Sríla Srídhar Mahárádzs: Ha ez a helyzet, akkor egyetlen Guru sem térhet vissza soha Krsnához, mert újabb és újabb tanítványok jönnek, tehát életének sohasem lesz végeredménye. De mi nem gondolhatjuk azt, hogy ez így van. Néha őt magát küldik, vagy van olyan eset, amikor másokat. De a belső útmutatás, a belső érzés és az egyéb kellékek olyanok lesznek, hogy a tanítványnak semmiképp sem lesz gondja. Aki a tisztséget viseli, talán változik, de a feladat zökkenőmentesen folytatódik. Tehát a Guru visszatérhet – a náma-guru, a mantra-guru, a szannjász-guru – mind Guruk, de fel kell ismernünk bennük valami hasonlót, s így megkapjuk a Guru ontológiai aspektusáról szóló kijelentést: száksád-dharitvéna szamaszta – „Én magam jelenek meg Guruként, aki egyidejűleg és felfoghatatlan módon azonos Velem és különbözik Tőlem.” Krsna azt mondja, ácsárjam mám vidzsániját: “Ott keress Engem, ott vagyok. Én vagyok a Gurud. Különböző energiáimmal, a dzsívák toborzásával vagy bármi más módon, az a feladatom, hogy felemeljelek egy másfajta helyre. Mindegyik esetben Én vagyok ott. Ott vagyok a mádhurja-rasza saktimban, vagy a szakhja-rasza saktimban, a vátszalja-rasza saktimban, dászja-rasza saktimban, és általános módon is. „Néha valaki a Rámánudzsa szampradájánál kezdi, aztán áttér, hogy csatlakozzon a Krsna szampradájához vagy a Gaudíja szampradájához. Ez szintén lehetséges. Az örök kapcsolat az, amire emlékeznünk kell.” [1]
Ez világos? Ez a helyzet nagyon hasonló egy családi kapcsolathoz. A guru olyan, mint az apa, a tanítvány, pedig mint a fiú. S itt az volt a kérdés, hogy ha a fiú nem jár sikerrel, akkor az apa nem térhet vissza Istenhez. De igazságos ez? Ha én ostoba vagyok, akkor nagy bajt okozok az apámnak. Nos, ez nem túl igazságos. A másik eset nem lehetséges – az, hogy az apa lenne ostoba, ilyen eset nem lehetséges. De a tradíció azt mondja, hogy a fiúk segíthetik az apákat. Bármit is tesz az apa, azt a fiú örökli meg; és amit nem fejezett be az apa, azt a feladatot a fiú folytathatja és végrehajthatja. Tehát ti, mint apák és anyák szintén bele tartoztok a képbe. Mi a ti örökségetek, amit a gyermekeiteknek adtok? Egy mínuszos bankszámla? ‘Igen, kedves fiam ez az én ajándékom a számodra. Viseld gondját.’ Vagy pedig micsoda? Tehát, érdemeket kell gyűjtenetek annak érdekében, hogy gondoskodni tudjatok másokról. De abban az esetben, ha ti, apák nem vagytok sikeresek, akkor legyenek fiaitok, s neveljétek őket úgy, hogy segíthessenek nektek. S ez nem egy kifogás a lusta apák számára: ’Én azért vagyok itt, hogy élvezzem az életem, s ha létezik Isten, lehet, hogy a fiam majd segít, hogy elérhessem’. Ne így! 
De, ahogy már sokszor említettem nektek, a szanszkrt megnevezése a fiúnak nagyon jelentőségteljes. Mi a szanszkrt szó a fiúra? Putra. Put annyit jelent, hogy ‘pokol’, tra pedig ‘felszabadít’. Tehát egy igazi fiú, egy olyan személy, aki még a pokolból is képes kiszabadítani az apát. S mely másik kifejezés létezik még a fiúra? Mútra. A mútra pedig ‘vizeletet’ jelent. Mind a vizelet, mind pedig a fiú ugyanazon a csatornán keresztül érkezik – az egyik hasznos, a másik pedig olyan, mint valami hulladék anyag. 
Tehát, kedves testvéreim, nemcsak apák vagytok, hanem, apáitok fiai is. Ha elvárjátok, hogy a fiatok putra s ne pedig mútra legyen, akkor kérlek benneteket, hogy ti is váljatok putrává nem pedig mútrává! Abban az esetben, ha az apa valamilyen okból kifolyólag nem képes megvalósítani valamit, akkor a fiainak olyan erőseknek és odaadóaknak kell lenniük, hogy be tudják fejezni, amit az apjuk elkezdett.
Valami nagyon hasonló kapcsolat van a lelki tanítómesterek és az odaadó követőik között. Abban az esetben, ha a guru nem volt képes valamit befejezni, akkor a tanítványaik örökölhetik azt és folytathatják. S mint, ahogy ezek az alapelvek isteni irányítás alatt állnak, végül a siker minden érintett fél számára garantált.
Kérdés: Mikor áll készen valaki rá, hogy visszatérjen Istenhez? Amikor az egyetlen vágya csupán ez? 
Szvámí Tírtha: Nos, ez az egyik oldal, az egyik előfeltétel; de van egy másik oldal is – meghívást kell kapnia, vagy el kell, hogy fogadják. Éppúgy, mint a praszádam esetében. Egy kis rész a miénk, de a nagyobb rész Krsnáé a praszádamban. A mi részünk az étel előkészítése, a főzés, a mantrák zengése, a csöngetés, a felajánlás. De ne gondoljátok azt, hogy ez elég! ‘Én ráztam a csengőt’ – attól még nem válik praszádammá. A nagyobb részt Krsna végzi, mert Ő fogadja el. Hasonló módon “főzzük” saját magunkat a szádhana-bhaktiban, rázzuk a csengőinket stb., stb. Megteszünk minden szükségeset, de végül el kell, hogy fogadjanak bennünket – s akkor talán bebocsájtanak. Máskülönben, ki mondhatja azt: ‘Igen, most már készen állok’?  
 
(folytatása következik)
 
1. Sríla Srídhar Mahárádzs: Az arany lajtorja. 2. fejezet 

 



connection

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София) 
 
Нека продължим да четем от Шрила Шридхара Махарадж по тази толкова съкровена тема „Очите, с които да видим Шри Гуру”. И така, как да открием и как да служим на по-висшите божествени наставници? 
„Въпрос на предан: Не знам дали е правилно или не, но съм чувал, че ако ученикът не успее в духа, тогава гуру може да не се върне при Бога, а да остане в тази брахманда (вселена). Той не може да се завърне при Кришна докато и ученикът му не тръгне. 
Шрила Шридхара Махарадж: Ако беше така, тогава никой гуру никога не би се завърнал при Кришна, тъй като редицата от ученици е безконечна и той не би постигнал окончателен резултат никога в живота си. Но не можем да считаме, че е така. Понякога той може да бъде изпратен лично, други може също да бъдат изпратени в този случай. Но вътрешното напътствие, вътрешното усещане и свързаните с това неща ще са такива, че при всички случаи ученикът няма да има грижи. Чиновникът може и да се смени, но длъжността ще продължи да бъде изпълнявана благополучно. Така че гуру може да се завърне – нама-гуру, мантра-гуру, санняса-гуру – всички те са гуру, но ние трябва да видим общото помежду им, затова ни е дадено и становището за онтологичния аспект на гуру: сакшад харитвена самаста – „Самият Аз се появявам като гуру, който едновременно и по невъобразим начин е еднакъв и различен от Мен.”[1]
Кришна казва: ачарям мам виджаният, „Трябва да ме потърсите там, Аз съм там, Аз съм вашият гуру. Чрез различните си видове шакти, събирайки дживите или по какви ли не други начини, Моята функция е да ви въздигна в друго едно място. Във всички случаи Аз съм там. Аз присъствам в Своята мадхуря-раса шакти, в сакхя-раса шакти, ватсаля-раса шакти, дася-раса шакти, а също и по най-общ начин.” Понякога човек може да бъде завербуван от Рамануджа Сампрадая, а след това да промени вярата си и да се присъедини към Кришна Сампрадая, Гаудия Сампрадая. Това също е възможно. Трябва да помним вечната връзка.” .
Това ясно ли е? Тази ситуация много наподобява семейна връзка. Гуру е като баща, ученикът е като син. И тук въпросът беше дали ако синът не успее, бащата не може да се върне обратно при Бога. Но нима това е справедливо? Щом аз съм глупав, ще създам голям проблем на баща си. Не е много справедливо. Другият случай не съществува – бащата да е глупав, няма такъв случай. Но в традицията се казва, че синовете могат да помогнат на бащите. Което е постигнал бащата, ще бъде наследено от сина; а което бащата не е постигнал, синът може да го продължи и осъществи. Това касае и вас като бащи и майки. Какво е наследството, което ще оставите на децата си? Негативната си банкова сметка ли? „Сине мой, ето моят дар за теб. Погрижи се за това.” Или какво? Така че, трябва да натрупате някакви заслуги, за да осигурите нещо и за останалите. Но в случай че вие, бащи, не сте успели, моля ви, имайте синове и ги обучете така, че да могат да ви помагат. И това не е извинение за лениви бащи: „Аз съм тук, за да се наслаждавам на живота, а пък ако има Господ, може би синът ми ще ми помогне да Го достигна”. Не по този начин. 
Но както много пъти съм ви казвал, санскритската дума за „син” е многозначителна. Коя е думата за „син”? Путра. Пут означава „ад”, тра означава „да освободи”. Така че истинският син е такъв, който може да освободи баща си дори от ада. А коя е другата дума за „син”? Мутра. Мутра значи „урина”. И урината, и синът идват по един и същи канал – едното е полезно, другото е по-скоро отходен материал. 
И така, мои скъпи братя, вие не сте само бащи, но сте също и синове на своите бащи. Ако очаквате от синовете си да бъдат путра, а не мутра, тогава моля ви, квалифицирайте и самите себе си като путра, а не мутра. В случай, че бащата не може да осъществи нещо по някаква причина, синовете трябва да са толкова силни и посветени, че да го довършат. 
Много подобна е връзката между духовните учители и техните отдадени последователи. В случай, че нещо е неосъществено от гуру, учениците могат да го наследят и продължат. И тъй като целият този принцип е под божествено ръководство, в крайна сметка успехът ще споходи всички участници. 
Въпрос: Кога някой е готов да се завърне при Бога? Когато това е единственото му желание ли? 
Свами Тиртха: Това е една страна, една предпоставка; но има и друга страна – той трябва да бъде поканен или приет. Точно както в случая с прасадам. Ние имаме малко участие в него, а голямото участие в прасадама е на Кришна. Нашата част е да сготвим, да подредим, да кажем мантрите, да звъннем с камбанката, да поднесем предлагането. Но не мислете, че това е достатъчно! „Звъннах с камбанката” – това не го прави прасадам. По-голямата част я върши Кришна, защото Той приема. По същия начин и ние „готвим” себе си в садхана-бхакти, звъним с камбанката и т.н. Правим всичко необходимо, но в крайна сметка трябва да бъдем приети – тогава можем да влезем. Иначе кой би могъл да каже: „Да, сега вече съм готов!”? 
 
(следва продължение)
 
1. „Златната стълба”, Глава Втора, Шрила Шридхара Махарадж
 

 



connection

(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía)

Vamos a seguir leyendo a Shrila Shridhara Maharaj en este tópico tan recóndito: “Ojos para ver a Shri Gurú”. Como llegar a encontrar y a brindar servicio a nuestras elevadas autoridades divinas?

 Pregunta de un devoto: No se si es correcto o no pero he oído que si el discípulo no logra a espiritualizarse el Gurú no puede volver a Dios y debe quedarse en el universo brahmanda. No puede volver a Krishna hasta que el discípulo emprenda este camino.

, Shrila Shridhara Maharaj: Si fuera así, ningún Gurú podría volver a Kishna puesto que la fila de discípulos es infinita y el Gurú no alcanzaría ningún resultado en su vida, No podemos considerar que sea verdad. A veces puede haber sido mandado así como otros pueden haber sido mandados en este caso. Sjn embargo, la instrucción interior así como la conexión íntima se manifiestan y el discípulo puede descuidar. Puede cambiar el funcionario pero seguirá cumpliéndose debidamente la función. El Gurú podrá volver -nama-guru, mantra-guru, sannyasa-guru – todos ellos son Gurús, pero debemos ver lo que hay de común entre ellos, y por esta razón se nos ha dado la postura del aspecto ontológico del Gurú: sakshad dharitvena samasta – “Yo aparezco como Gurú, simultáneamente e inimaginablemente igual y diferente de Mi mismo.”[1]

Krishna dice: acaryam mam vijaniyat: “Debéis buscarme por allí, Yo estoy allí, Yo soy vuestro Gurú. En Mis diferentes aspectos shakti, por jivas o de otros modos, Mi función es elevaros a otro nivel. En todos los casos Yo estoy allí, Yo estoy presente en Mi madhurya-rasa shakti, o en Mi sakhya-rasa shakti, vatsalya-rasa shakti, dasya-rasa shakti y también de un modo general.” Unas veces el humano puede haber sido reclutado por Ramanuja Sampradaya y habiendo cambiado de fe puede estar convertido en seguidor de Gaudiya Sampradaya. También ello es posible. Debemos por lo tanto recordar la conexión eterna.

Está claro? Es una situación parecida a la conexión familiar, Gurú se parece a un padre, el discípulo a un hijo Aquí viene la pregunta: caso que el hijo no haya logrado, el padre no podrá volver a Dios? Acaso es justo? Siendo yo un bobo, podría creer grave problema a mi padre. No es justo ni mucho menos. Y el otro caso es inexistente – un padre bobo – no tal caso no existe. Sin embargo, la tradición afirma que los hijos podrían salvar a sus padres. Lo que el padre hubiera logrado quedaría heredado para los hijos y lo que no hubiera logrado, el hijo podría prolongar y realizar. Esto nos toca a nosotros- madres y padres – que es lo que dejaríamos o podríamos legar a nuestros hijos? Una cuenta en banco negativa? ‘Si, querido hijo mío, este es mi donativo para ti. Cuídalo debidamente.’ O que más? Debéis pues ir acumulando algunos méritos para asegurar algo a los venideros. Caso que vosotros, los padres un hubiereis logrado, por favor procread hijos, ensenadles a ayudaros. No hay excusa para padres perezosos: ’Bueno, estoy aquí para gozar la vida y Dios va a ayudar a mi hijo y tal vez mi hijo me ayude a lograr? ’.No es este el camino a seguir.

Se lo he reiterado muchas veces: el vocablo hijo en Sanscrito tiene varios sentidos. Cuál es el vocablo en Sanscrito para hijo? Putra. Put indica ‘infierno’, tra indica ‘librar’. Así que un hijo real, un hijo verdadero es la es la persona que llegaría a librar a su padre hasta llegaría a sacarlo del infierno. Y cuál es el otro vocablo para indicar hijo? Mutra. Mutra indica ‘orina’. Ambos vocablos vienen por el mismo canal – el primero indica algo útil, el otro indica material de desperdicio.

Queridos hermanos míos, no sois solamente padres, sois también hijos de vuestros padres. Si esperáis a hijos putra y no mitra, así que por favor habrá que calificaros en putra y no en mitra. Cuando el padre no logre a realizar algo por cualquiera razón, los hijos deben ser tan fuertes y dedicados para realizarlo a su vez.

Semejante conexión existe entre maestros espirituales y sus seguidores dedicados. Caso que Gurú no logre a realizar algo, el discípulo heredero seguiría en adelante. Todo este principio esta llevado a cabo por y en fin de cuenta el éxito llegaría a todos los participantes.

Pregunta Cuando uno está listo a volver a Dios? Sera cuando es su único deseo?

Swami Tirtha: Bueno, en parte es esto, pero hay también otro aspecto – uno debe ser invitado o aceptado. Es como el caso de t – prasadam. Nuestra participación es mínima, Krishna tiene mayor parte de la participación prasadam. Nuestra parte es la de cocinar, de preparar y de recitar mantras, tocar la campanilla y ofrendar. No penséis por lo tanto que esto es suficiente. ‘He tocado la campanilla’ – esto todavía no es prasadam. La mayor parte se realiza por Krishna puesto que El acepta. De igual modo nosotros nos ‘cocinamos’ en sadhana-bhakti, tocamos nuestras campanillas etc. Hacemos lo necesario pero en fin de cuenta debemos ser aceptad – entonces podremos entrar. De otro modo quien podría afirmar: ‘Si, ahora ya estoy listo?’

(Sigue continuacion)

 1. “La escalera de oro”, Capítulo 2, por Shrila Shridhara Maharaj



« Older Entries Newer Entries »