Archives

Calendar

January 2022
M T W T F S S
« Dec    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



Gurudeva

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.08.2016 morning, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

“One day, after finishing their morning duties by burning a sacrificial fire and offering a seat of esteem to Shrila Suta Gosvami, the great sages made inquiries with great respect about the following matters”.[1]

Now let’s focus our attention on the sages, on their lifestyle, because we want to learn how to do it. Sacrificial fire – this was the center of their morning activities. Actually we all have a sacrificial fire in our own bodies. That is a chemical fire burning inside – the fire of digestion, which is the energy quota helping to sustain our individual existence. If we don’t use this energy for a sacred purpose, this is a simple fire. If we dedicate our life to divine service, then it’s a sacrificial fire – it’s a different quality.

How to feed a sacrificial fire? We throw grains and pour ghee into the fire. But how to make spiritual use of the sacrificial fire in one individual? Have you ever thought of that? If somebody has a sacrificial fire inside his individual body, how can he make use of that? It’s very simple: feed the Brahmins – pour ghee and rice into their mouth, into their digestive fire. As they have sacrificed their life for divine purpose, their individual fire is burning for God. And if we satisfy the brahmins, vaishnavas and sages in such a way, then we make a sacrifice.

All right, maybe you don’t ignite a sacrificial fire every morning in your home – that’s possible. But feed your husband every morning, feed your children every morning – then this is the sacrificial fire, offering your grains, offering your ghee into their fire. In this way you do the same. Please, wives, remember this. But I have to remind also my dear brothers that in order to receive your breakfast in the morning you have to dedicate your life to God. Because then this is a sacrificial fire.

Why do I mention this? Because yesterday we agreed we have to cross the limitations of time. Maybe we cannot sit every morning in Naimisharanya to make the sacrificial fire and to listen to the Bhagavatam – that’s possible. But nevertheless whenever you have a chance, with the same mood, with the same commitment and in the same spirit you can practice. Then we can raise the level of consciousness in the most insignificant everyday duties.

And the sages offered a seat of esteem to Shrila Suta Goswami.  Suta is ‘a chariot driver’ as a function and at the same time ‘a bard, a minstrel’ – telling the ancient stories, declaring the truth, this is his other function. Therefore the leader, the professor, so to say, of this meeting is Suta Goswami. A seat of esteem – this is asana. Asana means ‘a posture’, asana means ‘a pillow’, and asana means ‘the seat of Vyasa’ – this is vyasa-asana. Vyasa is the ideal spiritual master. So, whenever you give a lecture in the ashram, you have to become a representative of Vyasa. Therefore we pay respect to the person who gives the lecture. Because at that moment he or she is not himself or herself, but a representative. Therefore giving a lecture is not a prestigious position, it’s a prestigious service position. Then I can become really like a transparent medium.

Can you connect to Vysadev? Maybe to somebody closer, there we can connect. This is parampara system. Parampara system is not a theory. Through this very subtle and very devotional connection and identification it is possible that whenever you speak, your master speaks. If you eat, he is nourished. And if some respect comes to you, it concerns him. This is parampara system.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 1.1.5



Gurudeva

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 24-i ludastói reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Egy napon, amikor az áldozati tűz meggyújtásával befejezték reggeli kötelességeiket, a nagy szentek tiszteletbeli ülőhelyet ajánlottak fel Sríla Szúta Gószvámínak, és mélységes tisztelettel tudakozódni kezdtek tőle”.[1]

Most pedig fordítsuk figyelmünket a szentek életére, mivel szeretnénk megtanulni, hogyan kell úgy élni. Áldozati tűz – ez állt a reggeli szent gyakorlataik középpontjában. Valójában mindannyiunk teste rendelkezik áldozati tűzzel. Ez egy bennünk égő vegyi tűz – az emésztés tüze, egy energia hányad, mely segít fenntartani az egyéni létezésünket. Ha ezt az energiát nem szent célra használjuk, akkor ez egy egyszerű tűz. Viszont, ha Isten szolgálatának szenteljük az életünket, akkor ez áldozati tűzzé válik, mely egy teljesen más minőség.

Miként táplálunk egy áldozati tüzet? Magvakat szórunk bele és ghít öntünk rá. De hogyan lehet lelki javakhoz jutni az áldozati tűz által egyénileg? Gondolkoztatok már valaha ezen? Ha valakinek áldozati tűz ég a testében, hogyan tudja azt hasznosítani? Nagyon egyszerű: tápláld a Brahminokat (bráhmanákat) tegyél ghít és rizst a szájukba, az emésztési tüzükbe. Mivel életüket áldozzák az Isteni cél érdekében, a bennük égő tűz is Istenért lobog. S amennyiben ily módon elégedetté tesszük a brahminokat, a vaisnavákat és a szenteket, akkor áldozatot hajtunk végre.

Rendben, meglehet, hogy nem gyújtotok áldozati tüzet minden reggel az otthonotokban, de akkor tápláljátok a férjeteket, gyermekeiteket és helyette az lesz az áldozati tüzetek, mag és ghí felajánlásotok az ő tüzükbe. Ily módon ugyanezt teszitek. Feleségek, kérlek emlékezzetek erre! Azonban kedves férjek, emlékeztetnem kell benneteket is arra, hogy ahhoz, hogy ilyen reggeliben részesülhessetek, Istennek kell szentelnetek az életeteket, mert akkor válik áldozati tűzzé.

Miért említem ezt? Mert tegnap egyetértettünk abban, hogy át kell lépnünk az idő korlátait. Meglehet, nem ülhetünk minden reggel Naimisáranjában, hogy áldozati tüzet gyújtsunk és hallgassuk a Bhágavatamot, azonban bármikor adódik lehetőségetek arra, hogy ugyanabban a hangulatban és szellemben, ugyanazzal az elkötelezettséggel gyakoroljátok ezt. Ebben az esetben a legjelentéktelenebb hétköznapi feladatok által is emelhetjük a tudatosságunkat.

Tehát a nagy szentek tiszteletbeli ülőhelyet ajánlottak fel Sríla Szúta Gószvámínak.  Szúta feladatát tekintve ‘egy szekérhajtó’ és ugyanakkor ‘egy bárd, énekes költő’ – aki az ősi történeteket meséli el, az igazság hírvivője, ez a másik feladata. Ezért lett Szúta Gószvámí ennek a találkozónak az úgymond vezetője, professzora. A tiszteletbeli ülőhely pedig az ászana. Az ászana ‘testtartást’, ‘párnát’ és ‘Vjásza ülőhelyét’ is jelenti, ez a Vjásza-ászana. Vjásza az eszményi lelki tanítómester. Tehát, valahányszor leckét tartotok az ásramban, akkor Vjásza képviselőjévé kell válnotok. Ezért adózunk tisztelettel a leckét tartó személynek, mert abban a pillanatban, amikor az előadó már nem önmaga, Vjásza képviselőjévé válik. Ezért leckét tartani nem egy kitüntetett helyzet, hanem egy megtisztelő szolgálat. Akkor válhatunk igazán, tiszta áttetsző közeggé.

Tudtok kapcsolódni Vjászadévhez? Meglehet, hogy valaki hozzánk közelebb állóhoz tudunk kapcsolódni. Ez a parampará rendszere, mely nem csupán elmélet! Ezen a nagyon finom, nagyon odaadó kapcsolaton és azonosuláson keresztül lehetséges az, hogy amikor beszéltek, a mesteretek szól rajtatok keresztül. Ha esztek, Őt tápláljátok, ha titeket tisztelet ér, az pedig Neki szól. Ez a parampará rendszere.

(folytatása következik)

[1] Srímad Bhágavatam 1.1.5.



Gurudeva

(от лекция на Свами Тиртха, 24.08.2016 сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

„Един ден, след като приключили сутрешните си задължения, като запалили свещения огън и предложили почетно място на Шрила Сута Госвами, великите мъдреци отправили запитвания с голяма почит по следните въпроси”.[1]

Нека сега насочим вниманието си към мъдреците, към техния начин на живот, защото искаме да се научим как се прави. Жертвеният огън – това бил центърът на сутрешните им дейности. Всъщност всички ние имаме жертвен огън в собствените си тела. Това е химическият огън, който гори вътре – огънят на храносмилането, който е енергийната квота, спомагаща за поддържането на нашето индивидуално съществуване. Ако не използваме тази енергия за свята цел, това е обикновен огън. Ако посвещаваме живота си на божествено служене, тогава е свещен огън, различен по качество.

Как се подхранва свещеният огън? Хвърляме зърно и изливаме гхи в пламъците. Но как да извлечем духовна полза от свещения огън в нечие тяло? Замисляли ли сте се за това? Щом човек има свещен огън вътре в индивидуалното си тяло, как може да се използва това? Много е просто: хранете брамините сипвайте гхи и ориз в техните уста, в техния храносмилателен огън. Тъй като те са пожертвали своя живот за божествена цел, техният индивидуален огън гори за Бога. И ако ние удовлетворяваме брамините, ваишнавите и мъдреците по такъв начин, тогава правим жертвоприношение.

Добре, навярно вие не палите свещен огън всяка сутрин у дома си – това е възможно. Но хранете съпруга си всяка сутрин, хранете децата си всяка сутрин – тогава това е свещеният огън, в който поднасяте своето зърно и гхи. По този начин правите същото. Моля ви, съпруги, помнете това. Но трябва да напомня и на скъпите си братя, че за да получите сутрин своята закуска, трябва да посветите живота си на Бога. Защото тогава това е свещен огън.

Защо споменавам това? Защото вчера се съгласихме, че трябва да надмогнем ограниченията на времето. Навярно не можем да седим всяка сутрин в Наимишараня, да палим свещения огън и да слушаме „Бхагаватам” напълно е възможно. При все това, винаги когато имате възможност, можете да практикувате в същото настроение, със същата посветеност и в същия дух. Тогава ще можем да извисяваме нивото на съзнанието си в съвсем незначителните ежедневни задължения.

И мъдреците предложили почетно място на Шрила Сута Госвами.  Сута означава „колесничар” като функция, ала същевременно и „бард, минестрел” – разказвач на древни истории, говорещи за истината – това е другата му функция. Затова водещият, преподавателят, така да се каже, в тази среща е Сута Госвами. Почетно място – това е асана. Асана означава „позиция”, асана означава „възглавница”, и асана означава „мястото на Вяса” – тоест вяса-асана. Вяса е идеалният образ на духовния учител. Така че когато давате лекция в ашрама, трябва да станете представител на Вяса. Затова отдаваме уважение на лектора. Защото в този момент той или тя не са самите себе си, а са представители. И затова даването на лекция не е престижна позиция, а престижна позиция на служене. Тогава се превръщаме наистина в прозрачен посредник.

Но можете ли да се свържете с Вясадев? Може би можем да се свържем с някой, който е по-близо. Това е системата парампара. Системата парампара не е теория. Чрез тази толкова фина и изпълнена с преданост връзка и идентификация е възможно винаги когато говорите, учителят ви да говори. Когато ядете, той да се подхранва. А ако ви застигне уважение, то е за него. Това е системата парампара.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



Gurudeva

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”.[1]

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на мудрецах, на их образе жизни, потому что мы хотим научиться это делать. Жертвенный огонь – это был центр их утренних занятий. На самом деле у всех нас есть жертвенный огонь в собственном теле. Это химический огонь, горящий внутри – огонь пищеварения, который является квотой энергии, помогающей поддерживать наше индивидуальное существование. Если мы не используем эту энергию для священных целей, это будет простой огонь. Если посвятить жизнь богослужению, то это жертвенный огонь – другое качество.

Как накормить жертвенный огонь? Кидаем зерно и вливаем в огонь топленое масло гхи. Но как духовно использовать жертвенный огонь в человеке? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Если в теле человека есть жертвенный огонь, как он может использовать его? Это очень просто: накормите браминов – налейте им в рот топленое масло и рис, чтобы они попали в их пищеварительный огонь. Поскольку они пожертвовали своей жизнью ради божественной цели, их личный огонь горит для Бога. И если мы удовлетворим таким образом брахманов, вайшнавов и мудрецов, тогда мы совершаем жертвоприношение.

Ладно, может, вы не разжигаете в доме жертвенный огонь каждое утро – это возможно. Но кормите мужа каждое утро, кормите детей каждое утро – тогда это жертвенный огонь, подношение ваших зерен, подношение вашего топленого масла в их огонь. Таким образом вы делаете то же самое. Пожалуйста, жены, помните об этом. Но я должен также напомнить, мои дорогие братья, что для того, чтобы получить свой завтрак утром, вы должны посвятить свою жизнь Богу. Потому что тогда это жертвенный огонь.

Почему я об этом говорю? Потому что вчера мы договорились, что нам нужно пересечь временные рамки. Возможно, мы не можем каждое утро сидеть в Наймишаранье, разжигать жертвенный огонь и слушать „Бхагаватам” – это возможно. Но, тем не менее, всякий раз, когда у вас есть возможность, с тем же настроением, с той же самоотдачей и в том же духе вы можете практиковать. Тогда мы сможем поднять уровень сознания в самых незначительных повседневных обязанностях.

И мудрецы предложили почетное место Шриле Суте Госвами. Сута – „колесничий” как функция и в то же время „бард, менестрель” – рассказывающий древние истории, провозглашающий правду, это другая его функция. Поэтому ведущим, так сказать профессором этой встречи является Сута Госвами. Почитание – это асана. Асана означает „поза”, асана означает „подушка” и асана означает „сиденье Вьясы” – это вьяса-асана. Вьяса – идеальный духовный учитель. Так что, когда вы читаете лекцию в ашраме, вы должны стать представителем Вьясы. Поэтому мы отдаем дань уважения тому, кто читает лекцию. Потому что в этот момент он не он сам, а представитель. Поэтому чтение лекции – это не престижная должность, это престижная возможность для служения. Тогда мы действительно можем стать прозрачным медиумом.

Но вы можете подключиться к Вьясадеву? Может быть, с кем-нибудь поближе, там мы сможем подключиться. Это система парампары. Система парампары – это не теория. Благодаря этой очень тонкой и очень преданной связи и отождествлению возможно, чтоб всякий раз, когда вы говорите, будет говорить ваш учитель. Если вы едите, он насытится. И если к вам приходит какое-то уважение, это касается его. Это система парампары.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



йоги-Параматма

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2017 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday)

Question of Mahadev: This fontanel on the young babies is open; are there such occasions that an elderly person can open this gate before death, in this lifetime?

Swami Tirtha: It’s possible, but not in a mechanical way. Sometimes people try to achieve spiritual results in mechanical ways, but this is absolutely not recommended. Because it will not bring the results that they desire. Actually this is the demoniac way – to achieve something spiritual in a mechanical way. Same stories are repeated all over in the sacred traditions – when, for example, Ravana wanted to reach the spiritual sky by some technical elevation. Or when people started to build the tower of Babylon; and many other stories.

So, in a mechanical way it is not possible to reach a spiritually higher platform. For that we have to apply the spiritual method properly. Then we can open the upper gate – this is the sahasrara-chakra, or the crown chakra, which is actually a little above the physical skull. In yoga tradition proper this is considered to be the place of perfect consciousness. Even in yoga, traditionally it is said that this is the entrance gate for amrita. So if you are connected through perfect meditation to the perfect level of consciousness, then immediately amrita will enter into your system. Then this amrita drop by drop will enter through the different glands inside the brain and then finally will penetrate the whole system. Everything is resonance. So if you resonate, if you vibrate the soft palate, this is a way to stimulate the glands above the palate and to invite the drops of nectar into your system.

But how to activate that resonance? There’s a very simple way – chant Hare Krishna. Because if you speak nonsense, your whole body will resonate that. If you tell lies, your brain will resonate with these lies. And it’s destructive, it’s just destructive. Therefore we have to stick to the truth. Because then the truth will resonate throughout your body. And as we want to be connected to the topmost platform of perfect consciousness it’s only possible through the truth.

But what is the nectar for us? It’s not the truth. Simply the truth is boring, sorry. We need the divine qualities and the divine nectar of Krishna’s name and Krishna’s pastimes. Therefore if we chant the holy names, then this will resonate in our whole system. This will connect us to the supreme reality. Then if your upper gate opens, it’s very much possible that He will enter again and again, and He will show His presence.

And then a transformation will begin. We can start to drink with our ears, to eat with the heart and to speak with the eyes – this is the divine transformation that we need.

As we agreed, some divine vibration should be there. And the best resonance that we can create in this bodily structure is the chanting, is the resonance of the holy names. I wish that extended moment of eternity is never broken. Please, take this message with you and always be very attentive in your spiritual practices. This is the way to convert an ordinary day into a special celebration.

 



йоги-Параматма

(Szvámí Tírtha 2017. 01. 04-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Mahádév kérdése: Mint ahogy korábban említetted, a kutacs nyitva van a babáknál. Lehetséges az, hogy az ember idős korában halála előtt még egyszer megnyissa ezt a kaput?

Tírtha Szvámí: Lehetséges, de nem mesterséges módon. Olykor az emberek mechanikus módszerekkel próbálnak spirituális eredményeket elérni, de ez egyáltalán nem ajánlott, mert nem az lesz az eredménye, amire vágynak. Igazából ez a démoni út – elérni valami lelkit mechanikus módon. Ugyanazok a történetek ismétlődnek a szent hagyományokban –  például, amikor Rávana szeretett volna felemelkedni a lelki bolygókra  anyagi eszközökkel vagy, amikor az emberek elkezdték építeni Bábel tornyát és még vannak hasonló történetek.

Tehát mechanikus módon nem lehet elérni a magasabb lelki szinteket. Ehhez megfelelően kell alkalmaznunk a lelki eszközöket, azután meg tudjuk nyitni a legfelsőbb kaput, a szahaszrára-csakrát vagy más néven koronacsakrát, ami valójában egy kicsivel a koponya fölött helyezkedik el. A jóga hagyományában ezt tekintik a tökéletes tudatosság helyének. Még a jógahagyománya is úgy tartja, hogy ez a főbejárata az amritának. Tehát, ha kapcsolódtatok a tökéletes meditáció által a tökéletes tudatszinthez, akkor azonnal amrita fog áramlani belétek, majd cseppenként bejut az agy különféle mirigyeibe és végül átjárja az egész lényeteket. Minden rezonancia. Tehát, ha rezonáltok, ha megrezegtetitek a lágy szájpadlásotokat, ez stimulálja a fölötte lévő mirigyeket és meginvitálja a nektárcseppeket a, mely aztán áthatja az egész belsőtöket.

De vajon hogyan aktiváljuk ezt a rezgést? Van egy nagyon egyszerű módja – zengjétek a Haré Krsnát! Mert ha ostobaságokról beszéltek, erre fog rezonálni az egész testetek. Ha hazudtok, akkor az agyatok ezeket a hazugságokat fogja rezonálni és ami romboló, az romboló! Azért kell ragaszkodnunk az igazsághoz, hogy az járhassa át egész testünket! Ha a tökéletes tudatosság legfelsőbb szintjéhez szeretnétek kapcsolódni, az csak az igazságon keresztül érhető el.

Számunkra mi jelenti a nektárt? Nem az igazság, bocsánat, de az egyszerűen unalmas. Nekünk az isteni minőség kell, Krsna neveiből és a kedvteléseiből származó isteni nektárcseppek. Ezért, ha zengjük a Szent Neveket ez fog rezonálni az egész rendszerünkben, ez összekapcsol minket a Legfelsőbb Valósággal. Ha megnyílik ez a felső kaputok nagyon is lehetséges, hogy Ő újra és újra belép rajta és érzékelteti a jelenlétét.

Majd elkezdődik az átalakulás; ihatunk a fülünkkel, ehetünk a szívünkkel és beszélhetünk szemeinkkel – ez az az isteni átalakulás, amire szükségünk van.

Abban egyetértettünk, hogy valami isteni rezgésnek kell lennie és a legjobb rezonancia, amit létrehozhatunk ebben a fizikai testben az a Szent Nevek zengése által valósítható meg. Bárcsak ne szakadna meg soha és az örökkévalóságig tartana ez a pillanat! Kérlek, vigyétek ezt az üzenetet magatokkal és ügyeljetek gondosan a lelki gyakorlataitokra! Így alakíthatjátok át egy átlagos napotokat ünneppé.



йоги-Параматма

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2017 вечер, София) 

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Махадев: Фонтанелата при малките бебета е отворена; има ли случаи възрастен човек да отвори тази врата приживе, преди смъртта си?

Свами Тиртха: Възможно е, но не по механичен начин. Понякога хората се опитват да постигнат духовен резултат по механичен път, но това абсолютно не е препоръчително. Защото няма да им донесе резултата, който жадуват. Всъщност това е демоничният начин – да постигаш нещо духовно по механичен път. Все същите истории се повтарят навсякъде из свещените предания – например когато Равана искал да се въздигне в духовното небе с някакво техническо изобретение. Или когато хората започнали да строят Вавилонската кула; и много други истории.

Така че по механичен начин не е възможно да се достигне едно духовно извисено ниво. За подобно нещо е нужно да прилагаме духовния метод правилно. Тогава можем да отворим горната врата – именно сахасрара-чакра или коронната чакра, която всъщност е малко над физическия череп. В същинската йога традиция това се смята за мястото на съвършеното съзнание. В йога дори традиционно се казва, че то е входната врата за амрита. Така че ако сте свързани посредством съвършена медитация със съвършеното ниво на съзнание, амрита незабавно ще се влее във вас. Капка по капка тя ще навлезе чрез различните жлези вътре в мозъка, а сетне в края на краищата ще проникне навред из цялото тяло. Всичко е резонанс. Така че ако резонирате, ако вибрирате с мекото небце, това е начин да се стимулира жлезата над него и да призовете капките нектар.

Но как да активирате този резонанс? Има много семпъл начин – възпявайте Харе Кришна. Защото ако говорите глупости, цялото ви тяло ще резонира това. Ако казвате лъжи, мозъкът ви ще резонира тези лъжи. А това е пагубно, просто пагубно! Затова трябва да се придържаме към истината. Защото тогава истината ще отеква в тялото ви. И тъй като искаме да сме свързани с най-висшето ниво на съвършено съзнание, това е възможно единствено чрез истината.

Но кое е нектарът за нас? Не е истината. Ако е само истината, тя е скучна, съжалявам. Нуждаем се божествените качества и божествения нектар на името на Кришна и на забавленията Му. Затова ако повтаряме светите имена, това ще резонира в цялото ни тяло. То ще ни свърже с върховната реалност. Тогава ако горната ви порта се отвори, напълно възможно е Той да влиза отново и отново, и да разкрива присъствието си.

И тогава ще започне трансформацията. Ще започнем да пием с ушите, да ядем със сърцето и да говорим с очите – това е божествената трансформация, от която се нуждаем.

Както говорихме, трябва да има божествени вибрации. А най-добрият резонанс, който можем да създадем в това тяло е мантруването, отекването на святото име. Пожелавам ви този разтеглен миг от вечността никога да не свършва. Моля ви, вземете това послание със себе си и винаги бъдете много внимателни в своите духовни практики. Това е начин да обърнете един обикновен ден в специален празник.

 

 



following

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.08.2016 morning, Ludasto) 

Om namo bhagavate vasudevaya! This invocation is a prayer for ultimate shelter. The brave and stupid human beings think they don’t need shelter. But those who are really strong and smart know the real source of all power, all knowledge, all pure vision, etc. Those who are strong are ready to accept their weaknesses. Those who have overcome themselves, their false egotism, they are ready to bow their heads to the Supreme. Those who are real masters, they are ready to be servants.

And as this is a prayer for this kind of shelter, what happens if we chant? We take ourselves from under the influence of illusion and submit ourselves under divine protection. Because the way to get rid of one influence is to accept another influence. Instead of a wrong low class of influence we choose a very high class pure influence and there we surrender. This is the personal benefit that you can take by chanting this mantra. And what is the universal benefit of chanting this mantra? That all others whom you invite under this protective shield can take the benefit of divine blessings. Then what is the divine benefit of chanting this mantra? That the Supreme Lord is satisfied. So, it works on three platforms: your individual benefit, the benefit of others and the happiness of the Supreme.

Why do we mention this? Because we have to be smart – to fight our way through the jungle. Because we are searching for some treasure. So through the jungle of all the false concepts, all the traps of illusion and the even bigger traps of false egotism – we cut through all this network and try to connect directly to the pure spiritual essence, divine essence. Nevertheless we should not be depressed by this thick network inside the jungle. Because there are some tracks.

Therefore it is a little symbolic that the sages came together in a jungle, in a forest. As we have read: “Once, in a holy place in the forest of Naimisharanya, great sages headed by the sage Shaunaka assembled to perform a great thousand-year sacrifice for the satisfaction of the Lord and His devotees”[1]. Then today’s verse says:

ta ekada tu munayah

pratar huta-hutagnayah

sat-kritam sutam asinam

papracchur idam adarat

“One day, after finishing their morning duties by burning a sacrificial fire and offering a seat of esteem to Shrila Suta Gosvami, the great sages made inquiries with great respect about the following matters”.[2]

Shrila Prabhupada says: “Morning is the best time for spiritual services”. How do you feel: are you satisfied with one little short morning in a day? No, we have to extend the morning – to have a permanent sunrise every day, so that the sun never sets on the horizon of our hearts and consciousness. Because we don’t have power over the darkness. Therefore stay always in the light. The sages are swimming in the nectar, but they want one gulp more. This is the lifestyle of the sages. What is the lifestyle of general people? When they wake up, it’s too late, they have to run to their jobs. They have the first gulp of strong coffee to boost the system and maybe one cigarette, and then in a very bitter mood they start their day. So, you have to choose which lifestyle you want – a lifestyle of the sages or the people in general. Once you have to decide. It’s possible to live both ways; but you cannot ride two horses with one ass.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 1.1.4

[2] Shrimad Bhagavatam 1.1.5



following

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 24-i ludastói reggeli tanításából) 

Óm namó bhagavaté vászudévája! Ez egy fohász a végső oltalomért. A vakmerő és ostoba emberek azt gondolják, hogy nincs szükségük oltalomra, míg azok, akik igazán erősek és értelmesek ismerik minden erő, tudás és tisztán látás valódi forrását. Akik erősek, készek elfogadni a gyengeségeiket, legyőzték önmagukat, hamis egoizmusukat, hajlandók fejet hajtani a Legfelsőbb előtt. A valódi tanítók készen állnak arra, hogy szolgák legyenek.

S mivel ez egy ilyenfajta oltalomért szóló fohász, mi történik, ha zengjük? Kivonjuk magunkat az illúzió befolyása alól és alárendelődünk az isteni oltalomnak. Az egyik befolyástól csak úgy tudunk megszabadulni, hogy alárendeljük magunkat egy másiknak. A helytelen, alacsony szintű helyett egy nagyon magas, tiszta befolyást választunk és alárendeljük magunkat annak. Ez a személyes áldás, amit e mantra zengéséből kaphattok. S mi az egyetemes jótéteménye, ha zengitek ezt a mantrát? Az, hogy mindazok, akiket meghívtok ennek a fohásznak a védőernyője alá részesülhetnek az isteni áldásban. S mi a Jóisten haszna ennek a mantrának a zengéséből? Az, hogy ezáltal Ő is elégedetté válik. Tehát három szinten működik: az egyéni hasznotok, másoké és a Legfelsőbb boldogsága is ebből ered.

Miért is beszélünk most erről? Mert elég intelligensnek kell lennünk ahhoz, hogy átverekedjük magunkat a dzsungelen, mivel bizonyos kincsekre vadászunk. Tehát a hamis tévképzetek dzsungelén keresztül, az illúzió összes csapdája s a hamis ego még nagyobb kelepcéin keresztül átvágjuk magunkat ezen a sűrű hálón és megpróbálunk közvetlenül kapcsolódni a tiszta lelki, isteni lényeghez. Azonban nem szabad csüggednünk a dzsungel e vastag hálóját látván, hiszen akadnak lábnyomok is benne.

Ezért szimbolikus némileg, hogy a szentek a dzsungelben, egy erdőben gyűltek össze. Ahogy olvastuk: „Hajdanán egy szent helyen, Naimisáranja erdejében a bölcs Saunaka vezetésével a nagy szentek hatalmas, ezer évig tartó áldozat bemutatására gyűltek össze, hogy elégedetté tegyék az Urat és híveit”[1]. A mai vers pedig így szól:

ta ékadá tu munajah prátar huta-hutágnajah
szat-krtam szútam ászínam papraccshur idam ádarát

„Egy napon, amikor az áldozati tűz meggyújtásával befejezték reggeli kötelességeiket, a nagy szentek tiszteletbeli ülőhelyet ajánlottak fel Sríla Szúta Gószvámínak, és mélységes tisztelettel tudakozódni kezdtek tőle”.[2]

Sríla Prabhupád így ír ennek a versnek a megvilágításában: „A reggel a legkedvezőbb időszak a lelki szolgálatokra”. Ti hogyan vagytok ezzel: megelégszetek egy kis rövidke reggeli kezdéssel? Nem! Meg kell hosszabbítanunk a reggelt, hogy állandó napfelkelténk legyen, hogy a Nap soha ne menjen le szívünk és tudatunk horizontján. Mert nincs hatalmunk a sötétség felett. Ezért maradjatok mindig a világosságban! Ahogyan a szentek, akik bár úszkálnak a nektárban, de még több kortyot akarnak. Ilyen az ő életük. Viszont milyen az átlagemberek élete? Amikor felébrednek már túl késő van, így rohanniuk kell dolgozni. Megisszák az első korty erős kávét, hogy felpörögjenek és talán egy cigarettát is elszívnak, majd meglehetősen savanyú hangulatban elkezdik a napjukat. Tehát el kell döntenetek, hogy melyik fajta életet akarjátok élni – a szentekét vagy az átlagemberekét. Egyszer döntenetek kell! Lehetséges mindkét fajta életet élni; de nem lehet egy fenékkel két lovat megülni.

(folytatása következik)

 

[1] Srímad Bhágavatam 1.1.4.

[2] Srímad Bhágavatam 1.1.5.



following

(от лекция на Свами Тиртха, 24.08.2016 сутрин, Лудащо) 

Ом намо бхагавате васудевая! Това възвание е молитва за най-висш подслон. Безразсъдните глупци смятат, че не се нуждаят от подслон. Но тези, които са действително силни и умни знаят кой е източникът на цялата сила, на цялото знание, на цялото чисто виждане и т.н. Тези, които са силни, са готови да приемат своите слабости. Които са победили себе си, своя фалшив егоизъм, са готови да преклонят глави пред Върховния. Които са истински господари, са готови да бъдат слуги.

И тъй като това е молитва за такъв вид подслон, какво се случва като я повтаряме? Ние извеждаме себе си изпод влиянието на илюзията и се отдаваме под божествена закрила. Понеже начинът да се отървем от дадено въздействие е да се поставим под друго въздействие. Вместо погрешното, по-низше влияние, избираме много висш тип чисто влияние и му се предоставяме. Това е личното благо, което можете да извлечете от повтарянето на тази мантра. А какво е универсалното благо от повтарянето ѝ? Че всички останали, които поканите под този закрилящ шит, могат също да се възползват от божествените благословии. Тогава какво е божественото благо от повтарянето на тази мантра? Че Всевишният ще е удовлетворен. Така че тя работи на три нива: вашето лично добруване, добруването на останалите и щастието на Бога.

Защо споменаваме това? Защото трябва да сме умни – да си пробием път през джунглата. Нали търсим съкровище. И така, през джунглата на всички фалшиви концепции, през всички капани на илюзията и дори още по-големите капани на фалшивия егоизъм, ние си проправяме път през цялата тази мрежа и се стремим да се свържем пряко с чистата духовна есенция, с божествената същност. Въпреки всичко не бива да се обезкуражаваме, че тази джунгла е толкова гъста и заплетена. Защото се намират пътеки.

Затова е някак символично, че мъдреците се събрали заедно насред джунгла, насред гора. Както прочетохме: „Веднъж, на едно свято място в гората Наимишараня, великите мъдреци предвождани от мъдрия Шаунака се събрали, за да извършат хилядогодишна жертва за удовлетворение на Бога и Неговите предани[1]. А днешният стих гласи:

та екада ту мунаях

пратар хута-хутагнаях

сат-критам сутам асинам

папрачхур идам адарат

„Един ден, след като приключили сутрешните си задължения, като запалили свещения огън и предложили почетно място на Шрила Сута Госвами, великите мъдреци отправили запитване с голяма почит по следните въпроси”.[2]

Шрила Прабхупада казва: „Сутринта е най-доброто време за духовно служене”. Вие как чувствате: достатъчна ли ви е една кратка сутрин за целия ден? Не, ние трябва да удължим сутринта – да имаме постоянен изгрев всеки ден, за да не залязва слънцето никога на хоризонта на нашето сърце и съзнание. Понеже нямаме власт над мрака. Затова нека винаги оставаме в светлината.

Мъдреците плуват в нектар, но искат още една глътка. Такъв е техният начин на живот. А какъв е начинът на живот на обикновените хора? Когато се събудят, вече е твърде късно, трябва да хукват на работа. Поемат първата глътка силно кафе, за да дадат тласък на системата, и може би една цигара, а сетне в горчиво настроение започват деня си. Така че трябва да изберете кой стил на живот искате – на мъдреците или на  обикновените хора. Веднъж трябва да направите своя избор. Възможно е да се живее по всеки от двата начина; но не можете да яздите два коня с един задник.

 

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



« Older Entries Newer Entries »