Archives

Calendar

April 2021
M T W T F S S
« Mar    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



155242_486791050488_528890_n

(от лекция на Свами Тиртха, 24.07.2016 сутрин, София) 

Въпрос: Как да отсъдим кой има вяра и кой не, кой е истински и кой фалшив в своята преданост?

Свами Тиртха: Позволете да разкажа две случки в отговор на този въпрос. Веднъж Шридхара Махарадж запитал преданите, които били край него: „Как човек да прецени дали някой е интелигентен или не?” Всички се замислили много интелигентно как да разрешат тази задача? Но не могли да измислят добър отговор. Тогава Шридхара Махарадж казал: „Ако самият ти си интелигентен. Ако ти си интелигентен, незабавно ще разбереш кой е интелигентен.” Защото ако не сме интелигентни, ще считаме някой глупав човек за много интелигентен. Но ако имаме правилното мерило, веднага, без да се замисляме ще разбираме кой е на същото ниво. По подобен начин, Ако сте чисти по сърце, незабавно ще разпознаете тези, които са чисти по сърце. Ако сте силни във вярата си, незабавно ще виждате силната вяра у другите. Ако сте истински, ще разберете кой е истински.

Но това не е най-високото ниво. Най-високо ниво означава, че дори да виждате грешките и недостатъците на другите, те не ви интересуват. Дори да виждате, че другите не са толкова силни, вие сте готови да ги направите по-силни.

Другият случай е когато някой попита Гурудев: „Как можем да преценим нивото на напредък на някой предан?” Как можем да съдим за бхактите – като цяло това беше въпросът. Знам, че съм ви споменавал тази история стотици пъти, но си струва да се повтори. Той много се натъжи и каза: „Бог не ни е изпратил бхактите, за да ги съдим, а за да им служим!” Така че това трябва да е принципът. Ако имаме бхакти наоколо си, нека ги ценим. Защото вероятно ние не можем да отсъдим кой е истински и кой не е. Обаче Кришна може и гуру може. Ала нека си помагаме един на друг да ставаме по-истински. Защото ние работим според един много специален принцип – твоят успех е и мой успех. Тоест ако един човек направи стъпка напред в духовното си развитие, това е благотворно и за всички останали, това е постижение и за всички останали. Защото духовната сила на цялата група нараства.

Разбира се, трябва да сме поне малко интелигентни, за да разбираме това. Защото какво е нашето мерило? Може някой да следва всички външни формалности, ала без вътрешната същина. Може някой да се радва на дадена позиция, но да не притежава истинските качества. Или пък може да си мислим: „Има бхакти на предна линия и има такива, дето са втора класа.” Но сам аз се чувствам трета или четвърта класа. Както и да е, малко интелигентност също е необходима, за да има човек вярното мерило. И има една бенгалска поговорка: ати бхакти чхорера лакхана. Ати бхакти – ще речете: „О, да! Става дума за бхакти! Това е за нас!” Но внимавайте! Ати означава „изключително, прекалено много”. Ати бхакти – прекалено много преданост. Лакхана е като „знак” или „символ” за нещо. А чхорера е падеж на чхора. Какво е чхора?

Отговор: „Крадец”.

Свами Тиртха: Да. И какво се получава, като съберем всичко това заедно? Като крадеш много си добър бхакта – или как? Ати бхакти чхорера лакхана – „Прекалената преданост е присъща на крадеца”. Значи ако някой прави шоу от своята преданост, бъдете нащрек. А ако някой просто смирено служи и продължава да изпълнява своите обещания – последвайте го, той е добър пример.

 

 



155242_486791050488_528890_n

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 утром, София) 

Вопрос: Как определить, кто верит, а кто нет, кто настоящий, а кто фальшивый в своей преданности?

Свами Тиртха: Позвольте мне рассказать два случая в ответ на этот вопрос. Однажды Шридхар Махарадж спросил окружавших его преданных: „Как вы можете судить, интеллигентный кто-то или нет?” Все стали очень интеллигентно думать, как судить об этом? Но они не могли дать хорошего ответа. И тогда Шридхар Махарадж сказал: „Если вы интеллигентны. Если вы интеллигентны, вы сразу поймете, кто интеллигентный”. Потому что, если мы неразумны, мы будем считать очень глупого человека очень умным. Но как только у меня будет правильное измерение, я сразу же, не говоря ни слова, пойму, кто находится на той же платформе. Точно так же, если вы чисты сердцем, вы сразу узнаете тех, кто чист сердцем. Если вы сильны в своей вере, вы сразу же увидите силу веры в других. Если ты настоящий, ты найдешь, кто настоящий.

Но это не высшая платформа. Высшая платформа означает, что даже если вы видите ошибки или недостатки других, вам это не интересно. Даже если вы видите, что другие не такие сильные, вы готовы сделать их сильнее.

В другой раз кто-то спросил Гурудева: „Как мы можем судить об уровне или прогрессе преданного?” Как мы можем судить о преданных – вот в чем был по сути вопрос. Я знаю, что рассказывал вам эту историю сотни раз, но стоит повторить. Он был очень расстроен и сказал: „Бог послал нам преданных не судить их, а служить им!” Итак, это должен быть принцип. Если у нас есть преданные, давайте ценить их. Потому что, возможно, мы не сможем отсудить, кто настоящий, а кто нет. Но Кришна может и гуру может. Но давайте поможем друг другу стать более настоящими. Потому что мы работаем по особому принципу – твой успех – это также мой успех. Итак, если один человек делает шаг вперед в духовном прогрессе, это полезно, это также достижение всех остальных. Потому что сила и духовная мощь всей группы возрастает.

Конечно, чтобы понять это, нужно быть хоть немного интеллигентным. Потому что каковы наши измерения? Может быть, кто-то соблюдает все внешние формальности, но не внутренний смысл. Возможно, кто-то наслаждается положением, но не обладает настоящими качествами. Или мы можем подумать, что „Есть преданные на передовой, а есть преданные второго разряда”. Но я чувствую себя третьим или четвертым классом. Так что в любом случае для правильного измерения также необходимо немного интеллекта. И есть бенгальская пословица: ати бхакти чхорера лакхана. Ати бхакти. Вы скажете: „Ах, да! Это о бхакти! Это о нас!” Но будьте осторожны! Ати означает „чрезвычайно”, „высоко” или „очень сильно”. Ати бхакти – слишком много преданности. Лакхана подобна „знаку” или „символу” чего-либо. И чхорера – это как падеж чхоры. Что такое чхора?

Ответ: „Вор”.

Свами Тиртха: Да. Что получается, если все это собрать вместе? Слишком много воруешь – признак хорошего бхакти – или как это понимать? Ати бхакти чхорера лакхана – „Слишком много преданности – признак вора”. Так что, если кто-то демонстрирует свою преданность, будьте осторожны. А если кто-то очень смиренно служит и продолжает выполнять свои обязательства – следуйте за ним, это хороший пример.

 



157700407_862892641229173_3247918148392068653_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.01.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

Question: If a pure devotee is protected by the Lord, what kind of protection receives one who is an impersonalist? He is neither accepting the material nature, nor does he accept the personal aspect of God.

Swami Tirtha: They are brothers. All the transcendentalists are brothers. Whether mayavadi, brahmavadi, this vadi, that vadi – we are all brothers, because we want to go beyond the material limitations. And as we all have some spiritual goal to realize, we shall reach that – them also.

But sometimes this question is answered in a funny way. If you don’t mind, may I give a funny explanation? There are basically three different achievements in spiritual life. One is sat aspect – eternity; the other is chit – consciousness, as an achievement of spiritual ambitions; and the third one is ananda, bliss – divine, spiritual happiness. Sat-chit-anandam – we all know this. So all the different practitioners of spiritual life have a goal; they have a spiritual ideal to aspire for. Those who practice yoga realize the transitory nature of the human life in this bodily existence. So they want to achieve eternal life. Therefore they are very intent in their meditation. And when they reach perfection and come to the spiritual world, they take one part of this offering – sat. They will take the eternal part of this big cake of sat-chit-anandam. Then we have our friends who are very wise – the philosophers, the gyanis. They know perfect Sanskrit. They are aware of all the different scriptures. They are very good at arguments, refutations and logic. And they are also very intent in spiritual practice. So when they reach the spiritual realm, they will see that one part of the cake is already taken, because the yogis have taken sat, eternity. ‘What is left for us?’ Chit – the perfect state of consciousness – because they are always very punctual, very intent in their practices. And the third type of spiritual practitioners – these are the devotees. And you know the devotees are always very busy with some service – to make the garland to the altar, to cook some prasadam or to preach to somebody… So, they are usually late. When you agree with a person to meet at, let’s say, 4 pm., you have to inquire: “Is it German 4 pm, or Indian 4 pm, or devotional 4 pm?” Because German 4 pm is 4 pm. – exact. Indian 4 pm means ‘same day’. And devotional 4 pm is ‘maybe in this kalpa’. So, you know, devotees are usually late a little bit. The yogis were on time – they had taken sat, eternity, from the cake. The gyanis also came on time, they took their share – chit, perfect consciousness. Devotees came too late. What is left for them from this cake? Anandam! What can we do?! Only bliss remains for the devotees.

So, everybody will get their share. And we can say that devotees will receive the most fulfilling part – spiritual bliss. Our other brothers will take other parts of spiritual perfection. Because we can say that from the general, impersonal concept of the Supreme, there is perfection. There is a kind of spiritual bliss contained there. But from the exchange – to associate personally with God Supreme – it is more bliss you can derive, more satisfaction we can feel. Still all other pure-hearted and really committed practitioners will achieve their perfection and Krishna will satisfy them according to their taste.

The same question is mentioned in the Gita: Arjuna asks: “Please tell me, what is better – if someone worships You in general, impersonal matter or those who worship You as a person?”[1] And Krishna says: “Both are welcome. But those who worship Me with pure dedication, pure love – they are very dear to Me.” Therefore we can say that this is a nice process. We can come very close to the Supreme. Because the impersonal concept of God is like the smell of the cake. It’s also nice, who can deny? But when the cake melts on your tongue – that’s a different experience. It’s sweeter, more fulfilling. In the similar way, to have any conception of the Supreme is good. But there are certain ways to come closer by more essential, more fulfilling concepts.

Yadrishi yadrishi shraddha suddhir bhavati tadrishi [2]– according to your faith you will achieve your perfection. So, if we have this loving type of faith, we shall achieve a loving type of answer from the Supreme. This is our hope.

 

[1] Bhagavad Gita 12.1

[2] Brahma Samhita 5.61

 



157700407_862892641229173_3247918148392068653_n

(Szvámí Tírtha 2016.01.08-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Kérdés: Ha egy tiszta bhakta az Úr oltalma alatt áll, akkor miféle oltalomban részesülhet egy imperszonalista, aki sem az anyagi természetet, sem Isten személyes aspektusát nem fogadja el?

Szvámí Tírtha: Ezek egymás testvérei. Valamennyi transzcendentálista egymás testvére. Akár májávádí, brahmavádí, ez a vádí, az a vádí – valamennyien testvérek vagyunk, mert az anyagi korlátok meghaladására törekszünk. S mivel mindannyiunknak van valamilyen lelki célja, amit meg akarunk valósítani, el kell érnünk – és nekik is.

De a válasz erre a kérdésre néha igen vicces. Ha nem bánjátok, szeretnék egy humoros magyarázatot adni erre a kérdésre: alapvetően három különböző megvalósítás létezik a lelki életben. Az egyik a szat – az öröklét; a másik a csit – a tudatosság, és a harmadik az ánanda – az isteni, a lelki boldogság, mint a lelki törekvések által elérhető eredmények. Szat-csit-ánandam – ahogy mindannyian tudjuk. Tehát valamennyi lelki életet gyakorlónak van célja; lelki eszménye, melyre törekednek. A jóga gyakorlói az ember testi mivoltának átmeneti természetét valósítják meg. Ők az örök életet szeretnék elérni, tehát nagyon elszántak ebben a fajta meditációban. S amikor elérik a tökéletességet és eljutnak a lelki világba, elnyerik ennek a felajánlásnak az eredményét – a szat-ot. A szat-csit-ánandam hatalmas tortájának ezt az örök szeletét fogják elnyerni. Aztán vannak barátaink, akik nagyon bölcsek: a filozófusok, a gjáník. A szanszkrit nyelv tökéletes ismerői. Nagyon tájékozottak valamennyi szentírásban, nagyon jól tudnak érvelni, cáfolni és jók a logikai képességeik. S rendkívül eltökéltek a lelki gyakorlatok iránt is. Tehát, amikor elérik a lelki valóságot, akkor látják, hogy a torta egy szeletét a szat-ot, az örökkévalóságot a jógik már elvették. ‘Mi maradt nekünk?’ Csit – a tökéletes tudatosság, mert nagyon precízek,  céltudatosak a gyakorlataikban. S a lelki úton haladók harmadik csoportja – ezek a bhakták. S tudjátok, a bhakták mindig valamilyen szolgálattal vannak nagyon elfoglalva – virágfüzért készítenek az oltárra, praszádamot főznek vagy valakinek prédikálnak…, tehát általában késnek. Amikor megbeszélsz valakivel egy találkozót, mondjuk 4 órára, akkor meg kell kérdezned, hogy: „Ez német, olasz, indiai, vagy bhakta idő szerinti 4 óra?” Mert a német 4 óra, az 4 óra – pontosan. Az indiai 4 óra azt jelenti, hogy ‘valamelyik nap’. S a bhakták szerinti 4 óra az ‘talán ebben a kalpában’. Tehát tudjátok, a bhakták általában késnek egy kicsit. A jógik időben érkeztek – ők elvették a tortából a szat részt, az örökkévalóságot. A gjáník szintén időben érkeztek, elvették az ő részüket – a csit részt, a tökéletes tudatosságot. A bhakták túl későn érkeztek, mi az, ami nekik a tortából maradt? Az ánandam! Mit tehetünk?!  Csak a boldogság maradt a bhakták számára.

Tehát mindenki megkapja a maga részét. S azt mondhatjuk, hogy a bhakták fogják a legtökéletesebb részt kapni – a lelki boldogságot. Más testvéreink más részt fognak elnyerni a lelki tökéletességből. Mivel azt mondhatjuk, hogy a Legfelsőbb általános, személytelen felfogásának a tökéletes szintjéig jutnak el. Van egyfajta lelki boldogság, ami ott található. De a gyakorlatainkért várható viszonzásból – a Legfelsőbb Istennel való személyes társulás által – nagyobb áldást kaphatunk, nagyobb elégedettséget érezhetünk. Mégis az összes egyéb tiszta szívű és valóban eltökélt gyakorló el fogja nyerni a saját tökéletességét és Krsna elégedetté fogja tenni a saját vágya szerint.

Ugyanezt a kérdést teszi fel Ardzsuna a Gítában: „Kérlek mondd meg, mi a jobb – ha valaki az általános, személytelen formádban imád Téged vagy azok, akik személyes formádon meditálva imádnak?”[1] S Krsna így felel: „Mindkét út célravezető. De, akik tiszta odaadással, tiszta szeretettel imádnak Engem – azok nagyon kedvesek Nekem.” Ezért azt mondhatjuk, hogy ez egy szép folyamat. Nagyon közel kerülhetünk a Legfelsőbbhöz. Mivel Isten személytelen felfogása olyan, mint a torta illata. Szintén kellemes, ki tudna ellenállni neki? De, amikor a torta megolvad a szádban – az egy másfajta megtapasztalás. Édesebb, kielégítőbb. Hasonlóan, ha bármilyen elképzelésünk van a Legfelsőbbről az jó, de kétségkívül léteznek olyan utak, melyek a még lényegesebb, még tökéletesebb koncepciójához visznek közelebb.

Jádrsí jádrsí sraddhá sziddhir bhavati tádrsí [2]– Mindenki a hite szerinti felismerésre jut. Tehát, ha ilyen szeretetteljes hittel rendelkezünk, akkor egy szeretetteljes típusú választ fogunk kapni a Legfelsőbbtől. Ez a mi reményünk.

[1] Bhagavad-gítá 12.1.

[2] Brahma-szanhitá 5.61.

 



157700407_862892641229173_3247918148392068653_n

(от лекция на Свами Тиртха, 08.01.2016 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Въпрос: Ако чистият предан е закрилян от Бога, каква защита получава някой, който е имперсоналист? Той не приема нито материалната природа, нито личностния аспект на Бога.

Свами Тиртха: Те са братя. Всички трансценденталисти са братя. Дали са маявади, брахмавади, такива вади, онакива вади – всички сме братя, защото искаме да преминем отвъд материалните ограничения. И тъй като имаме някакви духовни цели за осъществяване, ние ще ги постигнем – и те включително.

Но понякога на този въпрос се отговаря по забавен начин. Ако нямате против, мога ли да дам едно такова забавно тълкувание? Основно има три различни постижения в духовния живот. Едното е аспектът сат – вечност; другото е чит – съзнание, като постижение на духовния стремеж; и третото е ананда, блаженство – божествено, духовно щастие. Сат-чит-ананда – всички знаем това. Така че всички различни практикуващи в духовния живот имат някаква цел, имат духовен идеал, към който се стремят. Тези, които практикуват йога, осъзнават преходната природа на човешкия живот в това телесно съществуване. Така че те искат да постигнат вечен живот. Затова са толкова решителни в своята медитация. А когато достигнат съвършенство и дойдат в духовния свят, те взимат една част от това блюдо – сат. Взимат частта вечност от голямата торта сат-чит-ананда. След това има ги и тези приятели, които са много мъдри – философите, гяните. Те знаят съвършено санскрит. Познават всички различни писания. Много са добри в споровете, опроверженията и логиката. И също така са много целенасочени в духовната си практика. Когато и те достигнат духовната сфера, ще видят, че една част от тортата вече е взета, защото йогите са взели сат, вечността. „Какво остава за нас?” Чит – съвършеното състояние на съзнание – понеже те винаги са много точни, много съсредоточени в своите практики. А третият тип духовни практикуващи – това са бхактите. Пък знаете, бхактите винаги са заети да вършат някакво служене – правят гирлянд за олтара, готвят прасадам или проповядват на някого… Затова те обикновено закъсняват. Когато се разбирате с някого да се срещнете, да речем, в 4 следобед, трябва да запитате: „4 по германското, по индийското или по бхактийското време?” Защото в Германия 4 следобед означава точно 4 следобед. В Индия 4 следобед означава „същия ден”. А за бхактите 4 следобед е „може би в тази калпа”. Та както знаете, бхактите обикновено мъничко закъсняват. Йогите са дошли навреме и са взели сат, вечността, от тортата. Гяните също са дошли навреме и са взели своя дял – чит, съвършеното съзнание. Бхактите са дошли твърде късно. И какво е останало за тях от тази торта? Анандам! Какво да се прави?! Единствено блаженството остава за бхактите.

Така че всеки ще получи своя дял. И можем да кажем, че преданите ще получат най-удовлетворяващата част – духовното блаженство. Нашите останали братя ще вземат други части от духовното съвършенство. Защото можем да кажем, че от общата, имперсонална концепция за Бога се постига съвършенство. В него също се съдържа някакво духовно блаженство. Ала от обмена – да общувате лично с Върховния Бог – можете да извлечете повече блаженство, да почувствате по-голямо удовлетворение. При все това всички останали чистосърдечни и истински посветени практикуващи ще постигнат своето съвършенство и Кришна ще ги удовлетвори в съответствие с техния вкус.

Същият въпрос е споменат и в „Гита”. Арджуна пита: „Моля Те, кажи ми, кое е по-добре – ако някой Те почита по общия, имперсонален начин или този, който Те обожава като личност?”[1] И Кришна казва: „И двамата са добре дошли. Обаче тези, които Ме обожават с чиста посветеност, с чиста любов – те са Ми много скъпи.” Затова можем да кажем, че това е един добър процес. Можем да дойдем съвсем близо до Бога. Защото имперсоналната концепция за Бога е като аромата на тортата. Той също е хубав, кой може да отрече? Но когато тортата се топи на езика ти – това е различна опитност. По-сладко е, по-удовлетворяващо. По същия начин, да имаш въобще някакво разбиране за Бога е добре. Но има и начини да се доближиш повече чрез по-съществени, по-удовлетворяващи концепции.

Ядриши ядриши шраддха суддхир бхавати тадриши[2] – според вярата си ще постигнете своето съвършенство. Така че ако имаме този любящ тип вяра, ще получим и любящ отговор от Всевишния. В това е нашата надежда.

 

[1] „Бхагавад Гита” 12.1

[2] „Брахма Самхита” 5.61



18360330-node-image-upload-darkness

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el  24.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Vive, ama, vete. Viviendo la vida espiritual enriquecemos nuestra experiencia en aspectos negativos o positivos. Aspiramos a aprender el modo de llegar a experimentar  el amor divino. Y luego lo de   ‘vete ’. Irnos y dejarlo todo?  Shridhar Maharaj dice: “Desde tierras de desconfianza debemos entrar en tierras de seguridad”.

‘Irse’ significa a veces  que deberíamos abandonar  nuestras ilusiones espirituales. Es muy util. No es facil pero es util. ‘Irnos abandonándolo todo significa abandonarlo completamente todo. Simplemente estoy hablando de ello, no  he logrado a alcanzar este nivel. Se dice que habrá que abandonar todos nuestros conceptos, asarva dharman parityajya[1]. Abandonar las adicciones! Sería fácil abandonar adicción a objetos y  resultaría mucho más difícil abandonar adicciones a socios   y amigos. Por lo tanto abandonar adicción a ideas y conceptos – qué pena! Tal vez pensáis: ‘Soy un gran devoto bhakta!’  O tal vez pensáis: ‘No soy más que pequeño bhakta. ’’. Abandonar todos estos diferentes conceptos – es difícil.

En semejantes momentos de desesperación la divina revelación podría aparecer como un relámpago. Un amigo mío me estaba diciendo que había acometido grave error pensando

‘Estoy derrotado.’ En el mismo momento recibió la revelación! Conversación personal con Dios! Cual es en fin de cuentas nuestro objetivo? Llegar a adquirir este contacto, la conexión directa. Y cual es el camino a seguir? Las derrotas, los errores, las duferentes boberías? No, no, no.  Creo que comprendéis lo que tengo en vista – nunca estáis solos. Siendo fuertes no lloramos desesperadamente. Pero cuando  os parece que  se va arruinando toda vuestra vida, entonces os ponéis a llorar: ‘Oh, Dios mío! Que pasa? No me has advertido! Estaba esperando otra cosa. Y ahora? Hasta ahora  me las estaba arreglando para  ir  en adelante. Ahora todo se va arruinando. Ahora te toca a Ti! Tu deberías arreglar mi vida. Yo no puedo hacerlo más!’ Entonces inmediatamente todos los Entonces  rishies, munies, yogis, bhaktas, toda la  parampara, todos los participantes se ponen a sonreír.  “Lo has comprendido por fin! Estabamos esperando el momento! Si!” Habéis calculado o contado alguna vez a los bienintencionados? Ni idea! A veces los científicos afirman:   „Hay tantos humanos. Ellos son la mayoría.” No, los seres humanos aquí – es la minoría, la insignificante minoría. La mejor y la más numerosa parte de ellos vive allá. Se dice que un universo material – que es bastante importante – se parece a un granito de jenabe. Si tenéis un gran  costal de granos de jenabe, que es lo que perdéis? Nada. Sea que esta es la minoría. Los seres vivos, las vivencias, los conceptos, todo lo que tenéis aquí – todo resulta absoluta miniatura en comparación con la divina realidad. Un nada de nada.

Aquí podemos haber tenido uno o dos amigos. Es una buena proporción si en la vida tenemos por lo menos un verdadero amigo. Alguien que se nos queda no solo cuando pagamos su cuenta. Mientras pagáis la cuenta, tendréis numerosos amigos. Y numerosos malos o falsos amigos que están allí solo cuando calienta el sol. Tener un verdadero amigo, un segundo yo, un don de Dios – es algo que se encuentra con dificultad. Tener algunos bien intencionados,  los que no quieren nada en cambio – es algo muy raro.

Lo sé por haberlo vivido. La experiencia no es el mayor tipo de prueba, lo sé por experiencia. Siempre lo he sentido en mis encuentros con Shrila Bhakti Vaibhava Puri Maharaj.  El tenía unos 90 años. Y en cada encuentro nuestro, no más que unos pocos,  he aceptado  su afección como la  de un padre o de un abuelo.  A pesar de no haber sido yo parte de una misión suya, no he estado a Su servicio, no he estado cerca o a Su derredor, siempre he sentido Su atención afectuosa. Esto existe. Aquí podemos tener algunas personas bien intencionadas. Pero allá son numerosos. Os están esperando almas perfectas. Ellas sienten que  nada es suficiente nunca. Ellas sienten: „Somos poco numerosos, somos  la minoría. Allí quedan unos servidores perdidos. Siempre que podamos  recoger a estos servidores perdidos o escapados, seriamos felices.“  Es nuestra esperanza y nuestra convicción – la mayoría de los bien intencionados nos están esperando.

Por esta razón lo de vivir, amar, irse es aplicable a  asuntos espirituales. Debemos vivir para la Divina Pareja, debemos amarLa,  y debemos irnos abandonando los falsos conceptos. Vivir, amar, irse. Es lo apropiado, es la esencia de nuestra religión.

Ahora todos están flotando en las olas de los sentimientos divinos. Permitidme interromper este sueno. Que significa todo ello en practica?‘Voy a reparar una ventana rota’. Esta es la aplicación práctica de nuestra vivencia. No hay que ser holgazanes y no hay que esperar a recibir todo sin hacer nada, no hay que satisfacernos con haber gozado la comodidad del ashram o de la misión. Hay que hacer algo! Una sola persona ya es suficiente y no una multitud que se eche a reparar la ventana rota – sería una desgracia. Sed bien organizados! Se dice: “Debes sentirte como el tonto número uno frente al maestro spiritual. Pero no comportarse como tal.” No hay que comportarse como unos tontos!

[1] Bhagavad Gita 18.66

 



18360330-node-image-upload-darkness

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Live, love, leave. So, we live the spiritual life, we take the experience with all the pros and cons. We try to learn and experience divine love. And then leave. What is this ‘leave’. What do we have to leave? Shridhar Maharaj says: “From the realm of distrust we have to enter into the realm of security”.

‘Leave’ means that sometimes we have to get rid of our spiritual illusions. It’s very useful. Not very easy, but it’s very useful. ‘Leave’ means a total leave. Now I only quote, I don’t have this quality, this level. It is said we have to leave all concepts, sarva dharman parityajya[1]. Give up all attachments! It’s easy to give up the attachment to objects, it’s more difficult to give up the attachment to partners or friends. But to give up our attachments to our ideas, to our concepts – wow! You might think: ‘I’m a great devotee!’ Or you might think: ‘I’m a small devotee’. To give up all these different concepts – this is difficult.

But in such desperate moments the divine mystery like a flash can reveal to you. I have a friend and he told me that he made a big mistake, he felt like ‘Now I failed.’ At that moment he had a revelation. Personal talk to the Supreme! So, what is our goal? To have this direct contact. And what is our path? Is it failure, or mistakes, or all the nonsense that you can commit? No, no, no. I think you understand what I mean – that you are never left alone. When you feel strong, then you don’t cry desperately. But when your life crumbles in front of your eyes, then you cry. ‘Oh, my God! What happens? You didn’t tell me that! I expected something else. And now! So far I could manage my life. But now everything is falling apart. Now this is Your turn. You manage my life. I cannot do that anymore!’ Then immediately all the rishies, munies, yogis, bhaktas and the whole parampara, the previous members – they start to smile: “Finally he or she understood! Yes! We were waiting for this moment!” Have you ever calculated how many well-wishers you have? You have no idea of it. Sometimes scientists say: “Oh, human beings that are so many, they are the majority.” No, those living entities here – that’s a minority. An insignificant minority. The better part and the majority are living over there. It is said one material universe – it’s big enough – is just like a grain of a mustard seed. If you have a big bag of mustard seeds and one seed is lost, what is the loss? None. So, it’s an absolute minority. The living entities, all the experience that you might have here, all the concepts that you might have here – it’s an absolute minority compared to the divine and spiritual reality. It’s zero.

And here we might have one or two friends. It’s a very good proportion in a lifetime, if you have one friend, real. Who is not a friend only until you pay the bill. Because until you pay the bill, you will have many friends. And you will have many bad friends also who are there with you only when the sunshine is there. But to have a real friend who is your second self, a gift of God – it’s more difficult to find. And to have a few well-wishers is also very rare – who don’t want anything in exchange.

I know how it is because I experienced it. Although experience is not the highest type of proof, but I experienced it. When meeting Shrila Bhakti Vaibhava Puri Maharaj I always felt this. He was 90 plus years old. And each time we met, only few occasions in this lifetime, I always felt this not simply fatherly, but like grandfatherly affection from him. Although I was not a part of his mission, I didn’t serve him, I didn’t move around him too much, but all the time I felt this very pure and very affectionate attention from him. So, it’s there. Here we might have a few well-wishers like this. But over there you have the majority. All the perfected souls are waiting for you. Because they feel it’s never enough. They feel ‘We are a minority. Still there are some lost servants. And until we cannot’ collect back these lost, escaped souls we are not happy.’ So, this is our hope and this is our conviction – that the majority of our well-wishers are waiting for us.

Therefore live, love, leave also applies in spiritual affairs. We have to live for the Divine Couple, we have to love Them, and we have to leave all the false concepts. Live, love, leave. This is our proper adjustment, this is our religion.

Now everybody floats in the waves of spiritual feelings. But let me crush this dream. What does it mean on the practical platform? That ‘I fix the broken window’. This is the practical application of what you have experienced now. Don’t be lazy bums hanging around, enjoying the facilities of the ashram and the mission. Do something about it! But one person is enough to do this. If everybody wants to fix this one window – that’s another misery. So, be well organized. Therefore it is said: “You have to feel yourself like a fool number one in front of your spiritual master. But don’t act like that.” Don’t act like that!

[1] Bhagavad Gita 18.66

 



18360330-node-image-upload-darkness

(Szvámí Tírtha 2016.07.24-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Élünk, szeretünk, távozunk (live, love, leave). Tehát, éljük a lelki életünket és szerezzük a tapasztalatokat valamennyi mellette és ellene szóló érvvel együtt. Igyekszünk megtanulni és megtapasztalni az istenszeretetet. Majd távozunk. Mi is ez az ‘eltávozás’?                                                                        Mit kell itt hagynunk? Srídhar Mahárádzs azt mondja, hogy: „A bizonytalan ’valóságából’ a biztos valóságba kell bebocsájtást nyernünk”.

‘A távozás (leave)’ azt jelenti, hogy néha meg kell szabadulnunk a lelki illúzióinktól. Ez nagyon célravezető. Nem igazán könnyű, de nagyon hasznos. A ‘távozás‘ totális elhagyást jelent. Ez csak idézet a részemről, mert nem rendelkezem ezzel a minőséggel, nem vagyok ezen a szinten. Azt mondják, hogy valamennyi elvünket itt kell hagynunk, szarva dharmán paritjadzsja [1]. Add fel valamennyi ragaszkodásodat! Könnyebb a tárgyakhoz, sokkal nehezebb a társakhoz, barátokhoz fűződő ragaszkodást feladni. De feladni az összes ragaszkodásunkat az elveinkhez, az elképzeléseinkhez – hűha! Például azt gondoljátok, hogy: ‘Én egy nagyszerű bhakta vagyok!’ vagy: ‘Én egy kis bhakta vagyok’. Ezeknek a különböző koncepcióknak a feladása, ez egy nehéz feladat.

De egy ilyen döntő pillanatban az isteni misztérium, mint egy villanás képes feltárulkozni a számotokra. Egyik barátom egyszer azt mondta, hogy nagy hibát követett el és úgy érezte ‘Most elbuktam.’ Abban a pillanatban kapott egy kinyilatkoztatást. Személyesen beszélgetett a Legfelsőbbel! Tehát, mi is a célunk? Ilyen személyes kapcsolatba kerülni a Legfelsőbbel. S melyik a mi utunk? A bukás, a hibák vagy mindaz az ostobaság, amit elkövethettek? Nem, nem. Azt hiszem értitek, hogy mire gondolok – arra, hogy sohasem vagytok magatokra hagyva! Amikor erősnek hiszitek magatokat, akkor nem tudtok kétségbeesetten könyörögni. De, amikor a szemed előtt hullik darabokra az életed, akkor valóban sírsz. ‘Ó, Uram! Mi történik? Nem mondtad, hogy ez ilyen lesz! Valami mást vártam! S most! Eddig képes voltam elrendezni az életemet, de most minden darabokra hullik. Te jössz! Kérlek vezesd az életem, erre már nem vagyok képes!’ Ekkor azonnal valamennyi risi, muni, jógí, bhakta és az egész parampará, akik már eltávoztak – mosolyogni kezdenek: Végre megértette! Igen! Erre a pillanatra vártunk!” Gondoltatok már valaha is arra, hogy hány jóakarótok van? Fogalmatok sincs róla. Néha a tudósok azt mondják, hogy: „Ó, az emberiség igen nagy létszámú, ők vannak többségben.” Nem, az itt élő lelkek – kisebbségben vannak, ez egy jelentéktelen kisebbség. A jobbik és a jelentősebb rész odaát van! Azt mondják, hogy egyetlen anyagi univerzum, mely igencsak jelentős – csupán egy mustármag méretű! S ha van egy nagy zsák mustármagotok, melyből elvész egy szem, mit számít az? Semmit. Tehát, ez teljesen jelentéktelen. Az élőlények valamennyi itt szerzett tapasztalata, felhalmozott elképzelése teljesen elenyésző az isteni, lelki valósághoz viszonyítva. Egy nulla!

S itt talán van egy-két barátunk, mely egy igen jó arány egy élet alatt, ha legalább egy barátotok van, egy igazi. Nem az a barát, aki csak addig az, míg fizeted a számláját. Mert, amíg mások helyett fizetsz, addig sok barátod van. S lesznek hitvány barátaid is, akik csak addig vannak melletted, amíg minden rendben és süt a nap. De egy igaz barátra szert tenni, aki olyan, mint a másik éned, isteni ajándék – sokkal nehezebb rálelni. S néhány jóakaróra szert tenni szintén nagyon ritka ajándék – aki semmit nem vár viszonzásképpen.

Tudom, mert megtapasztaltam én is. Bár a tapasztalás nem a legmagasabb fajta bizonyítás, de átéltem, megkaptam. Amikor találkoztam Sríla Bhakti Vaibhav Purí Mahárádzzsal, mindig ezt éreztem. Ő kilencven egynehány éves volt és minden egyes alkalommal, amikor találkoztunk, mely csupán néhány alkalom volt ebben az életben, mindig éreztem felőle ezt a nem egyszerűen atyai, hanem nagyatyai szeretetet. Bár nem voltam tagja a missziójának, nem szolgáltam őt, nem sokat voltam a környezetében, de mindig éreztem ezt a nagyon tiszta, nagyon szeretetteljes figyelmet. Tehát létezik! Itt lehet, hogy van néhány ilyen jóakarónk, de odaát még több van. Az összes megvalósított lélek odaát vár rád. Mert úgy érzik, hogy sohasem elég, azt érzik, hogy ‘Mi vagyunk kisebbségben. Még mindig van néhány elveszett szolga és amíg nem gyűjtjük őket vissza, ezeket az elveszett, elszökött lelkeket nem vagyunk boldogok.’ Tehát, ez a reményünk és a meggyőződésünk – hogy a jóakaróink többsége vár bennünket.

Ezért az élni, szeretni, távozni (live, love, leave) elvek szintén alkalmazhatók a lelki ügyekben is. Az Isteni Párért kell, hogy éljünk, szeretnünk kell Őket és el kell hagynunk valamennyi hamis tévképzetet. Élni, szeretni, távozni (live, love, leave.) Ez a mi helyes beállítódásunk, ez a vallásunk.

Most mindenki a lelki érzések hullámaiban lebeg. De hadd törjem össze ezt az álmot. Mit is jelent ez gyakorlatilag? Azt, hogy ‘Megszerelem ezt a szétesett ablakot’. Ez a gyakorlati alkalmazása, amit most megtapasztaltatok. Ne legyetek lusták, akik csak élvezik az ásram, a misszió adta kényelmet. Tegyetek érte valamit! Ehhez elég egyetlen ember is. Ha mindenki ezt az egy ablakot akarja rendbe tenni – az egy másik nyomorúság. Tehát, legyetek jól szervezettek. Ezért mondják azt, hogy: „A lelki tanítómestered előtt első számú bolondnak kell érezned magad. De ne így cselekedj.” De ne így cselekedj!

 

[1] Bhagavad-gítá 18.66.

 



18360330-node-image-upload-darkness

(от лекция на Свами Тиртха, 24.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Живей, обичай, остави. И така, ние живеем духовен живот, обогатяваме опита си с всичките му добри и лоши страни. Стремим се да се научим да изпитваме божествена любов. И след това да оставим; какво е това „да оставим”? Какво трябва да напуснем? Шридхара Махарадж казва: „От земите на недоверието трябва да влезем в земите на сигурността”.

Да напуснем означава, че понякога трябва да се избавим от своите духовни илюзии. Това е много полезно. Не е много лесно, но е много полезно. „Да оставим” означава пълно изоставяне. Сега просто говоря за това; не съм постигнал такова ниво. Казва се, че трябва да се откажем от всички концепции, сарва дхарман паритяджа[1]. Да изоставим всички привързаности! Лесно е да се изостави привързаността към обектите, по-трудно е да се изостави привързаността към партньорите и приятелите. Но да се откажем от привързаността към идеите си, към концепциите си – олеле! Може да си мислите: „Аз съм велик бхакта!” Или може да си мислите: „Аз съм мъничък бхакта.” Да се изоставят всички тези разнообразни разбирания – това е трудно.

Но именно в такива мигове на отчаяние божествената мистерия може да ви се разкрие като проблясък. Имам приятел; той ми разказа, че е направил огромна грешка, почувствал е: „Е, сега се провалих!” И точно в този миг имал откровение! Личен разговор с Бога! И така, каква е нашата цел? Да имаме този пряк досег. А какъв е пътят ни? Нима са провалите, грешките или всички глупости, които можете да извършите? Не, не, не. Мисля, разбирате какво имам предвид – че никога не сте оставени сами. Когато се чувствате силни, тогава не плачете отчаяно. Но когато животът ви рухва пред очите ви, ридаете: „О, Боже мой! Какво се случва? Не ми беше казал това! Очаквах нещо друго. А сега? Дотук се оправях някак с живота си. Но сега всичко се разпада. Вече е Твой ред. Ти се оправяй с живота ми. Аз не мога повече!” тогава незабавно всички риши, муни, йоги, бхакти, цялата парампара, всички предходни участници започват да се усмихват: „Най-сетне разбра! Да! Ето този момент чакахме!” Пресмятали ли сте някога колко доброжелатели имате? Нямате и идея. Понякога учените казват: „Човешките същества са толкова много, те са болшинство.” Не, тези същества тук – те са малцинство. Незначително малцинство. По-добрата и по-многобройната част живеят оттатък. Казва се, че една материална вселена – а тя е доста голяма – е като синапено зрънце. Ако имате голяма торба синапени семена и едно от тях се изгуби, каква загуба ще е? Никаква. Така че това е абсолютно малцинство. Живите същества, всички преживявания, които може да имате тук, всички концепции, които може да имате тук – всичко това е абсолютно миниатюрно в сравнение с божествената, духовната реалност. То е нищо.

И тук можем да имаме един или двама приятели. Това си е доста добра пропорция, ако в живота си имаш и един истински приятел. Който не другарува с теб само докато ти плащаш сметката. Защото докато ти плащаш сметката, ще имаш мнозина приятели. Мнозина лоши приятели, които са до теб само докато те огрява слънцето. Но да имаш истински приятел, който е твой втори аз, дар от Бога – това се намира по-трудно. А да имаш неколцина доброжелатели също е голяма рядкост – такива, които не искат нищо в замяна.

Знам как е, защото съм го изпитвал. Макар опитът да не е най-висшият тип доказателство, изпитвал съм го. Когато съм срещал Шрила Бхакти Вайбхава Пури Махарадж, винаги съм усещал това. Той беше на повече от 90 години. И всеки път, когато се срещахме, едва няколко пъти в живота ми, винаги чувствах тази не просто бащинска, но сякаш дядова обич от него. Въпреки че не съм бил част от неговата мисия, не съм му служил, не съм се навъртал много наоколо; но през цялото време усещах това толкова чисто, толкова любящо внимание от негова страна. Така че това съществува. Тук може да имаме неколцина подобни доброжелатели. Обаче оттатък са мнозина. Всички съвършени души ви очакват. Защото те чувстват, че никога не е достатъчно. Те чувстват: „Малцина сме. Там все още има няколко изгубени слуги. И докато не можем да съберем обратно тези изгубени, избягали слуги, ние не сме щастливи.” В това е нашата надежда и нашата убеденост – че болшинството наши доброжелатели ни очакват.

Затова „да живееш, да обичаш и да оставиш” е приложимо и в духовните дела. Нека живеем за Божествената Двойка, нека Ги обичаме, и нека изоставим всички фалшиви концепции. Живей, обичай, остави. Това е нашата правилна настройка, това е нашата религия.

Сега всички се носят на вълните на божествените чувства. Но позволете ми да счупя този сън. Какво означава всичко това на практическо ниво? „Да оправя разваления прозорец”. Това е практическото приложение на онова, което преживяхте сега. Не бъдете мързеливи готованковци, които се мотаят наоколо и се наслаждават на удобствата на ашрама и мисията. Свършете нещо! Но един човек е достатъчен; ако всички се втурнат да поправят един прозорец, това е друго нещастие. Бъдете добре организирани. Затова се казва: „Трябва да се чувстваш като глупак номер едно пред духовния си учител. Но не се дръж като такъв.” Не се дръжте като такива!

[1] „Бхагавад Гита” 18.66



18360330-node-image-upload-darkness

(из лекция Свами Тиртхи, 24.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Живи, люби, уходи. И так, мы живем духовной жизнью, обогащаем свой опыт всеми его хорошими и плохими сторонами. Мы пытаемся познать и испытать божественную любовь. А потом – уходи. Что это за „уход”. Что нам нужно оставить? Шридхар Махарадж говорит: „Из царства недоверия мы должны войти в царство уверенности”.

„Уйти” означает, что иногда нам нужно избавиться от наших духовных иллюзий. Это очень полезно. Не очень легко, но очень полезно. „Уход” означает полностью удалиться. Сейчас я только говорю об этом, такого уровня я не достиг. Сказано, что мы должны оставить все концепции, сарва дхарман паритйаджйа[1].  Отказаться от всех привязанностей! Отказаться от привязанности к объектам легко, сложнее отказаться от привязанности к партнерам или друзьям. Но отказаться от нашей привязанности к нашим идеям, нашим концепциям – ой-ой! Вы можете думать: „Я великий преданный!” Или вы можете думать: „Я маленький преданный”. Отказаться от всех этих разных концепций – это трудно.

Но в такие моменты отчаяния божественная тайна, как вспышка, может раскрыться вам. У меня есть друг, и он сказал мне, что совершил большую ошибку и он чувствовал себя: „Вот, теперь я пропал”. В этот момент он получил откровение. Личный разговор с Всевышним! Итак, какова наша цель? Чтобы иметь этот прямой контакт. А какой у нас путь? Неужели это неудача, или ошибки, или всякая ерунда, которую вы можете совершить? Нет нет нет. Думаю, вы понимаете, о чем я – что вас никогда не оставят одних. Когда ты чувствуешь себя сильным, ты не плачешь отчаянно. Но когда твоя жизнь рушится у тебя на глазах, ты плачешь. „Боже мой! Что случается? Ты мне этого не говорил! Я ожидал другого. Что сейчас? До сих пор я мог управлять своей жизнью. Но сейчас все разваливается. Теперь Твоя очередь. Ты управляй моей жизнью. Я больше не могу этого делать!” Тогда немедленно все риши, муни, йоги, бхакты и вся парампара, предыдущие члены – они начинают улыбаться: „Наконец-то понял! Да! Мы ждали этого момента!” Вы когда-нибудь подсчитывали, сколько у вас доброжелателей? Вы понятия не имеете об этом. Иногда ученые говорят: „О, человеческих существ так много, их большинство”. Нет, эти живые существа здесь – меньшинство. Незначительное меньшинство. Лучшая часть и большинство живут там. Говорят, что одна материальная вселенная – а она достаточно велика – подобна горчичному зерну. Если у вас есть большой мешок семян горчицы и одно семя потеряно, что вы потеряете? Ничего. Так что это абсолютное меньшинство. Живые существа, весь опыт, который у вас может быть здесь, все концепции, которые у вас могут быть здесь – это абсолютное меньшинство по сравнению с божественной и духовной реальностью. Это ровным счетом ничего.

И здесь у нас может быть один или два друга. Это очень хорошая пропорция за всю жизнь, если у вас есть хоть один настоящий друг. Кто не друг только до тех пор пока платишь счет. Потому что, пока вы платите счет, у вас будет много друзей. И у вас будет много плохих друзей, которые будут с вами только тогда, когда есть солнце. Но иметь настоящего друга, который является вашим вторым „я”, дар от Бога, это найти труднее. И иметь несколько доброжелателей тоже очень редко – таких, которые ничего не хотят взамен.

Я знаю, как это бывает, потому что я это испытал. Хотя опыт не является высшим доказательством, но я его испытал. При встрече со Шрилой Бхакти Вайбхавой Пури Махараджем я всегда чувствовал это. Ему было 90 с лишним лет. И каждый раз, когда мы встречались, всего несколько раз в этой жизни, я всегда чувствовал это не просто по-отечески, но как дедушку любовь с его стороны. Хотя я не был частью его миссии, я не служил ему, я не слишком много ходил вокруг него, но все время я чувствовал это очень чистое и очень нежное его внимание ко мне. Оно существовало. Здесь у нас может быть несколько таких доброжелателей. Но там их у вас множество. Все совершенные души ждут тебя. Потому что они считают, что их недостаточно. Они считают: „Нас мало. Там все еще есть несколько потерянных слуг. И пока мы не сможем вернуть обратно эти заблудшие, сбежавшие души, мы несчастливы”. Итак, это наша надежда и наше убеждение – что большинство наших доброжелателей ждут нас.

Поэтому „живи, люби, уходи” применимо и в духовных делах. Мы должны жить для Божественной пары, мы должны любить Их и должны оставить все ложные представления. Живи, люби, уходи. Это наша правильная настройка, это наша религия.

Теперь все плывут по волнам духовных чувств. Но позволь мне разрушить этот сон. Что это значит на практическом уровне? Это „я чиню разбитое окно”. Это практическое применение того, что вы сейчас испытали. Не будьте ленивыми бездельниками, наслаждаясь удобствами ашрама и миссией. Сделайте что-нибудь! Но для этого достаточно одного человека. Если каждый захочет починить это одно окно – это еще одна беда. Итак, будьте хорошо организованы. Поэтому сказано: „Вы должны почувствовать себя глупцом номер один перед своим духовным учителем. Но не ведите себя так”. Не веди себя так! 

[1] „Бхагавад Гита” 18.66



« Older Entries Newer Entries »