Archives

Calendar

February 2021
M T W T F S S
« Jan    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



monk-carrying-water

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Вопрос Теджасвини: Вы сказали, что сначала надо выяснить свою позицию. Как можем сделать это? И как действовать соответственно?

Свами Тиртха: Что ж, очень хороший вопрос. Спасибо! Если мы хотим определить свою позицию, нам нужно различать телесную и духовную платформу. Потому что, без сомнения, наша телесная идентичность имеет определенные потребности. Тело нужно кормить, чтобы набраться энергии. Тело должно спать, у него так много других желаний и потребностей – это длинный список. В то время как дух, душа нуждается в другой пище. Здесь тоже необходим какой-то ввод энергии, но другого типа. И для того, чтобы хорошо прогрессировать, мы должны понимать соотношение нашего внимания по отношению к нашему телу и духу: насколько мы находимся под телесным влиянием и насколько мы можем идентифицировать себя в духовном смысле. Потому что, может быть, наша душа хочет воспевать Святые имена днем и ночью. Но тело скажет днем: „Я занят”, а ночью: „Я устал”. Такова ситуация, давайте посмотрим правде в глаза. Все мы знаем, что такое теория: „О, любовный экстаз днем и ночью!” Но наступает утро понедельника и „О, мне нужно спешить на работу, а потом я возвращаюсь домой, а вечером я так устал, что Я просто распадаюсь.” Такое бывает иногда? „Да, мы знаем это чувство. Наконец кое-что мы поняли из лекции. Это речь идет о нашей жизни”.

Что тогда делать? Каким-то образом эта материальная жизнь хочет полностью вас истощить, хочет захватить вашу душу; вы должны продать свою душу, чтобы достичь любого маленького успеха. Если еще немного проанализировать этот вопрос, то очень скоро мы найдем для себя много красивых идеалов. „Да, я хочу быть как этот преданный. Я хочу иметь такую преданность, как Нароттам дас Такура”. Или что-то в этом роде. Но очень скоро мы понимаем, что у нас этого нет. Не волнуйтесь, каждое долгое путешествие начинается с первых шагов.

Тем не менее мы должны найти для себя идентичность. Я думаю, что в течение довольно длительного времени в наших духовных практиках, если мы идентифицируем себя как слуги или ученики нашего учителя, это нам помогает. Поскольку это наша реальность, мы можем этого добиться. Может быть, я не могу сразу достичь мадхурья-премы и гопи-бхавы. Это очень нереально. Но у меня может быть эта новая личность: „Да, я принадлежу к духовной линии, я принадлежу моему учителю!” Это мы можем сделать, это реально. И затем через эту новую идентичность, которую мы обретаем, мы можем начать процесс очищения – служением, общением, воспеванием. И затем мало по малу анартхи или препятствия будут устранены.

Так что, это мое предложение: давайте попробуем идентифицировать себя как слуг, как учеников наших учителей. Потому что послушный ученик следует за своим учителем. Куда бы ни пошел мастер, ученик тоже последует за ним. Иногда мастер говорит: „Теперь я иду один”. Тогда вам придется ждать у двери. Не волнуйтесь, он вернется, чтобы забрать вас. Итак, это искреннее и честное ощущение реальности означает: „Я идентифицирую себя реалистично”.

Но вы можете сказать: „Хорошо, вначале я называю себя учеником или слугой моего учителя. Пока у меня не будет чистого видения, пока я не достигну просветления – хорошо, я слуга! Но что произойдет с моей личностью, если я достигну просветление? Наконец-то я стану мастером? Я так долго был слугой. Сколько лет я слушаю эти лекции! Наконец, я хочу читать лекции – чтобы другие слушали мои откровения. Итак, что произойдет, если я достигну просветления?”

Давайте я вам расскажу о истории с буддийского монастыря. Молодой человек присоединился к буддийскому монастырю и спросил маханта, свамиджи: „Я хочу достичь состояния будды. Я хочу достичь просветления. Что мне делать?” И старик сказал: „О, как хорошо, что ты пришел, мой дорогой сын! Если хочешь достичь просветления, ты должен нести воду и рубить дрова”. „Хорошо, учитель, я буду очень старательно нести воду и рубить дрова. Но скажите мне, что будет после того, как я достигну просветления? Что мне делать?” „Неси воду и руби дрова”. То же действие, но на другой платформе.

Итак, что будет с нами, если, отождествив себя со „слугой моего учителя”, мы наконец достигнем освобождения? Опять эта же идентичность поможет вам, но на более высокой платформе. Необязательно становиться мастерами. Будьте хозяином себя. Побеждать других – это сила. Победить себя – это могущество.

 

(продолжение следует)

 



7611a12a331c5dc0d8eb454b868b82c0

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.01.2016 morning, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

A neophyte is a person who is very economic. Just like when you are in the kitchen. What do you do if you have enough butter? Then you cut the butter and put a big piece on the top of your bread, right. Thick lump of butter and a little bread. But what happens if you are in a scarcity of butter? Big piece of bread and a little butter. Spiritual knowledge is the same – the less you have it the more you spread it. This is the case of a neophyte – the less experience you have, the more you try to spread it. Of course, I don’t say to shut up totally. But be careful about your butter. First pile up a stock of butter; then distribute.

How can we pile up our butter? By associating with pure devotees who have unlimited stock. And don’t think that they are misers, that they don’t distribute their butter. But they preserve the butter for someone who likes it so much. One name of our Lord is Makhanchor. Chor means to take, to get a share for Himself. He will steal your butter. Therefore we have to have a stock. Otherwise if Krishna comes, what is it He can steal from you? Makhanchor is a very sweet name of Krishna. Many times you have seen a picture of Him as a small baby with a big pot of butter that He is licking. Actually this is not simple butter, this is makhan. Makhan is like a sweet whipped cream.

And you know this example when Krishna steals the butter from His mother and the neighbors – this is very instructive. Of course butter is very precious. Yet Krishna is freely enjoying it at home, sometimes He is going to the neighbors also to steal the butter; feeding Himself on it, feeding also the gopals, and when they are also fed up with this butter, then He freely distributes it to the monkeys. Come on, your most precious stock is distributed to these nonsense monkeys?! Of course the neighbor ladies were upset by this habit of Krishna. And they raised their complaints to Mother Yashoda: “You have to do something, you have to control your boy. He is very naughty. He always comes to our home and steals the butter. He has to go under some penance.” Then Mother Yashoda will say: “Ah, I’m very sorry! All right, then what can I do, what can I do…? Maybe I will take away His ornaments?” Because His ornaments and precious stones shine so much that even in the dark shadowy corners of your home He will find your butter. But then the ladies were horrified: “Ah, don’t do that! How can you take away the ornaments from Him?! Anyway these are not the ornaments that make Him more beautiful, He makes the ornaments more beautiful.” Then finally Mother Yashoda took Krishna by the hand and said: “My dear son, what are you doing? I heard that You are going to the neighbors to steal the butter. You know, stealing is not nice! And don’t you have enough butter here at home? You know that we have a stock for You, You can enjoy this butter anytime.”

But we can understand from this story that Krishna of course will take the home butter that is preserved for Him. He has a share and He will accept it. But He will take from home the butter for the market also – which is not preserved for Him, but for other purpose. He will take this. And not only from the home, but from the neighbors also. What does it mean? That He accepts whatever is dedicated to Him. But He will also take what we try to preserve for ourselves. So don’t be surprised. He will be very satisfied with your offering, but then He will claim more rights from you.

Therefore we need a big stock of butter. And you know what the butter is – the butter is the essence of milk. Life is the milk; and what is the essence of life? Correct, this is affection. We have a milky life and we need buttery love. In order to achieve the butter, you have to churn, you have to churn. We have to churn our life in order to achieve the essence. And therefore we try to associate with pure devotees and devotees in general.

(to be continued)

 

 



7611a12a331c5dc0d8eb454b868b82c0

(Szvámí Tírtha 2016.01.08-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

A neofíta egy olyan személy, aki nagyon takarékos, éppúgy, mint ti a konyhában. Mit tesztek, ha elegendő vaj áll rendelkezésetekre? Akkor vágtok a vajból, és egy nagydarabot tesztek a kenyeretekre, igaz? Egy nagydarab vaj s egy kevés kenyér. De mi történik akkor, ha híján vagytok a vajnak? Egy nagydarab kenyér, s egy kis vaj. A lelki tudás ugyanilyen – minél kevesebb van belőle, annál inkább terjesztitek. Ez a neofíta esete – minél kevesebb a tapasztalatotok, annál inkább próbáljátok továbbadni. Természetesen nem azt mondom, hogy teljesen némuljatok el, de legyetek óvatosak a vajatokkal! Először halmozzatok fel egy vajkészletet, s utána osszátok szét!

Hogyan tudjuk felhalmozni a vajunkat? A korlátlan készletekkel rendelkező tiszta bhaktákkal való társulás által. S ne gondoljátok, hogy fösvények és hogy nem osztják szét a vajukat, hanem olyasvalaki számára őrzik, aki nagyon szereti azt. A mi Urunk egyik neve Makhancsór. A csór jelentése elcsenni, eltulajdonítani egy részt valamiből. Ő el fogja csenni a vajatokat.  Ezért kell készletet felhalmoznunk, mert ha jön Krsna különben mit tud ellopni tőletek? A Makhancsór Krsna egyik rendkívül kedves neve. Sokszor láthattatok Róla olyan képet, amelyen kisgyerekként egy nagydarab vajat nyalogat. Valójában ez nem pusztán vaj, ez a makhan. A makhan olyan, mint az édes tejszínhab

Ismeritek azt a példát, amikor Krsna ellopja a vajat édesanyjától és a szomszédoktól – ez nagyon tanulságos történet. Természetesen a vaj nagyon értékes, Krsna mégis szabadon lakmározhat belőle otthon. Időnként a szomszédokhoz is ellátogat, hogy elcsenjen némi vajat önmaga számára, és hogy a gópákat etesse, s amikor már ők is elteltek a vajjal, akkor csintalanul szétosztja a maradékot a majmok között. Ugyan már, a legdrágább készletet ezeknek az ostoba majmoknak szétosztani! Természetesen a szomszéd hölgyeket nagyon is bosszantotta Krsnának ez a szokása, s így panaszolták el bánatukat Jasódá mamánál: „Tenned kell valamit, meg kell fékezned a fiadat! Ő olyan csintalan, mindig átjön hozzánk, és ellopja a vajat.  Bűnhődnie kell.” Erre Jasódá mama így szólt: Ó, nagyon sajnálom! Rendben, akkor mit tegyek, mit tegyek…? Talán el fogom venni az ékszereit?” Hiszen az ékszerei és drágakövei annyira ragyognak, hogy még otthonotok legsötétebb zugában is meg fogja találni a vajatokat. Ám erre a hölgyek megrémültek: ,,Ó, azt ne tedd! Hogy is vehetnéd el az ékszereit? Egyébként is, nem az ékszerei teszik gyönyörűvé, hanem miatta ragyognak olyan szépen az ékszerek.” S végül Jasódá mama kézenfogta Krsnát, s így szólt Hozzá: ,, Drága gyermekem, mit csinálsz? Azt hallottam, hogy a szomszédba jársz vajat lopni. Tudod, hogy a lopás nem szép dolog! Talán nincs elég vajunk itthon? Tudod, hogy egész készletünk van Számodra félretéve, s bármikor ehetsz ebből a vajból.”

Ebből a történetből megérthetjük, hogy Krsna természetesen el fogja venni a Számára félretett vajat. Ő elfogadja a Neki szánt részt. Ám Krsna még az eladásra szánt vajat is elveszi otthonról – amely nem Számára van félretéve, hanem egyéb célokra. Ezt is el fogja csenni. S nemcsak az otthonit, még a szomszédokét is. Mit is jelentsen ez? Hogy Ő elfogadja mindazt, amit Neki szánnak. De Krsna azt is el fogja venni, amit magunknak szeretnénk megőrizni. Tehát ne lepődjetek meg! Ő elégedett lesz a felajánlásotokkal, de még nagyobb részt akar Magának.

Éppen ezért hatalmas vajkészletre van szükségünk. S tudjátok, hogy mi a vaj? A vaj a tej esszenciája. Az élet a tej, s mi lehet az élet esszenciája? Igen, ez az odaadás. Tejszerű életünk van, és vajhoz hasonló szeretetre van szükségünk. A tej az élet, a vaj a szeretet. Ahhoz, hogy vajhoz jussatok, köpülnötök kell, köpülnötök kell. Ki kell köpülnünk az életünket, hogy elnyerjük a lényeget. S ezért próbálunk társulni a tiszta bhaktákkal, és általában a bhaktákkal.

 

(folytatása következik)

 



7611a12a331c5dc0d8eb454b868b82c0

(от лекция на Свами Тиртха, 08.01.2016 сутрин, София) 

(продължава от предишния понеделник) 

Начинаещият е много икономичен човек. Досущ както ако сте в кухнята. Какво правите като имате достатъчно масло? Отрязвате голямо парче и намазвате върху филията си. Дебел резен масло и тънка филия хляб. Но какво ако нямате достатъчно масло? Дебела филия и тъничък резен масло. С духовното знание е същото – колкото по-малко имате, толкова повече го разнасяте. Такъв е случаят с начинаещия – колкото по-малко опит имате, толкова повече се стремите да го разпространявате. Разбира се, не казвам да мълчите съвсем. Но бъдете внимателни с маслото си. Най-напред натрупайте голям запас от масло, пък сетне го раздавайте.

Как можем да насъберем свое масло? Общувайки с чистите предани, които имат безграничен запас. И не си мислете, че те са скъперници и не раздават маслото си. Но те го пазят за някой, който много го обича. Едно от имената на нашия Бог е Маканчор. Чор означава „да взима за себе си”. Той ще открадне вашето масло. Затова трябва да имаме голям запас. Иначе, ако Кришна дойде, какво ще открадне от вас? Маканчор е много сладостно име на Кришна. Много пъти сте виждали картини, изобразяващи Го като малко бебе с голяма делва масло, от която ближе. Всъщност това не е просто масло, а макан. Макан е нещо като сладка бита сметана.

И знаете тази история, когато Кришна краде масло от майка си и от съседките – тя е много поучителна. Разбира се, маслото е нещо много ценно. Но Кришна, освен че му се наслаждава на воля у дома, понякога ходи да краде масло и от съседките; наяжда се сам, нахранва гопалите, а когато и те преядат с масло, Той го раздава безразборно на маймуните. Как така най-скъпоценните запаси отиват за глупавите маймуни?! Разбира се, съседките били разстроени от този навик на Кришна и се оплаквали на Майка Яшода: „Трябва да направиш нещо да озаптиш момчето си. Много е непослушен. Винаги идва у дома и ни краде маслото. Трябва някак да го накажеш.” Тогава Майка Яшода казвала: „О, толкова съжалявам! Добре, но какво да направя, какво да направя…? Да взема да Му сваля бижутата?” Защото Неговите украшения със скъпоценни камъни блестят толкова силно, че дори в сумрачните сенчести ъгълчета на дома ви Той ще открие вашето масло. Но тогава съседките били ужасени: „Не прави това! Как ще Му взимаш украшенията?! Още повече, че не накитите Го разхубавяват, а Той ги прави по-красиви.” Накрая Майка Яшода хванала Кришна за ръка и Му казала: „Мили сине, какви ги вършиш? Чух, че ходиш у съседите да крадеш масло. Нали знаеш, че не е хубаво да се краде! Не ти ли стига маслото вкъщи? Знаеш, че имаме запас за Теб, можеш да ядеш масло когато си поискаш.”

От тази история разбираме, че Кришна, естествено, ще вземе маслото, което е запазено за Него. Той има Своя дял и ще го приеме. Обаче ще вземе от дома и маслото, предназначено за пазара – което не е предвидено за Него, а за други цели. Той ще го вземе. И не само от собствения си дом, но и от съседските. Какво означава това? Че Той приема онова, което Му е посветено. Ала взима и онова, което се опитваме да запазим за себе си. Така че не се изненадвайте. Той ще е много доволен от вашето приношение, но след това ще настои за още права над вас.

Затова ни е нужен голям запас масло. А знаете какво представлява маслото – маслото е есенцията на млякото. Животът е млякото; а коя е есенцията на живота? Правилно, обичта. Ние имаме млечен живот и се нуждаем от маслена любов. За да добиете маслото, трябва да разбърквате и разбивате млякото. Трябва да разбъркваме живота си, за да добием същината. Именно затова се стремим да общуваме с чистите предани и с преданите въобще.

 

(следва продължение)

 



Krishna-Nanda Maharaj

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“Entrance into the above mentioned touchstone of gyana-shunya, pure bhakti, can be obtained by the persevering devotee, who has the necessary energy, fortitude, good association and honesty of purpose. With all these necessary qualifications that touchstone is easily available.”[1]

So, this is what we should develop: energy, power in spiritual practices… What is the source of power for spiritual practices?

Answer: Lotus feet of the spiritual master.

Swami Tirtha: Aha, again your master has to work? The source of power in spiritual practices is tapasya, asceticism, my dear. We also have to do something. If you feel you need more strength in your spiritual life, do some tapasya. This will definitely bring a higher level of energy. Strange, because usually we think we will be more strong if we gain something and not renounce something. But this is the other way round: if you want to be stronger, then follow some very strong practice. Miserable practice, miserable result! Good practice, good result. So, if you need more strength, do some tapasya.

Fortitude, or endurance – it comes from commitment. Sankalpa is something very important. Without commitment, without identifying the goal, you cannot reach it. So, if you declare your goal, you can be much more committed than without declaring your goal.

And then in order to reach the final destination in our spiritual life we need a good association. We need likeminded people, friends and helpers.

And finally maybe the more subtle quality that we must develop – this is the honesty of purpose. We have to be honest, we have to be sincere. And what is sincerity? Sincerity is that you understand your position, you understand your goal, identify it and you act accordingly. You don’t act according to a dream, but you act according to your position. This is honesty of the purpose.

“With all this necessary qualifications the touchstone is easily available.” This is such a nice conclusion of our discussions for this time concerning spiritual metallurgy – how to come from the basic elements to the most powerful touchstone through all the different processes of approach to the Supreme and also in the different relationships with the Divine Couple – like servitude, friendship, parental love and lover’s love.

Question of Mahadev: Where in this gradation of the spiritual metallurgy is the relation of a person and God as between son and a father? Like Jesus.

Swami Tirhta: That’s also included in the parental mood. Usually in this very beautiful tradition, Christianity, one side is stressed more – when we accept God as Father. But the other variety of this relationship is when you feel that you are like a parent of God. This is also represented in Christianity by Mother Mary. Maybe a little more hidden, not so obvious, not so declared, but it’s there. God-father, God-son and the mother. But the quality of the relationship is very similar, because this is like a family affair, like a family feeling.

Basically you are all family members and you know from personal experience how much sacrifice you are ready to do for your families. How much sacrifice you have to make to raise a kid. Or you would be ready to sacrifice your life for the sake of your mother, for the sake of your father, for the sake of your children. It’s a very high level of commitment, a very high level of responsibility, and love simply to say. But how much risk we are ready to take for our spiritual family? Are you ready to sacrifice your life for your brothers and sisters? Without any expectation? How much we are ready to sacrifice for our beloved God? A father, or a son, or a daughter is very much realistic for us. But how much realistic for us is our master? How much realistic for us is our sampradaya? How much realistic for us are our deities?

So, don’t think this family bhava is something very insignificant. It brings out extremely high qualities from the human beings. Unfortunately in this age of quarrels and misunderstanding, sometimes it brings out very bad qualities, but still very intensive. Think of this intensity and go further. Whatever we are ready to give and dedicate to our family members at least that much we should be ready to dedicate to our spiritual family.

 

 (to be continued)

[1] In Search of the Ultimate Goal of Life, by Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 



Krishna-Nanda Maharaj

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A spekulatív tudástól mentes odaadás gjána-sunja csodakövét az a bhakta nyerheti el, aki állhatatos, energikus, kitartó, jó társasága van, s minden szándékában őszinte. Mindezen szükségszerű képességekkel a bölcsek köve könnyedén elérhetővé válik.”[1]

Tehát ezen kvalitásokban kellene fejlődnünk: energikusság, erő a lelki gyakorlatokhoz… Honnan jön a lelki erő a gyakorlatotokhoz?

Válasz: A lelki tanítómester lótuszlábaitól.

Szvámí Tírtha: Aha, ismét a mestereteknek kell dolgoznia? Kedveseim, a lelki gyakorlatok erőforrása a tapaszja, az aszkézis. Nekünk is kell tennünk valamit. Ha úgy érzitek, hogy több erőre van szükségetek a lelki életetekben, végezzetek tapaszját. Ez mindenképpen magasabb szintű energiához juttat. Szokatlan, mert általában azt gondoljuk, hogy akkor válunk erősebbekké, ha valamit birtoklunk és nem pedig, ha lemondunk valamiről. Azonban ez fordítva történik: ha erősebbek akartok lenni, akkor kövessetek valami nagyon szigorú gyakorlatot. Silány gyakorlat, silány eredménnyel jár! A jó gyakorlat jó eredményt szül. Tehát, ha több erőre van szükségetek, akkor végezzetek valamennyi tapaszját.

A kitartás vagy állhatatosság – az elszántságból származik. A szankalpa egy nagyon lényeges dolog, elszántság nélkül, a cél meghatározása nélkül nem tudjátok elérni. Tehát, ha kitűzitek a célotokat, sokkal eltökéltebbek lehettek, mint a célotok meghatározása nélkül.

S ahhoz, hogy a lelki életünk végső célját elérjük, megfelelő társulásra van szükségünk. Hasonló gondolkodású emberek, barátok, segítők kellenek.

S végül, a még finomabb minőség, amit talán fejlesztenünk kell – ez pedig a cél őszintesége. Őszintének, komolynak kell lennünk. S mi az őszinteség? Az őszinteség az, hogy tudatosultok a helyzetetekről, felismeritek a célotokat, azonosítjátok és annak megfelelően cselekedtek. Nem az illúzió hatására, hanem a helyzeteteknek megfelelően végzitek a feladataitokat. Ez a cél őszintesége.

Mindezen szükségszerű képességekkel a bölcsek köve könnyedén elérhetővé válik.” Ez egy szép végkövetkeztetése a mostani beszélgetésünknek, mely a lelki ércbányászatra vonatkozott, hogy miként juthatunk el az alapelemektől a leghatásosabbig, a bölcsek kövéig. Valamint szó volt a Legfelsőbb megközelítésére szolgáló folyamatokról és az Isteni párhoz fűződő különböző kapcsolatokról, mint a szolgálói, baráti, szülői szeretet és a szeretői viszony.

Mahádév: A lelki ércbányászatnak ebben az osztályozásában hova sorolnád az egyén és Isten, valamint fiú és az Atya közötti kapcsolatot? Mint Jézus esetében.

Szvámí Tírtha: Ezt szintén magába foglalja a szülői rasza. A kereszténységben, ebben a nagyon csodálatos tradícióban, az egyik hangulat jobban hangsúlyos – amikor Istenre Atyaként tekintünk. De ennek a kapcsolatnak van egy másik változata, amikor úgy érzed, hogy Isten édesanyja vagy édesapja vagy. Ez is megjelenik a kereszténységben Mária, mint Jézus édesanyja alakjában. Talán kissé rejtettebb módon, nem olyan nyilvánvalóan, nem annyira kinyilatkoztatva, de ott van. Isten-Atya, Isten-fiú és az anya. De a kapcsolat minősége nagyon hasonló, mert olyan, mint egy családi kázus, családi érzés.

Alapvetően mindannyian családban éltek és személyes tapasztalatból tudjátok, hogy mennyi áldozatot vagytok képesek vállalni a családotokért. Mennyi áldozatot kell hoznotok egy gyerek felnevelése érdekében. Vagy készen állnátok arra, hogy feláldozzátok az életeteket az édesanyátok, az édesapátok vagy a gyermeketek érdekében. Egyszerűen mondva, ez egy nagyon magas szintű elköteleződés, nagyon magas szintű felelősségvállalás és szeretet. De mennyi kockázatot vagyunk hajlandók vállalni lelki családunk érdekében? Hajlandóak vagytok feláldozni az életeteket lelki bátyáitokért, nővéreitekért minden elvárás nélkül? Mennyit vagyunk képesek feláldozni szeretett Istenünkért? Egy apa, egy fiú, vagy egy lány gyermek nagyon valóságos a számunkra. De mennyire valóságos a számunkra a mesterünk? Mennyire valóságos számunkra a szampradájánk? Mennyire valóságosak a számunkra a múrtik?

Tehát ne gondoljátok azt, hogy ez a családi bháva valami jelentéktelen dolog. Ez rendkívül magas minőséget hoz ki az emberekből. Sajnos a nézeteltérések és a képmutatás e korszakában néha nagyon rossz tulajdonságokat hoz ki belőlünk, de mégis nagyon intenzív. Gondoljatok erre az intenzitásra és menjetek tovább. Bármennyit is vagyunk hajlandóak feláldozni, odaszentelni a családunknak, legalább annyit kellene szentelnünk a lelki családunk érdekében is. 

(folytatása következik)

[1] Bhaktivédánta Szvámí Prabhupád: Az élet végső célja

 

 



Krishna-Nanda Maharaj

(от лекция на Свами Тиртха, 7.09.2015 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Достъп до гореспоменатия философски камък на гяна-шуня, чистата бхакти, може да се добие от настойчивия предан, притежаващ нужната енергия, издръжливост, добра компания и чистота на намерението. С всички тези необходими квалификации този философски камък е лесно достижим.”[1]

И така, това е което трябва да развием: енергия, сила в духовните практики… А кой е източникът на сила в духовните практики?

Отговор: Лотосовите нозе на духовния учител.

Свами Тиртха: Аха, значи пак духовният ви учител трябва да свърши работата? Източникът на сила в духовните практики е тапася, аскетизмът, скъпи мои. Ние самите също трябва да свършим нещичко. Ако чувствате, че се нуждаете от повече сила в духовния живот, извършете някаква тапася. Това несъмнено ще ви донесе по-високо ниво на енергия. Странно е, защото обикновено си мислим, че ще бъдем по-силни ако се сдобием с нещо, а не ако се отречем от нещо. Ала всъщност е обратното: щом искаш да си силен, следвай много силна практика. Жалката практика води до жалки резултати! Добрата практика – до добри резултати. Така че ако се нуждаете от повече сила, извършете някаква тапася.

Устойчивост, или издръжливост – това идва от посветеността. Санкалпа е нещо много важно. Без посветеност, без решително определяне на целта, не можете да я постигнете. Така че ако заявите своята цел, можете да сте много по-целеустремени, отколкото без да сте я заявили.

И тогава, за да достигнем окончателната цел в нашия духовен живот се нуждаем от добро общуване. Нужни са ни единомислещи хора, приятели и помощници.

А накрая, може би най-финото качество, което трябва да развием, е чистотата на намерението. Трябва да сме искрени, трябва да сме откровени. А какво е искреност? Искреност е да разбираш каква е позицията ти, да разбираш каква е целта ти, да я определиш и да действаш съответно. Не действаш съобразно някаква мечта, а съобразно позицията си. Това е искреност на намерението.

„С всички тези необходими квалификации този философски камък е лесно достижим.” Това е такова красиво заключение на нашата беседа относно духовната металургия – как да стигнем от съвсем основните елементи до най-могъщия философски камък, посредством всички различни процеси на отношение към Всевишния, както и в различните настроения спрямо Божествената Двойка – като служене, приятелство, родителска обич и интимна любов.

Въпрос на Махадев: Къде в тази градация на духовната металургия е взаимоотношението на човек с Бога като на син към баща? Като Исус.

Свами Тиртха: Това също е включено в родителското настроение. Обичайно в тази толкова красива традиция, християнството, на едната страна е наблегнато повече – когато приемаме Бога като Отец. Но другата разновидност на тази връзка е когато вие се чувствате като родител на Бога. Това също е представено в християнството чрез Дева Мария. Може би малко по-скрито, не толкова очевидно, не дотам заявено, но то присъства. Бог-отец, Бог-син и Богородица. Но качеството на връзката е много подобно, защото това са семейни отношения, семейни чувства.

Основно вие всички сте членове на семейства и от личен опит знаете колко много жертви сте готови да правите за своето семейство. Колко жертви са нужни да се отгледа едно дете. Готови сте да пожертвате живота си за майка си, за баща си, за децата си. Това е много висше ниво на посветеност, много висше ниво на отговорност и най-просто казано, на любов. Но колко риск сме готови да поемем заради духовното си семейство? Готови ли сте да пожертвате живота си за своите братя и сестри? Без никакви очаквания? Доколко сме готови да се пожертваме за нашия любим Бог? Бащата, синът, дъщерята са нещо съвсем реално за нас. Но доколко реален за нас е учителят ни? Доколко реална за нас е нашата сампрадая? Доколко са реални за нас нашите мурти?

Така че не си мислете, че семейната бхава е нещо съвсем незначително. Тя изважда на бял свят изключително висши качества у човешките същества. Уви, в тази епоха на кавги и неразбирателства, понякога изважда наяве и много лоши качества, но все пак много интензивни. Замислете се за тази интензивност и така вървете нататък. Каквото сме готови да дадем, да посветим на членовете на семействата си, поне толкова нека сме готови да посветим и на духовното си семейство.

 

 (следва продължение)

 

[1] „В търсене на съвършената цел в живота” от Бхактиведанта Свами Прабхупада

 



Krishna-Nanda Maharaj

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes)

“El acceso a la ya mencionada piedra filosofal de gyana-shunya, pura bhakti, puede obtenerse por el devoto persistente poseedor de necesaria energía, resistencia, Buena compañía y puros objetivos. Con esta necesarias calificaciones la piedra filosofal quedaría fácilmente accesible.”[1]

Lo que debemos ir desarrollando: energía, poder en las prácticas espirituales… Y cuál es el manantial de poderes para las prácticas espirituales?

Respuesta: Los pies de loto del maestro spiritual.

Swami Tirtha: A ha, de nuevo el maestro espiritual debe obrar? El manantial de poderes para prácticas espirituales es tapasya, el ascetismo. Por lo tanto, a nuestra vez deberíamos hacer algo. Al sentir la necesidad de mayor fuerza en la vida espiritual, hay que realizar alguna tapasya. Sin duda vais a obtener más elevado nivel de energía. Es extraño, pues solemos pensar que llegaríamos a ser más fuertes al adquirir algo y no al renunciar algo. En realidad ocurre lo contrario: si quieres llegar a ser fuerte, debes seguir una práctica fuerte. La práctica despreciable daría resultados despreciables! La buena práctica – traería buenos resultados! Si necesitáis aún más fuerzas, debéis realizar alguna tapasya.

Fuerza o resistencia – vienen con la dedicación. Sankalpa es algo importantísimo. Sin dedicación, sin haber definido el objetivo, no podréis adquirirla. Al haber definido y declarado el objetivo, podréis llegar a mayor claridad del objetivo a seguir, mayor de la declarada.

Entonces, para alcanzar el objetivo final en la vida espiritual , necesitaríamos Buena comunicación, buena asociación. Necesitamos gente con las mismas ideas, el mismo modo de pensar e idear, necesitamos amigos y ayudantes.

Y definitivamente, la más fina cualidad que deberíamos desarrollar es la pureza en las intenciones. Debemos ser sinceros, debemos ser honrados. Que es sinceridad! Sinceridad es comprender tu propia posición, tu objetivo, definirlos y obrar en acuerdo o en consecuencia…No hay que obrar por un ensueño sino debes hacerlo conforme a tu posición. Esta es la sinceridad de la intensión.

“Con todas estas calificaciones necesarias la piedra filosofal seria fácilmente accesible…” Es una bella conclusión de nuestra conferencia en cuanto a la metalurgia espiritual – como llegar a alcanzar desde los elementos básicos la ponderosa piedra filosofal, por medio de diferentes procesos y actitudes al Supremo, así como por medio de diferentes actitudes a la Divina Pareja – servicio, amistad, afección de los padres, amor íntimo de enamorados.

Pregunta de Mahadev: En esta gradación de la metalurgia spiritual, donde está la relación del humano con Dios, la relación entre hijo y padre? Como la de Jesús.

Swami Tirhta: Queda incluido en la actitud de los padres. En la bellísima tradición del cristianismo se suela subrayar la aceptación del Dios en Su papel de Padre. Otro variante de esta relación es sentirse padre del Dios. También queda representada esta actitud cristiana por medio de la Virgen María. Tal vez algo oculta pero obvia y declarada. Dios-padre, Dios-hijo y la Divina Madre. Sin embargo, la cualidad de esta relación es muy semejante, puesto que se trata de relaciones y sentimientos familiares.

Básicamente, todos sois miembros de alguna familia y conocéis por vuestra propia experiencia cuantos sacrificios se necesitan para la familia. Cuantos sacrificios se necesitan para criar a un hijo. Estáis listos a sacrificar la vida para vuestros padres, para los hijos… Es un nivel elevadísimo de dedicación, un nivel muy superior de responsabilidad y dicho simplemente – de amor. Por lo tanto cuantos riesgos estamos listos a asumir para nuestra familia espiritual? Estáis listos a sacrificar la vida para los hermanos y hermanas espirituales? Sin esperar recompensa alguna? Hasta qué grado estamos listos a sacrificarnos en aras de nuestro amado Dios? El padre, el hijo, la hija so para nosotros algo muy real. Hasta qué grado permanece real nuestro maestro? Hasta qué grado queda real nuestra sampradaya? Quedan reales para nosotros muestras deidades – murti?

No hay que creer que la bhava familiar es algo insignificante. Ella pone al manifiesto las exclusivas y extremas cualidades de los humanos. Es una lástima que en nuestros tiempos de riñas y confusión a veces salen a la superficie muchas malísimas características que resultan por lo tanto muy intensas. Pensad en esta intensidad y seguid yendo al adelante! Lo que estamos listos a donar, a dedicar a nuestras familias, por lo menos debe ser lo que estaríamos listos a dedicar a nuestra familia espiritual.

 

 (sigue continuacion)

 

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada



Krishna-Nanda Maharaj

(из лекциии Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Доступ к упомянутом философском камне гяна-шуня, чистой бхакти, может быть достигнут упорным преданным, обладающим необходимой энергией, стойкостью, добрым общением и искренностью намерений. Со всеми этими необходимыми квалификациями этот философский камень легко доступен.”[1]

Итак, вот что мы должны развивать: энергию, силу в духовных практиках … Что является источником силы для духовных практик?

Ответ: Лотосные стопы духовного учителя.

Свами Тиртха: Ага, значит опять духовный учитель должен работать? Источник силы в духовных практиках это тапасья, аскетизм, мои дорогие. Мы тоже должны что-то делать. Если вы чувствуете, что вам нужно больше силы в духовной жизни, сделайте тапасью. Это определенно принесет вам более высокий уровень энергии. Странно, потому что обычно мы думаем, что станем сильнее, если что-то приобретем, а не если от чего-то откажемся. Но это наоборот: если вы хотите быть сильнее, следуйте какой-нибудь очень сильной практике. Жалкая практика ведет к жалким результатам! Хорошая практика к хорошим результатам. Итак, если вам нужно больше силы, делайте тапасью.

Стойкость или выносливость – это результат посвященности. Санкальпа очень важна. Без себеотдачи, без определения цели вы не сможете ее достичь. Итак, если вы заявите свою цель, вы можете быть гораздо более целеустремленными, чем без ее объявления.

И затем, чтобы достичь конечной цели в нашей духовной жизни, нам нужно хорошее общение. Нам нужны единомышленники, друзья и помощники.

И, наконец, возможно, самое тонкое качество, которое мы должны развить, – это чистота намерений. Мы должны быть честными, мы должны быть искренними. А что такое искренность? Искренность заключается в том, что вы понимаете свою позицию, понимаете свою цель, определяете ее и действуете соответственно. Вы действуете не согласно мечте, а согласно своей позиции. Это есть честность в намерении.

„ Со всеми этими необходимыми квалификациями этот философский камень легко доступен.” Это такой хороший вывод наших дискуссий на этот раз о духовной металлургии – как перейти от основных элементов к наиболее мощному философскому камню через все различные процессы отношения к Всевышнему, а также в различных отношениях с Божественной парой – например как служение, дружба, родительская любовь и интимная любовь.

Вопрос Махадева: Где в этой градации духовной металлургии взаимоотношение человека с Богом как между сыном и отцом? Как Иисус.

Свами Тиртха: Это тоже входит в родительское настроение. Обычно в этой прекрасной традиции, христианстве, больше подчеркивается одна сторона – когда мы принимаем Бога как Отца. Но другая разновидность этих отношений – это когда вы чувствуете себя как родитель Бога. Это также представлено в христианстве Матерью Марией. Может быть, немного более скрыто, не так очевидно, не так заявлено, но оно есть. Бог-отец, Бог-сын и Богородица. Но качество отношений очень похоже, потому что это семейные отношения, семейные чувства.

По сути, вы все члены семьи и на собственном опыте знаете, на какие жертвы вы готовы пойти ради своих семей. Сколько жертв нужно принести, чтобы вырастить ребенка. Вы готовы пожертвовать своей жизнью ради матери, ради отца, ради детей. Это очень высокий уровень преданности, очень высокий уровень ответственности и любви просто сказать. Но на какой риск мы готовы пойти ради нашей духовной семьи? Готовы ли вы пожертвовать своей жизнью ради братьев и сестер? Без всяких ожиданий? Насколько мы готовы пожертвовать себя ради любимого Бога? Отец, сын или дочь для нас очень реальны. Но насколько реален для нас наш учитель? Насколько реальна для нас наша сампрадайя? Насколько реалистичны для нас наши мурти?

Итак, не думайте, что эта семейная бхава является чем-то очень незначительным. Она раскрывает в людях исключительно высокие качества. К сожалению, в наш век ссор и недоразумений иногда он выявляет очень плохие качества, но все же очень интенсивные. Подумайте об этой интенсивности и идите дальше. Все, что мы готовы дать и посвятить членам нашей семьи, по крайней мере, мы должны быть готовы посвятить и нашей духовной семье.

 (продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады



fire and water

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.01.2016 morning, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

We discussed that we have to identify our place, find our position. “Devotees may be divided into three classes. The first or the uppermost class is described as follows: one is very expert in the study of revealed scriptures and he is also expert in putting forward arguments in terms of those scriptures. He can very nicely present the conclusions with perfect discretion and can consider the ways of devotional service in a decisive way. He understands perfectly that the ultimate goal of life is to attain to the transcendental loving service of Krishna and he knows that Krishna is the only object of worship and love. This first-class devotee is one who has strictly followed the rules and regulations under the training of a bona fide spiritual master and has sincerely obeyed him in accord with the revealed scriptures. Thus, being fully trained to preach and become a spiritual master himself, he is considered first-class. The first-class devotee never deviates from the principle of higher authority and he attains firm faith in the scriptures by understanding with all reason and arguments. When we speak of arguments and reason, this means arguments and reason on the basis of revealed scriptures. The first-class devotee is not interested in dry speculative methods meant for wasting time.

“The second-class devotee has the following symptoms: he is not very expert in arguing on the strength of the revealed scriptures, but he has a firm faith in the objective. The purport of this description is that the second class devotee has a firm faith in the procedure of devotional service unto Krishna, but he may somehow fail to offer arguments and decisions on the strength of revealed scriptures to an opposing party. At the same time he is fully sure within himself as to his decision that Krishna is the supreme object of worship.

“The neophyte, or the third-class devotee is one whose faith is not strong and at the same time does not recognize the decisions of the revealed scriptures. The neophyte’s faith can be changed by someone else with strong arguments. Unlike the second-class devotee, who also cannot put forward arguments and evidences from the scriptures, but still has all faith in the objective, opposing to this the neophyte has no firm faith in the objective. Thus he is called a neophyte devotee.”[1]

So, we have to find our place. Here we have three categories. And as we are trained to be humble, we don’t claim ourselves to be on the topmost platform. But you know, as we have been sitting here for two weeks already, we don’t consider ourselves neophytes either. ‘Our position is a middle-class devotee. Better to say upper middle-class.’

Actually this scale, this classification is not for judging others, this is a mirror for ourselves. What is a real quality of a pure, first-class devotee? Whoever meets him, they want to follow him. Do you have that quality? Hardly, right. So, if we are realistic – this s what we worship! Such a person we want to find – so that all our fears and opposition are destroyed, crushed, so that we can easily follow him. This is what we are searching for – such an example. We don’t need to possess that quality; we are searching for that, we worship that quality. Because if we can find it, that means it exists. So the word of our masters is true, fully true! Therefore we worship this principle. This is an ideal for us. Finally to meet such a person whom we can follow through fire and water to cross the material ocean.

And if we are ready to follow someone like this, almost immediately we qualify on the second platform. Because in the association of such an intensive company, immediately we are trained, we are given the knowledge, we have reached some experience and some realizations. That means nobody can take it away from you. ‘Yes, this is correct, this is the path, this is the direction!’ – nobody can change that conviction in you.

(to be continued)

[1] Nectar of Devotion, Chapter 3

 



« Older Entries Newer Entries »