Sharanagati

Pregunta: Guruji, según lo expuesto en “Mahabharata” Krishna pidió a Arjuna  que exterminara a los Kauravas y ganar la guerra ya que su ganancia significaría triunfo de la verdad. En un guión moderno en tiempos que se prohibe incluso matar animales, el genocidio se considera como algo malísimo. Imaginemos pues la siguiente situación: Vive un fulano muy bueno, vive su vida llena de virtudes. Por lo tanto mala gente se le mete en el camino. El fulano tiene sus buenas aspiraciones. La mala gente trata de atemorizarlo y de impedirle a que siga su camino y sus aspiraciones. En la mayoría de los casos los fulanos buenos renuncian y no alcanzan sus metas porque temen los conflictos y no quieren participar en riñas, disputas, ni en cualquier forma de violencia. Y si nuestro buen fulano decide: “Que no, lucharé contra ellos”, las leyes no lo respaldarán porque las leyes siempre protegen las espaldas de la mala gente. Bueno, si nuestro buen fulano toma su decisión: “Levaré guerra, mataré a esta mala gente ,” – cómo en este caso calificaríamos tal decisión – ¿Buena decisión a favor de la sociedad y a favor de la meta fijada? Por lo general consideramos que buen fulano es el que no pelea y planteadas las cosas de tal modo, en este mismo momento a mi entender  los 99,9 por cientos de la gente se queda con manos cruzadas y sin pelear, sin luchar. Esta gente piensa: “Soy bondadoso, soy buena gente. No voy a pelear porque tengo mis virtudes. La mala gente puede hacer lo que le dé la gana.” De tal modo sigue creciendo el número de gente mala ya que la gente buena no se opone al mal… ¿Qué es lo que debe hacer la gente buena? ¿Debe pelear?

Tirtha Maharaj: La pregunta es muy oportuna. Usted ha notado que la gente buena se queda pasiva y la gente mala es activa. En realidad este es el criterio para juzgar de las cosas y de la gente. Se dice que el bien es pasivo y el mal es activo. No hay que olvidar: estamos en Kali Yuga – el tempo en que son activas las fuerzas del mal. En Satya Yuga al contrario, el bien es activo y el mal se queda pasivo. Las tendencias de aquella época son totalmente diferentes. Por lo tanto en ciertos casos más vale disimular los valores para salvaguardarlos. Porque resultará demasiado fácil liquidar la oposición aislada y solitaria contra todo el sistema de corrupción que nos está rodeando. Esta es la actitud de los sannyasis, swamis  – atacar el sistema desde afueras. Sin embargo son realmente inteligentes los agentes incorporados al sistema – ellos están socavando desde adentro el sistema. Por todo ello, siendo realmente inteligentes, debemos aplicar ambos métodos  Ataque abierto desde afueras y en la fortaleza todos se burlarían de nosotros: “¡Ha! ¿Y qué pretendes lograr hablando?’¿Quién eres tú? Vienes de la aldea o del monasterio y ¿qué es lo que sabes? Tú no sabes nada y nosotros lo sabemos todo. Somos fuertes y tú eres ridículo: ¡un hombrecito ridículo que viene desde afueras!” Por esto un verdadero sannyasi debe tener buena estrategia: Pregonando viene como pobre mendigo, llama en las puertas de la fortaleza y lo dejan entrar: “Dad alguna limosna a este pobrecito…” Sin embargo el mendigo va al mercado y se pone a hablar. Pronto llega a triunfar. Cuando la fuerza no es suficiente hay que aprovechar más la capacidad del cerebro. En acuerdo con Buddhi yoga, hay que aplicar la inteligencia para alcanzar la meta.

Conocéis con toda probabilidad la historia de Chankaya Pandit cuando él se puso a verter jarabe de remolacha azucarera en un montón de hierba. Entonces vino Chandragupta y dijo: “¿Qué estas haciendo, Swamij? ¿Porqué estas vertiendo jarabe sobre este montón de hierba? ” La respuesta fue: “Esta hierba tiene unos brotes puntiagudos que  hirieron mis plantas Por esto quiero un desquite. Sobre esta hierba las hormigas vendrán y roerán las raíces de la hierba. Como ya lo sabes, a las hormigas les gusta el azúcar. De modo que vertiendo jarabe de azúcar Así es que  alcanzaré mi meta. Se acabó esta hierba…” Chandragupta replicó inmediatamente: “Tú eres el hombre que necesito. Ven a mi lado.” ¿Y qué ocurrió en consecuencia? Se impuso la autoridad más poderosa en India septentrional en el siglo tres ante Cristo. Se impuso la alianza entre la mente y la fuerza, el poder de la mano que actúa con inteligencia.

De modo que si queréis aniquilar las fuerzas del mal a través del mundo, debéis aprovechar vuestra inteligencia. La fuerza sola será perdedora en este juego. Se suele decir: todas las leyes, todo el poder, todo el dinero, toda la mayoría respaldarán la parte contraria, la parte del mal. .Por lo tanto, a nuestro lado está la fuerza de la predicación. La parte contraria también pone todos sus celos en la propaganda, tomemos como ejemplo la tele que es el guru tuerto que nos está aleccionando día y noche y a quien todos veneran y aceptan cualquiera de sus palabras como verdad de última instancia, como si viniera desde las Vedas. Decid le „no”a este guru tuerto echadlo de vuestra vida. Buscar y encontrad un guru clarividente con dos ojos.

No matar siempre es mejor  ya que Krishna podría matar a los demonios en un instante y el tiempo pondría fin a toda tendencia negativa. Debemos ser un poco más pacientes para ver el final de la historia. Sin embargo Usted tiene razón – hay que evaluar tanto nuestras preguntas como nuestras actitudes y comportamientos en acuerdo con el carácter de la persona. En caso de una situación difícil y llena de violencia uno podría aprovechar dos partes de su cuerpo – las piernas o los brazos. Si pertenecéis al tipo de bramines aprovechad las piernas pero no para dar patadas sino para escapar. Si pertenecéis al tipo de guerrero podéis aprovechar los brazos. No hay problema para un bramín si  se escapa de situación parecida.  Por lo tanto si sois kshatria  debéis pelear. Un guerrero que se escapa en situación difícil es un cobarde. Esta es la provocación psicológica a la que Krishna somete a Arjuna. Arjuna quería escaparse, ¿no es cierto?“No voy a pelear. No me hace falta ganar en esta guerra, ¡no quiero pelear ni quiero matar!” Krishna se puso a sugerirle: “Dale que la gente dirá que eres cobarde. No hay mayor vergüenza para el guerrero que la de llevar el nombre “cobardeс”. ¡Tú eres un gran combatiente! ¡Tú eres el orgullo de tu familia, el mejor tirador de arco!” De este modo Krishna llegó a influenciar a Arjuna  y éste admitió Sus instrucciones.

No obstante yo diría que debemos evitar la violencia cuando nos sea posible. Y no hablo de masacre  ni de matanza porque queda demasiado claro que debemos evitarlos pro hay formas más leves y más disimuladas de violencia que también debemos evitar. Ya que allí donde se manifiesta una lucha no hay gopi – bhava. En la mayoría de los casos la lucha significa combate entre los egos.

Pregunta: Pero Guruji,  si el bien queda vencido…

Tirtha Maharaj: ¡No!“¡Puedes declarar valientemente que Mi devoto dedicado nunca perecerá!”[1] Nunca estaremos perdidos. Estoy de acuerdo de que debemos luchar por la Verdad. Pero debemos luchar sabiamente. A veces debemos retroceder un poco para recobrar fuerzas y luego seguir andando hacia delante. Siempre debéis pensar a largo término, en el contexto de las tendencias. Entonces seréis capaces de ver la Verdad. Por lo tanto, para oponernos a las tendencias de la época actual, debemos unir nuestras fuerzas. Las tendencias exteriores son muy poderosas. Esta época no es favorable a las prácticas espirituales. A pesar de todo, no debemos desanimarnos sino debemos buscar y hallar el modo de practicar, de ayudar en primer lugar a nosotros mismos y luego a los demás. Y sabéis una cosa: practicar yoga en Europa del Este tenía realmente en su tiempo un sabor especial. De modo que tenemos un criterio de cómo buscar y hallar el modo de obrar en situación política difícil de represiones y de seguir siendo eficaces con nuestras prácticas, sea dicho de otro modo sabíamos llegar a animar a la gente.

Pase lo que pase debemos ser capaces de percibir el orden divino que se vislumbra a través de cualquier evento. Hasta la degradación podría ayudarnos a ver claramente y a reconocer a la buena gente. Mientras puedas pagar tus cuentas y deudas tendrás numerosos amigos. Pero amigo de verdad es el amigo en adversidad. Cuando logres a ver la adversidad y la situación difícil te darás cuenta si las adversidades son algo bueno y positivo. Sí que se trata de  algo muy bueno. Unas ilusiones perdidas. Y un paso más hacia delante para acercarte a la Verdad.

Pregunta de Kripadham: ¿Por qué en “Bhagavad-gita” Shrila Prabhupada traduce buddhi-yoga como ‘servicio devoto’? ¿Podría usted comentarlo?

Tirtha Maharaj: Es que bhakti debe realizarse con buddhi. La devoción debe ser sabia devoción. ¿Por qué? Es que en “Vedanta-sutra” se sugiere  que en primer lugar los practicantes deben llegar a ser sabios. Y después deben pasar a ser niños inocentes. Primero hay que ser un rishi-muni y luego hay que pasar a ser un niño. ¿Qué significa esto?

Significa: en primer lugar hay que adquirir Bud. yoga, sea la relación intelectual. En otros lugares Brizna dice en “Vagaba-guiíta”: “Aprovecha toda tu inteligencia en la relación conMigo.”[1]  Por lo tanto, después debemos comprender que el intelecto no logrará a ayudarnos a restablecer la relación con lo divino sino un distinto tipo de yoga – se trata del yoga de la devoción dedicada, el yoga de las emociones. Los niños son los que mejor saben cómo se alcanza esto. A veces ellos están ensimismados en los juegos a tal grado que se olvidan de comer, de dormir o de volver a casa por haberse entregado enteramente al juego. Además los niños tienen corazones purísimos  y puras son sus intenciones  – ya que  la mente infantil no es complicada.  De modo que en primer lugar uno debe llegar a ser un sabio y luego debe pasar a ser un niño ingenuo. Este es el camino que lleva a la vuelta a casa, a la vuelta a Dios. Por todo ello Bud. yoga debe ser un servicio puro y devoto. Es una premisa, una etapa previa al estado de inocencia. ¿Y cuál es la definición de la sabiduría?

Alguien en la sala: Sabiduría es cuando los pensamientos se aplican en la obra.

Tirria Maharajá: ¡O, está muy cerca la esencia!

Yamuna: Sin embargo, ¿cuál es la calidad de los pensamientos?

Tirtha Maharaj: No importa, sin prejuicio de los pensamientos, lo que indica inteligencia es la capacidad de alcanzar el objetivo fijado. Yo he oído  también otra definición de la sabiduría que proclama: “Sabiduría es la capacidad práctica de amar.” ¿Podéis aceptarla? Está muy cercana a lo que usted ha dicho, pero está en el contexto de bhakti. La sabiduría no es pues el laberinto de una mente complicadísima sino es un calor, una luz que se desprende de un manantial divino y nos proporciona consuelo. Esta es la sabiduría.  La sabiduría de la que estoy hablando  no es adquisición humana, es bendición divina.  Nuestros héroes de la sabiduría tal vez no sean almas ingenuas desde el punto de vista material. Por lo tanto, debemos ser capaces a percibir la cualidad esencial. La inteligencia espiritual  es característica divina del alma.  Ya que no se trata de tomar conocimiento da gran caudal de información  sino de lograr a ver la verdad, la esencia. Lo que constituye una definición más de la sabiduría. Por esto todos nosotros rogamos a que nos encubra la sabiduría divina.

Pregunta de Premananda: „Bhakta- Loka ” Bhaktivinod Thakur habla de la urgencia del servicio devoto. Tengo una humilde demanda: si fuera posible, hable Usted de la urgencia  apremiante de devoción.

Tirtha Maharraj: Sí, ¡no hay que perder ni un instante! ¿Otras preguntas?

Vamos a imaginar la situación: Sois feliz propietario de una casa – lo que es una buena adquisición. Imaginad que vuestra c asa está ardiendo en llamas. ¿Qué haréis?

Alguien: Me escaparé.

Tirtha Maharraj: En efecto, lo haría un perezoso. El verdadero propietario se echaría a salvar su bien, a apagar el fuego, a traer agua sin hace r caso de las llamas. Trataréis pues de hacer todo lo posible para salvar la situación. ¿Será posible obrar de otro modo? ¡No! Hay que traer agua

¡Está ardiendo vuestra propia conciencia! ¡Traer agua! ¡Hacer algo por el desarrollo espiritual! Al estar  en medida de darnos cuenta de nuestra actitud real seremos muy ocupados en traer agua. En esto reside la urgencia apremiante. Mientras permanecemos sumergidos en profundas ilusiones ni siquiera nos damos cuenta de la situación en la que nos encontramos. Nos decimos: „ ¡О, qué calor agradable hace en esta casa!” ¿Acaso no es apremiante la situación? Es urgente y apremiante.

A pesar de ello, la mayoría de las veces no llegamos a comprender nuestra verdadera situación en la vida. Pensamos: „ ¡Ah, estoy a bastante bien! Hace calorcito, estoy a salvo. Incluso puedo afirmar que soy feliz” ¿Es así en realidad? De algún que otro modo llegaremos a convencernos de ello. Pero si damos a las cosas  sus verdaderos nombres…

O si llegamos a comprender la perspectiva de KrishnaBhakti, y la perfecta plenitud que esta comprensión que esa perspectiva podría traer en nuestra vida, no hesitaríamos ni un solo momento.

Por esto, ¡no hay que perder ni un instante! ¿Qué es lo que perderíamos al no estar con los bhakti? Solamente el néctar, perderéis los momentos de néctar al no integraros a ellos. No seamos tontos, vamos a juntarnos  y a aplicar buddhi yoga, puesto que Krishna nos lo sugiere  – debemos ser inteligentes.

“En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución. El menor paso en adelante por este camino puede proteger al hombre del miedo más peligroso ”[1]

Aclaración de Shrila Prabhupada: Las actividades De Krisna conciencia, sea  laborar por Krishna sin espera de gozo sensual como premio debe considerarse como labor más perfecta y trascendente.  Iniciar este tipo de labor no encuentra obstáculos y es imposible perder este inicio.

Cualquier trabajo iniciado a nivel material debe quedar acabado ya que en el caso contrario todos los esfuerzos resultarían vanos. Por lo tanto labor iniciada en Krishna conciencia tiene un resultado sempiterno incluso si no se ha acabado. La persona que  realiza tal labor no pierde nada si no llega a acabarla.

Un por cientos  de Krishna conciencia trae resultado durable y en segundo etapa se comienza ya con dos por cientos mientras que en la esfera de actividades materiales al no alcanzar los cien por cientos no hay ganancia. Por ejemplo Ajamila había cumplido con sus obligaciones  sólo con algunos  por cientos de Krishna conciencia pero por la gracia de Dios el resultado obtenido fue de cien por cientos y de ahí en fin de cuentos provenía su regocijo.

En este contexto hay un hermoso verso en “Shrimad-bhagavatam” (1.5.17):

„Cuando  alguien abandone sus obligaciones prescritas para laborar r en Krishna conciencia y después sufre derrota por no haber acabado su faena, ¿qué es lo que perderá?¿ Y qué es lo que uno ganarla cumplir impecablemente con sus actividades materiales?

O sea, como afirman los cristianos: „¿Qué provecho sacará uno al ganar el mundo entero  sufriendo por la pérdida de su alma eterna??”  Las actividades materiales y los resultados de éstas se acaban cuando se acaba el cuerpo. Pero labor en Krishna conciencia vuelve a conducir al hombre a Krishna conciencia incluso luego de haber perdido su cuerpo. De tal modo uno se siente seguro por lo menos de que en la vida siguiente recibirá la posibilidad de volver a nacer como ser humano en la familia de un letrado brahmana o de un aristocrático lo que le  brindará la posibilidad de elevación. Es la insólita  cualidad de la labor realizada en Krishna conciencia.

Shrila Prabhupada lo explica muy bien que al adelantarnos siquiera de un solo paso en krishna-bhakti, este diminuto logro nos pertenecerá para siempre. ¿Lo crees, Damodar?

Damodar: Casi lo creo.

Tirtha Maharaj: Me gusta la sinceridad.

Cualquier logro material tendrá el efecto del anillo mágico. „Esto también pasará.”Por esto no hay que precipitarse en obrar únicamente a nivel material. Lo perderemos todo, perderemos lo que hemos logrado. ¿ No es así?

Estoy seguro que recordáis la historia de Alejandro Grande – ¿Cómo había pedido de ser enterrado después de su muerte? Ordenó a sus servidores a colocar su cuerpo encubierto en sudario dejando sus manos tendidas y fuera de la mortaja – lo hizo para demostrar que

“A pesar de  ser el emperador de este mundo, me voy con manos vacías. No puedo llevar conmigo nada de este mundo.” ¡Y fue un gran hombre! Con logros más grandes que los que hemos alcanzado y  si  sumamos todo lo que hemos llegado a realizar y adquirir no podremos compararlo con su poderío y sus hazañas.

Con que no hay que trabajar únicamente por el provecho material. Lo perderemos. Se ha dicho: perderemos lo que no hemos dado.

La solución es estar y quedar relacionados. De este modo os salvaréis del miedo, del gran susto. Y la esperanza es que nuestro pequeño logro se quedará con nosotros.

Chaitanya Mahaprabhu era tan misericordioso que  consideraba a cualquiera como bhakta, como devoto dedicado con tal que   pronunciara siquiera una vez el Nombre Santo. Al murmurar siquiera una sola vez desde nuestra más profunda intimidad “Кrishna”, ¡El nos considera ya como devotos dedicados! ¿Acaso esto no es un grandioso logro? Creo que es algo muy grande. Por esto al  recitar  mantras regularmente   brindamos la posibilidad a Chaitanya Mahaprabhu a que nos considere como bhakti.

Naturalmente de este modo nos brindamos a nosotros mismos la oportunidad de integrarnos a este círculo. ¿Y qué es lo que podemos hacer? Es una consecuencia natural que todas las dificultades y fobias, todos los problemas quedarán eliminados poco a poco. Esto no es una meta, es sólo un efecto secundario.

La mayoría de las cosas por las que la gente trabaja en efecto no pueden funcionar como metas. Debemos buscar pues algo insólito. Debemos buscar una meta que nunca nos decepcionará. Y ojalá encontremos un proceso en el que el mínimo adelanto realizado nos pertenecerá para siempre.

Vamos a leer otro verso importante del segundo capítulo de “Bhagavad Gita”:

“En este esfuerzo no hay pérdida ni reducción. El menor adelanto  al seguir este camino puede preservar  a los humanos del miedo más peligroso.”[1]

Krishna comienza Su exposición sobre Yoga. Hasta ahora El enseñaba análisis  sankhya. Si haces esto, tendrás tal u otro resultado, es uno y el otro es análisis. En el verso anterior El dice: “ Hasta aquí te he descrito el saber por medio de investigación analítica. Ahora escúchame cómo te lo voy a explicar  desde el punto de vista de la acción sin resultados kármicos.. О, hijo de Pritha, si obras en este tipo de saber, te liberarás de la esclavitud de las faenas.”

Conque hasta ahora fue sankhya –  “He explicado las cosas desde el punto de vista sankhya  – y de aquí en adelante: buddhi-yoga . Buddhi significa inteligencia o sea Yoga de las luces, si se puede decir así. Con esto, la primera conferencia sobre Yoga que ha dado Krishna  a Arjuna  es el texto que acabamos de leer. Es posible liberarse de fobias y sustos. ¡Esto es Yoga! Yoga significa estar relacionado y estando al alcance de Krishna , ningún miedo podrá penetrarnos. Nada de espíritus malos, nada de impactos nefastos, nada erróneo ni nada malo  puede ocurrirnos si permanecemos relacionados. Y si nos profundizamos  en las palabras de Krishna en este verso, quedará muy claro que una sencilla investigación analítica no nos ayudará a librarnos del miedo. Podéis ser muy inteligentes, muy doctos y capaces de análisis pero para libraros del miedo debéis llegar a ser yogi . En vez de mente analítica debemos tener mente  de síntesis. Análisis significa disección del problema. Síntesis significa la posibilidad de armar y montar con los fragmentos juntados una imagen más precisa y clara. El análisis no nos traerá felicidad ni satisfacción. ¿Porqué? Es porque al analizar cualquier cosa del mundo material, en fin de cuenta revelaréis mentira. O escándalo. Y al analizar algo espiritual con este método no alcanzaréis ningún resultado. Ya que los secretos espirituales no pertenecen a  la competencia  del análisis. Debemos inclinarnos ante la verdad superior. No podemos analizarla. Y por todo ello desde sankhya, desde el análisis debemos alcanzar Yoga, lo que significa alianza, síntesis. Como lo afirma Shrila Shridhara Maharaj: tesis, antítesis, síntesis. Esto es Yoga – estar relacionados, ligados con la verdad absoluta. Al relacionarnos con la verdad absoluta, el miedo se sentirá acobardado y se escapará.

Antaño, en tiempos muy remotos…  Los grandes sabios se habían reunido y preguntaron a Brahma, la inteligencia suprema del Universo: “Dinos, ¿cuál es el aspecto supremo de Dios? ¿Cuál es el nombre supremo de Dios? ¿Cuál es la mantra suprema para cantar a Dios? ¿Cual es la forma definitiva de meditar?” Entonces Brama se puso a responder. Dio una fórmula secreta. Ella comienza con  „moho” y termina con  “kwa”.  No quiero ahora pronunciar esta mantra.. Por lo tanto, cuando se puso a interpretar las distintas palabras dentro de la mantra, puesto que allí estaban también los nombres „Krishna” y „Govinda”, explicó que el miedo se  acobardaría y  se escaparía con repetir reiteradamente estos nombres de Dios. Y con cantar   “swaha” al finalizar la mantra, el mundo entero podría cambiar.

El miedo es nuestro conocido de larga fecha. Yo también estoy de acuerdo que en este mundo de vil ilusión material, tenemos buenas causas de acobardarnos. Mucha gente quiere salvarse y quitar el miedo. Practican artes marciales, psicoterapias, cualquier cosa para alcanzarlo. Sin embargo, se olvidan de esta oferta: Estad. relacionados con Dios y sólo entonces os libraréis de fobias y sustos.

En las interpretaciones de „Vedanta Sutra” se explica que  lo dedicados s que se han entregado por completo a Krishna no sentirían miedo y con razón. Aplicando esta sentencia analizándonos vamos a darnos cuenta: al sentir el menor miedo debemos comprender que todavía no estamos plenamente entregados y dedicados a Krishna. Si ya hemos llegado a ser intrépidos, es gran logro, es grandioso éxito.

Con que la dedicación nos trae intrepidez. Al entregarme con dedicación  y quedándome bajo el ala de un Dios protector, estaré abrigado y  protegido. Y las pruebas sobrevenidas serán   por mi bien.

Pregunta de Yamuna: He oído decir que los cuatro puntos de referencia que pueden servirnos de apoyo para decidir qué es lo que debemos o no debemos hacer son: guru, shastra, sadhu,  paramatama. Por lo tanto le he oído a Usted decir también: guru, shastra, sadhu y hridoy – el corazón. ¿Cómo tengo que entenderlo: paramatama o hridoy? ¿Qué es lo que debemos oír – la Voz Divina en nuestro corazón o la voz de nuestro propio corazón?

Tirtha Maharaj: Es una buena cuestión. Suelen hablar sólo de tres: guru, shastra, sadhu. Y esto quiere decir: el maestro espiritual como autoridad básica, las escrituras como la más importante  revelación y sadhu  – la compañía de los santos como ejemplo práctico. Y por fin agrega Shrila Shridhara Maharaj que también debemos pedir consejo de nuestro corazón – hridoy. De todo ello debemos entender que hay tres fuentes de información – es la teoría. Y lo que convierte la teoría en práctica es la convicción del corazón.

Sin embargo, la cuestión es muy buena: ¿Qué es lo que escuchamos y oímos – inspiración, voz interior, instrucción divina, nuestro propio gusto o criterio, o tal vez un falso consejero? Podemos decir que si el corazón es suficientemente puro, si estáis pasando por un proceso de purificación, podréis confiar plenamente en la convicción interior, en el guía interior. Siempre está   presente ese guía pero no siempre estamos dispuestos a comprenderlo. Por esto debemos purificarnos, purificar nuestra conciencia. Habitualmente el guía interior es vigoroso en los comienzos  de la  vida espiritual porque en los comienzos cada uno viene con corazón puro y con intenciones muy puras también. ¿No es así? Nos unimos o nos juntamos a una misión, a un templo, a un proceso, a los bhakti – o lo que sea – y presentimos: “Sí, éste es mi sitio. ¡Cantemos Hare Krishna! ¡Volvamos a casa, volvamos a Dios!” Siendo puros en nuestras intenciones, la instrucción divina viene tan patente: “Sí, ven, haz esto o aquello, sigue ese proceso, únete, júntate, dedícate!” Poco más tarde comenzamos a darnos cuenta que esto resulta sencillo pero no  tan fácil. Entonces aprendemos que el proceso es complicado, la filosofía es sofisticada, no podemos confiar en nuestra mente y nos olvidamos por completo del guía interior. Ocurre frecuentemente, ¿no es cierto?

Vuestro sentimiento es: “¡Ah, yo no sé nada de nada! No puedo confiar en mí. ¡Tampoco sé si se manifiesta mi mente o si  de verdad soy yo…!” Por lo tanto, no debéis parar aquí. Con la purificación ulterior aumenta el grado de percepción.

En fin de cuentas la relación interior de corazón a corazón es el modo de unirse a la divinidad. Rogamos a Krishna pidiéndole que venga, Le invitamos que esté presente en nuestra vida y cuando El entra, nos sorprendemos. No, no hay que sorprenderse al percibir alguna instrucción que nos viene de adentro. Debéis  estar listos a percibirla.

Naturalmente, las demás tres fuentes de información son muy útiles y con su ayuda podéis controlar, comprobar si lo precepto  es verdadero o no Por lo tanto debéis estar seguros que cuando Krishna esté en el corazón de alguien, se oirá la oración sincera. Pero se oirá también la tontería. ¡Poned atención!

Pregunta de Kripadham: ¿Qué hay en el corazón de un devoto dedicado?

Tirtha Maharaj: ¿Qué es lo que hay allí? O… ¿Qué es lo que puede convertir un corazón en corazón de devoto dedicado? ¡Es una cuestión placentera! Podemos juzgad de un hambre en acuerdo con su ideal. Para algunos, los ideales tienen morada en la mente. A veces en el hemisferio de izquierda o en el de derecha… cada uno lo sabe para si mismo. Los ideales de  vaishnavas tienen su morada en el corazón. Ya han realizado el proceso de sintonización – la meditación de los corazones-gemelos. Por esto buscaremos los ideales de un devoto dedicado en los rinconcitos más internos, en lo más profundo del corazón. Y qué es lo que hace que un bhakta llegue a ser  bhakta real. – es la aspiración interior por Krishna. Hay tantos rasgos característicos que forman la atracción  de un bhakta. A veces es su sabiduría, otras veces son sus talentos – ¡hay tantas cosas! Y si nos fijamos mejor,   vamos a revelar una  exclusiva cualidad  de fineza, de delicadez en el corazón. Y se dice que en fin de cuentas vamos a descubrir a Krishna  en ese corazón  de devoto dedicado. Por esto apreciamos a los santos purísimos – ellos preparan en sus corazones una morada para Dios.

Yamuna: Maharaj, una vez ya he preguntado de algo  a Gurudev[1],  pero él no me ha respondido.

Tirtha Maharaj: ¡¿Acaso esperas que yo voy a responderte?!

Yamuna: Simplemente  voy a compartir aquí la cuestión, sin esperar respuesta. Yo he preguntado: “Gurudev, ¡¿Cómo logras a decir las cosas tal como las estás diciendo?!” Es que hace varios años he estado en la biblioteca de Gurudev, estaba hojeando sus libros y me he fijado que allí con letra muy menuda él había puesto algunas observaciones  sobre lo leído, había buscado referencias… Al igual de lo que se hace en el Internet. En aquel  entonces había pensado: „ ¡Dios mío! Si Gurudev se había estado preparando de este modo sobre shastra, ¡¿qué es lo que me cabe o que tendría que  hacer yo?!”

Tirtha Maharaj: ¡Adorar! Es lo que cabe hacer ya que Bhakti no es simplemente comprensión intelectual, es un cambio realizado en el corazón. Y a veces la inteligencia es gran obstáculo para el adelanto espiritual. Existen pues dos caminos: uno del cerebro y otro del corazón. Hay un tipo especial de meditación que se llama meditación de corazones gemelos. No se trata por lo tanto de buscar y encontrar el pareja -gemelo en el exterior y luego de ponerse a meditar juntos. No, debes hallar tu propio hermano gemelo interior. En efecto esto es ligar corazón y mente. Razonar en un cierto grado el corazón y dejar harta de cordialidad tu mente. Es un lazo interno. No es una  pseudo esquizofrenia espiritual sino es una unión íntima entre buena mente y buen corazón. Todos sabemos que las cosas verdaderas son visibles por el corazón. No olvidéis de cultivar el corazón. ¿Y cuál es el punto de vista del corazón?  Es la confianza. Debemos confiar en lo que estamos haciendo. Debemos confiar en nuestros maestros. Debemos confiar en  nuestro Dios. Y debemos confiar siquiera un poquito en nosotros mismos: “¡Sí, lograré a  salir del paso! Si no por  mis propias fuerzas, por la Gracia Divina…”

Por ello, ¡Tened visión de corazón! En fin de cuentas éste es el modo de comprender algo. Como sabéis, una vez hemos dado la bienvenida a Sadhu Maharaj. Era con motivo de un evento, de una conferencia y se planteó el tema de  „Vedanta Sutra” Mientras viajábamos él me pidió: “¿Me puedes leer algo de esta „Vedanta Sutra”?  Después de haberle  leído media página  me  dijo: “Ya basta.”. El texto era demasiado teórico para él. Y luego se puso a dar conferencia en las ondas de rasa, sobre la dedicación  hacia Shri Guru  diciendo „Mi maestro espiritual era esto y aquello” y  „El canto al Nombre santo es esto y aquello”…

Ya que ¿cuál es la conclusión de „Vedanta Sutra”? Es: „ Los que logran a  hallar la perfecta comprensión  no regresan”   Logran pero no regresan. Muy sencillo. ¡Esta es la conclusión! Cuando alcancemos a comprender un solo verso no hace falta leer toas las 555 shlokis. Los que alcanzan no regresan. Al haber memorizado este único verso podréis poneros a  enseñar „Vedanta Sutra” Y si alguien os examina con testo: “¿ Habéis cursado „Vedanta Sutra” ? Sólo con responder: „ ¡Sí! Los que logran no regresan” os afirmo que lograréis a impresionar al fulano. Pero  el lograr es posible con mucha fe. Es posible  con visión de corazón. Es posible con la confianza que dedicamos a Krishna.

Pregunta: ¿Qué es lo que se puede decir entonces del ángel caído en el contexto de esta interpretación? Porque ha logrado saber pero se ha caído a pesar de ello…

Tirtha Maharaj: El ángel caído somos nosotros. Ya veis, la vida y las distintas capas del universo son como un edificio alto, como un rascacielos. Digamos que el rascacielos tiene  cien pisos. Subir los escalones de las escaleras resulta faena difícil y por esto la gente sabia lo hace por el ascensor. En un edificio alto hay numerosos ascensores. Si en la planta cincuenta os encontráis con otro ascensor, poned atención a dónde va, si va subiendo o bajando. En un mismo nivel uno puede llevar al Diablo  subiendo y el otro lleva bajando  a un ángel  caído. Están en la misma planta pero la dirección es distinta.  De modo que  cuidado en qué ascensor estáis. Se modo muy general podemos decir que el ángel caído somos nosotros. Por esto os digo: ¡Mirad vuestras alas! ¡Dejadlas crecer! Simplemente hay que quitar el abrigo.  Y tomar vuelo.¡Volad!

“O, el mejor entre todas las personas, Arjuna, personalidad que no se molesta de felicidad o desgracia, siendo inquebrantable en ambos casos,con toda seguridad digna a la liberación  .”[1]

Dice Shrila Prabhupada en su aclaración: „Cualuiera que se sienta firmemente decidido a alcanzar progreso en la realización espiritual y que pueda soportar y quedarse quieto tras ataques enfurecidas de felicidad o desgracias, con toda seguridad será digno a su liberación. En varnashrama, la institución, el cuarto escalón de la vida, el escalón o el grado  de la abnegación, sannyasa  requiere enormes esfuerzos. Pero el humano que haya decidido a hacer su vida perfecta aceptará la vida de  sannyasi a pesar de las dificultades. Las dificultades ordinarias provienen de la ruptura en los lazos familiares, la suspensión de comunicaciones con mujer o hijos Si alguien puede soportar este peso es seguro que su camino hacia la realización espiritual se ha finalizado. Del mismo modo que si estuviera cumpliendo con sus deberes de kshatriya. A Arjuna le aconsejaron de demostrar constancia a pesar de que le cueste mucha pena  de pelear contra familiares y personas amadas. El Dios Chaytanya  aceptó el escalón de sannyasa cuando tenía tan sólo veinticuatro años  y no había nadie para atender a Su joven esposa ni a su vieja madre que plenamente dependían de El. Lo hizo por una causa superior. Aceptó llegar a ser sannyasa y estaba decidido a  cumplir con sus deberes superiores. Este es en efecto el camino para alcanzar la liberación de la esclavitud material.”

Pregunta de Keshava: En su aclaración Shrila Prabhupada da el ejemplo de sannyasi y no con una persona que se encuentre bajo el impacto de felicidad o desgracia. ¿Porqué un ser humano habrá de realizar su liberación por el camino de sannyasa?

Tirtha Maharaj: Sannyasa es un modo para alcanzar la liberación. Por lo tanto, no  es el único modo. Ya que es fácil alcanzar la liberación. Lo que es difícil de alcanzar es bhakti. Krishna no queda reservado sólo para sannyasi, ¿no es cierto? En este momento estoy haciendo contra propaganda, ¡pero si  ésta es la verdad! Dios vive en el corazón de cada cual, no sólo en los corazones de sannyasi. Se encuentra también en vuestros corazones. ¿Cuáles serán las consecuencias si aceptamos esto? Significará que El está siempre con nosotros, que siempre nos está observando. Y que siempre nos está llamando. Por el teléfono nos llaman de vez en cuando  pero El nos está llamando constantemente.

¿Cuándo descolgaremos el auricular? ¿Cuándo responderemos a Su llamada? No es cuestión de sannyasa, es cuestión de desearlo. A veces es también cuestión de sufrimiento puesto que tenemos que sufrir un poco para darnos cuenta que esto no es nuestra casa. Tenemos que alcanzar a la verdadera comprensión. Otra vez es cuestión de felicidad, de satisfacción espiritual  que nos ayudará a  unirnos a la divina belleza. De modo que tanto el sufrimiento como la felicidad nos ayudarán a acercarnos.

Mucha gente cree que sannyasa es simplemente un escalón o grado en la vida. En realidad podemos afirmar que sannyasa es una disposición interior  – la de estar relacionado con la Divina Pareja. En este sentido todos debemos llegar a ser sannyasi y no tener más que un ideal divino – el Amor Divino. Esto sí es sannyasa. No es cuestión de color, no es cuestión del traje. ¡Es cuestión de deseo interior de precipitarse!

De modo que debemos adquirir esta disposición interior  Y no se trata  simplemente de abnegación, porque resulta amargo ser abnegado. ¡Debemos ser dedicados! Porque resulta dulce y decoroso ser dedicado. Lo que debemos adquirir es la dedicación y entonces fácilmente podemos negarnos de lo que es superficial. Buscamos un sabor superior, buscamos satisfacción interior. No ayudan fórmulas ni dogmas. Necesitamos algo verdadero – la experiencia divina, la fe viva y respuesta de parte de Brizna. Estas son las cosas que necesitamos.

Si zahinaza es uno de los posibles caminos, batí es el camino universal. Es el camino para cada uno. Zahinaza como escalón o grado en la vida no es para cualquiera. Pero la disposición interior es válida para todos.

“ O, el mejor entre los mejores de la gente, Arjuna, personalidad a la que no molesta dicha o desdicha, inquebrantable en ambos casos y con toda seguridad digna de liberación.  .”[1]

El verso es sencillo y el mensaje es serio. El objetivo según este verso es la liberación – buscar y encontrar el camino fuera de este laberinto material. Sabemos que dicho objetivo no es el supremo. ¿Existe acaso algo más allá de la liberación?¿ Qué será? Bhakti  se sitúa más allá de la liberación. El Amor Divino se sitúa más allá de la liberación. Por lo tanto se trata de un proceso paulatino. Krishna está aleccionando a Arjuna  y en primer lugar está debatiendo este objetivo tan sencillo – la liberación. Claro, se trata de un objetivo exclusivamente superior. Sin embargo, primero debemos aprender cómo se alcanza la liberación y luego ya podremos seguir en adelante.

En realidad este verso nos alecciona  cómo evitar de enmarañarnos. No basta con cumplir normas formales. La más completa perfección significa la posibilidad de dedicar alma y corazón a la obra. ¿Habéis tratado alguna vez de terminar alguna faena por obligación o por deber y de terminar la misma faena en forma de un don de enamorado? En el primer caso no alcanzaréis satisfacción interna, en el otro caso sentiréis un sabor especial.

Sentiréis cómo os están brotando alas. Deberíamos llorar cuando alguien  quiere alejarnos del templo. A veces nuestros deberes nos obligan a salir del templo alejándonos de nuestras prácticas espirituales, ¡llorad entonces! Buscad vuestros derechos llorando. Queremos buscar y encontrar el camino fuera y no dentro del templo y nos enmarañamos en ilusión material.

Por cierto no  pasará sin  ciertos sacrificios. No será posible montar dos caballos de un solo culo. Serviréis a Dios o al perro.

Para alcanzar la liberación, incluso si no es el objetivo supremo, debéis por lo tanto apaciguaros. Debemos buscar la paz interior. Y el mejor modo de buscar y hallar paz interior será hallar una relación, una profunda relación interior en nosotros mismos.

Creo que todos conocemos estos estados de dicha y desdicha, felicidad y desgracia. ¿Cuál de estos dos estados conocemos mejor? ¿Cuál es nuestro amigo inseparable? ¿Dicha o desdicha, felicidad o desgracia? Habitualmente cuando planteo la pregunta, la gente debajo de una cierta edad responde: “¡La Felicidad!” Y  encima de una cierta edad dicen: “La Pena” Sea, con la edad varían nuestras creencias. Lo que en un principio consideramos como gran dicha más tarde entendemos: “О, ha sido una derrota, un problema.”

Lo que hemos abordado como situación penosa  para nosotros, tarde o temprano nos damos cuenta que ha sido proceso de liberación – algo que estremece las mentes, rompiendo lazos y relaciones. Y a pesar de haber sido duro a soportar, ha sido muy provechoso. Porque lo que debe deshacerse y destruirse se deshace y se destruye. Lo que debe quedar sólido e inquebrantable, se queda sólido, se queda fiable y junto a nosotros con confianza.

Desde tal punto de vista no existen felicidad ni desgracia. No existe nada malo ni bueno. Y al poseer esta capacidad de ver las cosas ya comprenderemos que en fin de cuentas todo lo que nos pueda ocurrir nos será provechoso para nuestra más clara  visión del mundo. Resultaría muy fácil tocar la melodía de esta cuerda: la vida es sufrimiento. También sería fácil dar promesas fáciles: “Después de la liberación… En la próxima vida…En el paraíso…En el cielo espiritual … ¡quizás todo sea mejor!” Seamos inteligentes. Seamos felices y quedémonos satisfechos ahora.

Quedarse satisfecho, tener paz interna, no abandonarse al impacto de felicidad o desgracia significa tener un punto de vista diferente y superior. Quedando en relación profunda con lo Divino,   ¿acaso será posible la desgracia? ¿O talvez sea posible felicidad ilusoria? Si tal fuera el caso, estaremos arraigados profundamente en la eternidad, en la verdad, en la conciencia, en ananda. Siendo almas eternas, ¿qué importancia tiene si alguien viene o se va?

Claro, es fácil decirlo. Por lo tanto, daos tiempo para  adquirir la conciencia de estas palabras. La vida es tan sólo período de transición. Si queremos sintetizar la esencia de la vida en tres palabras, todo resulta muy sencillo: vive, ama y vete. La vida humana en la tierra significa vivir, amar e irse. No es algo complicadísimo,  es muy elemental. Por esto se dice que la vida es como un puente. ¡No hay que construir casa en un puente! El puente sirve para atravesar aguas turbias.

Sin embargo pienso que sería engañarse a si mismo  la afirmación que la dicha o la desdicha no ejercen impacto cualquiera sobre nosotros. Una vez he encontrado a un fulano que me decía: “Incluso las almas que tienen conciencia de si mismas pueden perder a veces el autocontrol y dominio de si.” Pero, ¿en qué reside la diferencia? Un alma concientizada  recobra rápidamente el dominio de si y el autocontrol. Puede perderse, entregarse por un rato  a la tristeza o a la felicidad, sufrir alguna que otra influencia pero siempre será capaz  a recobrar fuerzas en un dos por tres. No hay que esperar que un ser perfecto sea insensible como un tueco – sin reacción ninguna. Una estatua de piedra. Alcanzar el perfecto equilibrio de conciencia será más allá de lo que podemos esperar. Pero ocurren milagros. Si os quedáis relacionados, lo sentiréis. Entonces, incluso si una gran desgracia se os cae encima, lo recordaréis. Tendréis asimismo  recuerdos de ello en caso de gran felicidad.

Al igual que el Shah persa. Se había molestado no exactamente de este verso de „Gita” sino de la misma situación que viene descrita aquí: a veces viene la felicidad  y a veces se nos cae encima la desgracia. ¿Qué hacer en tal caso? Y el shah persa  ha decidido: “Daré la mitad de mi reino a quien me traiga el anillo mágico y me libre tanto del  sufrimiento como de la euforia.” Los ministros fueron los primeros en llegar. Traían los más preciosos anillos que se podían encontrar en la tierra. El maharaj los examinaba  atentamente y los echaba al suelo: “¡Esto no es el anillo mágico!” Luego vinieron los magos con hechizos y encantamientos sobre las piedras especiales de los anillos que habían  traído. El rey los examinaba  atentamente y los echaba al suelo: “¡Tampoco es esto!” Todos tentaron la suerte pero sin éxito alguno. Por fin vino un joven pastor, un mozo con un anillo muy ordinario. No había sobre este anillo ninguna piedra especial, ningún conjuro ni fórmula mágica, el anillo era sencillo y barato. Lo ofreció al Shah. Este se quedó asombrado por algún rato: “¿Quién eres y qué anillo tan irrisorio me has traído?” Pero luego se colocó las gafas en la nariz  y se puso a examinar el anillo con suma atención. Luego sonrió y puso el anillo en su anular. Declaró: „Hay que dar la mitad de mi reino a este pastor.” Ministros y magos se quedaron boquiabiertos de asombro. Temían preguntar  pero por fin uno de ellos se atrevió: “Dinos pues, ¿porqué éste ha de ser  el anillo mágico?” Y el rey respondió: “Miradlo bien, por fuera es muy sencillo pero hay que fijarse en lo que hay por dentro.” Entregó el anillo a uno que ha leído lo que estaba grabado en el anillo. Era una breve frase: “También esto pasará.”

Llevad siempre este anillo mágico en la mano y será muy fácil apaciguar vuestra mente.

Si queréis aprender cómo servir mejor a Krishna  … Después de largo, largo, muy largo periplo, imaginad que el final os encontráis a Krishna  cara a cara. Leváis con vosotros vuestro propio ejemplar de “Bhagavatam”. ¿Se puede entrar en Goloka Vrindavana con “Bhagavatam”  bajo el sobaco? Y os encontráis cara a cara con una personalidad exclusivamente extraordinaria – de color azulenco, con flauta en la mano, con un hermoso dhoti – un chico con un ternerito – y de repente no podéis recordar lo aprendido en las conferencias. Gurudev mencionaba algo, pero ¿quién es éste?

Me parece que había algo más, algo muy importante, tendré que averiguarlo en el libro. ¿Keshava? Sí, tiene cabellos maravillosos. ¿Madhava? Sí, Sus manos están repletas con prasadam. ¿Govinda? Sí, pues atiende a los bramines. ¿Gopal? Sí, puesto que cría vacas. Entonces, ¡debe de ser mi Dios!!!

Sí, Le he reconocido. Es El. Es Shyamasundar – cobrizo y hermoso. Es El. Y entonces dices: “¡О Dios mío! Qué dichoso soy de verte.” El replica:„El placer es para mí¡ querido.¿Qué deseas?” „Pues mi Gurudev me ha dicho que es muy bueno servir para Ti. Y por esto quisiera participar. Tengo entendido que Tú eres el Dios supremo el Dios todopoderoso y quien lo sabe todo y por todo ello quiero servir. Revélame el secreto del servicio en Tus aras..“ Y entonces el Dios quien lo sabe todo dice: „No sé, no sé nada de nada en cuanto al servicio a Mí dedicado. Pero existe una solución. Si quieres comprender – vete a buscar la Diosa,  Ella sí sabe algo del problema.” Y así es  cómo el Oscuro nos ayudara a llegar a la Luminosa, así es como a su vez la Luminosa nos ayudará a alcanzar al Oscuro. Ese es uno de los tipos de devotos dedicados. El otro tipo de devotos dedicados…es algo muy confidencial. ¿Tendré que decirlo?

Kripadham: ¡Sí, Gurudev, sí!

Tirtha Maharaj:  Sí! Ahora decís „sí”Pero cuando se trate de de servicio… El otro tipo ce acerca a Vrindavana, llama a la puerta por si hubiera  una puerta de Vrindavana y por aquí, por allá encuentra distintas personas ú servidores, danzarines, enhebradotes de guirnaldas , mozos – pero ese otro tipo de devoto dedicado no se interesa de los mozos – puesto que también hay mozas, se interesa de mozas. Y en medio de todas aquellas millones de mozas –hermosas, encantadoras y más que divinas, él busca una muy especial.

Por lo tanto  ese devoto dedicado no lleva shastra bajo el sobaco. Las verdades las lleva grabadas en el corazón y él ya lo sabe, lo entiende – éste es al lugar al que pertenezco. Y enseguida se da cuenta por el resplandor que se desprende de esta maravillosa dama: “Sí, Ella es mi  Señora.” Y sin ninguna pregunta más, sin vacilar, simplemente se echa cara abajo en el polvo para dedicarse al servicio.

Puesto que hay dios tipos de devotos dedicados – uno es Krishna bhakta, el otro es Radha bhakta. A veces los devotos dedicados por alguna pila especial en este planeta la Tierra están en emulación quiénes serán más numerosos, emulación también para discípulos, influencia, rasa. ¿Qué pensáis – cuál es el grupo más numeroso? ¿Cuál es el grupo más adinerado? ¿Cuál es el grupo más lleno de rasa? Juzgad solos.

Y no olvidéis – en acuerdo con la práctica que tenéis alcanzaréis la perfección. Si cultivamos pereza y tontería mientras estamos en  sadhana-deha  en cuerpo de practicantes, alcanzaremos la perfección en ese estado – al morir alcanzaréis para siempre ese estado. Podéis pus alcanzar la perfección de la tontería. Pero si cultivamos el amor divino esencial mientras que estamos aquí en esta tierra, si para nosotros el amor divino es el ideal principal, entonces llegaremos a alcanzarlo. Por esto es bueno tener dos señores – un Dios y una Diosa.

Y además somos muy dichosos por dos razones: tenemos nuestros Govinda Radha en su  única apariencia de Goura – es el camino más corto hacia el éxtasis divino  – y tenemos alguien para revelarnos todo esto.  Es por todo ello que adoramos a nuestros maestros  como servidores de confianza  a la Pareja Divina. Es difícil escoger entre negro y blanco. Pero a mi Gurudev yo lo veo. En  un cerebro limitado puede caber esto y  puede decir  siempre que  „sí”.

Kripdaham: ¿Por qué el devoto dedicado a Krishna lleva shastra bajo el sobaco, y el devoto dedicado a Radha – no lo hace?

Tirtha Maharaj: Es que Krishna  queda descrito en „Bhagavatam”, pero Radha no.