Sharanagati
Collected words from talks of Swami TirthaPregunta: Guruji, según lo expuesto en “Mahabharata” Krishna pidió a Arjuna que exterminara a los Kauravas y ganar la guerra ya que su ganancia significaría triunfo de la verdad. En un guión moderno en tiempos que se prohibe incluso matar animales, el genocidio se considera como algo malísimo. Imaginemos pues la siguiente situación: Vive un fulano muy bueno, vive su vida llena de virtudes. Por lo tanto mala gente se le mete en el camino. El fulano tiene sus buenas aspiraciones. La mala gente trata de atemorizarlo y de impedirle a que siga su camino y sus aspiraciones. En la mayoría de los casos los fulanos buenos renuncian y no alcanzan sus metas porque temen los conflictos y no quieren participar en riñas, disputas, ni en cualquier forma de violencia. Y si nuestro buen fulano decide: “Que no, lucharé contra ellos”, las leyes no lo respaldarán porque las leyes siempre protegen las espaldas de la mala gente. Bueno, si nuestro buen fulano toma su decisión: “Levaré guerra, mataré a esta mala gente ,” – cómo en este caso calificaríamos tal decisión – ¿Buena decisión a favor de la sociedad y a favor de la meta fijada? Por lo general consideramos que buen fulano es el que no pelea y planteadas las cosas de tal modo, en este mismo momento a mi entender los 99,9 por cientos de la gente se queda con manos cruzadas y sin pelear, sin luchar. Esta gente piensa: “Soy bondadoso, soy buena gente. No voy a pelear porque tengo mis virtudes. La mala gente puede hacer lo que le dé la gana.” De tal modo sigue creciendo el número de gente mala ya que la gente buena no se opone al mal… ¿Qué es lo que debe hacer la gente buena? ¿Debe pelear?
Tirtha Maharaj: La pregunta es muy oportuna. Usted ha notado que la gente buena se queda pasiva y la gente mala es activa. En realidad este es el criterio para juzgar de las cosas y de la gente. Se dice que el bien es pasivo y el mal es activo. No hay que olvidar: estamos en Kali Yuga – el tempo en que son activas las fuerzas del mal. En Satya Yuga al contrario, el bien es activo y el mal se queda pasivo. Las tendencias de aquella época son totalmente diferentes. Por lo tanto en ciertos casos más vale disimular los valores para salvaguardarlos. Porque resultará demasiado fácil liquidar la oposición aislada y solitaria contra todo el sistema de corrupción que nos está rodeando. Esta es la actitud de los sannyasis, swamis – atacar el sistema desde afueras. Sin embargo son realmente inteligentes los agentes incorporados al sistema – ellos están socavando desde adentro el sistema. Por todo ello, siendo realmente inteligentes, debemos aplicar ambos métodos Ataque abierto desde afueras y en la fortaleza todos se burlarían de nosotros: “¡Ha! ¿Y qué pretendes lograr hablando?’¿Quién eres tú? Vienes de la aldea o del monasterio y ¿qué es lo que sabes? Tú no sabes nada y nosotros lo sabemos todo. Somos fuertes y tú eres ridículo: ¡un hombrecito ridículo que viene desde afueras!” Por esto un verdadero sannyasi debe tener buena estrategia: Pregonando viene como pobre mendigo, llama en las puertas de la fortaleza y lo dejan entrar: “Dad alguna limosna a este pobrecito…” Sin embargo el mendigo va al mercado y se pone a hablar. Pronto llega a triunfar. Cuando la fuerza no es suficiente hay que aprovechar más la capacidad del cerebro. En acuerdo con Buddhi yoga, hay que aplicar la inteligencia para alcanzar la meta.
Conocéis con toda probabilidad la historia de Chankaya Pandit cuando él se puso a verter jarabe de remolacha azucarera en un montón de hierba. Entonces vino Chandragupta y dijo: “¿Qué estas haciendo, Swamij? ¿Porqué estas vertiendo jarabe sobre este montón de hierba? ” La respuesta fue: “Esta hierba tiene unos brotes puntiagudos que hirieron mis plantas Por esto quiero un desquite. Sobre esta hierba las hormigas vendrán y roerán las raíces de la hierba. Como ya lo sabes, a las hormigas les gusta el azúcar. De modo que vertiendo jarabe de azúcar Así es que alcanzaré mi meta. Se acabó esta hierba…” Chandragupta replicó inmediatamente: “Tú eres el hombre que necesito. Ven a mi lado.” ¿Y qué ocurrió en consecuencia? Se impuso la autoridad más poderosa en India septentrional en el siglo tres ante Cristo. Se impuso la alianza entre la mente y la fuerza, el poder de la mano que actúa con inteligencia.
De modo que si queréis aniquilar las fuerzas del mal a través del mundo, debéis aprovechar vuestra inteligencia. La fuerza sola será perdedora en este juego. Se suele decir: todas las leyes, todo el poder, todo el dinero, toda la mayoría respaldarán la parte contraria, la parte del mal. .Por lo tanto, a nuestro lado está la fuerza de la predicación. La parte contraria también pone todos sus celos en la propaganda, tomemos como ejemplo la tele que es el guru tuerto que nos está aleccionando día y noche y a quien todos veneran y aceptan cualquiera de sus palabras como verdad de última instancia, como si viniera desde las Vedas. Decid le „no”a este guru tuerto echadlo de vuestra vida. Buscar y encontrad un guru clarividente con dos ojos.
No matar siempre es mejor ya que Krishna podría matar a los demonios en un instante y el tiempo pondría fin a toda tendencia negativa. Debemos ser un poco más pacientes para ver el final de la historia. Sin embargo Usted tiene razón – hay que evaluar tanto nuestras preguntas como nuestras actitudes y comportamientos en acuerdo con el carácter de la persona. En caso de una situación difícil y llena de violencia uno podría aprovechar dos partes de su cuerpo – las piernas o los brazos. Si pertenecéis al tipo de bramines aprovechad las piernas pero no para dar patadas sino para escapar. Si pertenecéis al tipo de guerrero podéis aprovechar los brazos. No hay problema para un bramín si se escapa de situación parecida. Por lo tanto si sois kshatria debéis pelear. Un guerrero que se escapa en situación difícil es un cobarde. Esta es la provocación psicológica a la que Krishna somete a Arjuna. Arjuna quería escaparse, ¿no es cierto?“No voy a pelear. No me hace falta ganar en esta guerra, ¡no quiero pelear ni quiero matar!” Krishna se puso a sugerirle: “Dale que la gente dirá que eres cobarde. No hay mayor vergüenza para el guerrero que la de llevar el nombre “cobardeс”. ¡Tú eres un gran combatiente! ¡Tú eres el orgullo de tu familia, el mejor tirador de arco!” De este modo Krishna llegó a influenciar a Arjuna y éste admitió Sus instrucciones.
No obstante yo diría que debemos evitar la violencia cuando nos sea posible. Y no hablo de masacre ni de matanza porque queda demasiado claro que debemos evitarlos pro hay formas más leves y más disimuladas de violencia que también debemos evitar. Ya que allí donde se manifiesta una lucha no hay gopi – bhava. En la mayoría de los casos la lucha significa combate entre los egos.
Pregunta: Pero Guruji, si el bien queda vencido…
Tirtha Maharaj: ¡No!“¡Puedes declarar valientemente que Mi devoto dedicado nunca perecerá!”[1] Nunca estaremos perdidos. Estoy de acuerdo de que debemos luchar por la Verdad. Pero debemos luchar sabiamente. A veces debemos retroceder un poco para recobrar fuerzas y luego seguir andando hacia delante. Siempre debéis pensar a largo término, en el contexto de las tendencias. Entonces seréis capaces de ver la Verdad. Por lo tanto, para oponernos a las tendencias de la época actual, debemos unir nuestras fuerzas. Las tendencias exteriores son muy poderosas. Esta época no es favorable a las prácticas espirituales. A pesar de todo, no debemos desanimarnos sino debemos buscar y hallar el modo de practicar, de ayudar en primer lugar a nosotros mismos y luego a los demás. Y sabéis una cosa: practicar yoga en Europa del Este tenía realmente en su tiempo un sabor especial. De modo que tenemos un criterio de cómo buscar y hallar el modo de obrar en situación política difícil de represiones y de seguir siendo eficaces con nuestras prácticas, sea dicho de otro modo sabíamos llegar a animar a la gente.
Pase lo que pase debemos ser capaces de percibir el orden divino que se vislumbra a través de cualquier evento. Hasta la degradación podría ayudarnos a ver claramente y a reconocer a la buena gente. Mientras puedas pagar tus cuentas y deudas tendrás numerosos amigos. Pero amigo de verdad es el amigo en adversidad. Cuando logres a ver la adversidad y la situación difícil te darás cuenta si las adversidades son algo bueno y positivo. Sí que se trata de algo muy bueno. Unas ilusiones perdidas. Y un paso más hacia delante para acercarte a la Verdad.
[1] “Bhagavad-gita” 9.31