Sharanagati

Vamos a bucear en lo profundo del océano de revelaciones. Podemos llegar al nivel siguiente después de la escritura  “Bhagavad-gita”  que es  la“Shrimad-bhagavatam”A pesar de que conste de dieciocho mil versos, la esencia se halla concentrada en cuatro de ellos. Es un logro importante – relatar una larga historia muy en breve. De nuevo está hablando Krishna. Krishna alecciona a Brama – creador secundario del Universo. No obstante  el Dios Supremo está aleccionando al intelecto superior en el Universo: ¿qué visión debe tener para cumplir con su objetivo? No sé cómo os sentís pero yo no me siento como intelecto superior en este Universo. Cuando incluso un Brama necesitaba algún curso de orientación para cumplir con sus obligaciones, ni hay que ¡hablar de nosotros! Nuestras obligaciones por cierto no son tan complicadas como las suyas – la creación del Universo. En la mayoría de los casos el deber que tenéis es el deber de cualquiera – fundar una familia, cuidar a los hijos y a los que amáis. Claro que todo eso es bastante  complicado, necesitamos orientación e dirección para realizar como es debido nuestros  objetivos. Entre tanto no debemos olvidar la meta suprema. Ya que Brama había creado el Universo pero lo hacía rindiendo servicio dedicado y devoto. También nosotros debemos organizar nuestros pequeños mundos, nuestros universos personales, siguiendo el rumbo de cierta dirección sin olvidar la meta suprema.

Estos cuatro  versos de la “Shrimad-bhagavatam” se hallan en el Segundo Canto. Leamos previamente la introducción que también queda plasmado en un hermoso verso. Dice así: „ Ojalá despierte en ti el saber de Mi persona y ojalá llegas a vislumbrar Mi gracia inmotivada y Mi verdadera y sempiterna forma así como mi existencia trascendental, Mi color, mis calidades y actividades.”[1]

 De modo que Brama comprenderá el mensaje únicamente a través de la bendición del Supremo. “Te darás cuenta de todo lo que tengo y poseo y ojalá despierte tu corazón por el poder de mi bendición.” Y luego El dice: “aham evasam evagre/ nanyad yat sad-asat param/ pascad aham yad etac ca/ yo ‘vasisyeta so ‘smy aham — О Brama, Yo, la Persona Divina he existido antes de la creación, cuando no había nada más que Yo. No existía la naturaleza material que es la causa de esta creación. Lo que tú estás viendo ahora también soy Yo, la Persona Divina y lo que quedará después del aniquilamiento también va a ser  Yo, la Persona Divina…”[2]

Las tres fases del tiempo: pasado, presente y futuro – no son más que  Dios mismo. Lo que ha existido antes, lo que existe ahora y existirá en el Universo – todo ello es El. Pensad en las dimensiones que abarca este verso. ¿Acaso no sea de interés e importancia exclusivos lo que „haya existido antes de la creación”?

Solemos creer que todo comienza con la creación y que antes no había nada. Pero aquí afirma Krishna: “Antes de que exista cualquier otra cosa, existía Yo.” Siendo El supremo, puede haber existido en el pasado. Por lo tanto El prosigue con las palabras: “La forma inicial y original  del Universo no se había manifestado. Ahora se ha manifestado. Lo que existe por aquí es Mi reflejo. Lo que veis ahora, soy Yo. Y cuando todo se acabe, lo que quedará va a ser Yo. Yo me quedaré.”

Todo lo que ha sido creado en la esfera material es provisorio. A pesar de ello, siendo reflejo del Supremo, es el presente. El futuro también es divino. Todo lo que existe aquí, en la esfera material será aniquilado. Permanecerán muy pocas cosas – vosotros, almas espirituales, Dios, Shri Krishna y vuestro amor por El.  Permanecerán estas cosas ya que son eternas, quedan más allá de las límites materiales. El pasado es historia, el futuro es misterio, el momento presente es regalo. Podemos ser felices ahora, precisamente ahora mismo. Hemos debatido dónde podemos encontrar a Dios: la religión dice que en el pasado, el misticismo afirma que en el futuro, pero bhakti dice que podemos encontrar a Dios ahora mismo.

En esto consiste nuestro proceso ya que el momento actual es un regalo. Aspirad en vivir vuestra vida de este modo: cada instante, cada día  que se nos  ha dado ¡es un regalo! Teniendo como pasado Krishna, un  futuro que será Krishna, entonces lo que se sitúa entre los dos, es sólo el día de hoy y también queda dedicado a El. Es el modo de ver siempre a Krishna – El es nuestro pasado, El es nuestro futuro y también El es nuestro presente.

Se agrega algo más: “Antes de la creación no había nada más  que Mi persona, tampoco había  naturaleza material, causa de esta existencia…”  La naturaleza material, prakriti,  tiene una función muy especial y doble: en un sentido la naturaleza es consecuencia pero también es una especia de causa. La naturaleza es energía divina que se pone a funcionar, a manifestarse y a sacar a la superficie un sinnúmero de cosas.  De aquí comprendemos que al equiparar  el mundo material con la divina naturaleza, con la energía divina, podremos vislumbrar la relación que nos lleva a Krishna.

Es la manera de modificar nuestra visión de la naturaleza. Puesto que hablando de naturaleza siempre debemos preguntarnos: “¿La naturaleza  de quién, cuya es esta naturaleza?”  Ya que solemos decir: Tú eres bueno por naturaleza.” Y también: “Tú eres bruto por naturaleza…” Solemos  afirmar: ¡Krishna  es magnífico por naturaleza! Para El,  el tiempo presente es un regalo. El es Dios cuyo pasado es eterno, Su futuro es ilimitado y Su presente es simplemente hermoso…

A pesar de que “Bhagavad-gita” sea una obra muy sagrada y sublime en la jerarquía de la literatura védica, ella   contiene en sí una información inicial y básica que debemos  comprender para seguir en adelante  con nuestra formación. En práctica “Bhagavad-gita” expresa  que Dios existe. Es un saber de importancia exclusiva, es una ciencia. Ya que Kali-Yuga lo dice todo – sea que vuestro Dios por si acaso existiera del todo –   sois vosotros, talvez los dólares, vuestro guru espiritual es la tele, y  durante horas estáis escuchando las respectivas conferencias etc. De modo que debemos declarar con decisión: ¡Dios existe! Esto lo debemos comprender de la obra “Bhagavad-gita”: Dios existe, el alma existe, la relación entre ellos existe.

Sin embargo, ¿cómo es Dios? ¿Quién es en realidad? De esto vamos a darnos cuenta con “Shrimad-bhagavatam”. Por lo tanto con esta obra tampoco llega el fin de la jerarquía de las escrituras ya reveladas. ¿Cuál es la fase siguiente? Sí, es la “Chaitanya-charitamrita”,  una obra que os revelará como podéis llegar a ser buenos bhakti.

¿Acaso sea el final? Es muy probable que no lo sea ya que existe “Bhakti-rasamrita-sindhu”, la ciencia de los sentimientos divinos. Numerosos bhakti piensan: “¡Eso sí que es sublime!” En realidad Shrila Rupa Goswami escribió varios libros. El título “Bhakti-rasamrita-sindhu” significa: “Un océano de sentimientos por el  amor divino” – un océano, ¡los sentimientos  dirigidos a Dios forman un océano! Este grandioso océano tampoco llega a ser  el fin de las escrituras reveladas ya que “Ujvala-nilamani” viene después de  “Bhakti-rasamrita-sindhu”. Y entonces podéis decir: “Ujvala-nilamani” talvez señale el fin de la historia.

Rupa Goswami es shastra-guru, es el guru por excelencia cuando se trata de las escrituras en nuestra  sampradaya y podemos afirmar que “Ujvala-nilamani” es su canto del cisne. Por lo tanto hay otros grandes maestros entre los goswamis. Por ejemplo Raghunath das Goswami. Se puede decir que él les el rasa-guru entre los goswamis, es el maestro en el dominio de los sentimientos. Una obra suya lleva el título“Un ramo de sollozos”El título en sánscrito es “Vilapa-kusumanjali”. ¡Señalad por favor otra religión en la que existe escritura llamada “Vilapa-kusumanjali”!   .   

Quizás podamos pensar y decir que esto es el fin, el final, lo más sublime. En realidad, cuando os toque visitar el samadhi de  Sanatana Goswami in Vrindavana, descubriréis allí un pequeño pedazo de piedra  del tamaño de mediano cuerpo humano – es el samadhi de las shastras. Samadhi  es una capilla que se construye por encima de  los despojos. Con que los goswamis   escribieron unos libros tan sublimes que acabaron por enterrarlos. No son destinados al público. Entonces, ¿dónde está el final de las escrituras? El final es la dedicación  completa – cuando vayáis a una capilla, visitando la tumba de un fallecido, ¿qué es lo que hacéis? Inclinaros rindiendo homenaje  es lo único que hacéis. En este samadhi quedan escondidos algunos libros de goswamis. Con todo ello podemos comprender que todo el proceso de ser bhakti, desde el comienzo hasta el final es rendir homenaje.

Pregunta de Dragi: ¿Será posible ver y adivinar  el futuro usando buddhi-yoga por    modalidad  una modalidad mística?

Tirtha Maharaj: Sí, es posible pero talvez lo sea por una modalidad distinta de la que imaginas. Se dice que los yogas pueden alcanzar el nivel de trikalagya – conociendo las tres fases del tiempo.  Eso significa  que conocen el pasado, el presente y el futuro. Los bhaktis también  están en el nivel de trikalagya. También conocen el pasado, el presente y el futuro. ¿Cómo lo alcanzan? Nuestra visión divina consta en nuestras escrituras. De tal modo puedes vislumbrar el futuro, puedes adivinar los secretos por medio de l místico tercer ojo, puedes descifrar las Crónicas de Akash  usando la experiencia mística, puedes leerlas  por medio de shastra chakshus, sea leer con “ojos de shastra”. Es nuestra  visión divina – shastra. Allí hay historias y profecías.

Además sabes que la visión de un devoto dedicado es deformada. Su concepto está tergiversado por priti, por la afección. De modo que cualquier futuro que alcancemos ver será un futuro tergiversado, alterado. Nuestra visión resulta algo nublada y disimulada por el amor. Por lo tanto, esta visión algo nublada puede crear milagros. ¿Comprendes?

Un ejemplo: la visión de un devoto dedicado – ¿es objetiva? Digamos que os encontráis con un devoto dedicado – ¿acaso su visión de vosotros  sea objetiva? ¡No! ¡No lo es del todo! Es una visión totalmente privada de objetividad. Una visión objetiva significaría una lista de buenos rasgos característicos 1, 2, 3 y de deficiencias o fallos 99, 100… Eso sí que es objetividad. Un devoto dedicado no ve las cosas de este modo. No ve sus fallos y deficiencias y ve sólo sus buenas cualidades. De modo que su visión resulta tergiversada y no objetiva, sin embargo esta visión es suficientemente poderosa para modificaros hacia lo que es bueno. Esta es la fuerza mística y el poder de los purísimos devotos dedicados, de nuestros maestros – ellos tienen para nosotros una visión que está alejada de nuestro actual estado de ánimo ya que ¡ellos logran a ver nuestro futuro! No están hurgando en nuestro pasado sino miran y ven nuestro futuro. Siendo suficientemente castos y puros, llegaremos a canalizar este poder, canalizarlo y dirigirlo de tal modo a que nos sea posible crecer y alcanzar este futuro y esta imagen.

Por lo tanto, deberíamos entristecernos en un cierto sentido  con el futuro del universo. Ya que el mundo material es un buque  en naufrago. Va a naufragar, se acabará, desaparecerá. Sin embargo podemos bailar un rato a bordo. Esta es nuestra visión mística del futuro: un buque naufragando con algunos bailadores a bordo. Felices bailadores.

Es posible tener visión del futuro. También visión del pasado. Se puede aplicar el intelecto, buddhi-yoga, se puede aplicar priti para ver el futuro, para revelar secretos místicos. Hay que purificar la visión, la vida y Krishna nos dará la visión. Todo lo que necesitemos, El nos lo dará.

Continuación de la Conferencia  anterior

Buddhi-yoga, en conexión con el intelecto – suena lago raro. Sentimos de algún modo que no es suficiente. Necesitamos un tipo especial de comprensión saturada de afección. Existen dos modalidades para lograr a comprender a un ser humano, para lograr a conocer lo humano. ¿Cuáles son estas modalidades?

Premananada: Son dos – el intelecto y la sensibilidad. Comprenderemos el intelecto por medio de análisis y observación y lograremos a comprender la afección por medio del amor.

Tirtha Maharaj: Podemos ponernos de acuerdo que  existe proceso analítico así como proceso emocional. ¿Cuál es superior?

Manohari: A mi modo de ver los sentimientos  superan.

Tirtha Maharaj: Sí pero existen dos tipos de sentimientos. Unos son positivos y otros son negativos: Amor con amor se paga   como quien dice  y por medio del amor así como por medio del odio se puede llegar a conocer a una persona. Es muy sencillo: recordad cómo una persona odiada siempre está presente en vuestros pensamientos. Comenzáis por daros cuenta de características especiales de dicha persona. Acabáis por ver e indicar a todos sus defectos y deficiencias. Hasta atribuirle defectos que en realidad no posee. El odio es una modalidad muy intensa de comprensión. ¿Es objetiva tal modalidad? No lo es por lo tanto. La imagen que pueda resultar del odio puede ser precisa, pero de algún modo no es auténtica. Si emprendemos el otro camino – el del amor, comenzamos a tomar conocimiento de la persona  y de nuevo nos ponemos a atribuirle otros rasgos, cualidades o virtudes inexistentes. ¿Acaso esta modalidad sea objetiva? De nuevo no lo es. La imagen que pueda resultar del amor tampoco es objetiva. Sin embargo, entre las dos imágenes ¿cuál será la que estamos dispuestos a aceptar? Será la imagen embellecida por el amor. No existe objetividad.

Aquí también se menciona esto: “Yo les otorgo un intelecto desnaturalizado por el amor.” Ya que  “Los que estén relacionados conMigo y Me estén adorando, ¿cómo llegarán a darse cuenta que Yo soy el Dios Supremo y cómo podrán allegar hacia Mí?” Tal relación resultaría muy lejana. Una vez alguien había expresado su agradecimiento a Shrila Sadhu Maharaj. El respondió: „О, baba, ¿porqué me alejas tanto de tu persona?” Decir  „gracias” – ya crea distancia. Es una relación basada en el respeto. Es relación objetiva. Sea visto objetivamente, uno es superior y el otro es inferior e insignificante y se crea distancia. Pero si nuestro buddhi, nuestro intelecto está súper saturado  de amor, entonces estaremos listos a olvidar la majestad. Porque se ha dicho que para acercarnos a Krishna debemos olvidar que El es Dios  .En primer lugar debemos aprender y comprender que El es Dios. Después debemos olvidarlo. La comprensión de la majestad  se llama aishvarya-gyata. Por lo tanto esta comprensión crea la distancia. Nuestra visión tergiversada por el amor, nuestra visión enamorada nos está llevando más cerca de El. Yena mam upayanti te – “Ellos se acercarán a Mí, legarán a Mí por medio de su intelecto”

A veces Krishna habla oficialmente como Dios: “Todo previene de Mí, Yo soy el manantial inicial…”A veces El olvida su papel: “Mam – ellos vendrán hacia Mí.” Se que no vendrán a Brahmán, ni al Supremo, sino que „Vendrán hacia Mí, hacia el chico vaquero.”No se trata del concepto general ni del Creador sino vendrán hacia el  Amante. Desde la idea general llegamos  a la comprensión específica e individual de Dios. Esto demuestra que hay un solo camino que lleva a Krishna  y puede llegar a serlo cualquier camino con tal que esté saturado de amor.

.           A pesar de ello, ¿Cómo una persona  que no siempre está en relación con El, un satata-yuktanam, „Vendrá hacia Mí”? ¿Cómo será posible? Y si alguien ya está en relación con El, ¿Cómo se realizará lo de „Vendrá hacia Mí”? Aquí hay que divisar diferente nivel de relación. Se manifiesta una mayor intensidad.  Puedes tener Kriushna conciencia o puedes tener amor por El. Por esta razón el  elemento especial en este verso es superior a los anteriores, este elemento es el  de priti-purvakam – el cargo emocional. Al practicar bhakti podemos  venir muy cerca  a Krishna. Esto n es la sencilla meditación, es un abrazo afectuoso. No son sólo pensamientos, es  un ensueño ardiente. Es a la vez unión y separación, es encuentro y desprendimiento. Bueno, podemos comprender el encuentro. Participa también lo de  buddhi, pero el encuentro, la cita de enamorados se basa en la afección. Pero entonces,  ¿cómo soportar la separación? Una separación no se puede explicar emocionalmente. Para lograr a soportarla para no morir en el mismo instante se os impone retroceder del nivel emocional en el que os situáis y bajar hacia el nivel del intelecto. De modo que hace falta una cierta cantidad de buddhi-yoga para soportar la separación. Entonces siempre se podrán montar algunas explicaciones ú para calmar por lo menos la agitación que reina en el corazón y en el alma.  Esto significa que no podremos lograr  a superar la prueba sin dolor. Hay en todo ello una parte de delicia que proviene de priti y hay también otra  parte que se llega a superar con sangre fría y esta parte proviene de buddhi.

De todos modos, cualquier cosa  que le ofrezcamos  a Krishna, debemos hacerlo con decencia y medida. Debemos aplicar a la vez ambos elementos: emociones e intelecto. Con las emociones nos acercamos a El y con el intelecto lograremos a soportar el desprendimiento. No hay bien que se adquiera sin pena ni dolor.

„„Tesham satata-yuktanam/ bhajatam priti-purvakam/ dadami budhi-yogam tam/ yena mam upayanti te – “A los que se dedican en permanencia a servicio destinado a Mí y lo hacen con amor Yo les doy la capacidad de comprender cómo pueden llegar hasta Mí”[1]

Tesham significa „a los que” ¿A quiénes? A los que son satata-yuktanam. Satata  quiere decir „siempre”, yukta – „estar relacionado”. El vocablo yukta deriva de yoga. Yoga significa  lazo, relación y  por lo tanto yukta – „estar relacionado.”En consiguiente entendemos „a los que siempre están relacionados, en eterna relación conMigo.” Los que están listos a dedicarse a El.  Se ha dicho ya que entregamos a Krishna los dos ritmos de nuestra vida: aliento y pulso.¿Existen otros ritmos más? Sí, ofrecemos a Krishna nuestra primavera, Le ofrecemos también nuestro invierno. Ofrecemos vida y muerte. Tenemos una multitud de ritmos y esos ritmos de nuestro cuerpo se asemejan a los ritmos del universo. Por ejemplo, al verificar los algoritmos básicos que sirven a medir el tiempo, descubriréis los ritmos básicos de las actividades de vuestros propios cuerpos. ¿Cuántas veces vais a respirar  en un minuto? ¿Después de kirtan o antes de kirtan? Me parece que respiramos dieciséis o dieciocho veces en un minuto. ¿Y el pulso, cómo es? Antes de recitar mantras o después? Será de 60 y pico en minuto. Estas cifras básicas se ven multiplicadas en la construcción universal De allí entendemos que el micro y el macrocosmo están relacionados y paralelos. Existe alguna unión oculta. Y el camino que nos lleva a la perfección es volver a relacionar todos los elementos del manantial divino, reconocer lo que es divino hasta en las funciones más sencillas del cuerpo.

Hablando de este modo parece algo aburrido. Pero si afirmamos que un devoto dedicado podría servir a Krishna hasta su último suspiro, entonces entendemos que se trata de dedicación heroica. Frecuentemente se compara el corazón a la flor de loto. Se dice que el devoto dedicado debe invitar a Krisha a que se siente en el trono de su corazón de loto. ¿Qué significa ello? Significa que el corazón está palpitando y al llamar a Krishna el pulso cardiaco llegaría a ser Su reflejo. Este es el modo de entregarse a El, de dedicar todos los ritmos de nuestra vida a El.

Desde la juventud hacia la vejez – es otro ritmo más. Nacimiento, crecimiento- adquisición de prole, establecimiento, decaimiento y alejamiento – son las seis fases de la vida. Debemos dedicar de nuevo todos estos ritmos a Krishna. Esta es la significación de satata-yuktanam – siempre relacionados. Relacionados no de cualquier modo sino por la devota dedicación.

“Los que están relacionados  y bhajatam, los que me adoran ”.Los romeros, los bhajatam,  no se trata de  peregrinos ni romeros ordinarios sino de gente calificada – priti-purvakam. “Los que me están adorando con priti.” Priti significa amor.

¿Qué le pasará a aquella gente? Hasta ahora hemos discutido de lo que deberían hacer los devotos dedicados si ya han llegado a darse cuenta que Krishna es el manantial, que la relación existe y han comenzado Su adoración. Es la primera condición. La segunda es que por medio de estas actividades  se podría alcanzar satisfacción y felicidad. Y ahora de nuevo se afirma: “A los que están relacionados y a los que Me adoran Yo les ofreceré algo.”Se suele considerar que el verso sigue así: “A los que están relacionados en permanencia y Me adoran con amor…” Sin embargo, si alguien ya posee tushti y  ramanti, ¿qué más le podría dar Krishna? Por eso debemos darnos cuenta que ““A los que están relacionados y a los que Me adoran Yo les ofreceré algo más.” Dadami significa “daré, ofreceré”.

”. Dadami buddhi-yogam with priti-purvakam. “A ellos ofreceré buddhi-yoga, la realación del intelecto saturado con priti. “ ¿Ya veis la diferencia? No se trata de que “a los que están relacionados conMigo y a los que me adoran con amor Yo les daré buddhi-yoga.” Que no: “A los que están relacionados conMigo y a los que me adoran con amor Yo les daré buddhi-yoga saturado con amor. A ellos ofreceré tal tipo de relación intelectual que esté saturado de amor. Y a través de esta relación  ““yena mam upayanti te ,ellos vendrán hacia Mí.”

Sigue continuación

(Continuación de la Conferencia anterior) 

“Mach-chitta mad-gata-prana/ bodhayantah parasparam/ kathаyantash cha mam nityam/ tushyanti cha ramanti cha – Mis devotos dedicados piensan en Mí con permanencia y su vida queda dedicada completamente a servicio en Mis aras de lo que ellos sienten gran gozo y beatitud al aleccionarse unos con otros y al conversar de Mí.”[1]

En realidad en este texto Krishna habla de dos categorías de devotos: Aquellos que aleccionan y educan a los demás, los bodhayantah, y que por ello se sentirán completos y satisfechos – tushyanti. ¿Acaso es suficiente? Por lo tanto, los “que Me están glorificando, los  kathayantah ellos serán felices y dichosos – ramanti.” Bodhayantah  se sitúa en el grado de los sadhana-bhakti.  Este es el nivel de madhyama-adhikari – yo estoy enseñando, aleccionando y explicando. Es el nivel de delimitación: yo soy superior, os estoy superando. ¿Qué es lo que podría resultar de semejante actitud? Resultaría una satisfacción insignificante, algo como un cierto estado de satisfacción cualquiera – tushti y entonces,¿dónde está la felicidad en todo ello?

Rama Devi es la Diosa de la felicidad, de modo que ramanti queda debajo de Su control. ¡No podéis aleccionar a otros trayéndoles  lucidez, podéis únicamente ensalzar  y alabar a Dios! Es un enfoque completamente distinto. Los que glorifican a Dios Supremo alcanzarán beatitud espiritual.

Ramanti es en realidad un vocablo sofisticado. Rama Devi es la Diosa de la beatitud, de la felicidad – su otro nombre es Shrimati Radharany. Asimismo rama quiere decir  “felicidad”. Mientras que “anti” al igual que “ante”, sea el fin de alguna cosa – como el caso de Veda – Vedanta. El sentido de Vedanta es en efecto “en el fin de Veda”. De modo que el vocablo ramanti, ramante podría señalar que os encontráis en el estado de suprema felicidad., que podréis llegar a alcanzar la suprema satisfacción y la suprema beatitud. Bueno, ¿ya alcanzáis a percibir la diferencia entre tushti y rama? Esta diferencia es enorme. Al practicar bhakti  a nivel elemental – sadhana –bhakti,  – podréis alcanzar tushti, podréis alcanzar satisfacción. Por lo tanto, habiendo llegado al nivel superior en lo de bhakti, al poneros a glorificar al Dios Supremo, entonces sí que podréis alcanzar beatitud espiritual.

            En un solo verso tan breve quedan plasmados los grados del progresivo adelanto espiritual. Hablando de tonterías, claro que no quedarás satisfecho. Hablando de temas espirituales podrías alcanzar satisfacción. Y al ponerte a glorificar a Krishna,¿cuál será el resultado? Resultará primero que ya no podrás seguir hablando. Se te cortará la voz. Esta es la verdadera glorificación. Mientras estés capaz de hablar, sólo estarás garrapateando por la superficie. Sin embargo, cuando tu voz no se te atragante en la garganta como le pasó esto a Mahaprabhu mientras estaba en éxtasis…

Es que la auténtica glorificación no puede expresarse con palabras. En este verso se os da la posibilidad de saber cómo hay que expresarse cuando faltan palabras. ¿Qué es lo que se dice en la primera frase? Se dice chitta y prana. Chitta, la conciencia está morando en el corazón. Mientras que prana es el aliento. De modo que cuando se os pierden las palabras, vuestro pulso y vuestro aliento acabarán por relatar la historia. En fin de cuentas, éstos son los ritmos del cuerpo humano – el palpitar del corazón y la respiración. Cuando las palabras resulten sin fuerzas, hablarán vuestro corazón y vuestra prana.

Pregunta de Yamuna:  Maharaj, he leído comentarios  que en realidad en dicho verso Krishna habla en dos niveles. Suena como si El hablara del futuro, como si desease que algo llegue a ocurrir pero en realidad, habla del pasado. Aquí El habla de gopis.¿Podría comentarlo, por favor?

Tirtha Maharaj: Creo haber expresado ya mi opinión: tushti  se refiere a los practicantes del nivel inicial, mientras que ramanti   se refiere a los practicantes  de niveles más elevados. Tushti  puede alcanzarse en rasas iniciales, mientras que ramanti se revelará en madhurya-rasa.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Habiendo comenzado a cantar como es debido estos nombres, podrá comenzar la realización de algún cambio muy fino y delicado en vuestra vida. La purificación se realizará por sí misma. Cuanto más se esté practicando y cuando se esté practicando con más profundidad los resultados vendrán en mayor cantidad y el sabor será más delicioso. Por esto aquí figura el vocablo nityam – ¡siempre! Mientras esté palpitando el corazón y mientras se sigue respirando, durante todo el tiempo, siempre.

Yamuna: ¿ Y después? Cuando deje de palpitar el corazón y cuando quede cortado el aliento?

Tirtha Maharaj: Es un concepto erróneo de creer que el devoto dedicado se muere.

“Mach-chitta mad-gata-prana/ bodhayantah parasparam/ kathayantash cha mam nityam/ tushyanti cha ramanti cha – Mis purísimos devotos dedicados piensan en Mí sin cesar, su vida está completamente dedicada a Servicio para Mí y ellos sienten enorme delicia y beatitud al aleccionarse unos con otros hablando de Mí.”

Dios existe, vosotros también existís y existe relación entre El y vosotros. Los que se den cuenta de ello se pondrán a adorar a Dios. ¿Qué les ocurre a los que se ponen a adorar a Dios? Su conciencia se adentra en Mí – mach-chitta. “Ellos siempre están pensando en Mí.” En esto reside uno de los alcances del purísimo devoto dedicado. – él esta pensando en el Dios Supremo, en Krishna y lo hace siempre. No sólo de vez en cuando. Siempre. Y alcanza lo contrario – no  Le olvida jamás. Siempre recuerda y no olvida jamás.

Por lo tanto, se trata de un solo alcance. Otro alcance es que  “su vida resulta completamente dedicada a servicio para Mí.” Entonces a esta gente se puede considerar como a unos purísimos devotos dedicados. Ellos están muy ocupados. Al igual que nosotros, ellos lo están también. Nosotros estamos ocupados en la rutina diaria pero la rutina diaria de esta gente es algo diferente. Los purísimos devotos dedicados también se ocupan de numerosas faenas que ocupan todo su tiempo y no les queda tiempo para cualquier cosa…material. También nosotros estamos ocupadísimos  a tal grado que no nos queda tiempo para  cualquier cosa… espiritual. ¿Y cuál es el resultado de tanta ocupación cotidiana? Lo veremos al final. Entretiempo tenemos algún tipo de respuesta de vuelta. ¿Qué es lo que ocurre en el mundo exterior? Allí todo va dirigido a la búsqueda de  confort y a las oportunidades  de gozar.  No obstante, todos se quejan de algo. Tenemos una civilización que nos procura confort y gozo y tenemos una cultura de descontento e insatisfacción. ¡Qué combinación más rara! Estáis obrando por algo que nunca llegáis a alcanzar. El cultivo de lo espiritual es diferente: Estáis obrando sin ningún impulso material pero lo alcanzáis todo. ¿Acaso no es buena la oferta? Renunciar de todo y por lo tanto obtener todo. Os negáis de vuestros problemas pero alcanzáis felicidad  espiritual.

En el mundo material lucháis sin cesar por la felicidad pero recogéis frutos amargos. La vida espiritual es algo diferente. El empuje es diferente, la motivación es diferente, diferentes son los objetivos.

Aquellos purísimos devotos que dediquen su vida al Servicio en aras de Krishna y que sean  capaces de pensar en El incesantemente, mad gata prana  – “su prana, su vida va dirigida hacia Mí, ellos dedican enteramente su energía vital al servicio para Mí.” Y luego se dice: bodhayantah  – “sienten beatitud al aleccionarse unos con otros.” Ello proviene  del budhi.  Y lo de Budhi como ya  sabemos todos, es la lucidez. Parasparam significa  “unos con otros,”. Se dan lucidez mutuamente. Y también kathayantah. Katha  quiere decir hablar de algo. Kathayantash cha mam nityam – “de Mí, ellos siempre están hablando de Mí.”En esto consiste su ocupación en faenas. Ellos han dedicado sus vidas, han entregado sus pensamientos, sus palabras y todas sus fuerzas en la obra de aleccionarse unos con otros. Lo han dedicado todo al servicio. Esta es la obligación del purísimo devoto dedicado. Incluso si están hablando del coste del cimiento para la edificación del templo, sus palabras permanecen puras conversaciones krishna-katha. Ellos hablan de Dios. Sin motivo oculto ni secundario. Ya que no están construyendo casa para ellos.

Al estar obligados  de algún modo en una faena, siempre alcanzaréis la meta. El resultado de tal obligación se revelará en el último verso: tushyanti y ramanti. Tushti es satisfacción y  ramanti es beatitud. Al dedicar todas vuestras capacidades al Servicio en aras de Dios – Krishna, alcanzaréis plena satisfacción y felicidad.

Repetir dos veces la misma cosa – ¿no es un error en la expresión poética? Quizás haya algo erróneo en este verso. ¿Por qué  Krishna repite dos veces la misma cosa?

Ramvijay: Quizás Krishna no se haya  enfocado en el tema. Estaba distraído.

Tirtha Maharaj:Talvez nosotros no estemos suficientemente adentrados en la comprensión. Ya  los acharyas han debatido del tema. Es que Krishna habla de dos cosas distintas como resultado de una sola y misma activdad  – hay que dedicarse a Dios y entonces sentirás dos resultados  – tushyanti cha ramanti cha,  – os sentiréis satisfechos y felices. ¿En qué reside el secreto? ¿Acaso hay un secreto en todo esto? Creo que sí, hay un secreto pero ni siquiera podemos darnos cuenta que se trata de un secreto. Al sentirse  repleto de satisfacción, se siente  entonces  feliz, ¿no es cierto? La satisfacción y la felicidad van juntas mano con mano. ¿Porqué hace falta que Krishna hable de estas dos cosas  por separado?

(Continuación del texto precedente)

Aham sarvasya prabhavo/ mattah sarvam pravartate/ iti matva bhajante mam/ budha bhaava-samanvitah –“Soy el manantial del que brotan todos los mundos espirituales o materiales. Cualquier cosa tiene en Mí su inicio. Los sabios que lo saben a perfección se dedican a Mi servicio con devoción y Me adoran de todo corazón…”[1]

De tal modo Krishna describe la creación universal. Pone atención y enfoca la  nuestra los practicantes: Iti matva “ – sabiendo todo ello – ” – bhajante – “ellos  Me van a adorar ” – mam – “a Mí”. Sea: Los que lo saben Me van a adorar. Y tras la descripción teórica viene la aplicación práctica. Puesto que existe Dios, puesto que existe el ser humano y puesto que entre ellos existe una relación – ¿Qué es lo que hay que hacer?  Adorar. ¿Adorar a quién? ¿A las estrellas del cine? ¿A los políticos? No – „Adórame a Mí” Debemos adorar a Dios.

Luego está dicho: budha. Budhi lo que quiere decir „inteligencia o intelecto”.

“Los que son cultos van a adorarme a Mí.” ¿Y cuál es la específica de estos sabios?  Es Bhaava-samanvitah. ¿Y  cómo hay que interpretar  aquí lo de Bhaava-samanvitah?

Premananda: Con suma atención.

Tirtha Maharaj: Sí, pero cabe agregar algo más en la interpretación de Bhaava-samanvitah. Ya que, ¿qué significa bhaava? Significa disposición espiritual, actitud emocional Suenan de modos parecidos los vocablos bhava. Bhaava y bhava. Por lo tanto Bhaava  es la carga de la emoción  mientras que bhava es la existencia. La diferencia consta únicamente en  la „а”alargada. Y entonces, ¿quién es „а”? Es Krishna. Agregando a Krishna  a vuestra existencia  os llenaréis de éxtasis.  De modo que Bhaava-samanvitah quiere decir tanto atento como exaltado o extático. Quiere decir asimismo enamorado, inspirado de la vida.  

¿Es esencial este verso? Comienza con „ Yo” y se termina con el éxtasis de la vida. Adentraos en lo profundo, sumergíos en los abismos profundos. Una gota contiene en sí el océano entero. Podéis penetrar profundamente y podéis ahogaros en éxtasis.

No podemos alcanzar a entender razonablemente algunos aspectos de la filosofía o de la teología. Existe un límite del entendimiento humano. Sin embargo el corazón llega a aceptar y a adoptar hasta los problemas más complicados que si no quedarán sin respuestas. Una vez aceptados dichos problemas, el sistema se pone a funcionar.  Y al llegar a un nivel superior, vendrá la revelación. Este es el modo de alcanzar la comprensión de las cosas superiores. No hace falta el sencillo esfuerzo intelectual, sino es precisa devoción.

Krishna nos puede relatar una historia complicadísima dando mil rodeos  en los cien mil versos de “Mahabharata” –  o puedo contarnos la sencilla historia con la sola expresión: “Aham”.Al comprenderlo, ya tenemos todas las posibles respuestas: Aham sarvasya prabhavo.

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“Aham sarvasya prabhavo/ mattah sarvam pravartate/ iti matva bhajante mam/ budha bhaаva-samanvitah –Soy el manantial de todos los mundos materiales y espiirituales. Todo tiene su inicio en Mi Los sabios que son concientes de ello y lo saben perfectamente se encargan de servicio devoto dedicado a Mi y Me adoran de todo corazón…”[1]

Krishna comienza este verso con el vocablo aham. ¿Qué significa aham? Significa „Yo”.Es un vocablo compuesto y en realidad  consta de “а”, “ha” y  “m”.Si entendemos este Aha – ¡Eureka! ¡Aha! Es comprensible para lo que es divino. El está hablando.

“А” es la primera letra del alfabeto Sánscrita  En otros lugares Krishna dice en “Bhagavad-gita” que “dentro de los distintos sonidos  Yo soy  el sonido  “а” ¿Habéis investigado cuál es el sonido más usado en el idioma búlgaro?  Es la “А”. Ya veis? Vuestro idioma es divino y Krishna se esconde en todos los “а”-que pronunciáis. [2]

Así que   el “а”es vuestro primer paso en el alfabeto. ¿Y cuál es el último sonido en el alfabeto Sánscrita? La última letra es la “hа”.Conque Krishna comenzando con “а-hа” lo viene expresando todo lo que es posible expresar. Y el sonido “m” es el divino -“mmmmm” Resuena en el “om”, este sonido nasal resonante. Las letras sirven para describir todo lo que existe. Y este sonido nasal es el toque divino. Así es que Krishna comienza con aham. ¿Acaso hace falta agregar algo más? Todo esta dicho, todo queda contenido en este vocablo.

A pesar de ello El se afana en dar un sentido más extenso. El sentido de aham en  este verso es „Yo”.Es una actitud exclusivamente positiva que se refiere a la existencia. El no dice „nada”; sino dice  „algo.”Aquí hay identidad divina, no hay vacío, no hay un nada. De todo ello podemos comprender que existe una suprema identidad divina.

El segundo vocablo que El dice es “sarvasya”. Y “sarvasya”.es el genitivo  de “sya” indicando pertenencia “Sarva” significa “todo,  todos” El dice “Aham – Yo” y luego agrega “Y todos los demásя, Yo con todos los demás”Sea “Yo y todos vosotros” – “Sarva ”

Krishna es filósofo dualista. El dice: “Yo con todos vosotros” De este modo El subraya positivamente la existencia de todo el resto en el universo. No dice: “Yo existo y todos vosotros no sois más que una ilusión.” No, El afirma. “Yo existo, yo soy y vosotros también sois.

“Sarvasya “significa pues “perteneciente a todos”.De modo que El dice: “Yo os pertenezco”Nuestro Dios es Dios que ama – . “Soy vuestro, os pertenezco”.Tampoco es egotista. Ya que no dice “Vosotros me pertenecéis”sino dice: “Soy vuestro, os pertenezco “

Krishna esta repleto de rasa, exhala ternura: “Soy vuestro, os pertenezco Me dedico, Me entrego a vosotros “

Por lo tanto después como para ayudarnos a que no olvidemos nuestra posición El nos dice: “prabhavo” – “Yo soy vuestro Dios” Krishna dice: “Os pertenezco pero sois dependientes y Yo soy algo superior.” Este es el buen modo de enseñar y de educar a la gente. En primer lugar hay que dar y demostrar amistad y luego se puede decir la verdad. “Soy vuestro, os pertenezco pero nuestras posiciones son esas o aquellas.” Ya que sin contacto afectivo y emocional  en práctica resulta imposible acercarse y comprender algo.

Shrila Prabhupad también dice: “En primer lugar viene la amistad con la gente y sólo entonces se puede predicar.”

Ya veis a qué punto está condensado este verso. Son tres palabras y en ellas reside toda la filosofía. “Yo existo, Yo soy, vosotros sois, Yo y vosotros estamos relacionados y Yo soy algo superior” Podemos seguir explicando todo eso durante horas o durante años pero la esencia es: “Yo soy, vosotros sois y nos pertenecemos”

Después Krishna dice: “mattah”-  “a partir de Mí” A partir de Mi, de Mí va irradiando  todo , de Mí proviene todo“.Y en fin de cuentas todo viene o proviene de este manantial divino. Ciertas cosas viene de allí directamente: la Voluntad Divina, las señas Divinas vienen directamente de Su manantial. Por lo tanto señas e ilusiones vienen también indirectamente del mismo manantial. Podríamos decir que a veces hay perturbaciones en las emisiones. A pesar de ello finalmente todo procede desde allí, incluso la ilusión tiene su inicio en el mismo manantial y ejerce su impacto sobre  los jivas. Esto nos indica que existe un manantial –  el manantial supremo e inicial de todas las emanaciones.

Estas últimas dos frases se parecen a una lección de ontología. Lo dicen todo  de la vida y de la existencia, dice qué es qué, quién es quién. Describen al Dios, describen a los seres vivos, describen las relaciones existentes entre ellos y luego forman la imagen de la entera Creación, del mundo entero, indicando el manantial inicial.

Hay quienes afirman que “Bhagavad-gita” es una obra ecléctica. Es ecléctica en el sentido que no es suficientemente consecutiva a su modo de ver. A todos ellos sugiero: leed, examinad bien y luego poneos a juzgar.

(Sigue continuación)

La estructura exclusivamente específica de las escrituras de India posibilita  un amplio conocimiento, un saber expuesto en la mayoría de los casos en miles de versos pero la esencia viene concentrada en unas pocas gotitas. Expresar la esencia en breve – en esto consiste la verdadera elocuencia.

La esencia de este infinito saber védico queda contenida en los nombres de Dios. No sólo las escrituras védicas sino también todas las prácticas religiosas se basan en los nombres de Dios. En ellos se basa la esencia de la religión así como la esencia de la vida. La vida es el concepto más amplio y Krishna dice en „Bhagavad-Gita”: “La esencia de la vida soy yo.”

Por lo tanto Bhagavad-Gita sólo forma parte de una asombrosa obra literaria llamada „Mahabharata”.  Y Maha-Bharata significa „La historia de la gran Bharata[1]”. Podríamos afirmar también „La grandeza de Bharata ”.o tal vez „India la Grande.” .Sea dicho en dos palabras: India es grande y si algo falta en este libro es que en realidad no existe. Es como una enciclopedia de la vida. „Mahabharata” consta de cien mil versos. ¡Es una obra bastante larga! Es siete veces más larga que  el conjunto de “Iliada” y “Odisea” – ¡es enorme!

¿Cómo lograr a leer „Mahabharata”? Es demasiado extensa. Pero Dios es misericordioso y dice:“¡Está bien! No hace falta dedicarle tanto tiempo. Os daré la esencia. Os doy los setecientos mil versos de „Bhagavad-Gita” – allí está la esencia. de „Mahabharata”.Pero en aquellos tiempos vinieron  Kali-yuga  y el siglo veintiuno. Y la gente ahora se está lamentando: “¡О, setecientos versos! ¡Qué va ú es demasiado! Quisiera algo más breve y sencillo.”

Dios lo sabe todo, ¿no es cierto? Había previsto de antemano nuestra actitud. Por esto a pesar de que la historia sea infinitamente larga y nunca se acaba, El llegó a concentrar la esencia en cuatro versos. Así es que podemos decir que la esencia de la vida humana, de la vida y de la conciencia caben en „Mahabharata”.Y la esencia de „Mahabharata” es „Bhagavad-Gita”, el Canto Divino. Y la esencia de „Bhagavad-Gita”consta en los cuatro versos del Capítulo Diez.[2]

El mensaje esencial por lo tanto viene un tanto disimulado. No viene en el comienzo, tampoco está en el medio ni en el final, está escondido en un rinconcito. Por ejemplo, la esencia de Todas las demás Escrituras y Revelaciones divinas y literarias también quedan condensadas en unos cuantos versos. Por ejemplo, la esencia de“Shrimad-bhagavatam”, una obra que consta de dieciocho mil versos también queda concentrada en cuatro versos. Asimismo, “Brahma-samhita”, que es un hermoso elogio, una exclusive loa glorificando a  Dios también contiene condensada la esencia en cinco versos.  “Vedanta-sutra” que consta de quinientas cincuenta y cinco sutras  del mismo modo viene condensando el mensaje esencial en las diez primeras. Como veis todas estas obras tan diferentes poseen igual estructura – nos ofrecen algo muy extenso y detallado así como algunas gotas concentradas.

El ejemplo comparando la gota y el océano es muy significativo. Una escuela está pregonando que al devolver la gota al océano, ella se disolverá, perdiendo su identidad de gota y llega a ser océano a su vez. Es una afirmación, un argumento de aquella escuela. Por lo tanto podemos ver las cosas al revés: al recoger una sola gota del océano habrás conocido y comprendido el océano entero. Del mismo modo, al recoger estos cuatro versos de “Bhagavad-Gita” entenderemos la esencia, sabremos todo lo que se contiene en “Bhagavad-Gita” Y no sólo de “Bhagavad-Gita”, ya lo habréis sabido todo de „Mahabharata”.Y esto significa que ya lo habréis sabido todo de la vida tal como viene y va.