Sharanagati

„ O, Brama, al igual que los elementos universales a la vez entran y no entran en el Espacio cósmico, Yo mismo estoy en cualquier cosa creada y en el mismo tiempo sigo existiendo en todo por separado.”[1]

En realidad este verso describe el funcionamiento de todas las energías divinas – describe la modalidad de la penetración de estos variados elementos universales en la existencia. Los elementos han existido antes de la formación de los cuerpos. Ellos son la causa material de los cuerpos. El cuerpo se ha formado a partir de la materia y por consiguiente volverá a la materia. El alma proviene del Supremo por alguna vía muy oculta y por consiguiente a El volverá. Con que podemos afirmar que las chispas espirituales – jives van adoptando forma. Esas chispas van construyendo un cuerpo a su derredor y lo realizan a partir de los elementos presentes en el Universo. Si la materia fuera la causa material, debería pues existir algún plan general oculto tras la formación de los cuerpos. Debería existir una causa oculta relacionada con el plan de la creación. Podemos afirmar que dicha causa es la idea, el deseo de jiva. Allí donde haya deseo habrá algunas consecuencias y en acuerdo con los deseos se realizará cuerpo con diferentes aptitudes. Por ello podemos afirmar que el cuerpo es encarnación de la idea. Hay que poner atención en pensamiento e ideas porque de allí resultará el cuerpo correspondiente.

Las formas del cuerpo vienen prestadas de la materia y volverán a la materia. Por lo tanto este océano, este enorme depósito de energía sigue existiendo independientemente de la estructura del cuerpo. Al recoger del océano una sola gota el océano no disminuirá. Al agregar al océano una sola gota el océano no crecerá.

Se trata de un acto extremadamente místico de nuestro Dios – a la vez penetrando en el Universo y quedando separado. En “Bhagavad-gita” El dice: “En una forma no manifestada Yo voy penetrando el Universo entero. Todos los seres vivos están en Mis entrañas pero Yo no estoy en las de ellos. A pesar de todo, la creación entera no está en Mí. En esto consiste Mi poder místico. Siendo el mantenedor de todos los seres vivos y estando presente por doquiera no obstante Yo soy el manantial universal de la existencia.”

Parece contradictorio – El es separado y penetrante a la vez. Esperamos de un Dios que permanezca claro y no contradictorio. ¿Y qué es lo que observamos? ¿Qué es lo que debemos creer? Cuando dice: “Sí, Yo estoy dentro de todo.” O cuando afirma: “Por lo tanto, no estoy.”¿Cómo confiar en estas palabras? Podemos decir que nuestro deber no es de confiar sino de ensalzar estas características. La filosofía consiste en la capacidad de admirar. En la aptitud de decir: „ ¡Vaya! ¡Es grandioso!” Esta es la verdadera filosofía. Pero esto no se acaba con la filosofía. La filosofía no es más que un enfoque en búsqueda de la verdad, no es la verdad misma. Primero debes llegar a ser filósofo y luego llegar a ser tan puro como un niño. Krishna lo dice en ciertos versos: “¿En qué consiste pues la ventaja de esta filosofía enmarañada? Si con la menor partícula de Mi gloria Yo llego a penetrar el Universo entero.”

Poseyendo una visión pura nos resultará más fácil vislumbrar y adivinar este misterio del Supremo Dios Krishna – El está por doquier y en el mismo tiempo logra a preservar Su auténtica identidad individual. Por todo ello podemos afirmar que Krishna es todo pero también que no todo es Krishna. Tomemos como ejemplo una alfombra. ¿De dónde viene el hilo? No viene de las ovejas sino en fin de cuentas viene de Dios. ¿Y de dónde vienen los colores? No vienen de las sustancias químicas ni de colorantes naturales sino en fin de cuentas vienen del Dios Supremo. ¿Y de dónde viene el talento necesario para tejer la alfombra? No viene del tejedor que lo está tejiendo, se da por Dios. Con que en fin de cuentas es manifestación de energía divina – por su origen, materiales, talento, aplicación ya que dicha alfombra se usa en el templo. Sin embargo, no colocamos las alfombras ante el altar para adorarlas. En cierto sentido esto es Krishna y a pesar de todo no es Krishna.

¡Al igual de todos vosotros que estáis aquí! En cierto sentido sois Krishna. Por lo menos un pequeño Krishna, una partícula de Su energía .Por lo tanto no podemos afirmar que vosotros sois Krishmna. Sois semejantes por vuestra naturaleza pero sois diferentes como individuos. Imaginad que tal multitud de Krishnas vienen y van corriendo por aquí y por allá robando la mantequilla de”BILLA” ¡Vaya el gran problema! ¡Con uno ya basta! No hace falta más que un Makanchor[2].

El tercer verso dice: yatha mahanti bhutani/ bhuteshuchchavacheshv anu/ pravishtany apravishtani/ tatha teshu na teshv aham – “O Brahma, sábelo por favor, como van entrando en el Espacio cósmico los elementos universales y en el mismo tiempo no van entrando allí, al igual Yo mismo me encuentro en cualquier cosa creada y en el mismo tiempo existo por separado quedando en el exterior de cualquier cosa.”[1]

¿Acaso no sea esto un milagro? Estar a la vez dentro y fuera de las cosas. Dios lo está penetrando todo con Sus energías y sin embargo llega a guardar Su identidad separada. ¿Podéis hacerlo a vuestra vez? Sí, en cierto grado. ¿Y cómo? Al igual que el padre que se encarna en su hijo. Como quien dice: de tal palo tal astilla, de tal padre, tal hijo. De modo que si esta existencia proviniera de Dios, estará cercana a El. Esto quiere decir que El la estará respaldando en totalidad. El no abandonará su creación. Lo está realizando por medio de una energía Suya muy especial y así El va penetrando en el Universo entero. Esta energía se llama apara-shakti o maya-shakti; es la energía que genera la ilusión. Creo que todos la conocemos muy bien; conocemos bien las cosas aparentemente reales que no lo son en realidad.

Por lo tanto nuestro Dios guarda Su identidad individual. Entregando vuestras energías, echaréis a perder algunas de ellas, ¿verdad? El dinero es un tipo de energía. Repartiendo vuestro dinero, echaréis a perderlo. Sin embargo, existe en la Naturaleza un sistema muy especial – el que da, recibirá a su vez. Dando, distribuyendo, repartiendo, nos será dado. El dinero no es más que energía muy elemental. Tomemos como ejemplo algo más precioso para los seres humanos.

¿De qué energía se trata? Se trata de la afección, del amor: ¿qué pasa cuando entregamos nuestro amor? Una vez plantearon la pregunta a una madre de tres hijos y además un esposo – lo que significaba que debía cuidar a cuatro personas, ya lo podéis imaginar – una vecina preguntó: “¡¿Y cómo logras a hacerlo?! ¿Cómo llegas a repartir tu amor entre estas cuatro personas a tu derredor? ¿No va disminuyendo el amor? ” Ella respondió: “Que no, ocurre algo diferente. A medida que voy dando, va aumentando.”

En esto reside el secreto de las cosas espirituales: a medida que irás dando, más recibirás con toda seguridad. Krishna es trascendente. Cuanto más entrega de Su persona, no acusará pérdidas y además todo será plenamente asegurado. Ya conocemos aquel verso de las Upanishadas: om purnam adam purnam idam/ purnat purnam udachyate/ purnasya purnam adaya/ purnam eve avashishyate[2] – “Aquello es perfecto, esto también perfecto es. Del todo íntegro se sustraen o se extienden una multitud de unidades. No importa cuántas son las unidades íntegras y completas que emana este manantial, la unión y la integridad del original quedan indemnes.”

Nosotros, siendo almas espirituales, también somos trascendentes. Y a medida que vayamos entregando y repartiendo nuestro Yo auténtico, no lo echaremos a perder, no irá disminuyendo. Esto significa que cuánto mas os vayáis dedicando al servicio, tanto más energía iréis adquiriendo.

¿Es verdad? Esperamos lo sea. Porque en efecto no lo hemos intentado de verdad, no hemos alcanzado el límite de nuestras posibilidades. ¿Cuántas veces os habéis dormido dando una conferencia? Frecuentemente ocurre que la gente se queda dormida escuchando una conferencia por haber realizado gran servicio devoto y dedicado y por haber agotado su cuerpo. Por lo tanto, dormirse mientras se da una conferencia – esto sí que es agotamiento. Había ocurrido cuando bhakti se dormían mientras recibían prasadam. Sabemos que un humilde vaishnava se inclina. Imaginad el plato delante de vosotros, y mientras estéis dedicando vuestro pleno homenaje y en resultado, ¡el prasadam se os pega en la cara! Y esto no es nada. Existe un nivel superior de servicio devoto y dedicado. Como ya lo sabemos, durante el arati vespertino habrá que danzar. Y después del arati siguen varis minutos para decir: “¡Ki jay!¡Ki jay!” Un bhakta se había dormido mientras se decía aquel „Ki jay.”.

De modo que no hemos alcanzado todavía el límite de nuestras posibilidades. Todavía no hemos entregado lo mejor de nosotros a Krishna. No cabe duda que aspiramos a hacerlo y a veces alcanzamos algunos límites pero la plena devota dedicación significa también pleno respaldo. Mientras estemos tratando de realizar servicio devoto y dedicado únicamente con nuestras propias fuerzas, se van agotando las posibilidades y capacidades humanas. Por lo tanto se ha dicho que allí donde se alcance el límite de los esfuerzos humanos, desde aquel punto en adelante comenzará a actuar la gracia divina. Ello significa que poniéndonos a entregarnos aún más llegaremos al límite cuando se agotarán todas nuestras fuerzas – entonces comenzará el auténtico intercambio espiritual. Ya que debemos darnos cuenta que los milagros no ocurren gracias a nuestros esfuerzos. No, ellos se nos dan por nuestro Dios Supremo y El es inagotable. Nosotros no somos más que menudas chispitas de energía, mientras que El es el Fuego grande. Por todo ello, al restablecer nuestro enlace con El, seguirá alimentándose también nuestra energía.

Para ello necesitamos el enlace. Este enlace es Yoga; Yoga significa estar enlazado, estar en relación. ¡Hay que quedarse enlazado siempre! Entonces Krishna penetrará en el corazón. Naturalmente El está allí desde el principio, pero si logramos a percibirlo más concientemente El ocupará en realidad el trono de nuestro corazón.

Jiva, el alma se asemeja por sus cualidades al Supremo. Krishna posee libertad completa. Su libertad se expresa en lila. Y lila es expresión de Sus aventuras, de Su  vida juguetona. lila siempre es suave. Su independencia no daña  a El  y tampoco a los demás. Esta independencia significa libertad. En efecto, es la sexta característica de Dios – la tyaga o sea el renuncio ya que suelen llamarla renuncio pero resulta difícil comprender de qué renuncio se trata. Por lo tanto, es libertad – El no está afectado por la creación o por cualquier otra cosa, es libre de todo tipo de influencias. También nosotros somos herederos de pequeña parte de Su libertad. Por desgracia, en la mayoría de los casos la libertad nos lleva a alcanzar amargas consecuencias. Su libertad nos trae rasa-lila, nuestra libertad nos trae nara-lila, amenidades humanas. Con que el mal viene en resultado del abuso con la libertad del alma.

Algunos filósofos occidentales también han llegado a la conclusión que los humanos son coautores en la creación junto con Dios. Podemos ponernos de acuerdo con tal afirmación – somos creadores de todos nuestros apuros y molestias. Este es nuestro aporte, nuestra contribución  para el  Universo.

De modo que el problema reside en el abuso de la libertad. Por lo tanto, sin esta libertad no existe oportunidad para el amor y tampoco existe oportunidad para desarrollo. Porque si ya todo queda sabido y fijado de antemano no hay modo de salir del cuadro. Jamás debemos olvidar que la libertad divina trae felicidad mientras que la libertad humana  en la mayoría de los casos trae sufrimiento – abuso de la libertad.

Ymuna: ¿Acaso podríamos resumir la respuesta al problema de la existencia del mal como sigue a continuación: se explica dicho problema con el misterio del libre albedrío de la jiva, lo que incluye su  capacidad de elección  y entonces el karma  sólo sirve para que pueda Dios justificarse de la existencia del mal? Ya que la  karma está relacionada con la  jiva y con su libre albedrío.

Tirtha Maharaj: „Si queréis abusar de vuestra libertad, os daré la posibilidad de hacerlo – en estas condiciones, en este mundo, en la presencia de karma, privados de Mí etc.” El sentido oculto de este verso no es la simple descripción de la ilusión sino el camino a seguir para superarla.  “Cuando alguna cosa parece estar separada de Mí – es ilusión.”: cómo podemos superar la ilusión? Relacionando de nuevo todo con El. No hay que desanimarse “О, aquí reinan ilusión y oscuridad, todo aquí no es más que reflejo…” No hay que tener miedo puesto que Krishna dice: “Os he dado  estas bagatelas  para ocuparos durante algún rato pero siempre que manifestéis deseo de salir de la situación ilusoria, os ayudaré.”

“Rite ‘rtham yat pratiyeta/ na pratiyeta catmani/ tad vidyat atmano mayam/ yathabhaso yatha tamah – O Brahma, todo lo que aparentemente tenga algún valor, no es real si no está relacionado conMigo. Sabe que todo ello es Mi energía ilusoria para toda la gente, es un reflejo de luz en la oscuridad. .”[1]

Aquí en esta última estrofa se mencionan dos cosas distintas: abhasa y tamaha. Abhasa es reflejo semejante a una sombra, no es algo verdadero, es simplemente un reflejo. Mientras que tamaha son tinieblas, oscuridad completa.

“Todo lo que aparentemente no esté relacionado conMigo es ilusión.” Este es el tema básico del verso y luego al final El dice: “es completamente igual al reflejo y a la oscuridad.” Por ejemplo, la sombra de alguien no es la persona real de carne y hueso. A pesar de que los bramines de las castas consideren como ofensa cuando alguna persona salta por encima de su sombra. ¡Por lo tanto la sombra no son ellos en persona! Hoy en día la gente que suele identificarse con su coche dice cuando alguien atropelle su coche: “¡Alguien me ha atropellado!” Hombre, si no te ha atropellado, ha estropeado tu coche. No hay que extender el falso egoísmo llegando a los límites del propio cuerpo, del coche, de cualquier propiedad – todo ello no sois vosotros, vuestra persona, todo ello no es más que un reflejo, una sombra.

Sin embargo aquí se menciona también: “… lo que no esté relacionado conMigo es ilusión, como la sombra y como la oscuridad.” ¿Cómo debemos comprenderlo? ¿Qué sombra es ésta? La sombra es jiva-shakti. La sombra es el alma, el reflejo del alma. Ya que la sombra no tiene identidad separada, ella va siempre junto con el original. Las jivas no existen separadas de Dios, ellas deberían estar siempre a Su lado, junto a El.

El ejemplo con el original y su reflejo es válido también cuando se trate del amigo malo. El amigo malo siempre sigue vuestros pasos, siempre va con vosotros – siempre que estéis a la luz del día. Cuando la luz esté ausente, él os abandonará. El amigo malo es así: mientras estéis a la luz del día, él permanecerá a vuestro lado, seguirá vuestros pasos. Mientras que lleguéis a pagar las cuentas, él será vuestro mejor amigo. Con tal que tengáis algún problema, con tal que vengan tinieblas, él simplemente os abandonará.

Por esto os ruego no seáis los amigos malos de Krishna. Permaneced siempre con El, al igual que la sombra. Seguid siempre Sus pasos.

Bueno pues, abhasa, el reflejo es jiva-tattva. Entonces, ¿qué es tamaha? ¿Cuál es el tercer elemento de esta imagen cósmica?

Kripadham: ¿La naturaleza material, no?

Tirtha Maharaj: ¡Correcto! Es la materia. La oscuridad es jaga y jagad significa el mundo. Ahora sí que la imagen está completa. El primer verso dice: “Yo existo – antes, ahora y después.” E        El segundo verso proclama: “Todo lo que aparentemente no esté relacionado conMigo es ilusión. Vosotros sois, el mundo también es.” Este es el sentido del segundo verso. El nos presenta la imagen, el ambiente – nos revela cómo comprender este secreto supremo que Dios existe siempre. El mundo es, el mundo existe, yo soy, yo existo, Dios es, Dios existe. Esta imagen es aparentemente fumosa a causa de la ilusión pero debería aclararse en el verso siguiente.

(Continúa el texto anterior)

Krishna es muy personalizado. Exactamente al igual que nosotros, los humanos. Le gustan las relaciones naturales y cordiales. No sólo las plegarias oficiales: “¡Tú eres el mayor entre los grandes!”Por lo tanto Le gustan pedidos y tratamientos personales: “Hola, amigo, ¿puedo robarme Tu ladhu?[1]?” Con vistas a ayudar la manifestación de semejantes emociones íntimas El debe esconderse. Es que no podemos jugar un partido de fútbol con Dios, ¿no? Sin embargo será posible hacerlo con un amigo. Con este motivo El se esconde divinamente. Está listo a negarse de ser Dios y podemos afirmar que está dispuesto a llegar a ser igual a los humanos. Al contrario, el tergiversado pensamiento humano es „Yo soy” y el punto culminante de la esencia espiritual es que El está listo a aparentar a un humano. Es Su ilusión divina cuando se pone a pensar: “О, yo soy un pastorcito.” Es cuando olvida que es el Dios Supremo y se comporta como cualquier ser humano. Esta es la función de yoga-maya –encubrir la grandeza para aumentar la rasa, el sabor. ¿Es verosímil tal imagen? No será tan verosímil porque El sigue siendo Dios pero se siente listo a salir del papel que está desempeñando para acercarse a nosotros. En esta imagen suprema también hay tergiversación pero es deliciosa. Mientras que la imagen maha-maya es amarga. Con que yoga-maya nos proporciona saber. Nos ayuda a tomar conciencia del Supremo – por ello podemos considerarla como energía de enlace. Mientras que maha-maya nos trae olvido, trae ilusión, trae falta de fe. La primera imagen trae consigo vidya, sea saber, la otra nos trae avidya, sea ignorancia.

¿Y cómo podemos salvarnos de la ilusión, cómo llegar a librarnos de aquella avidya? ¿Cómo podemos lograr a salir de la oscuridad? Lo lograremos a través de meditación sobre la luz. “Llévame desde da oscuridad hacia la luz.” Se puede evitar la oscuridad material con la ayuda de la luz material. Por lo tanto uno puede escaparse de la oscuridad espiritual con la ayuda de la luz divina.

Ahora Krishna nos describe una imagen a través de la que debemos comprender que El es el Supremo, ¿no es cierto? Este es el tema del segundo verso. Sea dicho de modo más general, El hace descripción de la ilusión –  “Todo lo que aparentemente no está ligado conMigo es ilusión. No es verdad que cualquier cosa sea independiente de Mí. Pues si pensáis ser independientes de Mí, esto no es verdad. Vuestro pensamiento existe y en este sentido es verosímil pero no es verdadero.”

Es como la afirmación: „La Tierra tiene dos lunas.” ¿Acaso es verdad? No, no es verdad. A pesar de ello, ¿acaso tal afirmación existe? Existe porque hemos afirmado: „La Tierra tiene dos lunas.” De tal modo la idea existe pero no es verdadera. Es una ilusión. La idea persiste, es real pero no es verdadera.

Yamuna: Sin embargo, en cierto modo poético podría ser verdadera. Si nos encontramos en la ribera de un río y miramos el reflejo de la luna…

Tirtha Maharaj: ¡Bueno, está bien! Dejemos por lo tanto la poesía romántica y volvamos a la filosofía. U otra cosa: „El hijo de una madre yerma”.También existe la expresión pero no es verdadera. Este es el modo de comprender la ilusión – existe pero no es verdad. Es un reflejo, podemos decir que es una verdad limitada. Una verdad en el sentido que persiste pero no es real. Por ello ha afirmado Aristóteles: “Podemos decir que si alguna cosa no existe pues existe como algo inexistente.” ¿Ya llegáis a seguir mi pensamiento? Aparentemente es un truco de la mente pero no lo es porque esto también es prueba que la existencia existe. Lo que es de suma importancia ya que nos demuestra que la vida proviene de la vida, la existencia se origina en la existencia. El mundo entero tiene su origen en algo y no en nada. Porque al originarse en nada volvería a nada. Cuando venís del cero volveréis al cero. Por lo tanto si el impulso viene de Dios, entonces todo volverá a El y en El. Entretanto, existe la fase de vyakta con una manifestación ilusoria y os pido perdón de decíroslo pero dicha fase no es verdadera. Por todo ello debemos quitar el velo de la ilusión.

Como ya sabemos hay tres fases de comprender el absoluto – Brahman, Paramatama y  Bhagavan. Brahman es un gran secreto. Paramatma es un secreto aún mayor. Por lo tanto el secreto de los secretos es Vagaban, el Dios  persona. Hay que volver por un rato a la lectura del verso anterior: la existencia de Krishna – He existido antes, sigo existiendo ahora y voy a existir después – todo está incluido, no sólo Su persona sino también Su séquito.

El presente verso trata de la realización – qué es lo que realizaréis o alcanzaréis al daros cuenta que Dios existe eternamente. Este verso describe un saber intuitivo o el saber de la intuición que vendrá tras cierto saber realizado y llevará consigo  saber y realizaciones siguientes. En breve dicho verso dice: “Sin Mí nada tiene realización.”. Ya que  “si alguna cosa es aparentemente valiosa sin está relacionada conMigo, debes saber que es ilusoria.” Ello significa que con Krishna cualquier cosa adquiere valor y es valiosa y sin Krishna no vale nada. Entre otro, decidme algo o alguna cosa que exista sin El.

Premananda: Si he comprendido bien lo que se dice en un párrafo de  “Shrimad-bhagavatam”, el libre albedrío de los humanos se expresa principalmente en sus pensamientos. De modo que si uno no tiene la suerte de pensar en Krishna, sus pensamientos serán lo que existe sin El.

Tirtha Maharaj: En cierto sentido es verdad pero ¿quién te ha dado la mente para que tengas pensamientos?

Yamuna: La visión ilusoria de la realidad existe sin Krishna.

Tirtha Maharaj: ¿Verdad?

Yamuna: Sí. Nuestra ilusión es sin El ya que no vemos  el todo o cualquier cosa  como  algo relacionado con Krishna.

. Tirtha Maharaj: Sin embargo si algo fuera  ilusión,  ello significa que no existiría, ¿no es cierto? Simplemente porque es ilusión.

Yamuna: Pero nuestra ilusión es realidad.

Tirtha Maharaj: En realidad la cuestión es muy pérfida. En fin de cuentas podemos volver prosiguiéndolo todo hasta llegar a la razón inicial. Ishvara  parama  krisha/ sac-cid-ananda-vigraha/ anadir adir govinda/ sarva-karaa-karaam[1] – “Yo soy la razón definitiva, la razón de las razones, la causa de las causas.”

¿Cómo podemos ir siguiendo la ilusión para llega a Dios? Decimos que la ilusión es ilusión así como los sueños –  sueños son,  puesto que la ilusión  no existe en  realidad, no es verdadera – ¿como podemos ir siguiendo algo irreal llegando hasta la suprema verdad? Si queréis podemos plantear  la cuestión en un contexto más religioso, sea: ¿Cómo podríamos ir siguiendo el pecado y volver a llegar a Dios?  Si todo ha sido creado por Dios, entonces esto  vale también para el pecado que también ha sido creado por Dios  y ¡¿Cómo es posible que El haya creado el pecado?!

Yamuna: Sea dicho de modo más general: ¿Cómo podemos ir retrocediendo  por el trayecto del Mal hasta Dios?

Tirtha Maharaj: Sí, el planteamiento es correcto. Es una cuestión teológica complicadísima. Desde dos milenios los doctos se están rompiendo las cabezas  para encontrar la solución – sin el menor resultado. Chaitanya Mahaprabhu ha sido bhakta, gran danzarín, así como buen filósofo. De sus lecciones podemos aprender  que el pecado no fue creado por Dios sino que es transformación de Su energía. Es muy importante, poned atención, por favor. El Mal no viene de Dios, es una transformación tergiversada de una de Sus Energías. Con que el Mal es un reflejo tergiversado de una energía divina y esta energía  – maya-shakti – es reflejo de   para-shakti o sea la energía divina suprema. ¿Entendéis? Dios existe, también existe  Su energía divina, existe el reflejo de esta energía divina, digamos una expansión y luego existe  un reflejo tergiversado de esta misma energía.

Maya-shakti o sea la energía ilusoria es una expansión  de chit-shakti, la energía conciente de Dios.  Los acharyas lo describen de distintos modos, diciendo que Dios posee un sinnúmero de diferentes energías. También se ha mencionado en los Puranas  que en la práctica existe un sinnúmero de diferentes energías – ya  lo sabéis, se trata de saber, poder, existir – son muchas, numerosas  – son  hladini,  ya que la divina energía de la felicidad también está presente en Dios. Chit-shakti, la energía de la divina sabiduría es algo muy cercano al manantial puesto que Dios es omnisapiente. El lo sabe todo. Existen ciertos menudos detalles que desconoce, son temas del dominio de rasa. Como regla general debemos comprender que El es  omnisapiente ya que está lleno de Su chit-shakti, lleno de Sus aptitudes intelectuales. Por lo tanto a veces nuestro Dios desea esconderse.  Para hacerlo aprovecha de Sus energías y para taparse aprovecha el reflejo o la expansión de Su chit-shakti. Puesto que por medio del saber y del intelecto podéis llegar a la clarividencia  mientras que si El pone obstáculos ante vuestra perspicacia no llegaréis a saber que El es Dios. Al igual que vosotros que estáis  aprovechando  diferentes energías para disimular – trajes, pensamientos, ideas o vuestro PR – del mismo modo Krishna aprovecha sus energías para esconderse. Es escondecucas algo brutal – maha maya – cuando os ofrece una visión tan tergiversada que la gente  llega  a creer que en fin de cuentas  es  Dios. Esta es la mayor ilusión cuando uno  cree: „Yo soy el más grande de todos.”  Es el fondo del torbellino de las ilusiones materiales – cuando  la gente cree ser Dios. No importa si se trata de divinidad grande o pequeña.

Es  maha-maya;  maha-maya realiza la  separación. El original, et arquetipo de maha-maya  es  yoga-maya – la energía de la conexión. Yoga-maya   llega a tergiversar la visión pero  llega asimismo a  restablecer la conexión. ¿Cómo llegar a comprender todo esto?

(Sigue continuación)

“Rite ‘rtham yat pratiyeta/ na pratiyeta catmani/ tad vidyat atmano mayam/ yathabhaso yatha tamah – O Brahma, todo lo que parece tener algún valor no es real si no está relacionado conMigo. Sabe por lo tanto que esto no es más que mi energía ilusoria, es un  reflejo de luz que aparece en la oscuridad. .”[1]

Este es el segundo verso de los chaturshloki  del  “Shrimad-bhagavatam”. Se encuentran en el Segundo Canto, Noveno Capítulo, son los versos de 33 a 36 y ahora tomamos como ejemplo el verso 34. Se considera que “Shrimad-bhagavatam” es el más maduro fruto de las Vedas. El árbol de las Vedas da frutos diversos como dharma, artha, kama  y  moksha. Significan religión, desarrollo económico, disfrute  de los sentidos y liberación.

Sin embargo, el fruto maduro del árbol es el enlace con Dios y la esencia, el jugo de este enlace, de la relación es bhakti, prema-bhakiti. Estos versos tienen importancia esencial. Debemos saber que esta vez Krishna  ya responde. Antes, en „Gita” Arjuna simplemente está escuchando pero ahora Brama es el oyente y antes de que Krishna comience Su discurso, Brama le plantea cuatro preguntas. Krishna dar por consiguiente cuatro respuestas. El momento es de suma importancia ya que nos encontramos en el momento de iniciarse la  creación. Brama está allí con todas sus energías, poco antes de ponerse a la grandiosa obra pero se siente algo confundido.

Las preguntas de Brama son: ¿ De qué formas se presenta Dios, cómo podemos verlo siendo escondido en medio de la naturaleza y cómo podemos verLo en directo? La segunda pregunta es: ¿Cuáles son las características distintivas de las energías de Dios siendo maha–maya y yoga-maya? La tercera pregunta es: ¿Qué tipos de actividades está desarrollando El por medio de las distintas energías? Son preguntas teóricas: ¿Cómo podemos verTe, cuáles son  Tus energías y cómo funcionan? Y al final él formula una pregunta práctica: ¿Y qué es lo que yo tendré que hacer?  Puesto que podemos plantear preguntas sin cesar pero en fin de cuentas debemos hacer algo.

La primera respuesta de Krisha es muy significativa. Se encuentra en el primer verso. El se describe a si mismo y también habla del tiempo y de la eternidad. Ello significa también que    “El saber o  los secretos que a Mí se refieren constituyen  el mayor misterio.”. Ya que Brama pregunta: “¿Cómo llegaremos a verTe indirecta o directamente?” “Yo soy, existo  – antes de la creación,  mientras que se esté realizando la creación  y seguiré siendo pasando a la eternidad  después del aniquilamiento.” Este es el mayor misterio: “Yo soy..”  Muy parecido, al igual que en el „“Bhagavad-gita”: “Yo soy,  aham.”

La segunda respuesta de Krishna es que este gran secreto debe ser visto en el contexto de una imagen bien definida. Por esta razón El va a describir las funciones de Sus energías. Y la tercera respuesta es que un servicio devoto y dedicado a escondidas formará parte integrante de la imagen. El objetivo es el servicio devoto y dedicado a escondidas. Y al final Krishna responderá: “Trata de comprender lo que te estoy diciendo…” Esta es la cuarta respuesta.

Con que la primera respuesta es: “El secreto soy Yo.”; la segunda: „Debes comprenderlo dentro de la imagen completa.”; la tercera: „Debes buscar la esencia, busca el objetivo supremo.”  Y la cuarta: “Trata de comprender lo que te estoy diciendo.”Si debemos traducir las respuestas de Krishna resulta muy sencillo.

Pero en realidad, ¿Qué es lo que resulta abstracción hecha de la cuarta respuesta – “Te ruego a que aproveches de tu mente, tú eres el mejor intelecto en este universo, trata de comprender lo que te estoy diciendo.” – a parte de lo que ya se dice en las primeras tres?

Las tres primeras respuestas    plantean en efecto  los temas násicos del  “Shrimadbhagavatam” – sambandha, abhideya y  prayojana.

Sambandha significa que pertenecemos a Dios, que estamos eternamente enlazados, que allí tenemos nuestro sitio. Abhideya  son los medios y recursos para alcanzar la meta, el camino que demos seguir. Y por fin, ir. Y por fin, prayojana  es el objetivo supremo. Así es que el secreto es  „Yo soy…” En segundo lugar: „Debemos tener la conciencia de formar parte inseparable de una estructura.” Y también “Debéis revelar el objetivo supremo –  el amor puro.”

Sambandha – “Me pertenecéis.”; abhideya – “Debéis hacer algo en este sentido.”; y por fin  prayojana, el objetivo supremo -“Debéis buscar el amor puro.”

Pregunta: Quisiera plantear pregunta sobre el aliento de Brama: ¿De qué modo se crean o aniquilan universos en una serie de explosiones?

Tirth Maharaj: No cabe duda que el aliento de Brama haya sido bastante duradero. En comparación con Vishnu, Brahma  se encuentra perdiendo aliento como después de carrera de a cien metros. Ya que precisamente el aliento de Vishnu genera  el pulso a la energía material. Se ha escrito que del cuerpo de Maha Vishnu se han desprendido todos los distintos universos  y se han formado todas las distintas estructuras en le esfera material. Mientras El  expire , sigue irradiándose este desprendimiento y mientras El respire todo ello vuelve retrocediendo a Su cuerpo. Esto es lo que genera el impulso inicial de la materia.

La ciencia occidental también identifica esta dinámica – dándole el nombre de „expansión del universo”. Dicho fenómeno perdurará durante cierto tiempo hasta un límite determinado y luego seguirá la fase de reconcentración. Lo que la ciencia física describe como hechos secos , nuestras Escrituras describen poéticamente: cómo Dios Visón está yaciendo en el océano de la creación y la serpiente de la eternidad es Su alcoba. A veces El se duerme. Mientras uno esté durmiendo su respiración, su aliento es muy lento y sereno.

Una vez dormido El se pone a expirar y de este modo de Su cuerpo se desprenden los universos y de golpe El se pone a soñar. De todo ello nos damos cuenta que esta vida material no es más que un sueño. Por lo tanto, es el sueño de Dios, no es nuestra propia pesadilla. ¡Es el sueño de Dios! Hasta este enmarañado y confuso mundo material que no es más que un reflejo Le pertenece  a El en fin de cuentas. A pesar de que la tierra sea  Tierra de la ilusión, elle en fin de cuentas Le pertenece. Y después de la expansión del desprendimiento seguirá una nueva concentración.

Por eso no debemos  confundirnos mirando cómo unas cosas vienen y otras se van. La gente nace y muere. La felicidad viene y va pasando. Por suerte lo mismo ocurre con la desgracia. Cualquier cosa viene y se va. ¿Qué es lo que permanece? Krishna, jiva (el alma) y bhakti (el amor).

¿Cómo formularlo? Pintarlo o dibujarlo  en una imagen resulta complicado. Si queremos explicarlo, necesitaremos interpretaciones filosófica largas y sofisticadas. El gran arte consiste en relatar una larga historia muy en breve. En India existe una fórmula breve. Se llama om.  Om lo describe y dice todo lo que es sempiterno. Ya que en realidad om consta de tres sonidos, tres letras. A, akara; U  y M.

¿Qué es la A? Akara  es Krishna y Krishna dice en la „Bhagavad Gita ”: De las letras Yo soy la A. Aham. ¿Quién es la M final? La M final es jiva.  Así que  el comienzo de  la om –  es Krishna, el final de la om es  jiva . ¿Quién está entre las dos letras? Es Radha. El Dios supremo está en el comienzo, en el borde, en el otro borde estáis vosotros. ¿ Qué es lo que os enlazará? Es el Shrimati Radharani, el Amor Divino, la personificación del Dios Supremo. ¡Y todo ello contenido en el único vocablo, en el sonido om!

Con que siempre al decir: : om agyana-timirandhasya gyanangyana-shalakaya chakshur unmilitam yena tasmai shri-gurave namaha[1]  – debéis recordar:  om significa que Dios es primero.

“ Yo estoy aquí. El está allá y yo estoy aquí. ¿Quién nos enlazará?  Nos enlazaráa la conexión Shrimati Radharani!” Debemos ponernos en servicio   en aras de esta verdad hasta nuestro último aliento. Esta es nuestra Santa Trinidad. Om.

Pregunta: Ha dicho en su conferencia que más vale oír de sufrimientos que vivirlos en realidad, que más vale aprender de dichos tormentos para prevenirnos. Por lo tanto no podemos permanecer pasivos, debemos obrar, hacer algo, participar en distintos tipos de relaciones. Pasando por relaciones reales experimentamos  y aguantamos o sufrimos  distintos matices de emociones. ¿No es cierto? Por medio de sufrimientos  se está  enriqueciendo y  ampliando  el alcance de nuestras emociones. ¿Acaso no estamos aguantando y sufriendo  nuestras emociones y de tal modo ellas se están almacenando en  nosotros formando nuestro intelecto espiritual?

Tirtha Maharaj: Es cierto. A pesar de ello, el modo védico de aprendizaje es hacerlo escuchando. Desgraciadamente no vivimos en tiempos védicos. Por esto lo que acabamos de vivir  en práctica deja en nosotros mayor huella que lo que simplemente acabamos de oír. Sin embargo, existen dos modalidades de adquirir experiencia y sacar conclusión de algún asunto.   La primera es vivir y comprobarlo todo personalmente, la segunda es meditar sobre el asunto. Las dos pueden obtener  iguales resultados. Por ejemplo, uno se queda en casa reflexionando y meditando sobre la limitada naturaleza del mundo material. Mientras tanto, un amigo se pone a correr por aquí y por allá esforzándose en comprobarlo y en vivirlo todo en realidad. Dos años más tarde los dos amigos concuerdan plenamente – sí que resulta limitada la naturaleza del mundo material. ¿Por qué hace falta perder tantos esfuerzos en vano?

Por lo tanto, estoy de acuerdo que la mayoría de la gente necesita la experiencia real. Debemos quemarnos el dedo en la llama. Cuando  nuestro guru espiritual nos diga: “¡No lo hagas!” – no creemos. El padre dice a su hijo: “¡No lo hagas, hijo!” – el niño responde “Sí que lo haré.  Sé mejor que tú.” Luego toca con el dedo las llamas del fuego y ¿qué es lo que resulta? Resulta dolor vivo. Es algo que se recuerda bien, ¿verdad? Un sufrimiento que se ha experimentado de veras, se recuerda.

Y al realizar un paso más en adelante en la formación espiritual, en el proceso del aprendizaje, ya nos daremos cuenta que por medio del sufrimiento pagaremos nuestra karma. Así mismo, el sufrimiento genera energía. En este sentido el concepto cristiano del sufrimiento es correcto – con el sufrimiento se adquieren velocidad, fuerza, comprensión. Por todo ello el gran símbolo del cristianismo es Jesús crucificado – es el momento más doloroso, lleno de sufrimiento, es el momento de la muerte.

¿Cuál es nuestro símbolo? En su caso es Krishna tocando su flauta. ¿Acaso se puede ver aquí algún sufrimiento? ¿Hay aquí lágrimas, dolor o algo semejante? No. Bueno, puede haber lágrimas si Radharani está en el cuadro. Porque si Ellos se están mirando en los ojos, los ojos enseguida se ponen a hablar de todo. Por lo tanto, serán lágrimas  muy dulces. Podríamos sentirnos  felices de derramar semejantes lágrimas. Con que nuestro principal símbolo de fe es  Krishna tocando su flauta o Chaitanya Mahaprahu. Sus brazos tampoco se encuentran en postura normal ni resultan abiertos clavados en la cruz, su brazos se elevan hacia arriba, ¡se elevan hacia lo alto! Por esto a los bakhti les gusta tanto este ejercicio. El ejercicio vespertino – ¡danza en éxtasis! Lo ha escrito Rupa Goswami – él es nuestro shastra- guru – cuando se esté bailando  con los brazos arriba y se esté saltando hacia lo alto, toda la energía negativa simplemente se va escurriendo  del cuerpo. Es el arte perfecto, a ciencia perfecta, el saber perfecto, sin falta.

Por lo tanto, también en nuestra tradición, en nuestro gesto bhakti se vislumbra el sufrimiento. El mayor sufrimiento es la separación entre Radha y Krishna. Reduciendo este concepto llevándolo a nuestro propio nivel – es nuestra separación de Krishna. A veces os estáis sintiendo   solitarios. Os estáis sintiendo   abandonados. A veces estáis sintiendo sufrimiento. Y es porque desgraciadamente nos hemos desprendido del maravilloso abrazo. Lo que necesitamos es llegar a devolvernos el abrazo. Debemos hallar el camino de vuelta a casa, de vuelta a Dios.

¿Y cómo debemos recorrer este camino? ¿Con cara triste? Se ha dicho que nadie podrá entrar en el paraíso con cara agria. Más vale recorrer el camino corriendo y cantando:

“¡Jay Radheee!”

(Continúa la conferencia anterior)

Volviendo al comienzo – sea cuando Brahma  recibe instrucciones para cumplir bien con su tarea – Krishna comienza estas instrucciones para si mismo. Al igual que en la escritura “Bhagavad-gita”: aham, Yo estoy aquí y dice también: “He existido antes, sigo existiendo ahora y existiré después.”  Con esto enfoca la atención sobre Su persona puesto que El hace descripción revelándose como el más importante elemento del Pasado,  del Presente y del Futuro. En el mismo tiempo casi enseguida llega a ampliar nuestra visión describiendo el curso del tiempo. Hablando de Pasado, Presente y Futuro, en realidad habla de Eternidad. Puesto que no importa tanto hablar de un breve  período de tiempo – por aquí, por acá  se vislumbran algunas que otras kalpas y  yugas, unos varios millones de años más o menos…El describe la Eternidad. La duración de la vida del Universo es trescientos once mil millones años. Dura bastante largo tiempo. Sin embargo se ha dicho que para Krishna es como más breve que un abrir y cerrar de  ojos. ¿Por qué El está aleccionando a Brhma hablando del tiempo? Hablando en primer lugar de si mismo y luego del tiempo. Lo está haciendo – esto debemos comprenderlo bien – porque nosotros también somos almas eternas.

Siendo alma eterna, ¿acaso se pueda derrochar siquiera un instante de vida? Uno puede decir: “Еh, bueno, siendo yo alma eterna, tengo todo el tiempo a mi disposición. En vez de ocuparme de meditaciones  que me quitan tanto tiempo, hoy voy a ir al club de golf.” O me ocuparé de otra cosa de importancia exclusiva e irrevocable. Nos ocupan tantas tonterías. ¿Y qué es lo que resultará al final? Llegará el momento de  presentarnos ante la cara de Yamaraja y él nos preguntará:   “Еh, buen  mozo, ¿qué tal pasó tu vida?” “Pues he sido miembro de club de golf.” “Evaluación Suspendido Dos.” “Además he estado leyendo periódicos. He sido discípulo muy obediente del guru de la tele. Y otros cosas semejantes… ” Podéis imaginar fácilmente vuestra situación en aquel entonces: “Ah, ¡me he equivocado! ¿О, Dios!”

Ya es demasiado tarde, habrá que pagar el precio. Más vale estar en vilo ahora. Más vale temer que quedarnos asustados. Debemos comprender que somos almas eternas. Y teniendo esta conciencia, darnos cuenta que somos chispitas eternas de Krishna, chispitas que Le pertenecen – entonces numerosos problemas se nos quitarán de la conciencia. Por todo ello, en este primer verso Krishna está hablando de si mismo y del tiempo. En adelante seguirá describiendo la ilusión. Debemos aprender algo de la ilusión a nuestra vez. Más vale aprenderlo en el templo o durante una conferencia que saliendo fuera y aprenderlo de experiencia directa. De este problema ya hablaremos mañana por la mañana. Puesto que la ilusión es un tema que nos asusta  y podemos tener pesadillas mientras estemos soñando  con que no discutimos de este tema por las noches. Un tema nocturno puede ser únicamente Krishna y así alcanzaremos paz anímica y unos sueños hermosos y espirituales.