Sharanagati

Pregunta de Damodar: Si la verdad es el primer paso más allá del plano material, he oído decir que la voluntad de una mayoría de gente a dirigirse a Dios no viene de la búsqueda de verdad. Y si no se dirigen a Dios en la búsqueda de verdad, ¿por qué razón lo hacen?

Tirtha Maharaj: Por lo tanto, tú ya te has dirigido debidamente. De modo que has realizado el primer misterio – el de redirigir tu atención desde el reflejo exterior y material hacia ciertos problemas interiores y esenciales. Sin embargo, en “Gita” se ha explicado muy bien porqué la gente se pone a practicar cualquier búsqueda o religión. Porque están en busca de provecho o ganancia, porque están sufriendo, porque son curiosos o porque van buscando la verdad. Estas son las principales razones: arta, artharthi, jigyasi y gyani[1]– son cuatro tipos. Quien haya comenzado por cualquiera razón que fuese, acabará por alcanzar algo. Ya que Krishna reconoce por buenos y verdaderos todos estos diferentes enfoques.

Premananda: Gurudev, ¿Están relacionados con gunas estos diferentes enfoques o se refieren a otra cosa?

Tirtha Maharaj: Podría ser. Pero partiendo desde un punto de vista absoluto, gunas no pueden impactar en lo espiritual. Podemos decir por ejemplo que una persona en tama-guna está sufriendo que ansía escaparse, mientras que otra persona en rajas seguirá rezando por ventajas materiales, el tipo sattvic es curioso y ansioso de saber. Por lo tanto el enfoque supremo es gyana – y el enfoque gyana no hay que considerarlo en el sentido limitado sino como búsqueda de lo absoluto. No obstante de dónde venís buscando – Krishna siempre puede entrar en la partida y puede desviar vuestra atención, Estáis buscando ventaja o ganancia material pero en fin de cuenta llegaréis a encontrar algo superior, queréis simplemente escaparos del sufrimiento paro inesperadamente acabáis por llegar a Vaikuntha etcétera.

Con que si Krishna llegase a integrarse al cuadro, El acabará por hacerlo más delicioso. Por lo tanto, si nos ponemos a buscarle a El, se escapará del cuadro – lo hará simplemente para intensificar la partida. ¡Poned atención! Buscando otra cosa, encontraréis a El pero buscándole a El, no llegaréis a hallarle. Es la naturaleza de la partida, del juego.

Kripadham: Mi pregunta se refiere al servicio. Cuando tratamos de servir a Krishna o a un Guru, en la mayoría de los casos nuestra motivación no es de la más pura…

Tirtha Maharaj: ¡¿Acaso será posible?!

Kripadham: En mi caso, sí. Siempre está presente algún elemento de interés personal – como por ejemplo alcanzar la perfección o llegar a estar más próximo al maestro espiritual, cosas de este género. Mi pregunta es si podemos obtener consecuencias kármicas a causa de estos errores y, en general, ¿qué relación existe entre Karma y este proceso?

Tirtha Maharaj: Al obtener simplemente consecuencias kármicas insignificantes por los errores cometidos, sería muy fácil. Sin embargo, los errores en lo espiritual llevan consigo consecuencias espirituales. En el mundo exterior: la acción material lleva a reacción material y por lo tanto como en ese caso, la acción espiritual o el error en lo espiritual, llevará también reacción espiritual.

Es sencillo: vete a algún sitio o paraje sagrado y ya verás cómo las sinceras plegarias inmediatamente se vuelven en realidad. Krishna cumplirá con los deseos sinceros – no estoy seguro de las proporciones exactas pero un deseo o un voto sincero Krishna lo cumple multiplicado por mil. Lo contrario vale también – al cometer un error, lo pagarás por lo menos multiplicado por ciento. La vida espiritual no da lugar a bromas.

Kripadham: ¿Qué precio debemos pagar? ¿Ir cayendo abajo en el mundo material?

Tirtha Maharaj: El precio que habrá que pagar será que os veréis tirados abajo a Vaikuntha. Esta es nuestra teoría de la caída o de la decadencia – veréis tirados abajo a Vaikuntha. Esto significa que os veréis privados de goloka-prema. Y cuantos más errores iréis cometiendo tanto más iréis alejándoos de Krishna.

Sin embargo el Karma ordinario no llega a tener impacto sobre batí. Y ello es así porque el Karma es material mientras que batí es espiritual. No tienen nada que ver entre ellos.

(Continúa del texto anterior)

Habiendo estado entregados a la verdad debemos practicar también y aquí[1] se dan los seis elementos de la devota dedicación de la aceptación y del refugio. Ya hemos debatido varias veces los temas pero considero que es útil reiterar que el portal de entrada para encontrar el anhelado refugio es practicar en lo favorable y evitar lo desfavorable.

Son ejercicios de preparativos. Luego, desde la parte subjetiva debemos practicar humillación y devota dedicación del alma. Y desde la parte objetiva, desde la parte divina, el aporte de contribución de Krishna consta en lo de aceptarle a El como respaldo definitivo tener una fe firme que El seguirá protegernos et todo.

Estos son pues los seis elementos: haz lo necesario, evita lo que te hace daño, sé humilde y dedicado, acepta que Krishna es tu respaldo y protección. ¿Acaso el proceso es tan complicado? Es sencillo, consta sólo de seis elementos, queridos míos. Sin duda, no es nada fácil pero sí es sencillo.

Y luego dice el cántico: “El joven hijo de Nanda Maharaj, Shri Krishna oirá por medio de estos seis procesos las plegarias de todos los que buscan refugio donde El esté.”

No hace falta creer en ello ni de aceptarlo simplemente porque se ha dicho así.¡Hay que probarlo!¡Probadlo!¡Vividlo!¡ Haced alguna ofrenda¡ haced algún sacrificio o llamadlo así – ya veréis el resultado!

Siguen las palabras del cántico: “Bhaktivinod pone entre dientes ramita de hierba y se inclina en plenos dandavats ante Rupa and Sanatana Goswamis.” Es el símbolo de la humillación – recoger ramita de hierba inclinándose en plenos dandavats. “Y luego abrazando sus pies de loto decir rompiendo en llantos: “No cabe menor duda, yo soy el más arruinado y perdido entre la gente, pero ruego me transformen en el mejor entre ellos enseñándome los seis elementos de Sharanagati…”

No importa de dónde estéis viniendo. Pero sí es importante a dónde y cómo estáis yendo. Tenéis que practicar Sharanagati. Habrá que alcanzar el límite de la humillación. Habrá que entregarse y dedicarse sin hacer de ello un simple acto formal y en caso de enfrentaros a dificultades habrá que entregarse a la situación. Digamos como ejemplo que tengáis que superar – no lo llamaremos enemigo sino problema – debéis ir descubriendo por completo vuestra individualidad.

Al pedir la merced a alguna persona, ¿acaso podría negarse a ofrecerla? Rogando por la verdad llegaréis a obtenerla. Por lo tanto al rezar humildemente por algunas gotitas de gracia, talvez se precipite sobre vosotros una lluvia misericordiosa. La verdad está en el primer paso a recorrer. Más tarde llegarán los elementos más finos de nuestra práctica.

Practicando de este modo lo que favorece el crecimiento espiritual. Y evitando lo desfavorable, tenemos que permanecer humildes, debemos dedicarnos a la devoción guardando la fe que Krishna es respaldo y protección.

Debéis practicar Sharanagati. Evitad el mal, practicad la bondad. En esto la inteligencia nos es indispensable. Debemos aprender lo que es favorable y lo que no lo es. Y cuando lleguéis a encontrar un ambiente de pureza, entonces podréis aplicar humillación y devota dedicación. Y podréis seguir en adelante con la firme fe que Krishna os está respaldando y protegiendo.

[1]. en la canción devocional “Sharanagati” por Bhaktivinoda Thakura

No es indispensable escribir de los que aceptan refugio y de la  devota dedicación, lo que hace falta  es practicar.  Sharanagati indica cómo aceptar el refugio. En este cántico se dice: “Para demostrar merced por las almas (las jivas) caídas, Shri Krishna Chaitanya descendió en este mundo junto con sus compañeros y su círculo divino, para aprendernos el Sharanagati – la dedicación desinteresada a Dios – y para repartir gratuitamente el amor extático hacia Dios que es tan difícil a adquirir .Este Sharanagati es en efecto la vida de los auténticos devotos dedicados. “[1]

Ha venido pues Mahaprabhu  con sus compañeros y su círculo. Ha venido por dos razones – la primera  ha sido repartir prema, amor divino ya que durlabha significa  “difícil a adquirir” y  dhana significa „don, regalo” – de modo que El ha traído el mayor tesoro gratuitamente. ¿Es gratuito de veras? No por completo, tiene su precio – es el Sharanagati, la necesidad de dedicación. Por esto El ha venido a repartirnos este amor a Dios y a aprendernos el Sharanagati.  Con que si deseamos adquirir el amor desinteresado a Dios, debemos practicar este proceso de Sharanagati.

Sharanagati o cómo encontrar el refugio – es un principio universal, todos saben que debe ser así. Las mujeres  encuentran su refugio en los hombres, los hombres encuentran su refugio en el alcohol etc. – cada uno busca su refugio. En vez de un refugio ilusorio y perecedero debemos buscar  el amparo del verdadero refugio. Para ello nos hace falta suficiente intelecto y decidir dónde y como hay que aplicar el proceso de Sharanagati. No hay que dedicarse a seguir ideas falsas. Tampoco hay que entregarse a las debilidades ni a la tontería o a las ilusiones – no hay que dedicarse a ninguna cosa limitada, habrá que dedicarse a algo que esté más allá.

¿Cuál es el primer paso hacia lo de allá? Dadme el ejemplo de un ideal que se encuentre más allá de los conceptos limitados.

Manohari: Dios.

Tirtha Maharaj: Sí pero El tiene  casi la última palabra  en este proceso. Dadme la primera palabra  que esté más allá de las dualidades materiales.

Paramananda: Purificación

Tirtha Maharaj: Es el proceso. Se sitúa antes.

Yashoda: Búsqueda de autoridad espiritual.

Tirtha Maharaj: También es parte del proceso, no el objetivo. No es adquisición  sino elemento indispensable. De modo que aquí podemos encontrar refugio ilusorio. Proponed un refugio que esté más allá de la realidad limitada. ¿Cuál es pues la primera cosa, el primer ideal, el primer nivel que pueda superar el nivel material?

Manjari: ¿No será el amor?

Tirtha Maharaj: El amor es muy superior. Nos hace falta el primero, el inferior.

Otra persona: La fe.

Damodar: Debe ser algo que se sitúe antes de la fe.

Premananda: Pienso que cuando comiences el servicio, esto ya es adquisición.

Tirtha Maharaj: ¡Es  la verdad, queridos míos! La primera cosa que se encuentre más allá de las dualidades materiales  – esto es la verdad. Ella esta, podemos decirlo, en el nivel absoluto. Por lo tanto, con la verdad no se acaba la historia ya que entretanto hay también Dios y en fin de cuentas existe también el amor, el amor divino. Caso que queréis dedicaros a alguna cosa, a alguna idea, debe ser la verdad como mínimo.

Tenemos que dedicarnos a la verdad absoluta. Es el comienzo de la búsqueda general. Entretanto llegaréis a descubrir todos estos elementos indispensables que acabamos de mencionar: fe, purificación, proseguir un procesos determinado, maestros – todo ello lo vais a ir descubriendo. Llegaréis también a descubrir Dios. Al seguir en adelante iréis descubriendo también el secreto de cómo en realidad podéis acercaros aún más a El – cómo llegaréis a amarLe. Por esto podemos afirmar que debemos escuchar con mucha atención a los maestros  que nos enseñan algo superior  del nivel material – dándonos nos sabiduría  también en el sentido espiritual. Debemos poner atención particular y aún mayor en escuchar a los que nos enseñan el amor divino.

(Sigue continuación)

(Continuación del texto anterior)

 Sin embargo, tu pregunta[1] fue algo diferente – cómo superar las dificultades permanentes. Hay dos métodos. Uno que es el místico y el otro – el práctico. El práctico es que entretanto estarás rezando mientras que el místico – consiste en sobrevivir de algún u otro modo. Por lo tanto nosotros no debemos sobrevivir, tenemos que vivir nuestra vida. La vida es un misterio que nos debemos investigar ni cavilar sino vivirlo.

El análisis o la comparación también son métodos. Por ejemplo, érase una vez un bhakta que fue al hospital. Vio allí a gente con media cabeza, con problemas físicos muy serios. Entonces, ¡se dio cuenta que él no tenía ningún problema! Cuando dices que tienes problema alguno, en la práctica esto no es verdad. Ya que la vida nuestra no se encuentra en situación extremada – en la mayoría de los casos. O siempre puedes comparar tu situación con la vida de otra gente. Si tienes el sentimiento que sufres mucho, simplemente debes meditar sobre el sufrimiento en el mundo, en el planeta Tierra – hay tanto sufrimiento. Verás entonces que tu pequeño sufrimiento es completamente insignificante.

Y de nuevo te ayudará el hecho de aferrarte a la instrucción en el caso de dificultades permanentes de ese tipo. En realidad esto es gopi – bhaav. Es que las mujeres tienen la capacidad de resistir a sufrimientos de larga duración. Lo hombres se caen con facilidad, pereciendo en una muerte heroica. Pero las mujeres son más listas, ellas logran a sobrevivir….Aquí de nuevo se ve que gopi-bhaav, el elemento femenino es muy importante.

Por lo tanto Krishna es como la luna llena – va acompañando el caminante nocturno. Hasta en la más profunda de las noches la luna llena estará con vosotros. Si os parece que la vida es muy dura, sabed que Dios existe.

Además, desde cierto punto de vista, pocas son las dificultades que fueren bienvenidas. Cuando no haya alguna meta para alcanzar, no podréis manifestar fuerzas. Podéis recordar las películas cómicas: Hay una escena que siempre provoca risa – alguien retiene la puerta cerrada mientras que otro, al otro lado quiere abrirla para entrar. Trata de abrir empujando con más y más fuerza, luego viene otra gente y se ponen a empujar juntos y no logran a abrir. Entretanto la persona al toro lado de la puerta la abre y todos se desploman cayendo en el suelo. Ocurre siempre del mismo modo cuando aparezca alguna oposición, siempre que haya una puerta cerrada, será posible manifestar fuerza. Creyendo que la puerta está cerrada y empujáis con fuerza para abrir una puerta que en realidad está abierta, irrumpáis con arrebato y os desplomáis cayendo en el suelo. ¿Porqué? Porque los necios irrumpen con arrebato allí donde los ángeles temen dar unos pasos tímidos.

A pesar de todo, la oposición por menuda que sea, viene para bien. Debemos ver a Krishna hasta en situaciones extremadas, no sólo en los dulces sueños relacionados con Goloka Vrindavana. Como ya acabamos de aprenderlo: „directa e indirectamente”. Directamente en nuestros sueños, en nuestras esperanzas para Goloka Vrindavana, para una realidad superior. Indirectamente mientras observamos las situaciones que ocurren en el mundo y en nosotros mismos. No hay nada que sea independiente de El pero El se esconde detrás de la cortina. Ocurre igual cuando se coloca una mampara ante el altar. Ahora tenéis visión directa. Y como no hay nada que impida el alcance de vuestra visión, echáis un vistazo y luego vuestra atención se desvía. Por lo tanto, cuando el altar queda escondido detrás de la mampara, cada uno mira furtivamente a través de los agujeritos para ver lo que ocurre al otro lado de la mampara. Sólo hay que ver lo que hacen los niños: cuando hay una mampara el niño enseguida corre a ver lo que se esconde detrás. Somos iguales a los niños. Todos queremos revelar y comprender los secretos escondidos. O por lo menos anhelamos echar un vistazo en las cosas divinas que están ocurriendo allí. La mampara nos impide ver pero también nos da impulsos y nos empuja a buscar algo superior. No hay dificultades que para bien no vengan.

.Premananda: Admito que los ángeles que usted acaba de mencionar también habrán reunido todas sus fuerzas pero en vez de precipitarse como unos necios ellos tienen mentalidad delicada a pesar de estar en posesión de todas sus fuerzas. ¿Es verdad y si lo es, cómo logran a hacerlo?

Tirtha Maharaj: Ellos se aferran a la instrucción. Es cuestión de cultura. Por esta razón a veces hablamos de etiqueta – que es lo que hay que hacer y qué es lo que hay que evitar. Como quien dice: la persona humana se define por su estilo. Al ver a alguien podéis daros cuenta de quién y cómo es. Debemos aprender a valorar las cosas y no a agarrarlas. Ya que agarrar algo para gozar resulta muy brutal. Por lo tanto valorar y guardar nuestros ideales, proteger a la gente amada, permanecer en nuestras prácticas – esto ya resulta algo superior hasta supremo. Por favor, os ruego que os apoderéis de esta ciencia. Aprended a ser ángeles y a no irrumpir por fuerza. Esperad la invitación – resulta más delicioso.

“O, Brama, debes concentrarte firmemente en esta conclusión y debes seguirla. Entonces no se apoderará de ti el orgullo ni durante la destrucción parcial ni total del Universo.”[1]

Este veros me hace recordar les condiciones extremas en la vida. Debemos estar listos a practicar y a atenernos a nuestra fe hasta en condiciones extremadas. La destrucción cósmica no suele ocurrir con frecuencia. Sin embargo todo este Universo es una ilusión, un vástago de hierba absolutamente insignificante. ¿Porqué? A no ser que tenéis a disposición otro mejor universo. Al no tener algo mejor, no hay que buscar los defectos ni criticar.

¿Y cómo adquirir tal tipo de visión – tener visión más allá de la creación y de la destrucción cósmica? Será exactamente como lo dice Krishna – hay que aferrarse a la instrucción. Pero a veces no podemos aferrarnos a la instrucción, ¿verdad? Por ejemplo, cuando tenemos comprensión limitada. Krishna habla de algo en “Bhagavad-gita” o en las Escrituras pero nosotros no llegamos a comprenderlo. O quizás comprendamos algo pero no somos capaces de realizarlo ya porque los gunas resultan más fuertes, ya porque nuestro acondicionamiento es muy malo. A veces las ondas de las influencias materiales nos llevan a lo lejos.

¿Qué hacemos en tal caso? Debemos aferrarnos a la instrucción, a pesar de todo debemos aferrarnos a la instrucción. Ya que la mayoría de las cosas que llegaréis a adquirir en este mundo perecedero van a marchitarse y a desaparecer. Y después de unos – digamos – quinientos años excavarán despojos del Ashram de Sofía y encontrarán allí algunos objetos de culto muy especiales sin lograr a identificarlos. Digamos que se tratará de un tazón lleno de arena con gotitas de un material desconocido. Comenzarán a lanzar distintas hipótesis. De modo que todo lo que hubierais alcanzado se disiparía en el olvido.

Por esta razón no debemos edificar los templos de piedras, no debemos encender los fuegos de las candelas y no debemos tomar agua del grifo. Debemos edificar el templo en nuestros corazones, debemos encender candelas que ardan con llama eterna y debemos aprovechar la mejor de las aguas que tenemos a disposición – las de Madre Ganga.

Este es mi consejo: hay que aferrarse a las instrucciones de Krishna. Será lo más seguro incluso en condiciones extremadas de vida.

Pregunta de Premananda: En la vida diaria hay dos tipos de situaciones extremadas. Une de ellas es única si se puede decir así y a mi entender es más fácil – alguien debe morir como héroe, sólo una vez. Reúne todas sus fuerzas, muere como héroe, no es un problema de tanto alcance. Por lo tanto el mayor problema es….

Tirtha Maharaj: Es la muerte permanente, se muere varias veces.

Premananda: Sí. Tengo en vista la situación en la que un humano queda inmovilizado y clavado a su lecho para largo tiempo – es un tipo de caso extremado, un caso cuando resulta más difícil mantener la fe. Y en realidad, desde un cierto punto de vista la vida diaria resulta este tipo de situación extremada. Mi pregunta y demanda es que nos proporcione usted más aclaraciones sobre cómo habrá que aferrarse a las instrucciones en situaciones semejantes. ¿Cómo llegar a encontrar las fuerzas necesarias para aferrarnos a las instrucciones cuando la situación aparentemente no es tan extremada o si es permanente pero el problema sigue persistiendo?

Tirtha Maharaj: Sí, la perspectiva divina de vivir sin Dios es extremada. Es casi imposible, inimaginable. Tú dices que morir una sola vez es fácil.

Premananda: Resulta más fácil.

Tirtha Maharaj: ¡Ahora sí, eres más preciso! Como tú mismo lo has mencionado, éste es el camino a seguir de los kshatriyas, de los combatientes. Esta es la actitud que tienen los kshatriyas ante la muerte. ¡Vida o muerte de héroe! ¿Cuál es la actitud de los vaishya ante la muerte? ¿Qué diría un vaishya cuando se le acercase la muerte?“Еh, bueno, puedo hacer alguna donación…” La muerte viene ya y él le dice: “Puedo pagarte una excursión a las Islas Bahamas. Dame un rato más”.Está tratando pues de untarle la pata a la muerte. ¿Y cuál es la actitud de los shudra ante la muerte? Están a tal grado embobados que para ellos vida y muerte es la misma cosa. Y aun peor que el nivel de los shudra es no tener fe en Krishna . En el “Shrimad-bhagavatam” se dice que los que no tienen fe en Krishna son como fuelle de herrero – respiran, es cierto, pero en ellos no hay vida, son realmente como fuelle de herrero. Para ellos la vida y la muerte son igualmente sin sentido.

Por lo tanta, ¿cuál es la actitud de los bramines ante la muerte? Puesto que los castrillas deben morir una vez, ¿cuál es la situación con los bramines? En la práctica el bramin debe morir cada día, muchas veces a lo largo de su vida. ¿Qué significa esto? Significa que debemos purificarnos. Morir para el nivel anterior de la conciencia y volver a nacer en un nuevo nivel superior de conciencia. Esto le ha ocurrido a Brahma. Se moría cada vez que se daba cuenta de haber cometido un error o de haber tenido una deficiencia, se moría. Claro, él estaba viviendo en una apariencia fina, de modo que no tenía cuerpo que debía abandonar y sin embargo se dice que él abandonaba aquel cuerpo, abandonaba aquel concepto y a partir de aquellos conceptos aparecían en el Universo distintas cosas.

Del mismo modo, al seguir el camino de la purificación, nosotros también debemos morir varias veces. Esto no es nada atractivo siguiendo de ser oído por un círculo exterior. Cada uno quisiera tener vida eterna y no una muerte múltiple. Por lo tanto, ¿cuál es la verdad? – debemos morir para nosotros y volver a nacer para Dios. Si vivimos únicamente para nosotros mismos, en la práctica no vivimos para nadie. Poniéndonos a vivir para Krishna, comenzamos a vivir para todos. Este es el modo de multiplicar varias veces nuestra energía. Este es el modo de superar la muerte.

(Sigue continuación)

“O, Brama, debes concentrarte en esta conclusión y debes seguirla siempre. Entonces no se apoderarán de ti el orgullo ni el tiempo durante la destrucción parcial ni total del Universo.”[1]

Aquí se mencionan: „la destrucción parcial y total del Universo.”Numerosos son los que esperan el colapso del Universo, ¿no es cierto? Habréis oído probablemente que en el próximo año 2012 la gente teme ciertos grandes trastornos en la vida, como si no hubiera trastornos ni sismos en los años 2008, 2009 ni en cualquier otro año. La gente suele elegir alguna época y temblar atemorizadamente pensando en ella.

Es cierto que el mundo material siempre se encuentra en transición. De guate malo a guatepeor. Históricamente es un buque que va hundiéndose. No podemos esperar demasiado de Kali-yuga ni del mundo material. Por lo tanto, ¡podemos saltar al océano del buque naufragado! Por un lado está el océano material pero por el otro estaría el océano de néctar. Debéis elegir desde qué lado vais a saltar.

Otras religiones suelen hablar de destrucción general del Universo. Ya que nuestra tradición y nuestra ciencia espiritual hablan detalladamente del proceso de creación y son explícitas en lo que se refiere a la destrucción. De modo que para los que creen en la destrucción cósmica bhakti-yoga será la mejor oportunidad. Puesto que en otros casos se habla de una sola y única destrucción cósmica mientras que nosotros tenemos cuatro tipos. Es una mejora, un perfeccionamiento en cuanto a las destrucciones cósmicas. ¿Sabéis cuáles son estos cuatro tipos de destrucción? ¿Qué es lo que se ha mencionado aquí?

Destrucción parcial y total – de esta afirmación comprendemos que existen por lo menos dos tipos de destrucción: parcial y total. Se dice que al finalizarse el día de Brahma ciertos niveles y regiones definidos de la estructura cósmica quedarán destruidos simplemente. Un día de Brahma dura durante un rato bastante largo pero al llegar la noche, hasta un nivel definido de la estructura se produce algún caos. Todo ello muestra que en práctica la totalidad de la estructura religiosa se basa en el misticismo de la luz. Cuando haya luz habrá vida, con la oscuridad vendrá la destrucción.

Ya sabéis la vida de Brahma se desarrolla al igual que nuestra propia vida – consta de días y noches. Van alternándose días y noches y respectivamente van alternándose niveles de destrucción y creación. Sin embargo la vida de Brama también tiene su fin. ¿Cuánto tiempo dura la vida de Brama? Dura cien años suyos. Es un período largo, muy largo, largísimo. Pero al finalizarse su vida, toda la construcción universal se desagrega en sus elementos iniciales volviendo a su estado homogéneo. Este tipo de destrucción se llama definitiva o elemental. Ya veis los dos períodos – uno supone destrucción y creación a corto plazo, el otro ya es un tipo de destrucción final, desagregación definitiva de la materia.

¿Y cuáles son las otras dos? Ya que hay dos destrucciones más. ¿Podéis imaginar algo más allá? ¿Qué destrucción podría ocurrir más allá? ¿Tenéis alguna idea? Puedo ayudaros si me lo permitís.

Existe un aniquilamiento permanente del Universo y hay también un final parcial si es que podemos decirlo así. ¿Permanente, constante? En su estado manifiesto el Universo existe, entonces, ¿cómo podemos hablar de su destrucción? Un final permanente del Universo – es incesante ida y vuelta de seres vivos, nacimientos y muertes. Por su naturaleza el Universo es inconstante – todo cambia, todo se mueve.

De modo que esta ida y vuelta de seres vivos – esto es una constante ruina del Universo. Bueno – hay aniquilamiento parcial, hay también aniquilamiento total, hay destrucción constante y destrucción parcial. ¿Qué significa esto? Ocurre cuando vosotros os vais de este Universo. Entonces toda la vida material se transforma en sueño.

Cuando alguien llegue a alcanzar liberación, podrá abandonar este mundo por completo, definitivamente. No os toca, no os importa – ni creación, ni destrucción. Por esto Krishna dice: “Aplícate a seguir, a poner atención en las instrucciones y entonces nunca estarás molestado – ni por el vanidoso orgullo de ser creador, ni tampoco por el miedo ante la destrucción del Universo.”

“O, Brama, debes concentrarte sobre esta conclusión y seguirla siempre. Entonces no podrá apoderarse de ti el orgullo durante el aniquilamiento del universo, sea parcial o completo. ”[1]

La gente ordinaria suele vivir en condiciones muy pacíficas. La amplitud de su vida no es muy grande. Faltan cimas altas y pozos profundos. Una vida sencilla de paz y aburrimiento. No ocurre nada, no hay molestias, todo lo que esté fuera o dentro sigue el orden debido. La vida de Brama era un tanto diferente. Para imaginároslo – inesperadamente os encontráis en una isla inhabitada. O a lo mejor – digamos que os encontráis en todo un universo inhabitado.

En un principio Brama estaba solo y se planteaba un problema muy serio – superar el problema de la creación secundaria. La tarea requería esfuerzos. ¡No se trataba de acabar con la construcción de un pequeño apartamento sino de la creación de un universo entero! Se dedicó en hallar el manantial. Estaba muy ensimismado en la búsqueda pero no pudo alcanzar el final. Comenzó a modificar la táctica ya que en el comienzo trabajaba usando el método del experimento. Quería investigar observando lo que estaba ocurriendo pero se dio cuenta que esto era imposible. Entonces se dedicó a ascetismo y meditación. Luego comprendió lo que debía hacer por medio de inspiración divina que le vino a través del corazón. Estos versos cuentan pues cómo llegó a encontrar al Dios Supremo, Krishna. Considero que Brama tenía muchas razones de sentirse orgulloso – tenía posición muy prestigiosa, era el primero y el más destacado intelecto en el universo, había realizado encuentro cara a cara con Dios, su trabajo era distinguido, poseía saber, ventajas, todo. A pesar de ello Krishna le alecciona sobre ciertos temas.

Para aclarar la situación desde el principio El le dice: “Yo estaba aquí, aquí estoy y estaré aquí.” Porque la vida de Brama resulta igual a la vida del universo. Es un período muy largo y sin embargo insignificante en comparación con el tiempo de Krishna cuyo tiempo es la eternidad. Se afirma que este tiempo material ha sido creado por uno de Sus párpados – una parte tan insignificante del cuerpo. Por lo tanto de una parte tan pequeña de Su cuerpo se desprende este tiempo material infinito. Se puede decir que Brama se encuentra bajo la ilusión del tiempo y por esto necesita la noticia que algo y alguien se encuentran más allá de las restricciones temporales. Es por esto que Krishna dice: „Yo estoy aquí.” Y luego El describe la naturaleza de la ilusión, después habla de los elementos naturales y por fin le da su instrucción: “¡Busca! ¡Busca! ¡No dejes de buscar!” Además agrega: “Ateniéndote a esta instrucción, evitarás el orgullo…” No sólo en situaciones habituales sino también en situaciones extremas – como por ejemplo el fin del mundo – que es situación bastante extremada.

Ahora bien, podéis imaginar excusas para la incapacidad de servicio devoto y dedicado. Pero ¿qué diréis cuando ocurra el fin del mundo? “No puedo rezar. Estoy muy ocupado…” El mundo se cae en pedazos ante vuestros ojos pero vosotros decís: “Lamento mucho. Tengo asuntos.” Nuestros maestros dicen que es necesaria mucha decisión, tanta decisión que aun viendo cómo el sol, la luna y las estrellas se precipitan cayendo a la tierra, aun viendo pralaya – el aniquilamiento completo y definitivo del sistema universal, aun asistiendo a lo que esté ocurriendo en aquel momento, todo ello no debe tener impacto ninguno en vosotros. Así debemos permanecer firmes en la fe en situaciones extremas y no sólo cuando nos resulta cómodo y fácil hacerlo. Es fácil ser buen bhakta cuando serlo es fácil. Por lo tanto el servicio es más valioso cuando es difícil realizarlo.

Había una vez una discusión muy deliciosa: una vez un buen bhakta planteó la pregunta: “Siendo devotos devotados de Krishna, tenemos por lo tanto otro enamoramiento en los corazones al prestar atenciones a alguna que otra persona.” – Esto significa repartir el corazón entre Krishna y otra persona – “¿Cómo lo aceptaría El?”

Bueno, ahora podéis exponer vuestras esperas y esperanzas: o, El debe de ser bastante paciente, más paciente aún que la hierba, más tolerante que el árbol, debería soportar las tonterías. Como se trataba de un recién casado, pregunté: “¿Estás casado, verdad?” Respondió: “Sí, estoy casado.” Entonces yo le dije: “¿Y cómo te sentirías tú si tu esposa a quien amas y quien te obedece guardase en su corazón rinconcito para otra persona?” Ya no había otras preguntas. .

No podemos comportarnos de este modo con nuestro precioso Dios. “Te amo, pero también amo a mi persona.” No podemos hacerlo. Debemos donar nuestro amor y no debemos guardarlo escondido. Ya debéis recordar: cuanto mas damos, tanto más recibimos. Como lo ha escrito Shrila Prabhupad: “La vida proviene de vida.”Asimismo, la conciencia proviene de conciencia. El amor proviene de amor. Nada más ni nada menos. Si Krishna es el Amor Divino, decidme pues, ¿qué es lo que puede provenir de El si no fuera amor? Esta debe ser vuestra visión. Esta debe ser vuestra ofrenda.

Giridhari: Por lo tanto, hay una contradicción interior. No puedes amar sólo a Dios sin amar a otra persona también.

Titha Maharaj: ¡Por supuesto que sí! No veo ninguna contradicción en ello.

Giridhari: Nuestro amor entero debería ir dirigida hacia Dios.

Titha Maharaj: O, lo entiendo. ¿Qué hacer? Es difícil. Si amamos a Dios de manera general, El es tan grande que no nos será posible abarcarLe en nuestra comprensión y llegar a amarLe. Tendremos que escoger una parte de Su cuerpo. Sabemos que El es trascendente y una pequeña partícula Suya puede desempeñar el papel de todas las demás partes y por esta razón podemos guardar un trocito. Un trocito es igual a lo entero, pero lo entero es demasiado grande y por esto tenemos que escoger una pequeña parte, la que nos es posible concebir.

Mi sugerencia es la de escoger Su corazón. Ya que sin corazón el cuerpo dejará de funcionar y además sabemos que algunas energías sustanciales se ubican en el corazón y debemos tomarlo como ejemplo. En fin de cuentas estamos practicando bhakti-yoga, o sea yoga de las emociones y en tal caso, ¿qué otra parte podríamos escoger si no fuera el corazón? Nos han aconsejado de seguir buscando ya que quien busca, halla. Primero hay que hacer pesquisa sobre Su cuerpo – las piernas, los pechos y dentro está el corazón. Luego hay que usar el puñal y cortar – ¿qué es lo que está escondido dentro del corazón? Vamos a ver lo que se esconde dentro del corazón. ¿Qué es lo que vais a descubrir en el corazón de Krishna? Los puros devotos dedicados. El corazón de Krishna está repleto de puros devotos dedicados. De nuevo no llegaremos a librarnos de estos vaishnavs a nuestro derredor. Por lo menos nos hemos librado de los futuros vaishnavas – los que no se han dedicado todavía. Pero surge un gran problema. Es que existe alguien cuyo corazón es aún más grande que el de Krishna. ¿Quien es esta persona única cuyo corazón es más grande que el de Krishna? ¡Del sagrado corazón de Dios! Es el corazón de la Diosa. El corazón de Radharani es más amplio que el corazón de Krishna. Ella puede abarcar a todos en el servicio.

Con que si tomamos la parte más sustancial de Krishna – Su corazón – encontraremos allí a los puros devotos dedicados. Y si tomamos por separado a un devoto dedicado, en su corazón ya veremos a Krishna. Ya lo ha escrito Shrila Shridhara Maharaj: ¿Cuál es la fuerza exclusiva y la vibración al lado de los puros devotos dedicados? ¿Cuál es su ideal, cuál es su inspiración? Ya lo descubriréis en sus corazones – Krishna es el que tiene morada en los corazones de los puros devotos dedicados. Este es el modo de amar a El y a Sus servidores. Y no hay que olvidar: el amor no se comparte, se va multiplicando. Este es el secreto del amor trascendente.

El verdadero saber consiste en ver no sólo fragmentos sino el cuadro en su integridad. Imaginad que os acercáis demasiado a un cuadro. Veréis los más diminutos detalles sin adquirir por lo tanto la idea del cuadro entero. Sin embargo, al comenzar a alejarse, desde cierta distancia el cuadro llegara a precisarse completamente. Alejándoos aún más – de nuevo vais a perder la claridad y la precisión. El cuadro se reducirá a tal punto que ya no llegaréis a clarividencia. Con que necesitamos cierta distancia para adquirir una imagen completa. Lo que significa que nuestras aptitudes perceptivas son limitadas. Mientras estéis en el cuerpo y forma de un practicante, de un sadhaka-deha, guardad esta distancia. Habiendo llegado a adoptar el estado de la perfección, ya no habrá ninguna distancia.

Debemos pues orientar nuestra atención para que nos sea posible ver no sólo los fragmentos sino percibir el cuadro en su integridad. Enfocando el proceso reverso, debéis poseer campo visual tan amplio que os permita ver el cuadro y los detalles en él. ¿Cómo debemos entender todo esto? Primero aprendemos que existe Dios Supremo, Krishna. Es lo mismo cuando os vais de excursión a la montaña. Veis el pico más alto que os llama: „ ¡Ven!”Y emprendéis el camino al seguir viendo el pico más alto que es vuestra meta. Pronto os dais cuenta que primero debéis escalar otro monte menor. Y que más allá se encuentra un valle. Así seguís subiendo y bajando sin perder de vista el pico ansiado. Vuestro concepto es erróneo – ¡el pico y yo! O sea: ¡yo y el pico!

Más tarde comenzáis a daros cuenta que otras personas a vuestro lado siguen andando por el mismo camino. Algunos van caminando rápidamente, otros van atrasando a lo lejos. Más tarde aún comenzáis a poner atención en las hierbas que bordan el camino. El cuadro llega a ser más detallado y clarividente pero la meta sigue elevándose frente a vosotros.

Ocurre igual en la vida espiritual. Primero llegamos a aprender que existe Dios Supremo, Krishna. Krishna y yo. O sea: yo y Krishna. Ambos formamos buena combinación. Un poco más en adelante miráis a vuestro derredor y os decís: “¡О! Es cierto que hay Krishna pero también hay un guru.”Tercera persona. “Bueno pues, Krishna es Grande. Puedo dedicarme a El. Bueno, guru también es grande, el concepto de guru es bastante superior, puedo por consiguiente sentir igualmente dedicación por él Dicen que es necesario, entonces lo haré. Puedo llegar a ser el adorno de su misión…

Por lo tanto esto significa que no he visto a los que van andando junto a mí, a mi lado. Ya que hay también otra gente que va caminando a vuestro lado. Esta gente se llama vaishnavas. “Existe Dios – está bien, existe guru – bien, esto se puede aceptar. Pero, ¿ y los vaishnavas? – ¡¿qué milagro es éste?! ¿A qué sirven? La Santa trinidad – Dios, guru y yo – ¡ya es suficiente! ¿A qué sirven los otros en el cuadro?” Con que no hemos llegado a la conciencia que debemos ir caminando junto con los otros. Debemos sentir dedicación por todos los bhaktas. Y también por los futuros bhaktas. Ya que hay dos tipos de gente: bhaktas y no- bhaktas. – se suele hacer esta distinción. Por lo tanto debemos cambiar nuestro punto de vista: hay sólo dos tipos de gente – devotos dedicados y venideros devotos dedicados. De modo que debemos brindar servicio a cualquier vaishnavas – presente o venidero. Es que Krishna afirma en la escritura “Shrimad-bhagavatam”: “Si os inclináis ante Mí en el templo menospreciando a Mis seres vivos es como si vertierais vuestras ofrendas en las cenizas.” Es un error grosero que Krishna señala claramente: “Si tratáis de adorarme formalmente, oficialmente menospreciando a Mis seres vivos, yo no aceptaré vuestra adoración.”

¿Porqué hace esta comparación con el verter ofrendas en la ceniza? Porque no resulta ningún provecho de la ofrenda vertida en la ceniza. Echarla en el fuego, se quemará. El fuego sagrado cree relación entre este estado de existencia y aquel estado superior de la existencia. Todo lo que traéis y echáis en el fuego llegará a las autoridades superiores – vuestros deseos, vuestro karma también. Debéis por lo tanto brindar primero vuestra ofrenda votiva al Dios Supremo y luego, bien, luego podéis brindar ofrenda votiva en vuestro propio favor, podéis también sacrificar o quemar vuestros propios pecados. El sacrificio llega a purificar la atmósfera. Llega a purificar nuestras energías. Llega a purificar nuestra existencia.

Pregunta de Premananda: Gurudev, el caso de nuestro pico del monte Vitosha, el pico Cherni Vrah /El Pico Negro/ es muy especial ya que este pico no es visible desde los pies del monte. El pico que se puede divisar desde lo bajo no es el Cherni Vrah. ¿Cómo puede comentar usted el caso? ¿ Puede ocurrirnos igual situación por nuestro camino?

Tirtha Maharaj: Particularmente cuando esté cubierto bajo un manto de nieve blanca. Entonces no llegaréis a ver del todo el Cherni Vrah/ El Pico Negro/. Krishna es de color negro, pero hay alguien en el cuadro que es de color blanco.

Ya habéis oído tantas veces el nombre de Krishna – Makanchor . Por lo tanto una vez cuando estábamos paseando por Ayodhya, la villa de Ramachandra de repente apareció un vendedor ambulante con un cesto cubierto y dentro se veía alguna cosa blanca que parecía nata batida. Ya sabéis que en India no es recomendable ir comiendo por las calles. Sin embargo, al darme cuenta de lo que era aquello en el cesto no pude detenerme ya que era makan. A uno se le ocurre enseguida: “О, ya están vendiendo makan por las calles. Nuestro Dios se mola por el makan , por consiguiente nosotros también debemos tomarlo.” Con que hemos comprado sin tardar una ración de makan para todos los bhakti y sólo entonces nos vino la idea de una cualidad divina. Divina porque el sabor era tan dulce y satisfactorio que debíamos reiterar el acto. Entonces llegué a darme cuenta porque Krishna se lo robaba. Es que ¡nunca resulta suficiente el makan, nunca llegarás a estar harto! Es tan delicioso y hechicero! Felizmente Sus energías son inagotables a pesar de que se lo apropie el mejor ladrón, aún que sea un ladrón divino. El puede recrear la abundancia de makan y puede seguir robándolo sin cesar.

¿Qué es lo que ocurre? En realidad el makan es manifestación de la energía divina. Resulta que Krishna viene robando su propia energía. Está jugando consigo. Crea el makan y luego lo roba. Esperad un rato, primero hay que pensar: ¿en qué consiste el makan? ¿Qué es lo que viene simbolizando? ¡O, se me olvidó deciros que se agrega azúcar! No es simplemente nata batida, además es dulce. Desde un punto de vista material la leche es un producto que proviene de la vaca. Por lo tanto podemos afirmar que la esencia de una vaca es la leche. Y la esencia de la leche es la mantequilla. Y la esencia de la mantequilla es el makan – esta esencia batida tan blanca y deliciosa.

Bueno pues, vosotros sois la vaca. La vida es vuestra leche. La dedicación es la azúcar y vuestro makan es el amor. Y precisamente es lo que Krishna quiere robaros – vuestro dulce amor, la única cosa que le interesa a El, nada menos ni nada más. Le podéis ofrecer… ¿qué cosa más? ¿Qué es lo que Le podéis ofrecer a Dios?

Alguien en la sala: Manzanas.

Tiirtha Maharj: ¿Qué cosa? ¿Manzanas? Buena idea pero en comparación con el makan no es nada. Podemos ofrecerLe las riquezas del mundo entero – ¡no es nada! Podéis ofrecer deliciosos manjares – por lo menos lo que consideréis como delicioso – pero en realidad El recibe en ofrendas raja-bhoga, son ofrendas reales de los planetas Vaikuntha. ¿Os será posible competir con ellos? Será posible sólo con ofrecerLe pequeña ración de makan. Edulcorándolo con vuestra dedicación. Es la única cosa que vuestro Dios está ansiando recibir de vosotros.

Por lo tanto, ¿qué es lo que significa el nombre Manchor? No es Makan-hari, sea “El que acepta mankan”, sino Makan-chor “El que lo roba”. ¿Por qué lo roba? Si yo estos listo a ofrecérselo a El? Ya sé que es uno de los mejores manjares y estoy listo a dárselo. Soy listo y he comprendido que el amor es la mayor fuerza vital. Estoy listo a ofrecerlo a Dios. Sin embargo, me he reservado una partícula. Cincuenta a cincuenta, le doy a El, pero me reservo algo para mí. ¡Seamos realistas! Si, por si a caso Dios no existiese, me quedaría con las manos vacías. Seamos realistas – algo para El y algo para mí. Pero entonces Mankanchor se siente irritado: “¿Qué? ¡¿Quieres burlarte de mí con los cincuenta por cientos?! Quiero que me des los otros cincuenta por cientos que pensabas reservarte. Además una multa de 8 por cientos como castigo. Con que en fin de cuentas te cobro ciento ocho por cientos.”.

Makanchor – El se llevará lo que pensabais guardar para vosotros mismos. Y ahora os invito a una confesión abierta y honrada. ¿Ya habéis robado algo? La mayoría de nosotros lo han probado. ¿Y qué felicidad habéis obtenido con ello? No era para tanto, ¿no es cierto? Especialmente al volver a mirar hacia atrás. Antes de hacerlo, habéis pensado: “О, será algo bueno para mí.,” Sin embargo hacerlo… ya es cosa distinta. Es la prueba que no ha sido algo divino. Imaginad a Dios obsedido de dudas: “О, Dios, ¡Yo he robado los corazones de mis devotos dedicados!” Dios se dice en sí mismo: „О, Dios, ¡¿quizás me haya equivocadoБоже?! No debería llevarme los corazones de Mis devotos dedicados. ¿Pero, y qué podía hacer? No estoy satisfecho con ofrendas votivas. Quiero recibir la esencia. Ya que estoy seguro de que los obedientes estén listos a ofrecerme todo. Por lo tanto hay desobedientes que quieren reservarse algo por su provecho. Quieren reservarse lo mejor. Y lo mejor lo quiero recibir yo. ¡Se me antoja tenerlo! No puedo tolerar a otros en el cuadro.”

No debéis guardar vuestro makan para vuestro propio provecho. Dádselo a El, compartidlo con los demás y entonces siempre estaréis avituallados sin restricción alguna. Este es el yoga del amor devoto, esto es ser bhakti.

Y es por esta razón que Krishna proclama en este verso: Yo estoy a la vez dentro y fuera de de todo. Yo soy Paramatma en vuestros corazones, soy la fuerza generadora del amor. Y Yo soy Krishna exterior, voy a gozar de vuestras ofrendas enamoradas…”

¿Cómo podemos ofrecerle a Krishna nuestro amor haciéndolo del mejor modo? Existen varias modalidades. Si Le llamamos por Su nombre: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, El se quedará muy satisfecho. Vosotros también os quedaréis satisfechos. Primero hay que dar y luego recibiremos.

De esto nos habla el mencionado verso, de aquel gran misterio y de que Krishna está presente por doquier pero nosotros debemos poner atención en batir siempre más y mejor la nata, de agregar azúcar y de ofrecerle todo esto a El.

Pregunta de Kripdaham: Como ya lo sabemos, los gopis son almas sublimes, son los devotos más dedicados a Krishna. Ellos son los que más Le brindan su amor. Mi pregunta es: ¿Porqué Krishna roba su mantequilla? ¿Por qué no roba la mantequilla de Kamsa?

Brajeshvar: Es que la suya es amarga.

Tirtha Maharaj: Se le olvidó agregar azúcar.

Kripdaham: ¿ Significa esto que los gopis se han reservado algo de mantequilla?

Tirtha Maharaj: Es un problema del dominio de rasa, no podemos entrar en esto. Podemos enfocarlo como política espiritual. He oído que pronto vais a tener elecciones: vais a elegir entre los de derecha y los de izquierda. En realidad, semejante fracción existe también en medio de los grupos de gopis. Los de la derecha son siempre dóciles. Siempre diciendo „sí.” Los de la izquierda a veces dicen „no”… Pero no puedo adentrarme más en este tema. Todo ello significa que te reservas algo para tu propio provecho, algo que no ofrecerás dócil ni oficialmente pero significa también que quieres ofrecer más y con este motivo te lo reservas.