Sharanagati

Pregunta de Yugala Kishora: Gurudev, ya has dicho una vez que la perfecta situación es de dedicar todo sin esperar nada en cambio. En nuestra situación es difícil a realizar. Un comenzante podría desanimarse. ¿Qué actitud debemos tener con un comenzante para que no se asuste ni pierda su entusiasmo? Ya que un comenzante tiene sus esperas y esperanzas que existen aunque sean mínimas.

Tirtha Maharj: La diferencia entre un ratón y .una ardilla no es grande. Por lo tanto la ardilla tiene mejor PR. No sé si con esto doy respuesta a tu pregunta. Podemos elaborar un PR para Krishna para vender mejor Su imagen pero El de algún u otro modo es  atrayente para todos. A veces para los que no estén listos a dar un salto, El viene aplicando distintos métodos de convicción. ¿De qué métodos se trata? Algún que otro terremoto por aquí y por allá u otros tipos de sufrimiento material. De cuando en cuando hace un milagro. O está distribuyendo promesas: “Simplemente tienes que venir conmigo, ¡únete a Mi compañía y llegarás a ser feliz!” Hay un lugar muy bello y especial en Vrindavana, allí hay un importantísimo templo al lado del árbol debajo del que Krishna está tocando su flauta. Es el árbol Vamshi-vata. En este mismo sitio  Krishna está tocando su flauta para llamar a las almas a que se junten a Su grupo. El suelo del templo está cubierto de mármol y  ¿de qué colores es este mármol? Blanco y negro. Imaginad pues – todo el patio está cubierto de lozas blancas y negras. Es un gran patio alrededor del árbol que está en medio. En los muros de rededor se ve pintada la danza rasa – un Krishna, una gopi, un Krishna una gopi,  un Krishna una gopi,   – simplemente para mostrar que El no toca su flauta en vano. Hay gente que en realidad se junta a Su grupo. A veces El realmente dirige Su invitación pero siempre es cuando ya comienzas tu búsqueda y el proceso de juntarte a Su grupo. El dice: “¿Porqué has venido? ¿Qué estás buscando? ¿Porqué no vuelves a tu casa? No es bueno correr por aquí y por allá por las noches.” Esto te quebranta el corazón. Y esto también se ve pintado en el patio del templo ya que en ciertos lugares se ven gotas plateadas en el mármol negro y blanco. No son gotas de un metal cualquiera sino lagrimas condensadas de devotos dedicados que están buscando a Krishna con amor apasionado a tal grado que no pueden dejar de llorar. Como lo ha dicho Shrila Sadhu Maharaj: “La vida es sufrimiento, ¡por esto debemos sufrir por Krishna!”

No debemos por lo tanto hacer propaganda vanilocuente ni a la ligera. No debemos engañar a la gente. Debemos decirle que al juntarse a la misión de Krishna tendrán problemas. Sin embargo son problemas que tienen su sentido. Son para nuestro provecho y no van dirigidos contra nosotros. Debemos ser realistas. Al no juntaros a la compañía de los bhakta alguna cosa os hará falta. ¿Qué cosa? ¿Otros más sufrimientos y problemas? ¡No!

¡Os perderéis el néctar! Recordad simplemente el tiempo antes de la  cita con los bhakta. ¿Qué cualidad de vida teníais en aquel tiempo? Una feliz ilusión. ¿Y qué cualidad de vida tenéis ahora? Lucha espiritual, sea dicho con realismo. Es una lucha que vale la pena llevar a cabo. Y sabes, sea dicho francamente, no cambiaría ni una gota de este sufrimiento por toda la felicidad del mundo exterior.

Tú eres buen cocinero y sabes que una pizca del sabor contrario puede subrayar el sabor original, predominante. Por esto – son cosas secretas, hay que taparos las orejas – para preparar un verdadero y bueno turrón,  más dulce que cualquier otra delicia en el mundo, debes agregar una pizca de sal. Lo contrario no hace más que reforzar la belleza.

La vida pasada en devota dedicación es dulce – con una gota de amargura en los momentos más dulces. Debemos decidir si  es tan intensa  la dulzura de nuestra vida que llega a amargar o si es tan amarga que llega edulcorar la existencia.  De todos modos nos quedará  un  sabor  semejante.

Toda la literatura védica viene en apoyo de nuestra investigación. ¿Cuál es la más difundida mantra de las Vedas?

Shyamasundara: Con mayor probabilidad es la de om.

            Tirtha Maharaj: Sí, es la de om. Om es en efecto un gran „Sí”. Por medio de este om toda la literatura védica dice: “¡Sí! Lo que estáis buscando existe. ¡Seguid buscando y lo hallaréis!” Y en efecto sí que lo que estáis buscando se halla allí. ¡No, en realidad está aquí! Aquí y ahora – sólo hace falta quitaros el velo de los ojos.

Se ha dicho también que habéis nacido del néctar. . “О, hijos e hijas del néctar, habéis nacido en todo un océano de néctar. Buscad este néctar que os pertenece. No debéis satisfaceros con cualquier otra cosa salvo con el néctar.”

El servicio devoto y dedicado es la clave para este néctar. Por esto debemos seguir buscando hasta el mismo límite. Esto debe ser nuestra decisión interna. Coged los brazos y las manos de vuestros hermanos y hermanas. Y os quedan otros dos brazos y manos – ya que tenéis aquella forma divina de los cuatro brazos – con los brazos y manos que os quedan, abrazad los pies de loto…bueno, talvez no sean los pies de loto sino el borde del dhoti de vuestro maestro espiritual. Ojalá su ejemplo permanezca siempre delante de vuestra vista espiritual. Debéis aspirar y seguir buscando a Krishna aprovechando de vuestras mejores cualidades anímicas, usando lo mejor que podéis ofrecer – las emociones.

La conciencia es la suprema adquisición de la existencia. Y la suprema emoción que pueda sentir la conciencia es la beatitud espiritual. Sat-chit-ananda. Todos vivimos, existimos, tenemos algún concepto, poseemos cierto saber pero hay que buscar la satisfacción de corazón y alma. Con Krishna vais a hallarlos fácilmente. Por esto om, sí, seguid buscando. Lo que estáis buscando existe. La Pareja Divina es el objetivo, el servicio devoto y dedicado es el camino

Veamos pues estos ocho versos – los cuatro versos básicos del “Gita”[1] y los cuatro versos básicos del “Bhagavatam”[2]. En el „Gita” Krishna comienza con la frase „Yo existo.” Y aquí, en el último verso del “Shrimad-bhagavatam” El ordena: „ ¡BúscaMe!” Con que podemos afirmar que todo ese periplo espiritual, toda esta búsqueda e investigación espiritual, en fin, toda esta historia comienza y se termina conTigo.

Como ya sabéis el orgullo es característica natural de la naturaleza humana, del carácter humano. La gente se enorgullece con cualquier cosa, con lo que posee o no posee.

. “He logrado realizar algo.” – por ello se sienten orgullosos. “He logrado renunciar de algo.” – también se sienten orgullosos. Aprovechamos de cualquier necedad para sentirnos orgullosos. “Yo sé algo.” – por ello sientes orgullo. “¡Yo no sé nada!” – bueno esto no puede ser razón de cualquier orgullo. La gente suele formar y tomar parte de grupos de vanguardia, grupos de élite. Cuando os ponéis a investigar o cursar estudios de ciencias espirituales éste podría ser el modo a tomar parte de una élite espiritual. Por el hecho de saber mucho. Cuando uno es persona activa y cuando obra celosamente puede llegar a formar parte de élite espiritual. Entonces, los vaishnavas, los bhakta, también deberían formar un grupo de élite, ¿no es cierto, qué pensáis?

Alguien: Sí, esto debe ser cierto. Ya que hay un verso en el que Krishna dice que cuando la Gran Personalidad haga algo, los demás seguirán su ejemplo[1].

Tirtha Maharaj: Así es. Sin embargo, la escala de medición de quién es Grande y quién no lo es…Creo que hay una leve diferencia entre escala mundana y escala espiritual. En el mundo material evalúan y valoran la potencia de tu coche. Si es suficientemente importante, tú también lo eres, también tienes importancia, ¿no? También sirve de medida tu cuenta de Banco etcétera. Cuando encuentres un puro devoto dedicado – te das cuenta que él no tiene coche, ni cuenta de Banco, ni poder, nada… ¿Y cuál es entonces su mensaje?

“Sé humilde, sirve incondicionalmente a Dios, no esperes nada en cambio…” ¡¿Quién seguiría tal mensaje?! Talvez nuestras prioridades sean bastante diferentes de las prioridades mundanas. No hay que olvidar que ahora estamos en Kali-yuga – estamos afuera. ¡Allí, afuera está Kali-yuga por excelencia! ¡Kali-yuga no está aquí! Ni tampoco Satya-yuga; el cielo espiritual. Nos hemos reunido a base del principio de la devoción. Estamos aquí porque aspiramos ser verdadero grupo de élite.

Y no se trata de élite con cuentas de Banco, ni con coche Mazeratti. Ni siquiera élite de la ciencia espiritual. No, los bhakta a lo mejor deben llegar a ser élite de las emociones. Debemos ser capaces a sentir a Krishna – en la medida de nuestras capacidades debemos dedicarnos al servicios a El, ofrecerLe lo que estemos listos a darLe, incluso lo que queríamos guardar para nosotros mismos. Nuestra unidad de medición para llegar a ser grupo de élite es una sola y única – la devoción dedicada que podemos ofrecer a Krishna.

En realidad ése es el mensaje del último verso[2] – no importa si la búsqueda es directa o indirecta, debéis seguir buscando hasta hallar ya que se ha dicho que quien busca, halla. Y no hay que pararse antes. Hay que llegar más allá de los límites. Debemos practicar devoción dedicada hasta el extremo límite. Y no hay que practicar poca devoción y luego esperar algo muy grande. Al contrario – servicio completo, plena dedicación y ningunas esperanzas. Ya lo sabéis: cuando no haya esperanzas no habrá decepción.

Se ha dicho: ni por explicaciones científicas, ni por adentramiento y penetración profundizados, ni tampoco por audición o atención podremos alcanzar a Dios. A El alcanzarán tan sólo los que El llegue a eligir. En fin de cuentas dependemos de Su elección. Por lo tanto El se revelará sólo a los electos. Se les revelará tal como es. Y si pertenecéis a la élite de las emociones, podéis estar entre los electos. Debemos prepararnos para este periplo.

Etavad eva jigyasam/ tattva – djigyasunatmanah/ anvaya – vyatirekabhyam/ yat syat sarvatra sarvada – “El que esté buscando la verdad suprema y absoluta, La Persona Divina, deberá seguir buscando siempre y en todas partes, en cualquier circunstancia, con métodos directos e indirectos hasta que por fin llegue a alcanzar su meta…”[1]

Bueno, los cuatro principales versos de “Shrimad – bhagavatam” nos revelan el secreto, el cuadro general, el método y por fin nos aleccionan: “¡Hay que obrar!”En este último verso Krishna vuelve a describir su propio retrato – el Dios Supremo existe en todos los tiempos, en todas partes y siempre. La existencia absoluta existe.

A pesar de ello, nos encontramos en la fase de la fase de la búsqueda. Domo lo hemos dicho reiteradamente no debemos estar satisfechos con buscar la verdad, debemos asimismo descubrir algo. De buscones debemos hacer un paso en adelante y debemos llegar a ser practicantes.

Pero, ¿Cómo debemos realizar la búsqueda? ¿De vez en cuando? ¿Por aquí y por allá? ¿Con velocidad mediana? No, hay que hacerlo con plena velocidad, siempre y en cualesquiera circunstancias. Mientras estemos buscando algo, no estamos convencidos en su existencia. Esperamos y rogamos a Dios pero al llegar a tenerlo en las manos, ya lo sentiremos, ya lo sabremos con toda seguridad.

Existen dos tipos de buscones. Unos van siguiendo el método directo, otros – el indirecto. Buscando indirectamente, aspiráis a comprender lo que no es Krishna. Buscando a Krishna, es fácil definir lo que no es Krishna. Es el método indirecto. No veis tal vez la meta suprema pero al menos veis huellas de pasos. O podéis divisar las obras de la divinidad. Es más fácil pero a pesar de todo no es el método directo.

¿Y cuál es el método directo? El método directo es seguir por el camino de la dedicación. Es quitarse las gafas para tener visión directa. Percibir directamente la magnífica realidad absoluta. En realidad, éste es nuestro camino – la aspiración a buscar a Shri Krishna, la bella realidad. Y tal búsqueda deberíamos realizarla no cuando nos dé la gana sino debemos hacerlo de modo sistemático. No debemos basarnos en vanas esperas sino realizarlo con plena devoción dedicada. Cuanto mayor sea nuestra dedicación tanto más clara será nuestra visión.

Por lo tanto el método directo de la búsqueda absoluta – es el bhakti-yoga, es cuando seguimos el ejemplo de nuestro maestro espiritual y es aspirar a comprender cuál es la Verdad Absoluta, cuál es la Persona. Esta búsqueda no es simplemente teórica, estamos buscando a Krishna de un modo muy especial. Deseamos sentirlo. No estamos satisfechos con la actitud teórica contenida en los libros o escondida en sitios antiguos.

No, estamos buscando la experiencia directa. Sin embargo la experiencia no puede ocurrir sin dedicación. Dios es todopoderoso, Krishna es todopoderoso, pero un puro devoto dedicado es más todavía poderoso que El. Con que el método directo significa acercarnos al Absoluto. No podéis querer a alguien en teoría. Podemos querer sólo en la práctica. No hay otro modo. Por esto no buscamos teorías del amor divino sino la experiencia directa. Siguiendo los pasos y las lecciones de nuestros maestros espirituales ya tenemos la esperanza de alcanzar el nivel necesario para llegar a sentir a Dios.

(Continuación del texto anterior)

Pregunta de Premananda: Gurudev, mientras permanecemos en el tema de vampiros…

Tirtha Maharaj: ¡¿O, todavía sigues permaneciendo allí?!

Premananda: Quisiere preguntar algo sobre otro ejemplo de película de vampiros…

Tirtha Maharaj: Por mi parte ha sido una broma, un número para darme cuenta de toas las necedades sin sentido de las que os estáis ocupando y perdiendo tiempo.

Premananda: Pues en aquella película lo que era cautivar aquellos seres, sacarlos a la luz del día con lo que ellos se desintegraban. Si admitimos esto como metáfora ligada a nuestros propios vampiros, ¿qué actitud deberíamos adoptar y seguir para arreglárnoslas para salir del paso librándonos de estos demonios intrínsecos?

Tirtha Maharaj: Como quien dice: ¡Vampiro logía de Vaishnava! Y en primer lugar, ¿qué es un daemon?

Yadunath: Es una persona muy talentosa.

Tirtha Maharaj: No, ello vale para el demonio. Es talentoso, pero no lo es en la buena dirección. Esto es el demonio. La palabra „daemon” viene de Platón. El lo ha definido como un ser intrínseco. Dice: „Podéis crear vuestros propios daemones.” Pueden ser buenos o malos. A veces por mala procedencia y acondicionamiento y por malos hábitos llegamos a crear esos vampiros intrínsecos, daemones y en este sentido demonios pero ellos están morando en las estructuras de nuestra mente. En la mayoría de los casos son creaciones de nuestra propia imaginación. Digamos pues que tenéis esperanzas en vosotros mismos pero luego llegáis a ser esclavo de estas mismas esperanzas. Después os ponéis a sentir culpabilidad por no haber alcanzado a realizar estas esperanzas inventadas. Luego comenzáis a pensar que vuestro gurú espiritual está esperando algo de vosotros. Y empezáis a temerlo. Y esto por no llegar a responder adecuadamente a vuestras propias esperanzas daemónicas, proyectándolo todo sobre otra persona. Por lo tanto si vais a preguntárselo al gurú: “¿Qué es lo que se espera de mi persona?”El responderá: “Pues nada. En realidad, hay una espera o esperanza – ¡que seas feliz! ”Y entonces, a la luz del espíritu, a la luz de lo divino, estos daemones intrínsecos simplemente se van evaporando.

Por supuesto, existen demonios que no son de vuestra creación, sino que resultan de intromisión real que viene del exterior y no obstante de ello, por medio de práctica decisiva y bajo la protección necesaria siempre podéis evitar semejantes influencias.

Pero como quien dice: sin dolor nada se alcanza. Los grandes siempre están sometidos a duras pruebas. El Dios Jesús ha estado sometido a la tentación del Satán. El Dios Buda también ha estado tentado por Maya Devi. También fue sometido a tentación Haridas Thakur, a quien apaleaban en los mercados – y tantos otros. No hay que pensar que sin pasar por duras pruebas alcanzaréis algo superior. Debemos estar listos a aceptar esta parte de la purificación – debéis estar preparados.

Sea como fuese, nuestro proceso no se basa en espantar a la gente con demonios intrínsecos o del exterior sino en enseñarles la dedicación bajo protección divina. Pero la cuestión es cómo luchar venciéndolos y cómo liberarnos de ellos. Hay una buena historia. Una vez dos jóvenes brahmacharies pidieron ayuda a un viejo maestro swami .Uno de ellos dijo: “¡О, maestro, tengo un problema!“ “¿Y cuál es tu problema, querido??” “¡О! Ya tengo mis tentaciones. ” “Pues cada uno tiene sus tentaciones..” “Pero entonces, ¿qué es lo que tengo que hacer?”

El viejo maestro respondió: “Debes esconderte en el ashram, debes cerrar la puerta y no dejar que entre la tentación.” Luego habló el segundo joven diciendo: “Maestro, yo también siento tentaciones.” A lo que el maestro replicó: “¡Abre la puerta del ashram, y déjalas que entren!” Los jóvenes se sintieron confundidos: “Pero si a mí me dijiste que atrancara la puerta contra las tentaciones y a él le dijiste que la abriera. ¿Qué debemos hacer ahora?” Entonces el maestro dijo: “Tú eres débil y por esto más vale esconderte y no dejar alas tentaciones de atacarte. Pero tú eres fuerte, puedes dejarlas entrar y puedes luchar contra ellas.”

Sin embargo ya se ha dicho: “Hay una sola cosa a la que no puedo resistir. Existen tantas prohibiciones, tantas reglas e instrucciones, tantas cosas malas – sólo a una cosa no puedo resistir. La tentación.”¡Tan sólo urna cosa!

Por esta razón, seguid recitando y cantando mantras, no dejéis de llamar a nuestro amado Dios por su nombre. Y cuidado con ser sensibles cuando El os llame.

Si a alguien le interesan los efectos del Nombre Santo, os recomiendo lectura atenta y profundizada del artículo de Shrila Shridhara Maharaj “Descenso del Nombre Santo”. Si el mundo entero no es más que vibración, es muy importante darse cuenta del tipo de vibración que nosotros llegamos a crear.¿Que aporte agregamos a este mundo? Y asimismo darse cuenta naturalmente qué tipo de vibración aceptamos del mundo. Por ejemplo vosotros, siendo suficientemente sensibles podríais sentir aquí un sinnúmero de vibraciones, digamos las de las emisiones TV y radio, de los teléfonos, los distintos tipos de micro ondas, las líneas emisoras de los militares, los vecinos – existen tantas vibraciones. Por lo tanto, ¿cuáles y cuántas son divinas? A mi modo de ver unos 70 – 80 por cientos del tráfico Internet consta de pornografía. ¿Qué decir de las demás emisiones y vibraciones? Están saturadas de información muy primitiva.

Proferir una mentira – esto también tiene su resonancia en el cuerpo. Del mismo modo, el Nombre Santo viene rozando el alma, mientras que la mentira, el odio, las palabras proferidas por malas lenguas también hacen vibrar los cuerpos. Podrían destruir la mente. Debéis poner mucha tensión en ello. La vida purificada es de suma importancia para la evolución espiritual.

A medida que os vais purificando las circunstancias desfavorables aquejarán más. Es que siendo más sensibles sufriréis más de estúpidas ataques. A pesar de ello, ¡hay que seguir en adelante! Con cada nuevo paso os vais a poner más fuertes. El Nombre Santo formará un sistema de protección a vuestro derredor. Hay mantras protectoras para los distintos casos. Y si nos entregamos protegidos por Krishna, ¿quién podría atacarnos? En la actualidad incluso en Vrindavana no son los templos que sobresalen en altura sino las torres retraslado de los operadores de comunicaciones móviles. También en lugares santos penetran distintas vibraciones. Nosotros tenemos sin embargo la ventaja de saber que existe vibración divina. Y al igual que el medidor del diapasón queda afinado a recibir un tipo definido de vibraciones, almas y corazones deben quedarse afinados para seleccionar la mejor vibración. ¿Por qué nos vemos obligados a hablar de las malas vibraciones en el mundo? Más vale cantar los Nombres Santos. Y se realizará transformación en nuestros corazones.

Pregunta de Manjari: Gurudev, ya has dicho que la fase siguiente es llegar a ser suficientemente fuertes para no resultar vulnerables ni influenciables. ¿Cómo llegar a ser más fuertes?

Tirtha Maharaj: ¡Hay que hacerlo! No será el simple resultado de nuestros propios esfuerzos sino también va a guardarnos el escudo protector de los devotos bhakta, de Chaitanya Mahaprabhu y de la Persona del mismo Krishna. ¿Hay aquí alguien que vea películas de Drácula? Sabéis que si se dibuja alrededor del héroe un círculo de protección los malos no pueden entrar en el círculo. Simplemente debéis esperar los primeros rayos del sol levante y estaréis a salvo. ¿Y qué es lo que forma el círculo mágico en la vida de devota dedicación? El círculo mágico se nos da por el maestro espiritual, por el gurú. El nos dirá:

“Son los límites. ¡Quédate dentro!” Sólo entonces estarás plenamente protegido. Por esto hacemos el voto de aprender dharma y de aplicarlo en la práctica, de aceptar reglas, instrucciones y prohibiciones, someternos a las recomendaciones. En práctica, éste será el círculo mágico de protección a nuestro derredor. Ya que nuestros gurús son suficientemente fuertes para abrigarnos y saben cómo realizarlo y por lo tanto ellos fijarán los límites: “Estos son los límites. Dentro de ellos estarás en seguridad.” Exactamente Igual ocurre con un niño. Al trazar para el niño unos límites, dentro de ellos él estará a salvo. ¿Y que le ocurrirá al salir del círculo de protección? Primero romperá en llantos y vosotros os ponéis a temblar. Lo mismo os ocurrirá al salir del círculo protector, entonces debéis asumir plenamente la responsabilidad. Podéis salir pero las consecuencias quedan a vuestro cargo. Mientras estéis actuando dentro del círculo estaréis en plena seguridad.

Es cierto tipo de transformación. En un primer momento, al abandonar el acondicionamiento material, os sentiréis más vulnerables. Más tarde el velo de la ilusión cae por completo y ya veréis que siempre estáis a salvo. Estáis a salvo bajo el escudo protector.

(Sigue continuación)

Debemos poner mucha atención en la cualidad del nombre santo. Puesto que el nombre santo no es vibración material sino que lleva cierta carga – está cargado de dedicación, de devoción. Se ha dicho: “Dadami buddhi yogam tam[1] – buddhi yoga – pero con priti-purvakam” Sea que en la conciencia está presente una carga de amor. Del mismo modo las letras o su expresión sonora deben estar cargadas de vuestra dedicación.

El mejor ejemplo es el de Gaura Kishora Das Babaji Maharaj. Pienso que nadie pondría en cuestión la cualidad de su canto de mantras. Por lo tanto él se ha echado varias veces a las aguas de Ganges, estando listo a ahogarse porque sentía que el nombre santo no iba a venir, a posarse en sus labios. Los bhakti que se quedaban en las orillas le pedían asustados: “О, Babaji Maharaj, ¡sal de las aguas del Ganges, no te ahogues!”

Entonces, ¿Qué cualidad tiene nuestro canto de mantras? ¿Dónde está el Ganges en que iremos a ahogarnos?

He oído otra historia de India Meridional, como ya los sabéis, en la India Meridional la gente rinda homenaje sea a Rama o Vishnu, también a Shiva. Allí se ubicaba el básico ashram y uno de los chicos allí, un brahmachari llevaba los cacharros de arcilla a las aguas para lavarlos. En aquel momento una víbora le dio una mordedura. Como sabéis, la mordedura de víbora es sumamente peligrosa – se te quedan unos pocos minutos de vida. En práctica el chico había perdido ya conocimiento. Los demás habiendo entendido lo que ocurría se echaron hacia él y se pusieron a canturrear la mahamantra a sus oídos. El chico se restableció y se quedó indemne. Los campesinos se pusieron a observar: “О, ¡esta mantra resulta muy eficaz contra mordedura de víbora! Está obrando de veras.”

Seguimos persiguiendo nuestras metas personales y nuestros provechos o ventajas: protección contra mordedura de víboras, solución de problemas financieros… ¡No importa, siempre está obrando! Por lo tanto, cuando buscáis verdadero resultado, debéis dedicar un poco más tiempo en ello. Ya que al cantar el nombre santo con dedicación podréis llegar a canto de mantras en la forma más pura. Existe nama pero también existe shuddha-nama. Y con shuddha-nama llevaréis a bhakti, a prema. Prema es poderoso, aún más poderoso que Dios. Llegará a ser esclavo de los que estén en posesión de semejante dedicación y devoción. Y está en cierto grado reservado en repartir ventajas y provechos a cualquiera. Está dispuesto a repartir ventajas materiales, alguna que otra liberación, algo de fuerzas y poderes místicos – simplemente para ilusionar, para desviar la atención. Mucha gente está lista al canje de lo divino en contrapartida de lo material. Para el devoto dedicado esto resulta muy doloroso. Por esto nos afanamos en invitar a la gente a practicar este proceso de purificación y entonces, habiendo adquirido el contacto divino con el nombre santo nos será posible siendo materialistas de pasar a ser servidores dedicados a Dios.

La cualidad es importantísima.

Pregunta de Yashoda: Durante todo el tiempo estoy buscando y pensando ¿en qué consiste la verdadera meditación relacionada con el nombre santo? Tengo cierta insuficiencia de comprensión debida a anteriores experimentos de meditación cuando me dormía en permanencia.

Tirtha Maharaj : Como ya lo hemos experimentado, existe un impacto de la vibración sobre el cuerpo. Realizando cualquier tipo de práctica religiosa uno se traslada de un nivel de conciencia a otro. Al igual que las palabras que poseen cuatro aspectos – sonido, sentido, emoción y trascendencia, la conciencia humana también tiene sus cuatro fases. La primera es la conciencia en estado despierto – cuando vuestros van dirigidos hacia el exterior. Es un estado activo y apurado de la mente. El estado del sueño es cuando los sentidos van dirigidos hacia el interior. La tercera fase es cuando nuestros sentidos no van dirigidos al exterior ni al interior, es el estado sin sueños, el estado de la inspiración si podemos denominarlo de este modo. Y la cuarta fase es el estado trascendente o espiritual. Estando despiertos nuestra mente es muy activa pero todo va dirigido hacia el exterior. Cuando nos ponemos a meditar, cuando logramos a parar a que nuestros sentidos vayan dirigidos hacia el exterior, ellos se vuelven hacia el interior y puesto que estáis acondicionados de tal modo, siempre que vuestros sentidos se vuelvan hacia el interior, os dormís y os ponéis a soñar. Sin embargo más tarde ya estaréis en medida de apoderaros de estos impulsos. Entonces llegaréis a mantener la conciencia en estado completamente despierto sin que esta manifieste funcionamiento exterior.

Ocurre lo mismo cuando alguien se ponga a cantar mantras. A veces todas las funciones del cuerpo se quedan tranquilas, van aminorando su velocidad hasta apaciguarse. Mientras que tratáis a adquirir esta fase mecánicamente, siempre os dormiréis. Pero con un enfoque emocional os pondréis a danzar y a cantar con éxtasis. ¿Cómo os podréis dormir cuando el nombre santo vaya danzando en vuestros labios? Cuando el nombre santo vaya danzando en vuestros labios, podréis llegar a dormiros y esto será un sueño divino.

Una vez nos han invitado a dar conferencia en un club universitario. El programa ha sido completo – bhajan, conferencia, slide show, prasadam, conversaciones y todas estas cosas. La sesión comenzó hacia las seis de la tarde y a eso de medianoche alguien del público propuso: “¿Podemos seguir cantando un poco más?” Todos estábamos agotados de veras pero ¿cómo se resiste a invitación como ésta? Y luego la señora que había pedido aún más bhajan, naturalmente que llegó a ser bhakta, muy buena bhakta Más tarde ella me relató su historia – también había ido cursando yoga y prácticas. Y me dijo: “Antes los yogas siempre hablaban de samadhi, trance, éxtasis… ¡Nunca he comprendido qué es todo esto! Por lo tanto después de bhajan enseguida lo he comprendido.” Es un buen presagio. Simplemente hay que guardar los ojos bien abiertos. Siempre que durante una conferencia pública alguien diga de repente: “¡bajan!” – será tal vez un bhakta potencial. Es que bajan siempre llega a tocar el corazón.

Pregunta de Yashoda: ¿Cómo servir mejor el nombre santo?

Tirtha Maharaj: ¿Cómo servirle mejor? Yo diría: dejad simplemente que el proceso obre sobre vosotros. Será suficiente.

Una vez he encontrado a alguien que me ha preguntado: “¿En qué consiste tu servicio?” He respondido: “No tengo algún servicio especial. Estoy haciendo algo en el jardín, de vez en cuando estoy comiendo prasadam… Este es mi servicio. Y una cosa más – estoy tratando de no obstaculizar los planes de Mahaprabhu.” Esta debe ser nuestra línea de conducta. No crearle problemas a Krishna.

Con que dejad obrar sobre vosotros al nombre santo. Se ha dicho: hay que ser atrevido con el nombre santo para que el nombre santo sea atrevido con vosotros. En el mismo tiempo debemos comportarnos como el perro – pedir mucho pero contentarnos con poco. Queremos todo, queremos plena adquisición. Pero aún con la pequeña adquisición debéis quedaros satisfechos.

Cantando y recitando mantras es un gran arte. No diría que son grandes conocimientos, ni siquiera ciencia, a lo mejor lo llamaría gran arte. Puesto que presenta el desarrollo de la relación emotiva entre el ser humano y Dios. Naturalmente, tiene su aspecto científico – por ejemplo, los científicos occidentales por fin llegaron a la conclusión que todo es vibración.

Hace dos o tres años otorgaron Premio Nobel de física para un nuevo descubrimiento – han descubierto que este universo material tenía una “naturaleza con cuerpo oscuro. “ El término científico es „naturaleza con materia oscura.” La vibración de fondo, el básico impulso energético que se esconde detrás de todos los fenómenos posee pues algo de esta misma „naturaleza con materia oscura.” – sea hay algo oscuro que está detrás de toda esta existencia. Hay algo oscuro que está detrás de esta vibración cósmica.

Los yogas afirman lo mismo desde hace miles de años – sea que detrás de la creación está un cuerpo oscuro y que todo irradia del cuerpo oscuro de Mahavishnu. Por lo tanto a nadie se le ocurre otorgarles Precio Nobel para esta afirmación suya. Y ¡gracias a Dios!

Así que hay un aspecto científico – al crear vibración obtendrás resultado. ¿Hemos realizado ya el experimento de la vibración? ¿No? ¿Vamos a realizarlo pues? Es muy simple. Prácticamente podemos repetirlo todo pero en este círculo vamos a cantar y recitar mahamantra y luego vamos a tocar distintas partes de nuestros cuerpos.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Ahora tocad los pechos Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. . Y ahora tocad la coronilla de la cabeza. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. ¿Ya veis? Todo es vibración. Podéis sentir la resonancia por todo vuestro cuerpo. Por lo tanto, no es simplemente resonancia física. Aquí hay algo más. Ya que el sonido posee variados aspectos. El primero es el aspecto fisiológico – alguna vibración alcanza los oídos, podéis percibirla y oírla a continuación. Después ya viene el sentido de las palabras que llegan a vosotros. Y sólo después de ello viene la emoción que las palabras generan – es ya la tercera fase. Y la cuarta fase resulta imposible describirla con palabras – es el efecto trascendente. De modo que aún procediendo al enfoque científico volvemos a alcanzar unos resultados notables.

Si sois ya madres o padres o si llegáis a recordar vuestra propia infancia, ya naturalmente vais a saber que resulta delicioso llamar a alguien por su nombre. A todos los padres les encanta repetir los nombres de sus hijos. “О, mi querido fulano de tal o cual” – y reiteradamente repetís los nombres puesto que los amáis. Esta repetición establece un enlace afectivo muy profundo. Y en la mayoría de los casos no es suficiente un solo nombre, el nombre oficial, siempre inventáis algunos nombres cariñosos, apodos – algo muy personal. Del mismo modo Krishna tiene un sinnúmero de nombres, por ejemplo Krishna-Govinda. Con que el nombre nos ayudará a establecer una relación afectiva muy honda. Cantar y recitar mantras no es simple cuestión de cantidad sino de cualidad. ¿Cómo servirle mejor? Implantando mayor cualidad.

En efecto, en shastras se ha dicho que todo este mundo, el universo entero queda repartido en nombres y formas. Cuando no haya forma ni nombre, entonces todo formara una indefinida masa común, ¿verdad? Sin embargo cuando haya formas y nombres, podemos delimitar y distinguir la individualidad. Muchos consideran que esto es malo. Yo creo que es algo muy bueno. Porque de este modo nuestras plegarias no se hunden en el olvido sino que van dirigidas a alguien. Por medio de este efecto de la vibración resuena no sólo el cuerpo sino que se alcanzan el corazón y el alma. Y entonces se lograrán resultados. La mágica transformación comenzará a ocurrir por el contacto con el nombre santo.

Puesto que si el hierro se transforma en oro por este contacto, las distintas partes del cuerpo también llegarán a adquirir ciertas cualidades. Por ejemplo, como lo viene afirmando Sadhu Maharaj, puede ocurrirte a beber por los oídos, a percibir por el corazón o hablar por los ojos. ¿Y cuáles son las palabras de los ojos? Al menos algunas gotitas.

Con que poneos a beber por las orejas el néctar del nombre santo. En el corazón vendrá la transformación. Entonces los ojos llegarán a decir lo que está ocurriendo dentro.

El nombre santo es como una piedra mágica. La piedra filosofal mágica tiene una aptitud muy especial – puede transformar en oro metales ordinarios. Una vez fue a ver a Sanatana Goswami un pobre hombre ya que había oído que Sanatana Goswami poseía un trozo de una piedra filosofal. Dicho pobre había luchado durante toda su vida sin resultado ni fruto – permaneciendo pobre. Y en fin de cuentas se decidió: “Tengo que ir a ver a este santo y pedirle ayuda..” Le dijo: „О, swamiji, yo estoy desperado. Sé que no es bien dirigirse a un santo pidiéndole favores materiales pero compréndeme, me encuentro en callejón sin salida y he comprendido que tú tienes piedra mágica.” Sanatana Goswami respondió: „Sí, la tengo.”

A pesar de que vivía en condiciones miserables, ni siquiera tenía una choza y estaba sentado debajo de la sombra de un árbol. Sin embargo día y noche recitaba mantras. Entonces nuestro pobre amigo preguntó: “¿ Me podrías prestar o dar esta piedra? ” Sanatana Goswami respondió: „Sí, es cierto, ¡cógelo!” Imaginad solamente esta oferta – después de una larga vida de pobreza por fin encuentras la solución de todos los problemas. “Sí, cógelo, lo encantarás allí, en el montón de basura…” Por supuesto nuestro pobre amigo se sorprendió un poquito: “¿Cómo una prenda tan valiosa se revolcaba en la basura? Tal vez este Sanatana Goswami fuese un gran pícaro ya que al guardar la piedrecita en un mejor sitio, ladrones y bandoleros podrían llevarlo pero al esconderla allí, ¿a quién se le ocurriera buscar en el montón de basura? por supuesto es un pícaro, muy pícaro…”

Volvió pues muy feliz a su casa y se dijo: “¡О, ya tengo solución para todas mis desgracias!” Sin embargo, nuestro buen hombre era tan pobre que no disponía de ningún objeto metálico y por consiguiente no pudo usar del poder de la piedra mágica. Probó realizar transformación de algunos objetos de piedra, de algunos cántaros de arcilla pero sin resultado alguno. Entonces comenzó a pensar: “¡Espera un rato! De tratarse de una prenda tan preciosa, ¿por qué guardarla en el montón de basura? ¿A caso tendrá algo aun más precioso? Es un hombre sensato. Con toda seguridad tendrá algo mucho más valioso.”

Al día siguiente se precipitó de nuevo al santo: “¡Goswamiji! Tengo un problema con esta piedra mágica…” “¿Qué pasa, querido? Me lo pediste y yo te lo he dado. ¿No estás contento?” “¡No! Ya que probablemente dispones de algo aun más precioso. ¿No?” Sanatana Goswami respondió: “¡Sí, es cierto! Tengo algo mucho más precioso que esta piedra filosofal que no es en realidad nada de nada…” “¿Y qué es esto?” “Es el nombre santo de nuestro Dios – Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.” Nuestro pobre amigo se quedó asombrado: “¿Puedo yo recibir a mi vez este regalo que no tiene precio?” А lo que Sanatana Goswami respondió: “¡Claro que sí! Es para ti.”

Bueno, ya hemos escuchado una buena historia, revelando la gloria del nombre santo y en comparación con esa historia el universo entero es insignificante ramita de hierba. Y así es de verdad. Todo lo que se pueda alcanzar en este mundo es nada comparándolo con las adquisiciones en el proceso de recitar mantras. Tantas pequeñas adquisiciones podríamos alcanzar aquí. Por ejemplo, la gente aspira alcanzar éxito, prestigio, renombre, gloria, dinero, poder – en fin, todo lo que se considera como adquisición en este mundo. Claro, la gente puede encontrar amistad y amor – tengo en vista los verdaderos sentimientos – pero es algo muy raro. Sea como fuera , cualquier adquisición material la echaréis a perder. Por lo tanto nunca perderéis una adquisición espiritual.

¿Cuál es el bien supremo que proviene del nombre santo? No es simplemente detener la karma – sea asegurarse una vida mejor. No es simplemente aadquirir liberación – sea salida del laberinto. Se ha dicho que el nombre santo os llevará a los pies de loto de Krishna.Y esto sí que es la suprema adquisición en el proceso de recitar mantras.

El mundo entero es insignificante, es igual a una ramita de hierba. ¿Es acaso realista tal visión? Bueno, quizás para mucha gente suene algo extraño. Por lo tanto, podemos interpretar esta expresión de dos modos.

Uno de ellos consiste en ser capaces de apreciar la belleza y las grandes cualidades que posee una ramita de hierba. Es un ser vivo minúsculo, insignificante y sin embargo posee algunas características notables. Por ejemplo, nunca permanece sola, siempre está junto con otros. Es pequeñita pero siempre va creciendo y con su verde existencia asegura alimentación para unos animales grandotes tales como las ovejas del ashram o las vacas de Krishna. Luego viene el otoño. Y ella deja de crecer. Entonces las ovejas prácticamente acaban por acabar con ella paciendo hasta la última raíz y se queda algo muy pequeñito. Sin embargo, con la llegada de la nueva primavera – ¡de nuevo viene brotando! Es poderosa prueba de fuerza vital. A veces llegan tiempos duros, rigurosos como invierno, tiempos en los que las almas están titiritando de frío y se esconden. A veces en este mundo material hace frío invernal. Sea, no existen condiciones favorables al desarrollo espiritual. No importe, retirad vuestras energías, guardadlas y en el momento favorable salid yendo hacia delante. Si llega a hacerlo la pequeñita ramita de hierba, ¿por qué no podréis hacerlo a vuestra vez? Otras veces la tempestad se arroja al bosque. La impetuosidad acaba por quebrar los grandes y orgullosos árboles. Ya hemos tenido el verano pasado un terrible huracán de increíble fuerza que quebrantó una docena de enormes árboles alrededor del ashram, felizmente sin arrojarlos sobre el ashram. Los guardias forestales afirman que cada 10 – 20 años aparece un temporal semejante y deja sus huellas. En el jardín sufrieron graves daños las parras y distintas otras plantas. La hierba no tuvo ningún tipo de problemas. Es que las hierbitas se inclinan humildemente ante la tempestad.

Al afrentaros pues a alguna impetuosa fuerza natural, aplicad este método. Si os inclináis, si estáis listos reconocer que la otra parte es más fuerte, tendréis menos problemas. La humildad tiene su efecto. La humildad ayuda a sobrevivir en ciertas situaciones. Esta es la lección que nos ofrece una sencilla ramita de hierba. Viendo esta fuerza y poder de sobrevivir podemos afirmar que la comparación con una ramita de hierba es un honor para el mundo.

Por otro lado hay quien dice que una persona es insignificante como una ramita de hierba. ¿Como es posible entonces comparar el universo infinito con algo tan imperceptible? A no ser que tenéis otro mejor universo. Si llegamos a comprender siquiera un poquito el sentido del cielo espiritual, podríamos decir: ¡O, el universo espiritual es nulo! Sin embargo, la belleza divina se manifiesta también en nivel relativo Y si este mundo nuestro abunda de maravillas increíbles, podemos imaginarnos qué es lo que podría ocurrir más allá, en el cielo espiritual que es perfecto en absoluto.