Sharanagati

“¡Gloria eterna a Śrī Gaurahari, un océano de gracia!¡ Gloria eterna a Ti, hijo de Śacīdevī ya que Tú eres el único amigo de las almas perdidas!¡Gloria eterna a Dios Nityānanda y a Advaita Prabhu, Gloria eternal también a todos los dedicados a Dios Chaitanya, encabezados por Śrīvāsa Thākura! Previamente me había referido a la sinopsis de ādi – līlā [pasatiempos iniciales], relatados detalladamente por Vrndāvana dāsa Thākura. Por esta razón no me he detenido en la descripción de dichos eventos y todo lo específico que merece relatarse ya está presentados en resumen. Resulta tarea imposible relatar los pasatiempos iniciales de Śrī Caitanya Mahāprabhu pero ahora quisiera mencionarlos eventos de mayor importancia relatando en breve las amenidades que ocurrieron al final. Contaré muy en breve los eventos que Vrndāvana dāsa Thākura ya describió en su libro “Caitanya-mańgala”.Por lo tanto a continuación contaré los eventos más notables”[1].
Con que Krishnadas Kaviraj adopta una postura muy humilde. Había en aquel entonces numerosos bhakti que habían intentado a reunir en una escritura los pasatiempos y la vida de Caitanya Mahāprabhu siendo uno de ellos Vrndāvana dāsa Thākura – una persona muy respetada en su tiempo. Después de él, otros se pusieron a reunir y a describir las historias relacionadas con Mahāprabhu, entre ellos Lochandas, Krishnadas Kaviraj y otros. A pesar de ello, todos tenían actitud respetuosa para la recopilación original escrita por Vrndāvana dāsa Thākura.
“En realidad Vrndāvana dāsa Thākura es el único autorizado a recopilar los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu, encarnación de Vyāsadeva. Siguiendo únicamente su recomendación yo estoy tratando a proseguir machacando los restos del alimento que él nos ha dejado. Colocando muy piadosamente sus pies de loto sobre mi cabeza, voy a describir en breve los últimos pasatiempos del Dios.”[2]
Sigue en adelante breve descripción de las actividades de Mahāprabhu:
” A lo largo de veinticuatro años el Dios Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió en su casa y sus pasatiempos durante dicho período se llaman adi-lila. Al final de los veinticuatro años, en el mes de Māgha con luna creciente el Dios adoptó modalidades de vida de renunciación o sea, sannyāsa. Luego de adoptar, sannyāsa el Dios permaneció en el mundo material otros veinticuatro años más. En este nuevo período sus pasatiempos se llaman śeṣa-līlā, sea pasatiempos que se desarrollaron al final Los últimos pasatiempos del Dios que ocurrieron en su segundo período de veinticuatro años se llaman madhya [medianos] y antya [finales]. Todos los devotos dedicados al Dios conocen dichos pasatiempos con estos nombres. Seis de los últimos veinticuatro años Śrī Caitanya Mahāprabhu dedicó a viajar a través de India, desde Jagannātha Purī hasta Bengaly desde el Cabo Comorin hasta Vṛndāvana. Todos los pasatiempos que el Dios realizó en estas localidades y sitios se conocen con el nombre de madhya-lila mientras que los que ocurrieron después son conocidos como antya- lila. Los pasatiempos del Dios se dividen pues en tres períodos: adi-lila, madhya-lila y antya- lila. Ahora describiré detalladamente los madhya-lila. Durante dieciocho años consecutivos Śrī Caitanya Mahāprabhu se quedó en Jagannātha Purī y con su comportamiento personal daba ejemplo a todos los seres vivos de lo que es un servicio devoto y dedicado. De estos dieciocho años pasaos en Jagannātha Purī, seis años dedicó Śrī Caitanya Mahāprabhu a permanecer con sus numerosos devotos dedicados. Danzando y cantando El representaba el servicio afectuoso en aras del Dios. “[3]
Observamos pues en estos períodos que Caitanya Mahāprabhu se comportaba diferentemente. A veces se comportaba como alumno o discípulo, otras veces como maestro, a veces era esposo o hijo obediente, otras veces como renunciante, algunas veces se comportaba como romero que viajaba prácticamente por los sitios santos de India y otras veces era como un kshetra-sannyas, persona que permanece en un sitio sin moverse que de vez en cuando alecciona a los bhakti danzando y cantando con ellos y otras veces se esconde en Gambira viviendo en plena éxtasis. A pesar de todo ello, en Su vida siempre está presente una característica invariable – su dedicación al Dios Krishna y la profunda meditación sobre el camino y el objetivo a seguir.
Vosotros también adoptáis actitudes diferentes en las diferentes etapas de vuestra vida. Os comportáis ya como discípulos, ya como maestros, a veces siendo hijos o hijas, otras veces madres o padres, ciertas veces siendo jefes de empresas, otras veces – humildes servidores en casa de una familia. Se nos impone a adoptar un sinnúmero de posiciones. A pesar de todo ello, siempre hay un punto común y básico que nunca cambia y es la piedad dedicada al Dios Supremo. Habiendo fijado en vuestra mente y en vuestros corazones ya podréis ir a dondequiera y podéis adoptar la posición indicada por Krishna. Con ser suficientemente fuertes yo incluso diría: podéis asumir cualquier posición indicada por Maya Devi porque nunca olvidaréis dónde os pertenece estar.

1.”Chaitanya Charitamrita” Madhya-lila, 1.6-12
2.”Chaitanya Charitamrita” Madhya-lila, 1.13-14
3.”Chaitanya Charitamrita” Madhya-lila, 1.15-23

“¡Gloria a los todo misericordiosos Rādhā y Madana – mohana! Siendo yo impotente e irrazonable, Ellos son y siguen siendo mis guías y sus pies de loto lo suman todo para mí. En el templo donde se guardan los tesoros de Vrindavana, debajo del Árbol de Votos, están sentados en un trono resplandeciente, Śrī Śrī Rādhā – Govinda, servidos por sus confidentes compañeros de periplo. Les ofrezco a todos ellos mi humilde homenaje. Y Gopīnāthajī que atrae a todos los gopīs por el canto de su flauta y quien ha iniciado su melodiosa rasa-danza en las riberas de Yamunā en Vaḿśīvaṭa y ojalá sea misericordioso con nosotros.”[1]

En esta plegaria Krishnadas Kaviraj Goswami reza dirigiéndose a las tres principales divinidades de Vrindavana – Madana-mohan, Govinda y Gopinath.

Sanatana Goswami ha establecido la adoración de Madan-mohan mientras que Madan-mohan representa la más atractiva caracter5stica de Krishna. El logrará a cautivar los corazones. Por esta razón Sanatana Goswami es también patrón y protector de todos los que piden y aceptan asilo, de los que buscan asilo. Es la figura emblemática del diksha-guru. Ya que diksha quiere decir hallar su asilo. Con que todos los que estén buscando su asilo o a su guía espiritual deberán rezar dirigiéndose a Sanatana Goswami y a Madan-mohan. Sanatana Goswami nos proporcionará deberes prácticos, todo lo que debemos hacer así como lo que no debemos hacer en nuestra evolución espiritual apara que El nos ayude a adquirir este asilo.

En segundo lugar viene Rupa Goswami, el que introduce la adoración de Govinda. Sabéis que el mejor modo de pronunciar el nombre “Кrishna ” еs decir “Govinda ” y así El nos procura felicidad, dando satisfacción a almas y corazones. Rupa Goswami es pues shiksha-guru acharya, el asilo del guru que nos va aleccionando. Los que necesiten instrucciones y aleccionamiento deberán rezar dirigiéndose a Rupa Goswami para obtener su consejo. Por todo ello se le considera por shastra-Guru de la sampradaya entera.

Y por fin, el tercer aspecto del Krishna-lila es Gopinath, el señor de los gopis y este ideal viene simbolizado por Raghunath das Goswami. Podemos decir que él es el asilo de rasa-guru. En sus escrituras él describe los aspectos superiores del lila. Su obra más importante es “Vilapa-kusumanjali”; lo que significa “El buqué del pesar” – unas lagrimitas se agregan a la belleza del ramo de flores. Cuando estemos en busca del sabor dulce-amargo, deberíamos buscarlo con él.

Por supuesto todo ello no significa que Sanatana o Rupa proporcionan algo menos importante, que lo que proporcionan es sólo dulce o algo demasiado dulzón y que más valdría ir a buscar a Raghunath das para recibir algunas gotitas de amargura ya que los conocedores calificados de rasa aprecian precisamente esas gotitas; los novicios pueden saborear lo dulce mientras que lo amargo queda destinado a los superiores. No. Todos ellos son vuestros servidores. Todos ellos son nuestros servidores. Nos ayudan a comprender esta ciencia espiritual desde “а” hasta “z”. Es largo el camino y necesitamos muchos, muchísimos consejos y aleccionamiento, necesitamos también varios guías. Y como ya nos hemos puesto de acuerdo en ello: en uno hallaremos multitud y en la multitud hallaremos a uno. En la persona de un guro hallaréis multitud de guías y en la multitud de guías hallaréis siempre el mismo, el único guru.

“Hasta la persona más ignorante puede adquirir inmediatamente todo el saber por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por esto le ruego a Dios a que vierta su gracia sobre mí sin causa aparente. Mi ofrenda de reverencia respetuosa  va dirigida a Śrī Krishna Caitanya y Dios Nityānanda que son como el Sol y la Luna. Salieron simultáneamente en el en el horizonte del Gauda[1], para disipar oscuridad e ignorancia y para regalar y extender de este modo tan encantador sus bendiciones a todos. “[2] .

Debemos notar por lo tanto que donde aparezcan simultáneamente Sol y Luna, el Mal no podrá penetrar de ningún modo. Es una protección poderosa. Por esta razón los yogas practican hatha – Sol y Luna – ya que ningún mal podrá ocurrir al reunirse los poderes del Sol y de la Luna. Un ojo del Dios Supremo es el Sol, el otro es la Luna. Estas dualidades se revelarán en muchas partes que reflejan sin embargo la unidad. Del mismo modo Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu son comparables al Sol y a la Luna. Se suele comparar a Mahaprabhu con la Luna llena, con la luna bendita. Aquí el poder de la luna se atribuye a Nityānanda y El es el arquetipo del guru. ¿Por qué? Es que la Luna llena trae luz en la oscuridad de la noche. Del mismo modo el maestro espiritual trae luz a nuestros oscuros corazones y mentes. Sin embargo la luz de la Luna es muy mística – a pesar de ser clara, encubre la verdad con una hermosa luz plateada. ¿ Habéis tratado a conducir coche en una noche de Luna llena sin encender las luces? ¿Qué tal estaba ello?

Dani: ¡Espléndido! ¡Un encanto!

Tirtha Maharaj : Por lo tanto, el problema es que nos se puede conducir coche. Es que aquella luz no es apropiada para actividades tan sencillas como conducción de coche. De igual modo la luz misteriosa que proviene de maestros que recibieron iluminación también nos ayuda pero no creo que estemos a medida de comprender por completo la importancia de esta luz. Sin embargo, ¿qué podemos hacer – brindar homenaje o rezar para obtener todavía más bendición? Ya que “aun siendo ignorante, uno puede obtener saber completo por bendición.” ¿Estáis de acuerdo?

Paramananda: Quisiera estarlo.

Tirtha Maharaj. Bueno. Esto significa que no estás de acuerdo. Tienes tus ideales.

Paramananda: De acuerdo.

Tirtha Maharaj: ¿Sois todos tan obedientes? ¡Inhabitual! ¡Inesperado! Por lo tanto debéis confiar plenamente en estas doctrinas. Porque esta ciencia es infinita. Las escrituras reveladas son infinitas. Comenzando el debate ya no pararemos, ya que también los debates serán infinitos. Ponéis énfasis en un punto de vista pero viene alguien con argumentos más fuertes y llega a borrar vuestra opinión. Es por esta razón que Narrada Munio dice que los argumentos no son autoridad definitiva. A pesar de ello, si seguimos a una persona sabiente nos será fácil alcanzar el objetivo. ¿Acaso no es cierto que cuando queréis hallar un sitio, nunca estáis seguros que resultará fácil hacerlo? Por lo tanto, teniendo un buen guía, resultará fácil hallar lo que buscáis. El poder de la bendición es algo muy superior. 

No sé si habéis hecho caso pero cuando solemos ir a visitar nuevos o desconocidos sitios necesitamos cierto tiempo para ponernos en tono, para ajustarnos a la tonalidad adecuada. A veces hace falta hacer algo de limpieza, pasar la escoba, otras veces  debemos hacer recarga de energías espirituales. Pongamos el ejemplo Varvara –  es un sitio bonito y después de unos días de práctica el sitio llega a ser muy bonito.

De igual modo,  luego de realizar nuestra práctica, el ambiente se transformará. Y cuando el ambiente exterior  llegue a transformarse, pensad cuánto se transformara el ambiente interior. Visitamos distintos sitios y debemos – es un modo de hablar – debemos ir purificándolos uno por uno. Sin embargo seguimos llevando con nosotros la atmósfera interior de cada sitio. También debemos someterla a purificación. Hay un dicho en que se afirma que  cuando llegues al paraíso conduciendo una máquina segadora,  esta máquina seguirá zumbando su “Bu-bu-bu” y el zumbido queda invariado independientemente de las circunstancias. No debéis ser tal máquina segadora – zumbando durante todo el tiempo vuestro “Bu-bu-bu”. De vez en cuando debéis decir: “¡Hare Krishna!” o “¡Jay Radhe!”Ya que esto quizás logre a transformar la atmósfera interior.

Los sonidos tienen enorme impacto. Por esta razón siempre debemos seguir vibrando el sonido divino. Hay sonidos de cualidad diferente: sonidos de la destrucción, sonidos de le estupidez y sonidos de la purificación. Debéis ser listos, debéis evaluar el tipo de resonancia al que queréis integraros. Por ejemplo, está escrito en la Biblia que el mundo ha sido creado por la palabra, por el logos. Es éste un principio activo, no es simple resonancia sino un sonido creador. Del mismo modo también las Vedas afirman que el mundo ha sido creado por vibración sonora. Con el sonido podéis herir a la gente, podéis matar, podéis asimismo crear magias y súper magias. Es que la voz de la palabra divina también se refleja en el sonido. Krishna está en todas partes en el mundo del sonido. El es la mahamantra. ¿Quién es El en el mundo de la visión?

Dani: Murti.

Tirtha Maharaj: Sí,  es murti. Y ampliando la visión El es armonía. ¿Y quién es El en vuestro mundo interior? ¿Quién es Dios en nuestras entrañas?

Kripadham: ¿Hablando en general o en específico? Sea dicho de modo general es  Paramatma.

Tirtha Maharaj: Sí,  ¿y en específico?

 Kripadham: No lo he visto aun.

Yashoda: Es Ishta-deva.

Tirtha Maharaj: Correcto. ¿O talvez unas piernas de loto, no? La imagen es algo confusa pero son unas piernas. El Universo está integrado de multitud de pequeños mundos o universos. Pero Krishna está presente en cualquier plano y llano, en cada uno de los mundos y nosotros debemos seguir buscando hasta encontrar Le y nunca debemos perder Le. Puesto que nada resulta independiente de la Voluntad Divina. Seremos unos dichosos  si logremos unirnos a Dios por medio del sonido. Y bhajan es un poderoso instrumento para reforzar la vibración espiritual.

Dani: Mi pregunta se relaciona con el tema de la conferencia en el que se debatía del comer, beber, respirar y rezar. El humano puede resistir sin comer durante unas semanas y después se muere. Sin agua puede sobrevivir para menos tiempo y sin respirar aún menos. Si no dedicamos atención a rezar resulta que ya estamos muertos.

Tirtha Maharaj: Es cierto. Ni hemos nacido siquiera.

Dani : Si le fuera posible a Gurudev que nos diera algo más sobre este tipo específico de muerte en que nos encontramos.

Tirtha Maharaj: ¡O, pensaba yo que debíamos hablar de la vida! La oración es un canal muy fino de energías. Por esto los que están demasiado acondicionados por la materia llegan muy difícilmente a creer que tal canal existe. Y por lo tanto sí que existe. La verdad nunca resultará comprometida por nuestra falta de saber. Y si aspiramos a recibir alguna inspiración, si anhelamos una vivencia en este nivel, podremos compartirlo con otra gente.

Es sabido en todas las tradiciones que primero hace falta morir para la materia y sólo entonces volverás a nacer en el espíritu. Esta es la transformación que estamos buscando. A medida que la energía sea más fina, la adquisición resultará mayor. Comenzamos con pequeños pasos pero pensamos que alcanzamos algo grandioso. Más tarde realizamos  enormes saltos pero nos decimos: “Ah, no he logrado en nada…” Sin embargo éste es el modo correcto, el camino correcto a seguir para desarrollarnos.

Lo diré reiteradamente: ¿qué es lo que podríamos describir con palabras hablando de todo esto? Pues tratad de hacerlo. La repetición de mantras y oraciones es como un relámpago de bendición. Cuando tocáis vuestra mala es como si las energías del universo estén vibrando entre vuestros dedos. Krishna va tocando la quinta nota en su flauta que es la nota del amor divino. Entonces respondemos a Su llamada. Las oraciones constituyen una gran ciencia. Hay que ser desinteresados en las oraciones. No debéis comenzar y terminar con vuestra propia persona. Tratad de olvidaros. Entonces ya veréis los resultados.

De veras es cuestión de vida y muerte. Ya que cualquier cosa que existiera formaría parte del juego de la ilusión. ¡Todo se acabará aquí, todo! ¿Qué es lo que quedará? No será mucho. Sin embargo lo que no es mucho en acuerdo con estándares materiales resultará de importancia exclusiva en acuerdo con los estándares espirituales. Por esta razón no debemos echarnos corriendo tras fantasías del tipo: “¡Soy un gran maestro! ¡Soy un gran santo! ¡Soy esto o aquello! ¡Tenemos el mayor templo en Sofía! ¡También tenemos el mayor ego en el planeta Tierra!” ¿Qué ventaja sacaremos de grandes adquisiciones materiales? Acabaréis por perderlas. Perderéis todo lo que no ofrezcáis a Krishna. Por esto más vale entregar nuestra carga de energía generada por mantras y oraciones, hay que dedicar la a los otros, ofreciéndola de vuelta a Krishna.

La mejor oración es la loa, es el elogio. No es la oración cunado se desea algo o se quiere evitar algo. Mirad pues el “Shrimad Bhagavatam”en que un ochenta por cientos de las oraciones son loas y elogios. No llegamos a comprender porqué, puesto que es tan aburrido volver a repetir cada vez lo mismo: “Eres tan grande, eres tan hermoso, eres tan sublime…” ¿Por qué se hace tanta énfasis en ello? Es porque ésta es la mejor oración. Así es la vida.

Por lo tanto se dice que no será posible montar a dos caballos con un solo sentadero, no será posible vivir a la vez para el mundo y para Dios. Primero debemos morir y sólo después volveremos a nacer. Y volviendo a nacer ya veréis que en realidad no habéis muerto. En un principio, cuando sois fuertes y atrevidos estáis pensando: “¡No hay ganancia sin riesgo!” Después cuando ya no sois novicios llegaréis a comprender:”О, lo arriesgo todo y no gano nada…” Este es el nivel de sadhaka – sigues practicando y te pones a sentir: “О, Krishna me ha quitado este falso concepto, Krishna me ha privado de aquella adquisición y ¿qué es lo que me ha dado en cambio? Por lo tanto más tarde, al alcanzar los objetivos anhelados ya te darás cuenta que en realidad el riesgo ha sido nulo pero has recibido mucho, lo has adquirido todo. Porque El es un Dios compasivo. Cuando habéis pensado: “Tengo que arriesgar algo”, El había puesto dinero en vuestro bolsillo para que podáis comprar pan. No hay riesgo. Y lo ganáis todo. Y es que no se trata sólo de pan sino también es chapati!

Pregunta de Kripdaham: Mi pregunta se refiere al último tema debatido – el maestro – y en especial se refiere al humor en que éste se encuentra. Por un lado se dice que cada maestro está en su propio humor y en el humor suyo constan las diferencias entre los distintos maestros. Por otro lado se afirma que cada maestro a su vez representa el humor de su maestro, tal como aquél representa el humor del suyo etc. Mi pregunta es: en fin de cuentas, ¿qué humor debemos seguir? Y siguiéndolo, ¿qué tipo de servicio llegaremos a adquirir?

Tirtha Maharaj: Es una pregunta suspicaz. Un sol único se está reflejando en la multitud de gotitas de rocío. Entonces, ¿cuál es el sabor que debemos seguir? Seguimos el sabor inicial. Y por medio de estas perlitas en fin de cuentas podemos alcanzar el sol único. Ya que el poder de Krishna se manifiesta aquí o allí. Este poder llega a reunir las distintas rasas, todas las emociones, todos los humores distintos, todos los saberes – todo.

Por lo tanto, lo más interesante en tu pregunta es si poseemos nuestro propio criterio de sabor, nuestro humor personal o si estamos siguiendo el humor de alguien otro. La dedicación significa talvez traicionar el propio criterio de sabor o de gusto, renunciar del criterio personal. Entonces el sabor, el humor, el gusto de otro llegará a verter en tu persona su gracia. Pero no puedes renunciar de un acondicionamiento sin albergarte en otro acondicionamiento. Si tú quieres escapar de tu humor personal, de tu humor egoísta, debes aceptar el refugio del humor divino. Como lo he dicho ya en otra ocasión, nuestro modo de pensar y de comprender tiene sus límites; .Dios no tiene límites. Allí donde nosotros percibimos la diferencia, Krishna ve la unidad. También es válido lo contrario – donde nosotros percibimos la unidad, Krishna verá la diversidad.

En las plegarias iniciales del “Bhagavad-gita” se dice: “vande’ham shri gurun…”. En primer lugar, esta plegaria “om agyana” se refiere al maestro espiritual en general. El vocablo “Gurun” es un plural. Significa pues no sólo uno sino varios o muchos maestros. Sea que se rinde homenaje a todos los que son maestros míos. Por esto se dice que es imposible adquirir perfección al seguir los conejos de un solo maestro. ¿De acuerdo?

Kripdaham: No. No estoy de acuerdo en absoluto.

Tirtha Maharaj: ¿Por qué no?

Kripdaham: Porque resulta difícil dedicarse a mucha gente, es más fácil dedicarse a una persona, dedicar amor a una persona. Siempre habrá alguien al que uno se dedica más que a otros.

Tirtha Maharaj: Esto es parcialidad, ¡es fanatismo!

Kripdaham: Sí, es verdad…

Tirtha Maharaj: ¡Es fanatismo radical! Por lo tanto, examinando bien el problema, ¿acaso debemos seguir a una persona o a muchas, qué pensáis – uno o muchos?

Manohari: Uno

Dani : Pienso que en realidad recibimos consejos y saberes de mucha gente, puesto que nos dan distintos puntos de vista, pero en fin de cuentas en la mayoría de los casos se revela una autoridad principal que llega a reunir y a explicar estos distintos puntos de vista en una sencilla perspectiva.

Paramananda: Pienso que seguimos a muchos hasta encontrar al único.

Damodar: Estaba pensando en el principio “uno por todos y todos por uno”. Tal vez hace falta combinación entre las dos opciones.

Prana Krishna: Uno.

Tirtha Maharaj: ¡Lo de aquí es un grupo radical!

Yashoda: Mi percepción se acerca a la de Dani. Nosotros estamos siguiendo a Shri Guru, pero en la imagen de una persona concreta.

Dragi: Creo que tenemos un guru.

Devanath: Muchos.

Premananda: Mi versión es que el amor divino puede alcanzarnos por medio de cualquier alma, pero sólo uno es el salvador.

Prema-lata: Después de esto no puedo agregar nada más

Tirtha Maharaj: Debemos llegar a algún acuerdo a pesar de que todos habéis expresado opiniones personales y particulares. La verdadera visión es llegar a tener una armonía mancomunada. Y en realidad, al seguir a uno seguiremos a muchos y siguiendo a muchos seguiremos a uno. Puesto que al concentrarse en vuestro propio maestro espiritual, sea en su persona, ya llegaréis a seguir a toda la parampara, la línea completa de maestros en la tradición. Y de este modo en una persona llegaréis a descubrir a muchos. Y cuando estéis siguiendo los consejos, las doctrinas y la sabiduría de muchas personas calificadas a perfección, en estas personas descubriréis el principio único, básico y unificador que es la función de Krishna en su cualidad de guru. Shrila Shridhara Maharj llega a describirlo con exclusiva profundidad – explicando de qué modo este principio divino toca a los seres humanos. Es por ello que en uno debemos adorar a muchos y en muchos debemos adorar a uno. Esta es la visión completa. Es la síntesis. Puesto que mientras tengamos sólo una tesis, encontraremos alguna antítesis. Vivimos en un mundo de dualidades y para superarlas debemos alcanzar el nivel de la síntesis.

Pregunta de Premananda: ¿Podríamos comentar una opinión que he oído una vez? Se estaba debatiendo sobre la diferencia entre shiksha-guru y diksha-guru. Se afirmaba que shiksha-guru es alguien que dirá: “Mira, mijito, allí en la esquina hay una tienda de panadero. Ve y cómprate pan.” Mientras que el diksha-guru dirá lo mismo pero te dará dinero para comprártelo.

Tirtha Maharaj: ¿Es verdad? ¡Dios mío! ¡Estoy metido en gran lío! Y… ¿qué?

Premananda: Pues de este modo fue explicada la diferencia entre los dos tipos de guru a una persona que ni sabía ni jamás había oído cómo era el primero ni .el otro. Si usted quisiera comentar…

Tirtha Maharaj: Bueno, la explicación es muy buena. No la conocía. Si lo supiera…

Como explicación elemental

, sí que podría ayudar a la gente. Pero en realidad el principio del guru es un sol. Y muchos. Es uno que se manifiesta en una multitud de formas. Y una multitud de formas diferentes enfocan en un punto esencial. Por esto no podemos afirmar que un guru es mejor o más importante que otro. Porque desde este punto de vista debemos afirmar y comprender que el guru es uno, que se trata de principio divino, de auxilio divino que se nos ofrece. Para unos el más importante es el diksha-guru Para otros, más importante que él es el shiksha-guru. Para alguien es importante el namaúguru, para otro es importante el mantra-guru. Para alguien otro es importante el sannyasa-guru. Sigue otro para quien el rasa-guru es importante.¡Hay tantos guru! ¡Tenemos tantos maestros! Por lo tanto, alguien aquí dijo que uno solo entre ellos es el salvador. Es aquella persona especial por la que llega hasta nosotros la mayor inspiración – él es nuestro salvador. Y él puede ser cualquiera de estos distintos tipos de guru. Hay quienes afirman que también puede llegar a ser nuestro guru nuestro propio entendimiento, nuestra mente. Muchos son los que siguen esta parampara.

Sin embargo, primero hay que purificar la mente y luego ésta nos servirá de consejera. En práctica, si tenemos esta visión y si sentimos la necesidad de recibir un consejo – no habrá restricciones. Encontraréis un consejo a vuestro gusto. Por lo tanto, Krishna no depende de diksha, ni de shiksha – El puede hacer lo que Le dé la gana. El no tiene límites. Nuestro entendimiento está limitado pero El no tiene límites.

Las plegarias que figuran en el comienzo del “Bhagavad-gita” son muy significativas. ¿Por qué? Es que comienzan con rezar dirigiéndose al maestro espiritual: om agyana timirandhasya… “He nacido en la oscuridad de la ignorancia pero mi maestro espiritual con la antorcha del saber hizo que se me abrieran los ojos.” En efecto este mantra viene desde las vaishnava tantras y tantra significa “práctica” o “un surtido de consejos prácticos”.Por consiguiente la plegaria como actividad y como enlace con las fuerzas supremas llevará a un importante cambio en nuestro modo de pensar e idear – desde la ignorancia hasta la adquisición del saber. ¿Necesitamos energía para semejante transformación? Sí, necesitamos y mucho. Ya que sin energía venida del exterior, en práctica resulta imposible la adquisición del estándar del saber divino.

A pesar de que todos los secretos estén grabados en los corazones humanos, los acondicionamientos son tan poderosos que para superarlos y para quitar el velo de ilusión prácticamente la tarea resulta imposible sin ayuda del exterior. Para este cambio necesitamos la energía de la bendición. Sólo entonces podremos salir de la oscuridad a la luz del día.

Por lo tanto en nuestra práctica espiritual no hemos aprendido a recibir un tipo especial de energía en la forma de comida. Solemos seleccionar nuestra comida. Muchos entre nosotros han cursado acharya-ji de Jugala Kishor Prabhu, y yo sólo estoy rezando por su prasadam. Hemos aprendido pues que no son apropiadas para la práctica espiritual todas las comidas sino solamente algunas de ellas. De igual modo, no resultan apropiados para la práctica espiritual todos y cualesquiera saberes sino el saber especial. De modo que debemos poner mucha atención en materia de saber que adquirimos. Lo hemos reiterado ya que el problema no reside en la información sino en la transformación.

Y luego de ocurrir ya la transformación hace falta hacer algo más – rendir homenaje. En realidad éste es el precio que debemos pagar. ¿Acaso resulta difícil de inclinar un tanto la cabeza? Muy poco. No cuesta mucho. Sin embargo no hay que pensar que os será posible comprar a Krishna con sólo inclinar un poco la cabeza, No es tan barato.

Poned atención de la fuente de la que estáis adquiriendo el saber. Debéis agradecer mucho a Dios por la comida, el agua, el aire y el saber. En cuanto lo sepa aquí tenéis agua muy especial, muy buena, ¿no? Cuando estéis viajando por países extranjeros deberéis beber las aguas de allí y sólo de vuelta a Bulgaria podréis volver a beber las aguas “Devin” o “Gorna Banya” y entonces, ¿qué es lo que sentís?

Kripdaham: Nos sentimos estar en nuestra casa.

Tirtha Maharaj: ¡Correcto! Nos sentimos estar en nuestra propia casa. ¿Por qué? Es que estamos acondicionados por el sabor. En realidad nosotros estamos buscando desesperadamente el sabor. El sabor a casero, el sabor de la casa. Porque habéis seguido tomando esta agua desde la más tierna edad de la infancia. Y no sólo el agua hemos seguido buscando pero ya hemos bebido del espíritu del agua. Y ello se refleja e viene impactar en la totalidad de nuestra estructura – en el cuerpo, en la conciencia, en todo. Por esto, al haber vuelto a descubrir este sabor y no sólo el sabor sino el impacto completo en nosotros. Y es por ellos que nos sentimos estar en casa – sí, éste es el sabor original y castizo. Es entonces que sentís: ya no estoy en tierras extranjeras, estoy en mi propia casa.

De igual modo estamos buscando la rasa inicial y primaria, la adi-rasa. Es que nuestras almas pertenecen a un mundo distinto y superior donde también hay comida, agua y pensamientos. Y además hay emociones. ¡Habiendo llegado a esta casa, enseguida e inmediatamente reconoceréis el sabor de estar en casa! Pero, ¿y qué debemos hacer mientras estemos todavía aquí, en esta casa provisional? ¿Qué es lo que hay que hacer?

Dani: Debemos buscar la verdadera casa.

Tirtha Maharaj: Sí, es correcto. Pero si por ejemplo podéis ofrecer vuestra comida. De este modo ella no será alguna comida relativa de este mundo material, por ser aceptada por Krishna, llegará a ser Su comida. Este es el sabor especial del prasadam. Todos conocemos los ingredientes pero el sabor no se debe a la sal, se debe a otra cosa. Cuando El llegue a aceptarla, entonces vendrá el sabor especial. Igual ocurrirá con el agua. El dice: “Yo soy el sabor el agua”[1]

Igual ocurrirá con pensamientos e ideas. Ofreciendo las ideas como sacrificio entonces ellas representarán la esfera divina. Especialmente cuando pensamientos y ofrendas lleguen a ser aceptadas por Krishna. De este modo podemos percibir y sentir adi–rasa, el sabor inicial. Ello significará que recibimos prasadam. Porque es El quien asegura la comida en cualquier nivel.

.En práctica todos los que están presentes aquí son padres y madres o futuros padres y madres. Mientras que los niños sean todavía pequeños no tenéis problemas grandes, Niños pequeños – problemas pequeños, niños ya grandotes y mayores, los problemas llegan a ser mayores también. Debéis estar preparados, Ya que vendrá el tiempo cuando hijos e hijas llegarán a ser más cultos y sensatos – por lo menos en acuerdo con su criterio – más sensatos que vosotros. Y lucharán por su libertad.

En momento de desesperación el padre preguntará:

“¡¿Cuyo es el pan que comes, hijo?!” Será la última tentativa de recobrar nuestro control sobre el hijo. Porque ya sabemos que si alguien nos procura dinero, si nos compra para darnos a comer, debemos someternos a este alguien. Por lo tanto, mientras seamos jóvenes, no entendemos este principio. Mientras estéis comiendo pan, no entendéis. Pero cuando comencéis a financiar el pan, en seguida llegaréis a entender.

Del igual modo el Dios supremo nos está subsidiando y financiando de cualquier modo posible. El paga todas las cuentas haciendo brotar el trigo. Por esto, os ruego se Le sometan, esto es prueba de amabilidad. De este modo nos encontramos enlazados con El.

Así que, seguid comiendo prasadam y bebiendo agua bendita, seguid recibiendo y aceptando los mejores pensamientos y doctrinas y de este modo os impregnaréis de la mentalidad divina.

En acuerdo con nuestra ciencia espiritual, existe la tradición siguiente: antes de comenzar cualquier actividad – importante o no en nuestra vida – debemos rezar. La vida es algo muy importante. También es muy importante el tiempo. Debemos pues aprovechar nuestros mejores años de vida para alcanzar el mejor objetivo.

Para seguir viviendo necesitamos energía. ¿Cómo y de dónde adquirir esta energía? Comiendo, responderéis. Es que comiendo recibimos energía y llegamos a ser felices y fuertes. ¿Es cierto aquello? “¡Sí!” – respondemos alegremente puesto que pertenecemos a prasad sampradaya. Por esta razón respondemos alegremente: “Sí, estar comiendo es una práctica espiritual…” Igualmente es verdad y sin embargo, aquella energía que se introduce en el cuerpo con la comida se transformará luego en unas sustancias determinadas. ¿Cuál será el resultado definitivo de la comida? Un poco de biología – ¿qué es lo que vendrá pronto en consecuencia? Una parte de la comida recibida se transformará en algo distinto. Entre tanto, dentro del cuerpo permanece todo lo que os dará vigor y fuerza de mantener el cuerpo en buena forma y este vigor también viene de la dicha transformación. Ello significa que la comida sólida mantiene sólido el sistema de los huesos.

Cuando estamos bebiendo, aseguramos otra modalidad de recibir energía. Y de nuevo habrá algún material residual que se desprenderá del cuerpo pero el resto se transformará en sangre. Y el tercer tipo de energía que recibimos es el fuego o el aliento, el aire – depende del modo de verlo, de la visión que adoptamos. Bueno, cuando inspiráis el resultado será que vais a expirar. Y entonces, ¿dentro del cuerpo ello se transformará en…?

Dani: En pensamiento.

Tirtha Maharaj: ¡Correcto! Es la mente. Los tres elementos de la estructura son: huesos, sangre y mente. Ya que los humanos como especie se fijan demasiado en la mente, especialmente los varones. Son demasiado especulativos. Es más fácil para las mujeres que son mucho más emocionales, ya que bhakti como camino a seguir es el camino de las emociones. A pesar de ello, ahora en esta sala la correlación proporcional de los sexos es muy inhabitual. Habitualmente ocurre lo contrario – nueve mujeres y un hambre. Aquí es diferente – ¿porqué? Porque desesperadamente buscamos la perfección. Y estamos sedientes por este tipo de energía muy especial y suprema que se adquiere no sólo comiendo, bebiendo y respirando, sino rezando.

Todos conocemos el efecto de la buena comida – cuando uno tiene hambre y luego está harto de comer bien, siente satisfacción. Shrila Shridha Maharaj dice que hay tres resultados de la comida – se calma el sentimiento que algo nos hace falta, en segundo lugar se siente satisfacción y en tercer lugar se adquiere energía. Todos podemos sentirlo. Lo mismo pasa cuando uno tiene sed y bebe, enseguida se siente el efecto. Especialmente en el caso de beber alcohol, el efecto es indudable. Lo verán también los del alrededor. De modo que al introducir en el cuerpo cualquier tipo de energía, siempre habrá algún efecto. La respiración – escasea la gente que se da cuenta del tipo de respiración, del tipo de aire que se recibe. Por esto lo de la respiración queda más oculto, menos se comprende por la gente. Y qué decir entonces de la fuerza y de la potencia de rezos y mantras.

¿Habéis pensado en el aire, en el aire que nos rodea? E l aire es lo que estamos inspirando, ¿no? Por lo tanto aire es también lo que Dios expira. Es un intercambio. El da y nosotros recibimos. Siempre hay una oportunidad de ver y percibir Su presencia a cada paso.

Para lograr en esta vida nuestra debemos adquirir fuerza y energía del nivel supremo – y esto ocurre por medio de rezos, meditación, repetición de mantras. Por esto os pido que realicéis un experimento. Ya sabemos cómo se plantean las cosas con la comida y la energía. Por favor, probad recibir energía recitando mantars. Ya veréis cómo un humor divino vendrá a posarse en vosotros. No quisiera entrar en detalles porque en teoría podríamos debatir el tema a lo largo de siglos – sin ningún resultado. Pero quien pruebe lo verá.

Cómo predicar, como presentar a la gente a los bhakti de tal modo a que se animen a saltar echándose en la oscuridad. ¿Cómo hay que predicar? Voy a contaros una historia.

Cuando fue impresa la primera versión en húngaro de “Bhagavad-gita” nuestro Gurudev llevó una copia de esta “Bhagavad-gita” a Shrila Prabhupad en Vrindavana. Era en la estación de la fruta mango. Como es sabido Shrila Prabhupad se pirraba por el mango. Tenía además un pastel preferido.¿Cuál era el pastel predilecto de Shrila Prabhupad? El Sandesh. ¿Habéis probado ya sandesh? Pues Gurudev compró en el mercado varias frutas mango y algo de pastel sandez. Fue a visitar a Shrila Prabhupad llevándole las frutas, el pastel y el de “Bhagavad-gita”. Como ya sabéis en India envuelven todo en periódicos. Prabhupad quitó la envoltura de las frutas mango, las olfateó y las tanteo palpándolas para ver si estaban lo suficientemente maduras y dijo a un bhakti: “Vete a pelarlas y tráemelas luego.” Mientras tanto hojeó el “Bhagavad-gita” pues siempre se sentía contento de sus adquisiciones y cuando podía discutir con Gurudev sobre temas de filosofía y a eso le trajeron las frutas mango y el pastel sandez. Prabhupad se puso a comer y luego dijo:

“Ya ves, éste es el mejor modo de predicar – filosofía y prasadam de primera clase.”

Por esto hay que dar a la gente algo delicioso. Filosofía de altísima cualidad, fragancias y aromas de primera clase, buena gente, gente de cualidad y bueno, también hay servicio pero cantar, bailar y comer – ésta es la santa trinidad del Gaudia Vaishnavismo. Prabhupad dice que a cualquiera le gustaría un proceso en el que se puede comer, bailar y cantar. Sin embargo todo esto es PR. Alguien debe lavar las calderas.

A pesar de todo ello Krishna es atractivo para todos. No obstante las malas noticias. El siempre ejercerá su fuerza atractiva y su impacto sobre la gente. Y si fuéramos celosos en seguirle a El y a nuestros maestros espirituales haciéndolo del mejor modo y con modestia y sencillez hallaríamos a buena gente.