Sharanagati

(Continúa del texto anterior)

Pregunta de Krishna Priya: Por una parte, como Usted lo dijo, existe la fina capa material de cobertura encima de Vrindavana y supongo que no sólo encima de Vrindavana sino encima de todas partes…

Tirtha Maharaj: No, en otras partes esa capa es muy espesa.

Krishna Priya: Por otra parte, Usted dice que la invitación siempre está presente. ¿Cómo debemos entenderlo?

Tirtha Maharaj: Chaitanya Mahaprabhu llega a penetrar por las capas de cobertura. El logra a abrir puertas y ventanas, corre las cortinas y los velos. Ya que se cuenta lo del tesoro divino escondido en la tesorería de Vrindavana. Por lo tanto esta tesorería según dicen está cerrada con llave. ¡Nadie sabía algo cierto! Al igual que el famoso Federal Reserve – nadie sabe qué tipo de tesoros se esconden allí. Muchos creen que allí se amontona cierto oro pero quién sabe si es mucho o poco. Del mismo modo el tesoro del amor divino estaba escondido en algún rincón de la tesorería de Vrindavana. Entonces llegó Mahaprabhu. Rompió el sello, abrió las puertas y entró en la tesorería.

¡Imaginad lo que haréis en su lugar: recibís cierta información que en algún lugar está escondido enorme tesoro! Y que tenéis la posibilidad de romper el sello. Tenéis el codificador para abrir las puertas y las cerraduras especiales concebidas con astucia. Al formar el 108 en la esfera con cifras y la puerta se abre enseguida. ¿Y qué es lo que hacéis? Tratáis de llenaros los bolsillos, ¿verdad? Para guardarlo todo para vosotros. Sin embargo, como sabéis, Mahaprabhu era un sannyasi. Y por lo tanto un sannyas dhoti no tiene bolsillos. ¿Qué hizo El en este caso? Pues entró en la tesorería, cogió el tesoro, salió fuera y empezó a regalarlo a la gente. Tenía buenos asistentes ya que junto a las puertas estaban algunos de sus célebres compañeros y discípulos. Ellos Le prestaron su ayuda ya que Mahaprabhu en aquel entonces no tenía más que sus dos manos. Sin embargo, junto con sus devotos dedicados poseía miles de manos para distribuir regalos.

Conque podemos aprender secretos con la ayuda de otros. Podemos recibir un tesoro si alguien nos lo regalase. ¡Por lo tanto el tesoro existe! Por esta misma razón también siempre está presente la invitación! Pero siempre hace falta alguien que llegue a activar el proceso.

Esta es la explicación de porqué hay una capa de cobertura y en el mismo tiempo hay posibilidad de revelación. Existe la capa pero no podemos verla. Con sólo pensar que podemos coger la capa, ella desaparece. Se trata de un proceso místico y no de cálculos. Habitualmente las cosas de la esfera material pueden calcularse: al invertir cien levas pierdo doscientos. Es evidente, así funcionan las cosas materiales. Es posible hacer cálculo previo. Por lo tanto, cuando se apliquen esfuerzos en la práctica espiritual esperaréis ciertos resultados: entregando los 50% de mi vida a Krishna – ganaré vida eterna. Por lo menos esto esperáis. Sin embargo en este caso como quien dice se irán manifestando ciertas “imprevisibles emociones extáticas ” y tenéis el presentimiento de haber echado a perderlo todo. Habéis aplicado energía, atención y esfuerzos para Krishna y… ¡o, os habéis quedado aquí y con las manos vacías! Por lo tanto – lo de quedaros con las manos vacías – es algo muy bueno porqué en tal caso podréis gozar de todos los tesoros traídos por Mahaprabhu. Imaginad sólo el caso de estar agarrados de todos los antojos materiales, en tal caso no podréis tomar lo que se os ofrece de regalo. Cuando tengamos un excremento en la mano, nos resultará muy difícil recibir los turrones que nos ofrecen. ¡Primero tendréis que echarlo! Dejad vacías las manos para recibir lo ofrecido.

Como ya lo he señalado, se trata de un proceso místico y secreto. Hay ciertos sitios en Vrindavana que se guardan en secreto hasta hoy en día. Podréis alcanzarlos dentro de cierto tiempo. Las puertas están abiertas de día pero de día sólo los monos están allí. De noche las puertas están cerradas. Sólo podéis imaginar lo que está escondido detrás de las puertas. Más vale acercarse a lo divino con humilde mente e igual estado de ánimo.

(Sigue continuación)

[Es un verso recitado por Śrīmatī Rādhārānī.]   “Querida amiga mía, acabo de encontrar a Krishna, mi apreciado amigo desde hace mucho  tiempo nos encontramos  en ese mismo campo de Kurukshetra. Yo soy aquella misma Rādhārānī de entonces y   ahora nos citamos. Es algo buenísimo y por lo tanto quisiera que nos vayamos juntos a las riberas del río Yamunā, debajo de los árboles del bosquecito que se encuentra por allá. Anhelo volver a escuchar las vibraciones de Su dulce flauta tocando la quinta nota en el bosque de Vrindāvana.”[1]

En realidad, este  verso es la continuación del  anterior: “Es la misma noche de luna llena, yo soy la misma, mi amado es el mismo, todo es lo mismo pero yo estoy anhelando con  volver a  Vrindāvana.”

“Ahora, o, devotos os pido que escuchéis mi breve interpretación de este verso El Dios Caitanya M ahāprabhu estaba pensando en todo ello y en estas modalidades después de haber visto a Jagannātha Deit. El objeto de Sus pensamientos era Śrīmatī Rādhārānī y su cita con Krishna en el campo de Kurukshetra .A pesar de haber visto allí al mismo Krishna,  Ella seguía pensando en El de este mod. Se Le imaginaba en aquella pacífica y serena atmósfera de Vrindāvana, vestido en los trajes de pastor. Sin embargo, en Kurukshetra El estaba vestido en trajes de rey, acompañado de elefantes, caballos y multitudes de gente. Por todo ello el ambiente no convenía mucho a Su cita. Así es que citándose con Krishna y pensando en aquel ambiente de Vrindāvana,  Rādhārānī estaba anhelando a que Krisha volviera a llevarla a Vrindāvana realizando Sus votos en aquella serena atmósfera[2]

Mientras tanto las gopis estaban diciendo: “Dios  y señor nuestro tan amado, cuyo ombligo se parece e la flor de loto, Tus pies de loto son  el  único amparo para los que han caído en el profundo pozo de la existencia material. Tus pies son objeto de adoración y en ellos están meditando yogīs místicos y filósofos muy doctos. Desearíamos que estos  pies de loto pudieran vivir en nuestros corazones despiertos a pesar de que nosotras no fuéramos más que sencillas mujeres y amas de casa ocupadas de sus faenas domésticas”[3]

Es una citación de “Shrimad Bhagavatam”, Canto Diez y podemos observar que este Décimo Canto se sitúa más cerca del humor en que estaba entonces Chaitanya Mahaprabhu.

“Las gopīs estaban pensando: “Amado Dios y señor nuestro, si Tus pies de loto vuelven a nuestra casa en Vṛndāvana, se realizarán todos nuestros votos. “En un solo verso Śrīla Rūpa Gosvāmī supo explicar el sentido confidencial de aquel verso de Śrīmad-Bhāgavatam para que pudiera quedar claro y para que lo comprendieran las masas del populacho. [4]

Siguieron diciendo las gopīs:   “Amado Krishna, la fragante dulzura de Tus pasatiempos se extiende por los bosques en la gloriosa tierra de Vṛndāvana, rodedada de la dulzura de la región de  Mathurā. En el maravillosos ambiente de esta milagrosa tierra Tú puedes gozar de Tus pasatiempos con la flauta danzando sobre Tus labios y rodeado de nostras, las gopīs, con nuestros corazones siempre  repletos de copiosas  e imprevisibles emociones”[5]

Es un verso de “Lalita Madhava”, de modo que ya podéis daros cuenta del humor que se desprende de este drama.

Cuando visitéis Vrindavana de hoy, veréis una aldea. Veréis las torres emisoras de las compañías de teléfonos, veréis a la gente  que vive y trabaja allí, veréis la dorada juventud de Delhi que está aprovechando y gozando en distintas diversiones, veréis numerosos nuevos hoteles destinados a la clientela occidental, veréis el contaminado y envenenado río Yamuna

Resultará muy difícil ver a Krishna aún en este sitio. No obstante el gran número de templos  entre los que hay  algunos célebres e importantes. Por lo tanto se dice que Krishna encubre los pasatiempos y diversiones en los sitios sagrados  con una fina capa material para impedir a miradas inoportunas y no calificadas  a penetrar en el lilas.

Y la mayoría de la gente se está deslizando sobre esta fina capa que lo encubre todo.

¿Qué le vamos a hacer? Debemos desarrollar una visión divina  y así podremos llegar a ver la presencia de Krishna, de Shrimati Radharani, de las  gopis y de los devotos dedicados en cualquier tiempo y durante todo el tiempo. No sólo cuando estemos de romería,  no sólo cuando nos reunamos para presenciar una conferencia. En la práctica, al conectaros  de nuevo con el manantial divino podréis adquirir una  semejante visión superior durante todo el tiempo. No cabe duda que para ello necesitaréis entrenamiento pero sí, es algo posible. Puesto que tendréis a Krishna en el corazón, sólo hace falta establecer un sólido y duradero contacto. Por Su parte, la invitación siempre queda abierta, nos cabe sólo responder a la invitación.

Aquí se describen la expresión poética de aquella cita y en el mismo tiempo la emoción de ansiedad de ambos – Radha y Krishna. Es muy poético y podéis  decir a pesar de todo ello: ” Es algo demasiado supremo, yo estoy demasiado lejos  de estos problemas – de si Radharani se está citando con Krishna en  Vrindavana o en  Kurukshetra.”

Por lo tanto ello no significa que  no solamente  estáis volando  sobre la superficie de la fina capa encima de Vrindavana sino que estéis talvez sumergidos  en la Garganta del Diablo. En lo profundo, en lo muy profundo. Más vale subir por las escaleras, salir a la superficie, gozar del sol, ver la belleza a nuestro derredor, Ya que todo ello forma el dibujo de la cita entre Radha y Krishna. Siempre que veáis la felicidad en el mundo exterior – ésta sí que es aquella cita y siempre que veáis  tristeza, pena, desgracia  – éstas sí que significan separación. De tal modo podréis relacionarlo todo con Krishna, con Su cita o con Su separación. Tenemos la suerte de poder seguir el ejemplo de los grandes santos en la extensión  de este saber.

(Sigue continuación)

Pregunta de Kripadham: ¿Cuál era la divinidad que Shri Chaitanya Mahaprabhu adoraba en especial?

Tirtha Maharaj: Era Jagannath. Daru Narayan, el Narayan de madera.

Kripadham: ¿Y porqué precisamente a Jagannath?

Tirtha Maharaj: Pues era porque El moraba en Puru! Jagannath Puri.

Kripadham: ¿Y durante el tiempo en el que se encontraba en Navadvip?

Tirtha Maharaj: Bueno, en Navadvip…O, allí fue más especial. El había comenzado a caer en éxtasis todavía en Navadvip. Por lo tanto aquellos éxtasis fueron muy especiales. Los éxtasis en Jagannath Puri eran mucho más rasa éxtasis. Mientras que las de Navadvip eran más bien aishvarya. Aishvarya significa humor o estado majestuoso. A veces El manifestaba sus diferentes aspectos, diferentes avatares de Vishnu. A veces los aspectos de Narasingha, otras veces – otras manifestaciones del humor. El aparecía, se sentaba en un trono y así aceptaba la adoración de los devotos bhakta. En aquellos momentos El no adoraba sino que estaba adorado por los demás.

De modo más general podríamos afirmar que después de haber encontrado a su maestro espiritual en Gaya, en Su vida se produjo un enorme cambio. Antes El era como quien dice un respetado maestro de lógica y de gramática del idioma Sánscrita pero cuando volvió de Gaya, convocó a todos sus discípulos de la escuela y les dijo: “¡Se acabó! Idos a aprender con otro maestro. El Dios Oscuro se apoderó de Mi corazón. No puedo seguir enseñándoos la Sánscrita. Lo único que enseñaros es enseñaros de El.” Este ha sido el enorme cambio que se había producido en El. Este cambio se manifestó en primer lugar en Su cita personal con Ishvara Puri y más tarde se manifestó por el canto de mahamantra con lo que estos sentimientos iban desarrollándose con mayor intensidad.

Más tarde, habiendo llegado en Jagannath Puri, El se sintió muy feliz viendo a su Dios tan amado. Es que Mahaprabhu estaba exclusivamente enfocado sobre los gustos en Vrindavana. ¿Por qué? Puesto que ya representaba la encarnación conjunta de Radha y Krishna¿ ¿En qué otra cosa podía enfocarse?. Puesto que ello era algo único.

Por todo ello podemos afirmar que el básico objeto de adoración y el básico humor para El fue el humor en que se encontraba Jagannath. Sin embargo no se trataba del Señor del universo sino del oculto Krishna.

. Kripadham: Entonces podríamos creer que El se encontraba en el humor de Vrindavana, pero moraba en Jagannath Puri y ¿qué es lo que ocurre cuando va a Vrindavana? Allí descubre a Radha-kunda y tantos otros sitios… ¿Qué relación existe pues entre Jagannath Puri y Vrindavana?

Tirtha Maharaj: Al seguir leyendo este capítulo se nos revelarán muchas otras cosas. Ya que otra característica del éxtasis divina – no obstante el comportamiento inhabitual y a veces la ardorosa fugacidad, ciertas veces los abrazos, otras veces el olvido o la amnesia, las danzas las carcajadas – pues otra característica es la incapacidad de identificar los sitios. Así fue que cuando Mahaprabhu vio el océano exclamó: ” ¡O, Radha-kunda!” Y cuando vio dunas de arena dijo: “Govardhan!” Habiendo oído cantar a una mujer que andaba por la calle afirmó: “¡O, he aquí los gopis que están cantando!” De tal modo en su mente y corazón Jagannath Puri siempre fue no más ni menos que un reflejo de Vrindavana.

(Prosigue del texto anterior)

En efecto este verso fue dado por Rupa Goswami como si fuera recitado por Shrimati Radharani. “Este verso se parecía a la aspiración entre una sencilla pareja de mozo y moza  pero su profundo y verdadero  sentido lo conocía tan sólo Svarūpa Dāmodara. Casualmente en aquel  año allí estaba presente también Rūpa Gosvāmī…” (Mientras que  Mahaprabhu estaba cantando ese mismo verso). “A pesar de que el sentido del verso fue conocido sólo para Svarūpa Dāmodara, luego de haberlo oído recitado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente Rūpa Gosvāmī, compuso  otro verso que describía el sentido del  original. Habiendo compuesto el verso Rūpa Gosvāmī lo escribió sobre una hoja de palmera y lo puso en el tejado de de la choza de junco en que moraba”.

Extraño lugar para guardar una bella obra poética – dejarla debajo del tejado o en el tajado de la choza. ¡Y por encima de todo, hacerlo en la temporada de las lluvias!” Luego de componer el verso y dejarlo en el tejado de su casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī fue a bañarse en la mar. En este mismo tiempo Caitanya Mahāprabhu vino a su casa para citarse con él.Para evitar disgustos, las tres grandes personalidades  – Haridāsa Ṭhākura, Śrīla Rūpa Gosvāmī  y Śrīla Sanātana Gosvāmī  – no entraban en el templo de Jagannātha.”

Es que no querían molestar a los clérigos locales  y por ello no entraban en el templo…

“Todos los días después de leer los versos  Śrī Caitanya Mahāprabhu solía presenciar la ceremonia e upala-bhoga en el templo de Jagannātha y luego de hacerlo, solía ir a visitar a las tres grandes personalidades cuando regresaba  a su casa. Y si acaso uno de los tres no estaba presente, El se citaba con los que estaban allí. Esta era su práctica regular y habitual. Cuando  Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a la casa de Śrīla Rūpa Gosvāmi, vio accidentalmente la hoja de palmera en el tejado y leyó el verso compuesto por él.”  

Ahora ya os dais cuenta porqué Rūpa Gosvāmī había colocado el verso en el tejado de la choza. “Luego de haber leído el verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se puso en un humor extático. Mientras se encontraba en este estado, Śrīla Rūpa Gosvāmī  vino y sin tardar se prosternó en e el  suelo igual que un palo de leña. Y mientras que  Rūpa Gosvāmī estaba prosternado en el suelo, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantó y le pegó una bofetada.  Luego, abrazándolo y guardándolo  en su seno se puso a hablarle del modo siguiente: “Nadie entiende el sentido de Mi verso,” dijo Caitanya Mahāprabhu.  “Y tú, ¿cómo has entendido lo que guardaba  en mi mente?” Diciendo todo esto,  el Dios Caitanya Mahāprabhu  colmó de diferentes bendiciones  a Rūpa Gosvāmī, recogió el verso y más tarde lo enseñó a Svarūpa Gosvāmī. “[1]

Tratad de imaginaros en semejante situación. Caitanya Mahāprabhu   estaba recitando durante todo el tiempo un verso muy inhabitual. A veces El hasta llegaba a canturrear  canciones mundanas pero con un sentido muy especial y profundo. Y el sentido secreto del verso queda oculto para los demás. Pero de repente viene Rūpa Gosvāmī y lo graba en una hoja de palmera. Si tuviereis la suerte de ir algún día a Vrindavana y visitar el Museo de Vrindavana, allí podríais ver la hoja de palmera con la escritura y letra  de  Rūpa Gosvāmī. Se parecen sus letras a minúsculas parlas esparcidas por la hoja de palmera. ¡Qué hermoso! En este museo se exponen distintos manuscritos pero ése sí que es el más bello.

Y él esconde la hoja en su tejado. Entonces viene Mahāprabhu y dice: “¿Qué está haciendo aquí esta hoja de palmera? ¡Déjame ver!” Y sin tardar, sólo con leer el verso, El cae en éxtasis. ¿Cuándo vosotros, los poetas,  llegaréis a alcanzar semejante intensidad?  Estáis tratando de ocultar alguna obra poética  pero Dios llega a hallarla de algún u otro modo y cae en éxtasis. ¡Seguid ejercitando, escritores!

Rūpa Gosvāmī no estaba allí pues regresó más tarde. Por lo tanto Mahāprabhu lo estaba esperando, entorpecido con la lectura del poema.  En acuerdo con la tradición, Rūpa Gosvāmī Le dio un dandavat completo.  Y ¿qué recibió en cambio? ¡Una fuerte bofetada en la cara! Imaginaos pues en su lugar: vais humildemente a visitar a  vuestro maestro espiritual  y con una pajita entre dientes le dais dandavat completo. En vez de alabar vuestra humildad él os pega una bofetada en plena cara. No hay que tener miedo si esto os ocurre, ya que mirad lo que hizo después Caitanya Mahāprabhu: lo abrazó en su seno y se puso a hablar: “¡¿Cómo has llegado a entender mis pensamientos ?!”  Y con estas palabras lo colmó – tal como se ha dicho – con diferentes y variadas bendiciones. Todo ello nos enseña que si por una sola vez llegamos a comprender el corazón  y las intenciones de nuestro maestro espiritual estaremos colmados de diferentes bendiciones. ¡No de un solo tipo, sino diferentes!

(Sigue continuación)

“Los últimos doce años del Dios fueron dedicados simplemente a saborear las diversiones de Krishna y a la separación dentro de Su corazón hundido en el malhumor de la separación, el Dios Caitanya Mahāprabhu parecía día y noche a alguien que había perdido la razón. A veces reía, otras veces lloraba; a veces danzaba y otras veces cantaba expresando dura pena. En tales momentos Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Dios Jagannātha. Entonces Sus emociones correspondían plenamente a las de los gopīs en aquel momento cuando habían visto a Krishna en Kuruksetra después de la prolongada separación. En aquel entonces Krishna había acudido en Kuruksetra con su hermano y su hermana. Mientras que Caitanya Mahāprabhu estaba danzando delante de la carroza del festival, El siempre cantaba los siguientes versos: ” Llegué a adquirir al Señor de Mi vida para el que estaba ardiendo en deseos apasionado.”

El Dios Caitanya Mahāprabhu solía cantar esta canción [seita parāna-nātha] especialmente en las horas del anochecer pensando: “Ojalá pudiera recoger conmigo a Krisna y volver a Vrindāvana.”Este éxtasis repletaba Su corazón. También obsedido de la misma éxtasis Śrī Caitanya Mahāprabhu recitaba un verso danzando delante de la carroza del Dios Jagannātha. En la multitud casi nadie comprendía el sentido del verso: ” Es aquél mismo, el que me robó el corazón cuando era joven y ahora de nuevo es mi Señor. Ahora las noches son como entonces, noches de luna llena y el mes es Caitra. Se siente la misma fragancia de las flores mālatī, sopla el mismo vientecillo suave desde el bosque de kadamba. Y en nuestra relación íntima yo sigo siendo la amada de de entonces y de siempre y por lo tanto mi mente no puede ser feliz por aquí. Aspiro a que volvamos en aquel sitio, en las riberas de Revā, debajo del árbol Vetasī. Estoy sediento por todo ello.”[1]

 Este verso contiene el éxtasis tanto de la separación como del reencuentro. Imaginadlo: todo es igual, todo parece lo mismo como en los mejores instantes de vuestra propia vida. Vosotros sois los mismos de aquel entonces, el ambiente es el mismo y a pesar de ello, no estáis satisfechos. Es una emoción extraña, la de sentir que probablemente no llegaremos a devolver los más bellos instantes, los mejores años de la vida. ¿Es verdad? ¿Estáis de acuerdo?

Paramananda: ¡Yo no, no estoy de acuerdo!

Tirtha Maharaj: ¡Está bien! No debemos conformarnos que los instantes de éxtasis estén perdidos. No, debemos hacer lo posible para que ellos vuelvan.

Yashoda: Pienso que no lograremos a repetirlos, creo que estos instantes sólo llegarán a ser más intensos todavía.

Manjari: Opino igual que Yashoda.

Tirtha Maharaj: Bueno, ya veo que formáis un grupo progresista de vaishnavas. No estáis satisfechos con sólo repetir los instantes de éxtasis sino aspiráis aumentarlos. Por lo tanto, en la realidad para realizarlo son indispensables las emociones purificadas. Cada vez cuando volvamos a relacionarnos con Krishna, repitiendo Sus nombres debería ocurrir esta misma magia.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Esta es la más adecuada melodia para realizar el encuentro de corazones y almas.

(Sigue continuación)

1.   “Chaitanya Charitamrita”, Madhya-lila, 1.51-58 

“El primer año transcurrido después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu se  había ordenado  aceptando renuncio de lo material, todos los devotos dedicados encabezados por Śrī Advaita Prabhu fueron a ver al Dios en Jagannātha Purī. Luego de haber participado en la ceremonia  Ratha – yātrā en el sagrado sitio Jagannātha Purī, todos los bhakti devotos  se quedaron allí a lo largo de cuatro meses gozando con la mayor alegría de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu y cumpliendo el debido kīrtana (cantos y danzas).”[1]
Bueno pues, en este caso los devotos bhakta dedicaban una mitad de su tiempo a comunicación directa con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Podéis calcular sobre vuestra propia vida: cuántos años habéis pasado incurridos en equivocación, sirviendo a la ilusión o en máximo sirviendo a vosotros mismos y cuántos años habéis pasado en dedicación a Krishna. Al comenzar con tiempo la práctica devota, dentro de veinte años legaréis a alcanzar la situación de cincuenta a cincuenta, en el mejor caso. De tal modo, aunque fuere difícil alcanzar en la práctica  lo de cincuenta a cincuenta, ¿qué decir a la  plena devoción dedicada?

Sin embargo,  poniéndome  a estudiar las Escrituras y observando las prácticas diarias de los bramines,  yo también llega a alcanzar algunas conclusiones interesantes. El día de los bramines comienza hacia las é de la madrugada con baños rituales, plegarias, meditación, ofrendas de yagyas y todo ello ocupa 5 – 6 horas diarias de la mañana. Con todo esto ya son las 8, ¿verdad? Entones se ponen a leer algún capítulo de shastras,  con lo que pasa una hora, hora y media  más. Luego toman el prasadam  de la mañana – otra media hora más. Entonces, hacia las 10 van a trabajar. Por lo tanto, ya a las 11 se ponen a preparar los ritos del mediodía, de modo que les queda sólo una hora para trabajar. A mediodía  se vuelven a realizar los ritos – durante varias horas; sigue el almuerzo y breve siesta. Y ya anochece. Se vuelven a canturrear plegarias y al fin se suele dedicar media hora  a quehaceres domésticos después de las 9.  Me puse a calcular: para el trabajo o el empleo y para ganar dinero – una hora, para quehaceres domésticos y obligaciones familiares –  otra media hora. Una agenda diaria  bastante dura. ¿Y cuáles son en efecto las actividades diarias? Apenas logramos dedicar una hora y media al servicio en aras de Krishna. Helas, los tiempos cambian.

Por supuesto, no hay que olvidar que la gente casada tenía antaño cuatro tipos básicos de ganarse la vida: como primero se solían recoger los granos de arroz caídos y esparcidos por el campo – según la primera orden  para los grihasthas. La segunda prescribía recoger los granos de arroz caídos y esparcidos por los mercados. La tercera  – beber sólo la espuma de la boca del ternero. Y la cuarta prescripción era de entregarse plenamente a la gracia de Krishna.

Así que si os dedicáis a estas faenas – recoger lo que se ha  caído y esparcido por el mercado – no hay problema de hacerla en una hora, Pero si vais regularmente a trabajar, si tenéis oficina o vuestros propios negocios o guarderías de niños – entonces necesitaréis más tiempo.

De todos modos, no hay que satisfacerse con soluciones paliativas. No podemos medir la devota dedicación con dinero ni tampoco con el tiempo, pero sí podemos medirla con las emociones y con la disposición de dedicarnos. A pesar de todo ello las actividades nuestras reflejan nuestro mundo interior. Por esto debemos aspirar a plena dedicación y debemos tratar  de acercarnos paso a paso a este ideal.

“El primer año transcurrido después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu se había ordenado aceptando renuncio de lo material, todos los devotos dedicados encabezados por Śrī Advaita Prabhu fueron a ver al Dios en Jagannātha Purī. Luego de haber participado en la ceremonia Ratha-yātrā en el sagrado sitio Jagannātha Purī, todos los bhakti devotos se quedaron allí a lo largo de cuatro meses gozando con la mayor alegría de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu y cumpliendo el debido kīrtana (cantos y danzas).”[1]

De tal modo podemos darnos cuenta de las actividades devotas y dedicadas a lo largo de cada año. Podemos comprender en qué régimen pasaban sus cuatro meses anuales con Mahāprabhu. En su mayoría venían de Bengal a Jagannātha Purī – una distancia bastante larga que recorrían a pie en un mes. Un mes de ida, se quedan allí durante otros cuatro meses y un mes para la vuelta. Esto significa cincuenta a cincuenta, medio año dedicado a Mahāprabhu directamente y otro medio año le dedicaban indirectamente.

Asimismo comprendemos también cómo Rupa Goswami había repartido su patrimonio después de concluir su carrera mundana – de nuevo la repartición fue cincuenta a cincuenta. La mitad la repartió entre bramines y necesitados. La otra mitad la repartió en dos otras partes, dando el cuarto a sus familiares y el último cuarto lo guardo para casos de urgencia. Como era ministro de la hacienda, el patrimonio que pudo reunir era bastante grande. Sin embargo, lo dividió en dos mitades.

Ya que Shrila Prabhupada era seguidor decidido de Caitanya Mahāprabhu y de Rupa Goswami siempre estaba diciendo: ” Puesto que vais a hacer donación, hacedlo en dos mitades. La mitad de vuestro ingreso será para la misión.” ¡Imaginadlo pues! Suena que se exige bastante. He leído artículos en periódicos de vaishnava que se refieren a las modalidades de comprender lo de ” cincuenta a cincuenta” Por lo visto Shrila Prabhupada se olvida de los servicios tributarios y este ” cincuenta a cincuenta” tal vez se refiera a lo que quede después de pagar los impuestos y no al monto antes de pagarlos. Hay que dividir en dos después de pagar los impuestos y no antes.

¿Acaso debemos quedar satisfechos con nuestra dedicación a Krishna con sólo dedicarnos en mitad? En realidad Krishna es el mayor recaudador. Tú crees que podrás satisfacerlo al ofrecer a Dios un poco de leche, agua, alguna que otra hoja de verdura, eso o aquello. Entonces El te dirá: “¡El resto es también para Mí!” A veces lo aceptamos como una broma pero en realidad el sentido es muy profundo. Dios no puede estar satisfecho con decisiones paliativas de a mitad. Por supuesto la vida espiritual no es cuestión de dinero ni tampoco cuántos levas dedicarás en servicio a Dios. En muchos sitios tratan de igualar lo de hacer o ganar dinero con lo de dedicarse a servicio de Dios. Haciendo negocios o como quien dice Business con Dios. Cuando lo veáis, retirados de semejantes prácticas. Los templos no deben dedicarse a ganar dinero. Cuando un templo se ponga a enriquecerse enseguida acudirán los interesados en ganar dinero.

Por lo tanto, cuando un templo sea pobre – no sólo que no gana dinero sino que lo está despilfarrando – los que están luchando a favor de tal templo son personas de valor. No los atraen finanzas pero están listos a compartir los gastos.

¿Por qué razón los devotos dedicados van al sitio santo Jagannātha Purī? Van allí para ver cómo canta y danza Mahaprabhu. Era el primer año:

“Cuando estaban saliendo Dios pidió a los devotos dedicados: “Por favor, venid cada año para ver el festival de Ratha-yātrāo sea el periplo de Dios al templo de Guṇḍicā .” Gundica es la residencia de veraniego de Jagannath. “Conforme con la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los bhakti solían visitar cada año a Caitanya Mahāprabhu cada año. Ellos asistían al festival de Guṇḍicā festival en Jagannātha Purī y luego volvían a casa después de los cuatro meses. Estos encuentros se realizaron durante veinte años consecutivos y se intensificaron tanto que tanto el Dios como los bhakti no podían sentirse felices sin volver a encontrarse.”[2]

¡Veinte años! Esto significa que durante veinte años habían estado dedicados plenamente a servicio directo. Imaginad pues la intensidad de aquella práctica – volver a encontrarse cada año a lo largo de tanto tiempo. Nosotros también tratamos de reunirnos en práctica cada año por distintos motivos festivos y por lo tanto a veces nos resulta difícil organizarnos o hallar el tiempo necesario para ello.

Estos cuatro meses forman parte de la cultura india. También forman parte del clima en India puesto que se trata de los cuatro meses de la estación lluviosa cuando prácticamente no se puede hacer cualquier otra cosa – hace demasiado calor o llueve a cántaros. Se recomienda este período para práctica espiritual. Fijarse en algún sitio, dedicar la mayoría del tiempo a actividades espirituales y no a asuntos materiales. Y ellos lo realizaron en la práctica. Es la estación del año más apropiada para la vida retirada. Sin embargo, al tratar de acomodar las estaciones en India con las del resto del mundo, con la estación veraniega, en realidad el verano no es estación apropiada para acabar con las actividades ya que en ese período la gente es muy activa.

De modo que ellos estaban esperando el encuentro cada año.

“El Dios Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Nityānanda Prabhu desde Jagannātha Purī a Bengal, conocido bajo el nombre de Gauḍa – deśa, y a su vez el Dios Nityānanda Prabhu virtió sobre este sitio su servicio trascendente y saturado de amor dedicándolo en aras al Dios.[1] Luego el Dios Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a los dos hermanos Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī a Vraja. Por su orden ellos fueron a Śrī Vṛndāvana-dhāma. A su llegada en Vṛndāvana, los hermanos se pusieron a predicar el servicio devoto y dedicado e inauguraron varios sitios de romería poniendo especialmente el comienzo del servicio dedicado a Madana-mohana y a Govindajī. Ambos Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī trajeron a Vṛndāvana y recopilaron multitud de obras sobre el tema del servicio devoto y dedicado. De tal modo ellos llegaron a salvar a tunantes y granujas así como a las almas decaídas.”[2]

Así pues podéis llegar a observar las ramificaciones del Vaishnavismo de Gaudiya. Mahaprabhu en el célebre sitio de peregrinación Jagannath Puri. ¿Qué es lo que hay en el sitio Jagannath Puri? En primer lugar, el Dios Jagannath. El Segundo lugar es el lugar que durante cierto tiempo ocupaban los adeptos del budismo, ya que fue centro de prácticas budistas. Además también Shankara fundó uno de sus principales ashrams en Jagannath Puri. Pues ya veréis las diferentes escuelas se reúnen, se mezclan y se dan cita ahí, incluso a veces existe cierta emulación entre ellos en Jagannath Puri. Que resulta ser un sitio de suma importancia. A pesar de ello Mahaprabhu permanece allí y allí envía a sus discípulos:”Tú tienes que ir por allí y tú tienes que ir por allá.”

Nityananda Prabhu fue dirigido a Bengal que no queda tan alejado de Jagannath Puri ya que por una noche se recorre esta distancia en autobús. Sin embargo, ya sabéis que el viaje en autobús sin ventanillas por la noche sin es bastante penoso. Habitualmente antes de llegar digamos a Kolkata, el autobús ya está estropeado y resulta imposible alcanzar el sitio previsto ya que hay que pararse en medio camino. Po lo tanto, este sitio queda más cercano que Vrindavana. Puesto que para llegar desde Puri hasta Vrindavana hace falta coger…No os recomiendo coger el autobús, más vale viajar en tren. De todos modos, los bhakti suelen coger a veces un tren ómnibus que es lento y el viaje dura dos o tres días. Es que la distancia en realidad es grande. Imaginad pues cómo se recorría hace quinientos años – sin coches, autobuses o trenes, con sólo tener en vista la orden de Chaitanya Mahaprabhu:”¡Tú tienes que ir a este sitio para predicar!” Imaginad el caso de recibir semejante orden: “Tú tienes que ir a Trigrad, fundar allí un centro y comenzar a predicar pregonando el culto a Chaitanya Mahaprabhu. ” Ahora podéis realizarlo fácilmente puesto que ya estamos aquí. Pero, ¿comprendéis lo que era partir, salir afuera y depender plenamente de la gracia de Krishna?, ¿os dais cuenta que esto es uno de los mayores desafíos? No diría que es un desafío grande pero sí que es una de las grandes oportunidades de enriquecer vuestra devota dedicación.

El envió a Nityananda Prabhu a Bengal y a Rupa y Santana envió en Vrindavana. De aquí en adelante poco a poco se formaron las ramas del árbol de Chaitanya. Una rama es la de la escuela de Vraja, la otra – la de Bengal.

“Por su naturaleza Śrī Nityānanda Prabhu es muy inspirado y se dedica a servicio trascendente y afectuoso al Dios Krishna. Ahora, siguiendo la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu El extiende este servicio marcado de amor difundiéndolo por todas partes. Me inclino en un sinnúmero de reverencias ante los pies de loto de Śrī Nityānanda Prabhu quien fue  tan misericordioso que difundió por el mundo entero  el servicio dedicado a  Śrī Caitanya Mahāprabhu. El mismo Caitanya Mahāprabhu se dirigía a Nityānanda Prabhu como uno se dirige a Su hermano mayor, mientras que Nityānanda Prabhu se dirigía a Śrī Caitanya Mahāprabhu tratándolo como Su Señor.”[1]

¡Hay que fijarse en estas finas reciprocidades! El que es superior dice: “¡Tú eres Mi hermano,  hermano mayor!” Hermano mayor significa – Tú eres  mi superior, Tú eres mayor que yo, Tú eres una autoridad para  Mí. Por lo tanto, el otro nunca olvida Su posición inicial y replica diciendo: “¡Tú eres Mi Dios! Yo soy Tu servidor.” Entonces, ¿qué es lo que observamos aquí? Se trata de enfrentamiento de rasas puesto que el primero rinde homenaje al otro como  a un  hermano mientras que él responde diciendo: ” Yo soy Tu servidor. ” la primera rasa es familial, mientras que la otra  –  actitud  de servicio. ¿Hay enfrentamiento de veras? No. Ya que estas reciprocidades son aleccionadoras. Se nos dice que debemos aceptar todo lo que venga desde más arriba. Habiendo recibido invitación de danzar, debemos danzar. Si nos invitan a trabajar, trabajaremos. Cuando estemos invitados a conversación recóndita, vamos a conversar de recóndito. Cuando se nos encomiende silencio, trataremos de callarnos. De modo que debemos aceptar con corazón abierto todo lo que venga desde más arriba+

He visto una vez la  foto de un maestro espiritual que estaba de pié sobre una cama con la espada en mano, lidiando en duelo con un discípulo suyo. Aquél también estaba de pie sobre la cama y aparentemente estaban lidiando en duelo. Me he dicho entonces: ¡Vaya, esto sí que es rasa! Si vuestro maestro espiritual os invita a lidiar con él, debéis entrar en el juego, debéis hacerlo. Sin embargo, debéis  tratar de salvaguardar celosamente su vida.  No hace falta demostrar vuestras cualidades de lidiador, mejor que él en la lidia. Ya que esto es otro aspecto de la fina rasa.

Es como el caso de padre e hijo. Las fuercitas  del hijo son insignificantes comparadas con la fuerza paterna.  A pesar de ello, cuando el hijo le tira el dedo a su padre diciéndole: “¡Ven conmigo!”  Y el padre partirá. Y según lo está pregonando Shrila Shridhara Maharaj, esta actitud de relación muy especial se llama afección, se llama amor.

“A pesar de que  Nityānanda Prabhu no sea nadie otro sino el mismo  Balarāma , no obstante El  considera a si mismo como un sempiterno servidor del Señor  Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por su parte Nityānanda Prabhu pedía a todos de servir a  Śrī Caitanya Mahāprabhu, de cantar Su Gloria, de susurrar Su nombre. Nityānanda Prabhu proclamaba que cualquiera que se dedicara a servicio dedicado a Śrī Caitanya Mahāprabhu sería suyo en  vida y alma. De tal modo Shrila Nityānanda Prabhu profesaba el culto a  Śrī Caitanya Mahāprabhu y lo profesaba ante todos sin restricción. Aunque la gente era en su mayoría profana,  blasfematoria y miserable, gracias a este proceso aun esa gente alcanzaba su liberación”[2]

1. “Chaitanya Charitamrita” Madhya-lila, 1.25-27

2. “Chaitanya Charitamrita” Madhya-lila, 1.28-30