Sharanagati

Pregunta de Krishna Priya: Para mí resulta más fácil realizar servicio cuando puedo ver el objeto del servicio – por ejemplo en el templo ver a los devotos bhakta o a Gurudev, pero en casa me resulta más difícil ya que no veo el objeto del servicio. ¿Será talvez problema de mi visualización?

Tirtha Maharaj: Pero, ¡espera un rato! ¡Krishna llega a penetrar el universo entero!

¿Con la excepción de tu casa? Resulta sorprendente.

Por lo tanto tienes razón en un cierto sentido, ya que cuando se realice adoración, sentimos muy intensamente la Divina presencia. Y cuando veamos a los devotos bhakta, nos damos cuenta que están plenamente dedicados a su maestro. Cuando veamos a nuestro maestro, nos damos cuenta que él está plenamente dedicado a Dios. Esto es parampara. Y cuando veamos a nuestro Dios, Krishna, comprendemos que El está plenamente dedicado a  Radharani. Es una parampara muy gloriosa.

Pero qué es lo que vamos a hacer en casa donde todo aparenta plenamente el desierto. No hay Radha, ni Krishna, tampoco hay guru ni vaishnava, no hay templo, ni murti – no hay nada de nada, allí está únicamente el televisor, el principal foco de atención, la conferencia vespertina. Claro está, cualquiera se siente frustrado. Estar escuchando las boberías que viene emanando el guru tuerto. Debo decir que de vez en cuando yo también le echo una mirada. El mensaje es siempre el mismo: ruina, homicidios, secuestros, bombardeos, violencia y hasta las previsiones meteorológicas prometen que va a hacer mal tiempo.

Por todo ello la recomendación es de transformar la casa en templo. Entonces sí que algo cambiará y llamará la presencia de Krishna. Es algo muy bueno de hacer un altar en casa. Por ejemplo, poner una bella foto que muestre el altar del templo – entonces invitáis el templo en vuestra casa. Y podréis adorar a Mahaprabhu por medio de este altar. Es precisamente lo mismo que los íconos o el crucifijo que están presentes en cada casa cristiana, puede ser cualquier otra cosa – un símbolo que pueda recordar que la casa también le pertenece a Dios. Yo también estoy aquí en cualidad de visitante invitado. Por lo tanto, del mismo modo podremos llegar a establecer semejante relación. Y cuando lleguemos a llamar a la Divina presencia en nuestra casa, cuando hayamos confeccionado un altar, cuando hayamos puesto marti, una foto, cuando nos pongamos a realizar pujas, ofrendas, habiendo colocado allí lámparas, fragancias , al ponernos a rezar ya veréis que desde este manantial comenzará a desprenderse vibración espiritual. Y esto no será simplemente reordenación del espacio – ordenarlo colocando un armario o una estantería – no se trata de abrir simplemente una ventana para refrescar el aire. De este modo, colocando un altar, abrimos una divina ventana para permitir la entrada en nuestra casa a la energía divina. Entonces sí que sentiréis el poder de la fuerza. Y sí que llegaréis a ver el objeto de vuestro servicio.

Todo ello es importantísimo. Cualquiera puede confeccionar su altar de casa. No será necesario comprar murti en cualquier sitio, ya que el método no es éste. Nosotros tenemos un centro de adoración en el ashram de Sofía. Por medio del ashram podréis establecer la relación de la adoración y del servicio individual. Sería algo muy bueno. Asimismo, habiendo estudiado en casa con lectura de las escrituras reveladas, os sentiréis relacionados. Ya que debéis sentir esta relación – yo estoy en relación con Dios, con el guru, estoy en relación con el servicio, con los devotos bhakta.

Estamos necesitando esta divina compañía. Este es el modo de ayudar la crece de nuestra convicción. Y también debemos alabar cantando los divinos nombres – ya lo hemos debatido recientemente – con ello estamos penetrando en el plano de la vibración de los divinos nombres. Y esto también nos ayudará.

Pregunta de Krishna Priya: ¿Qué es lo que nos impide a dedicarnos plenamente y realizar servicio de todo corazón y alma?

Tirtha Maharaj: La ignorancia lleva su aporte subjetivo y también podemos decir que la ilusión forma un obstáculo objetivo. Por lo tanta en fin de cuentas podemos afirmar que lo que más nos molesta es la deficiencia de fe, nos hace falta rasa y amor.

En realidad, tu pregunta más refinada que la de Arjuna en el “Gita” ya que en aquel entonces Arjuna pregunta: “¿Cuál es esa fuerza que obliga a la gente a actividades pecaminosas, de qué se trata?” Y a Krishna de responder diciendo: “Kama esha krodha esha rajo-guna samudbhavah[1] – Es la kama, la lujuria la que empuja a la gente hacia los pecados.

Por lo tanto el problema se refería a las actividades pecaminosas mientras que tu pregunta trataba más bien la falta de capacidad de realizar algo bueno. Son problemas aparentemente iguales pero el nivel es diferente. Por esto la respuesta también es algo diferente. Por supuesto podríamos decir: “Ah, no es más que kama, es ilusión.” Sin embargo aquí se trata de algo más refinado. Y por esta razón puedo afirmar que en fin de cuentas se trata de falta de confianza y de falta de fe. Estoy hablando de fe en el sentido más amplio de la palabra. Por ejemplo, si desconocemos el método, si no sabemos cómo obra este método, permanecemos ignorantes en cuanto a los resultados y siempre hesitaremos antes de aplicar dicho método. Es una situación muy posible, ¿no es cierto? Estáis hesitando: “ Quizás tal u otra actitud sea buena o mala. ” Es también un elemento de la incapacidad de actuar oportunamente.

Otro elemento es cuando estamos descuidados en el servicio: ” No me importa si la sopa queda demasiado salada o sosa, si está demasiado caliente o picante – me importa un bledo.” Esta actitud de atender en lo que estamos haciendo no es buena. También nos impediría a saborear el servicio y a realizarlo plenamente de toda el alma. Ya que cuando amamos a alguien queremos darle lo mejor, ¿no? Y dar lo mejor de sí mismo significa sacrificio.

Por lo tanto Shrila Shridhara Maharaj dice: “Sacrificarse es gozar.” ¿Será necesario un ejemplo? Hace algún tiempo el presupuesto del templo estaba bastante limitado. Tampoco abundaban las bananas en las tiendas en aquellos días. Uno de mis hermanos dijo a Gurudev:

“Las bananas están tan caras que no podemos permitírnoslas, no puedo comprar bananas para los devotos bhakta ya que cuestan los ojos de la cara.” A lo que Gurudev respondió: “¿Qué dices? ¿Están caras? ¡Pues entonces tú no comerás bananas pero seguirás comprándolas para los demás!” Porque el servicio es sacrificio. En ambos sentidos: ¡haz esfuerzos para encontrar y comprar bananas y en ambos casos tú no las comerás! Es una tapasya, es un renuncio .reiterado y doble: ¡Estás obrando y no hay bananas para ti! Por esto hay que poner atención, ¡hay que abrir bien los ojos antes de comenzar este proceso de Bhakti Yoga! El proceso de obrar y no recibir bananas es un proceso lleno de tanasya. Debes obrar pero no hay bananas. Significa servicio desinteresado a los demás de todo corazón y alma: poner esfuerzos, encargarse de responsabilidades y dificultades para que otros puedan gozar de los bienes que resultan. ¡Es tan evidente!

Y por supuesto no se trata sólo de bananas. Ya que una vez ocurrió que Bhaktisiddhanta Saraswati estaba en gran peligro. Era cuando los devotos bhakta viajaban juntos en gran grupo y en ciertos sitios no encontraban buena acogida. A veces en vez de arrojar flores, el gentío arrojaba piedras sobre ellos. Y una vez amenazaron de matar a Bhaktisiddhanta. El tenía un discípulo, Keshava Maharaj que se parecía mucho con él. ¿Y qué es lo que se le ocurrió al discípulo? “Yo iré disfrazado como tú, será mejor que me maten a mí y tú estarás a salvo.” Ya no es cuestión de bananas. Se trata de la actitud de estar listos a entregar la vida para salvar el templo, para servir a los bhakta, para salvar la vida del gurú.

Se trata de esto: pues existe ya la teoría – hay que aplicarla en la vida. Es algo muy serio. No debéis servir sin ganas de hacerlo.

Pregunta de Damodar: Mi pregunta es práctica. Para plantearla voy citar una historia relativa a Shrila Prabhupada. Uno de sus discípulos ajetreaba a su derredor y sin quererlo accidentalmente pisó sobre su dhoti. Se puso a disculparse: “Por favor, ¡discúlpame Prabhupad por haber pisado sobre tu  dhoti!” Y Prabhupad dijo: “¡No importa! Si estuvieras tan ahondado en tu servicio en aras de Krishna, podrías pisar asimismo sobre mi cabeza.” Y mi pregunta es ¿cómo podríamos desarrollar tan intenso anhelo a servir para lograr que todas nuestras angustias se desvanecieran?

Tirtha Maharaj: ¡Prepara cada día una sopa! A pregunta práctica – respuesta práctica. Y ya verás.

Tenemos una devota dedicada que a lo largo del último decenio estaba preparando cada semana una tarta para los bhakta, ¡y lo hacía cada semana! A pesar de seguir yendo cada día a su puesto de trabajo, a pesar de seguir cuidando su familia, de estar ocupada como cualquiera, sin que alguien se lo pidiera ni obligara a hacerlo, sin que alguien se lo recordara , ella simplemente sigue preparando y trayendo su tarta cada semana para la reunión. Entre tanto su salud se empeora y ella se enferma da diabetes. Lo que significa que ni siquiera puede comer tartas. . A pesar de todo ella seguía prestando su servicio. Esto sí que es servicio. Estos pasteles suyos se convirtieron en parte indispensable de las reuniones semanales. Como si fuesen un regalo Divino, simplemente están presentes, al igual que el aire. Y nadie se pone a alabarla ni glorificarla y tampoco nadie se pone a pedirle:

“Ah, por favor, ¿puedes hacer esto o aquello?” ¡Esto se ha fijado como su servicio durante los años! Y me siento muy feliz de que los bhakta han llegado a verlo puesto que ésta es la faena permanente – el servicio de los vaishnavas. Y cuando algún bhakta celebra su cumpleaños, ella prepara además de la tarta habitual otra tarta más para el festejo. Y cuando hay dos cumples, prepara dos tartas más.

De esto os estoy hablando: Bhakti Yoga es en definitiva un proceso místico, pero debemos ser prácticos en nuestra actitud. No debemos evitar las posibilidades de servir. Ya que si no llegas a preparar tú sopa hoy, nadie sabe si mañana podrás hacerlo o no, ¿no es cierto? Puede ocurrir que ya no estés en este mundo y puede ocurrir que ya no haya alguien para recibir la comida que se ofrece. Por esto debemos tomar muy en serio nuestra aptitud y nuestro modo de servir. No debemos escaparnos del servicio ni hacerlo de modo a que: “Los otros también tienen la posibilidad de aprovecharse de los beneficios que trae el servicio y hacerlo a su vez.” No, debemos ser muy decididos a servir. Ya conocéis los requisitos del servicio devoto y dedicado. Hay dos cualidades. ¿Cuáles son? ¿Algunas ideas? ¿Cuándo un servicio llega a convertirse e en devoto y dedicado? ¿Damodar?

Damodar: Cuando haya devoción.

Tirtha Maharajá: Sí, es uno de los elementos – hay que servir con corazón y alma. ¿Y qué más?

Prema: Debemos tenerlo por dado.

Tirtha Maharaj: Sí, debe ser por encargo y con instrucciones. Al recibir un encargo hay que cumplirlo con corazón y alma, y entonces el servicio llegará a ser devoto y dedicado. Por esto debéis permanecer siguiendo instrucciones o sea dicho con otras palabras, os quedaréis bajo el abrigo de la bendición para hacerlo todo con celo y esmero, dando lo mejor de vosotros mismos.

(Continúa del texto anterior )

Y entonces Mahaprabhu recibió Su solemne iniciación. Sannyasa significa que uno está muerto para el mundo pero vuelve a nacer para Dios. Y si uno comienza una nueva vida, lo mejor será irse a un lugar santo. Mahaprabhu cayó en estado de trance. Quería sin tardar echarse a correr hacia Vrindavana para citarse allí con Sus bien amados Krishna y Radha. Pero los devotos bhakta a su rededor se han dado cuenta que se encontraba en un estado de ánimo muy peligroso para El y pensaron: “A lo mejor debemos desviarlo un poquito de Su camino. Ya que Vrindavana está muy lejos de Bengal, de veras está muy lejos. El no podrá recorrer todo este camino. A lo mejor Le vamos a desviar y será nuestro rehén.” Por esto está escrito que Nityananda Prabhu le dijo:” Aquí no estamos en riberas de Ganges, estamos en Yamuna.” Fue porque no quería molestar demasiado el éxtasis de Mahaprabhu ya que Mahaprabhu estaba pensando:”¡O, yo estoy corriendo hacia Vrindavana para citarme con Mi bienamado Dios!”Y ¿qué ocurrió en fin de cuentas después de varios días de una loca carrera? ¡Llegó a la casa de Advaita Acharya! Por lo tanto Mahaprabhu sabía que Advaita no estaba viviendo en Vrindavana sino en Shantipur. Shantipur – ciudad de paz y serenidad. Y Mahaprabhu no estaba sereno del todo. Estaba muy decepcionado. “¿Cómo resulta que tú estás aquí, en Vrindavana, mi querido my Advaita?” Entonces Advaita dijo: “Bueno, en realidad estamos en Shantipur.” Entonces Mahaprabhu se puso muy triste: “¡¿Cómo habéis podido desviarme de Mi primera destinación para encontrarme ahora aquí en Shantipur?!”

Entonces llegó la Hermosa respuesta de los devotos dedicados bhakta: “Vrindavana estará donde Tú estés”

Vrindavana estará donde Tú estés. Ya tenéis Mahaprabhu en el ashram de Sofía, ¿no es cierto? ¡Esta es Vrindavana! A pesar de que no lo viéramos ni sintiéramos, el lugar sí que es divino. Y deberíamos actuar por consiguiente.

Fue un evento de la vida de Mahaprabhu. Y la historia puede decirnos mucho: De la parte de Dios hay un anhelo:             „Quiero ir a éste o a aquel lugar “, pero ¿qué es lo que ocurre? En razón del deseo de los devotos bhakta este plan resulta simplemente cancelado. Ocurre algo completamente distinto. Y por lo tanto lo que ocurre llega a ayudar a que los eventos se desarrollen de modo armonioso.

No debéis olvidar nunca: “Vrindavana estará donde Tú estés” Por todo ello debemos ser tan puros, tan dedicados y tan desesperadamente devotos en nuestro servicio, en nuestros anhelos y aspiraciones para que Krishna y Mahaprabhu puedan llegar y transformar nuestros corazones en Vrindavana.

Hoy debemos clausurar nuestro encuentro aquí en Trigrad. Ojalá permanezca este estado de ánimo. Bueno, no estoy seguro de que en los venideros veinte años podremos seguir viniendo para pasar una semana aquí en Trigrad tal como los bhakta habían podido con Mahaprabhu en Puri. ¡Y qué podemos decir de la oportunidad de pasar medio año aquí en Trigrad!

Por lo tanto pienso que tenemos que recordar algo. Ahora nuestro estado de ánimo está acorde, nuestras baterías están cargadas de modo que podemos regresar a nuestros sitios de origen, podemos seguir cultivando en nuestros corazones la devoción dedicada, podemos seguir sirviendo y podemos seguir esperando la próxima oportunidad para volver a vernos y asociarnos.

“A lo largo de los últimos doce años de su vida Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió en trances de locura trascendente. Así fue que El realizó Sus pasatiempos de tres modos distintos. A lo largo de veinticuatro años después de adherirse Śrī Caitanya Mahāprabhu al orden del renuncio, todos Sus pasatiempos han sido interminables y sin límite. ¿Quién podría entender el sentido de estos pasatiempos? Yo voy a tratar de señalar y representar en forma de resumen una visión general Sus principales pasatiempos. He aquí un primer resumen sinóptico: Luego de adherirse al orden del renuncio sannyasa, Caitanya Mahāprabhu se encaminó a Vṛndāvana. Caminando hacia Vṛndāvana fue dominado por un acceso de amor extático hacia Krishna y perdió la memoria para el mundo exterior. En este estado de ánimo El estuvo caminando durante tres días por Rāḍha-deśa, un país en el que no corre el río Ganges.”

Se trata de una parte del Bengal que no está cerca del Ganges.

“En un principio el Dios Nityānanda engañó a Śrī Caitanya Mahāprabhu llevándolo a las riberas del Ganges y diciéndole que aquel río era el Yamunā. Después de los tres días el Dios Caitanya Mahāprabhu alcanzó la casa de Advaita Ācārya en Śāntipura y aceptó la limosna allí.”

En práctica aceptó la comida que Le habían procurado.

“Entonces aceptó limosna por primera vez. Por la noche estaba cantando el sankirtan de la congregación. En la casa de Advaita Prabhu El se citó con Su madre así como con los devotos dedicados de Māyāpura. Luego de ordenarlo debidamente todo, El se encaminó hacia Jagannātha Purī.”[1]

 Vamos a detenernos por un rato en este evento. Mahāprabhu estaba viviendo como padre de familia y en un principio trataba de impactar e influenciar a la gente con enseñanza y consejos. Y la gente escuchaba y seguía los consejos. Por lo tanto a Mahāprabhu se le ocurrió algo: “Mientras sigo viviendo como ellos, acaso pensarán que soy uno de ellos. De este modo no van a hacer caso de Mi mensaje. Pero si yo acepto adhesión a sannyasa, los sannyasis son respetados. Entonces talvez harán caso y van a poner atención – no me van a hacer caso a Mí sino a Mi mensaje.” Por esta razón El decidió: “Tendré que renunciar del modo de vivir que estaba llevando hasta ahora y comportarme diferentemente.” Así fue que realmente se fugó de su casa, dejó su madre y su esposa. Como sabéis las madres son más sensibles. Talvez sólo los enamorados son más emotivos. Ella comprendió enseguida que algo iba a suceder. Sachimata estaba desesperada, casi paralizada mortalmente, casi perdió conocimiento sintiendo que Nimay ya estaba por salir. Ella nunca llamaba a su hijo “Chaitanya Mahaprabhu”, ni siquiera clamaba “¡Ah, mi querido Nimai!”. De momento se le olvidó agregar como siempre “Pandit” ú ya que El era maestro y lo consideraban como a un pandit, lo que significa hombre sabio.

De modo que El salió de la casa y prácticamente estuvo corriendo toda la noche para llegar a Katwa y aceptar sannyasa. Es allí que Le ocurrió esto a pesar de que el maestro al que se dirigió para ello estaba hesitando – ¿para qué y por qué razón un joven tan guapo y tan listo, con un futuro prometedor iba a adherirse a un orden de monjes? Sin embargo Mahāprabhu se mostró muy decidido y empezaron los preparativos. Ya sabéis que para obtener iniciación en sannyasa. Hay que hacerse cortar el pelo. ¡Afeitarse! Por esto El fue a buscar a un barbero – no de Sevilla sino de Bengal. El barbero Le dijo: “¡Imposible! No puedo cortar Tu pelo. Por encima de todo, ¡es tan bello! Y en segundo lugar, si lo Corto, Tú entrarás muy fácilmente en el orden del renuncio – así que, ¡no voy a hacerlo!”

Por fin Mahāprabhu logró a convencerlo y el barbero se puso a cortarle el pelo. Ya veis aquí en este retrato Mahāprabhu es sannyasi sin ser afeitado, es hermoso, resplandece y es un varón joven que desprende el resplandor de su dedicación a Krishna. ¡Tratad de imaginarlo sin pelo! O, tanto dolor causaba a la gente del pueblo la visión del amado Nimai Pandit ya listo para la amargura del renuncio. Entre el gentío reunido en Katwa algunos se desmayaron, otros rompieron en llantos por ver aquel martirio.

Luego como es sabido, El logró Su iniciación. Por lo tanto, hasta el mismo maestro estaba confundido. Mahāprabhu le preguntó:”Maestro, he soñado y en mi sueño oí una mantra…” Y se inclinó acercándose para susurrar al oído del Maestro: “Esta es la mantra. ¿Será la que Me ibas a dar? “Respondió el maestro: “Sí, sí, es la que iba a darte a Ti…” ¿Qué es lo que sucedió? En práctica Mahāprabhu hizo la iniciación del maestro y luego a Su vez recibió de él la mantra. Tenemos que atenernos a las formalidades, ¿no es cierto?

Sin embargo, para ser sannyasa, por favor, no hay que hacer primero la iniciación a vuestros maestros revelándoles vuestras mantras, vuestros nombres y vuestras versiones.

(Sigue continuación)

“Y en aquel entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu vio a Jagannātha y El se dio cuenta que el Dios estaba al lado de su hermana Subhadrā y que no tenía flauta en la mano. Absorto como estaba en la éxtasis de las gopis , el Dios Caitanya Mahāprabhu quería ver al Dios Jagannātha en Su aspecto inicial como Krishna, el hijo de Nanda Mahārāja, que vivía antaño en Vṛndāvana y aparecía hermosísimo en Su cuerpo con tres graciosas curvas. Su anhelo de llegar a ver este aspecto iba creciendo. Y justo en el momento mientras Śrīmatī Rādhārāṇī estaba charlando de todo y de nada con la abeja en la presencia de Uddhava, del mismo modo Śrī Caitanya Mahāprabhu estando en trances de éxtasis estaba hablando inconcientemente igual que un enloquecido sin parar día y noche. “[1]

Con que al aparecer en Mahāprabhu el anhelo de ver a Krishna, ello significa que El estaba en el estado de ánimo de Radha. Ya que si estuviera en el estado de éxtasis de Krishna iría buscar a Radha. Y vosotros – ¿A quién estáis buscando? – ¿A Radha o a Krishna?

¿Manjari?

Manjari: A ambos.

Tirtha Maharaj: ¡Una respuesta sabia! ¿Damodar?

Damodar: A Ella.

Dragi: A Ella..

Tirtha Maharaj: ¡¿Buscando Su gracia?! ¡Está bien! ¿Devanath?

Devanath: A El.

Kripadham: A El

Krishna Priya: A Krishna.

Ivan: También a Krishna.

Paramananda: A Radha.

Manohari: A Radha.

Tirtha Maharaj: Ello significa que tenéis una variedad de rasa. Unos están buscando a Krishna, otros a Radha. Cada uno está buscando pureza. Otros están buscando amor. Y unos otros a su vez están buscando prestigio. Y algunos están buscando a ambos Radhe-Krishna.

¿Qué es lo que significa todo ello? Estaríamos buscando sea a Radha, sea a Krishna o a ambos – ¿qué significa esto? Si buscáis a Krishna, ello no significa que tenéis cualidades de Radha. Y si buscáis a Radha, ello no significa que tenéis cualidades de Krishna. No estamos en la posición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A pesar de todo, todo ello indica que todos tenemos la cualidad de la energía que está en busca de su manantial.

En este sentido todos anhelamos servir en aras de la felicidad de Radha y Krishna.Esta es nuestra situación segura y orgánicamente esencial. Este es nuestro aspecto más acertado y seguro – siempre nos consideramos y sentimos buscadores, exploradores.

Pregunta de Manohari: Gurudev, yo quisiera preguntar por Kurukshetra. India es un país tan grande y sin embargo dos eventos importantes ocurrieron en un solo y mismo lugar. ¿En qué conexión? ¿Por qué la importantísima cita entre Radha y Krishna ocurrió allí y luego también allí ocurrió la gran guerra? No puede ser coincidencia.

Tirtha Maharaj : Por supuesto.¿Qué reza el primer verso del “Gita”? Dice: ” Dharma-kshetre kuru-kshetre”. Kuru-kshetre – Kuru designa la dinastía Kuru, mientras que kshetra significa campo o región. De modo que éste es el campo de la dinastía Kuru. Ello quiere decir que esa parte del país pertenece a la dinastía Kuru. Dharma-kshetre designa el campo de dharma. Dharma es la misión, el deber ante la humanidad. Incluso en tiempos remotos y antiguos ha sido sitio para tapas, para penitencias, para prácticas espirituales – dharma. Creo que existe una página Web muy buena en la que se puede buscar completa información sobre Kurukshetra – se llama Tirtha.org. ¿Hay traducción en inglés? Bueno, podéis aprender el húngaro. Ya que aquel sitio fue importante centro de romería y allí ocurrieron eventos espirituales. Brahma también estaba ocupado en el servicio allí mismo. Por su naturaleza desde el principio fue centro de romería. Por esta razón el “Gita” ha sido recitado allí puesto que era sitio para dharma, para divina revelación. El “Gita” describe dharma absoluta y relativa para la gente. Fue entonces aquel sitio el mejor posible para abrir estos temas.

También allí ocurrió la cita entre Radha y Krishna puesto que en aquel entonces había ocurrido eclipse del sol y cuando ocurre el eclipse la gente se reúne para rezar. .Solemos ir a un lugar santo para practicar cuanto más. Es allí que fue revelado este tema tan fino y delicado – a pesar de citarse, Ellos no pueden gozar como antes. Es algo que se agrega al concepto general sobre el lila de Radha-Krishna. Y queda especialmente en armonía con el concepto básico de Mahaprabhu que la separación es el modo más intenso de asociación. Es un momento importantísimo.

En Kurukshetra hay numerosos templos. También hay muchas aguas por allí. Hay lagos, canales de riego, ríos y mucha niebla en el aire. Es un sitio muy húmedo. Y es por encima de todo un sitio secreto. Tan secreto que la última vez cuando fuimos allí, nuestros guías indios faltaron en desvío para el campo de la batalla. ¡Tan densa que era la niebla! Es que a partir del camino principal debíamos desviarnos hacia la derecha para llegar al campo de la batalla. Allí hay un árbol enorme. Se afirma que debajo de aquel árbol Krishna había contado a Arjuna todo el “Gita”. Después de haber aprendido el sanscrito debéis ir allí y tendréis que sentaros allí, debajo de aquel árbol recitando en voz alta los capítulos Noveno o Duodécimo del “Gita”, ofreciendo como regalo el brillo de vuestros ojos y el agua de vuestras lágrimas en espera de respuesta por parte de Krishna.

Suficientemente hemos platicado de Kurukshetra. Es pues un sitio de dharma, sitio para practicar. Una pequeña información turística para terminar: en Kurukshetra. Se halla el mayor museo dedicado a Krishna. A visitar sin falta.

En la cocina Radharani es la cocinera. Por esta razón siempre debemos mantener .la cocina muy limpia ya que es su reino. Ya veis, es cosa muy sencilla y práctica: limpiar la cocina. ¿Con qué motivo? Porque pertenece a Radharani. De este modo podéis prestar servicio para Ella y no por ser vosotros fanáticos de la limpieza. No, se trata de servicio. Precisamente en ello consiste el criterio superior. Cuando limpiáis la cocina, no se trata de quitar el polvo de las superficies sino de completa dedicación de las energías a Krishna. En ello reside el misterio del prema-bhakti. Está al alcance de un solo paso. Hace falta tender el brazo para tocarlo y percibirlo. ¿Para qué tenemos que esperar la felicidad en los corazones? ¿Porqué no alcanzarla ahora mismo? ¡Alto! ¡Hay que detenerse y no hay que echarse a hacer limpieza en la cocina, sin daros tanta prisa!

Paramananda: Tengo una pregunta de cocina. Mantener en buen orden y estado la cocina es servicio para Radharani. Entonces, ¿qué es desordenar en extremo la cocina – será posibilidad de servir?

Tirtha Mjaraj: ¡A-h-a-a! ¡Te has enterado de algo! Krishna nos está implicando en el servicio. Por lo tanto no debemos crear súper desorden para los demás. Si has creado el desorden una vez, tienes que introducir asimismo el orden. Ello quiere decir ser responsable. Debemos ser responsables. Debemos ser suficientemente inteligentes para darnos cuenta del acto y de la consecuencia. Al actuar correctamente, el resultado será bueno. Al actuar como unos necios, el resultado será mixto. Por lo tanto si llegamos a realzar nuestra conciencia, podríamos alcanzar un grado que nos permita ser independientes del resultado. Si ocurre algo bueno, lo aceptamos y si ocurre algo malo, lo aceptamos igual.

Sin embargo, en “Bhoga Arati” podemos ver la cantidad de buenos manjares que Radharani prepara para Krishna. Por ejemplo hay sarpuri. Sarpuri es puri relleno con nata. De modo que cocinar es un arte. Como otro ejemplo, Damodar Prabhu sabe preparar una sopa tan sabrosa que Ishvar siempre se queda encantado. Por esto debéis aprovechar su talento, debéis integrarlo en el proceso de cocinar. Ya sentiréis el sabor superior.

En realidad no sólo la cocina le pertenece a Radharani. El templo entero le pertenece a Krishna. Por esto hay que mantener limpio el templo también. Paso a paso la limpieza se va extendiendo. ¡Y en primer lugar el altar, por favor! Flores frescas, limpieza, fotos bien ordenadas. He visto una vez la foto de un guru puesta boca abajo. Por esto os pido a que mantengáis todo en buen orden porque se trata de la puerta de entrada hacia la esfera divina. Después sigue el aposento del templo, luego la cocina, y las habitaciones en las que estáis viviendo. Es muy importante. Ya que si llegáis a crear buen orden en el exterior, no podréis tolerar el desorden interior. Implantar buen orden en el templo o en una casa – no es gran cosa o no es nada en comparación con la obligación de implantar el orden interior. Purificar todos los rinconcitos escondidos en el corazón. Quitar las telarañas de las ventanas. Ya que el corazón debe ser como un trono – ¿qué trono?

Krishna Priya: De Radha y Krishna.

Tirtha Maharaj: Es cierto, pero en primer lugar debe ser un trono de loto, ¿verdad? Y no un trono de cacto. “¡О, mi querida Radha! ¡Mi trono de cacto te está esperando! ¡Acepta por favor mi corazón de cacto!” Ella es Diosa muy delicada, las plantas de sus pies son suaves y tiernas. No vendrá a vuestro corazón de cacto. Vendrá sólo a un corazón de loto.

Hasta aquí basta con la botánica de Briznaba.

(Continúa del texto anterior)

Caso de que estemos haciendo una falsa y engañadora propaganda: ¡Simplemente ven a juntarte a los bhakta y llegarás a ser feliz!” – esto no hay modo de que ocurra sin esfuerzos serios. No debemos engañar a la gente. Debemos decirle que caso de que se junten a los bhakta legarás a tener aun más problemas. Ya que es dulce la ilusión que te sientes bien o mejor, es profunda la ignorancia y cuando uno está hundido hasta las narices en ignorancia, se trata de un engaño.

Recordad siempre el ejemplo de Indra. Una vez por cualquier motivo fue castigado con la maldición de nacer en el planeta Tierra. A pesar de ser el rey del paraíso, se le impuso a volver a nacer en este tan insignificativo Martya-loka, planeta de la muerte. Y por encima de todo, no nació como rey sino como puerco. Un salto bastante grande desde una posición a otra.

Como sabéis, los puercos – puercos son, se comportan como puercos. Tienen lodo para bañarse, para embellecer sus cuerpos. Tienen también su comida específica, los sonidos que están clamando son muy buenos, sus cuerpos están bien formados. Y él tenía su buena familia – una cochina con los cochinitos. Estaba muy satisfecho: “Lo mío es un reino, simplemente hace falta echar una mirada a su deredor, ¡qué belleza! Allí está mi montón de basura, mi pequeño lago de lavazas, ésta es mi familia, aquí está mi prole ¡y éste soy yo!” Por lo tanto en el paraíso comenzaban a sentir su ausencia – todos decían: “¡¿Esperad, dónde está nuestro rey?! ¡Queremos que vuelva!” Po resta razón vino un grupo de embajadores – grandes semidioses, rishis, munis – todos acudieron al patio detrás de la posilga de Inrda diciendo: “¡O, ven aquí, por favor, necesitamos tu ayuda aquí arriba!” Y él dijo: “¡¿Cómo puedo venir!? Aquí me siento tan feliz. ¡Esta es mi vida! Estoy tan satisfecho con esta vida.”

La invitación vale siempre: “¡Venid!” Vale no sólo y simplemente para el paraíso, sino también para los cielos espirituales. Sin embargo vosotros decís: “¡О, sí, sí, pero estoy tan a gusto aquí! Esta es mi vida.” He aquí como nos damos cuenta de la fuerza que tiene la ilusión. Sometidos a los cuidados que nos procura esta ilusión nos sentimos felices. Cuando alguien viniera para deciros: “Ojo, que estáis viviendo como cochinos.” – sólo entonces comenzarían a aparecer ciertos problemas. Entonces ya os ponéis a comprender la realidad en la que estáis viviendo. Y talvez lleguéis a adquirir una perspectiva superior, dándoos cuenta que desde este charco de lodo os resultará muy difícil saltar hacia un nivel superior. Este es el período de purificación o podríamos llamarlo período del sabor mezclado. Todavía estáis con trasero hundido en el lodo pero vuestros ojos ya están mirando hacia arriba, hacia los pies de loto de Krishna. Ya tenéis cierto saber pero todavía seguís sujetados a vuestros hábitos de antes. Por esto hay que decidir antes de ir a juntaros a los bhakta, debéis tomar la decisión y si queréis quedaros viviendo en vuestro lodo, pues entonces no debéis pedir nada. Y como alternativa – si queréis tocar los pies de loto de Krishna, entonces tendréis que renunciar todos los acondicionamientos anteriores. El mismo Rupa Goswami dice en prevención para todos:

” Si queréis gozar del mundo material, ni siquiera debéis migar a ese Gopal que se queda en la ribera del Yamuna peramneciendo en hermosa postura con tres bellas curvas, vestido de un dhoti dorado y resplandeciente, tocando su flauta y sonriendo.

“Ya que si queréis gozar tendréis problemas.¿Qué tipo de problemas? Olvidaréis los engaños materiales. No podréis gozar del sabor dulce de no-turrones. Buscaréis algo distinto. ¿Y dónde lo encontraréis? Aquí reside el secreto – ¿donde hallaréis buenos turrones?”

Shrila Prabhupad solía citar un verso del “Bhagavatam”: “Cuando Krishna se enamore de alguien, El le quita todo.” Cuando ocurrió la quiebra de su pequeña tienda dijo: “О, cuando Krishna se enamore de alguien, El le quita… “Y estaba repitiendo muchas veces aquel verso. Por resto no debéis temer vuestra condición de no ser gran estrella en el mundo del business. Esto no importa en absoluto. Tampoco no debéis temer la condición de no ser célebre estrella de Hollywood. Mirad pues cómo es la vida de estos grandes héroes – es miserable. La mayoría son adictos de la droga o del alcohol – simplemente no logran a resistir ante la estúpida atención que la gente les está prestando. ¿No es cierto?

Po resto más vale vivir una vida más sencilla. A pesar de que estemos viviendo en la eternidad, el tiempo de esta vida nuestra es breve. Necesitamos pura bhakta y no de una mezcla – mezquinas cuentas, motivación material junto con karma, gyana, moksha y tantas cosas más.

(Continúa del texto anterior) 

Pregunta de Damodar: Habitualmente en la vida real no guardamos sólo excrementos o sólo turrones sino que los tenemos mezclados y es difícil definir las proporciones – ¿qué es lo que domina? Incluso cuando estemos experimentando este sabor mixto, siempre sentimos una huella de sabor negativo, precisamente porque el sabor es mixto. No puedo comprender a qué dirección se mueve el sabor – si es la correcta y la buena o no.

.Tirtha Maharaj: La dirección es correcta. Simplemente habrá que seguir adaptando los pasos. Habrá que aprovechar el tiempo de un modo muy bien ponderado, muy efucaz. ¡ El tiempo se acaba! No hay que echar a perder ni un solo instante.

Sí, en la mayoría de los casos el sabor es mixto. La dedicación resulta mezclada para la mayoría de los devotos. Se llama dedicación mixta o sea que es dedicación pero todavía no estáa pura. A pesar de ello debemos proseguir en el proceso de toma de conciencia y de autopurificación. Y cuando llegue a refinarse nuestra comprensión que resulta en gran medida del autopurificación, entonces podremos adquirir el sabor divino completo y entero.

Nosotros, los humanos tenemos la capacidad de elegir. Puesto que también Krishna tiene esta capacidad de elegir lo mejor. Por lo tanto todo lo que es refleje aquí, en este plan material será levemente deformado. Por esta razón la capacidad de elegir lo mejor, como es el caso de Krishna, esta capacidad resultará deformada, en los humanos, transformándose en en la debilidad de llegar a elegir lo peor. En el primer caso se trata de capacidad, en el otro caso es debilidad. Debemos recobrar conciencia y aplicar esta capacidad exclusivamente fina de la delimitación. ¡Debéis pues elegir lo supremo, el sabor supremo! El sabor inferior siempre estará presente así como el sabor superior. Debemos tomar la decisión qué es lo que vamos a elegir.

Ya sabéis que como quien dice el agua siempre corre hacia abajo. A ver si es cierto: Hace falta verter un poco de agua y ella siempre correrá hacia abajo. Esta es la naturaleza de las cosas en la esfera material. ¡Sin embargo, a veces observamos cómo el río alcanza la montaña y llega a atravesarla! Entonces es posible que aveces el agua llegue a subir por montes y montañas para encontrar su camino en medio de lomas. Debemos estar listos a actuar del mismo modo, no sólo ir bajando sino empeñarnos en subir por las escaleras, ir trepando por montes y montañas y llegar a atravesarlos. Así es la vida.

Además de ello debemos aprender y adquirir el saber de ser felices. He recomendado a algunos bhakta a comenzar aprendiendo este saber interior. Ya que siempre podemos seguir pediendo tiempo en quejas pero entre tanto podríamos asimismo ser felices durante todo aquel tiempo perdido.

Con todo ello, nosotros siempre seguimos buscando este sabor superior y necesitamos llegar a vivir esta sensación íntima en nuestro interior – cantando o recitando mantras, realizando servicio, aprendiendo. Simplemente viviendo y adquiriendo experiencia negativa podéis llegar a descubrir este sabor superior. ¡Debéis ser responsables! ! ¡Vosotros sois los que deberán descubrirlo! No hay modo a que alguien otro se encargue a vivir las dificultades en vez de vosotros. Para encontrar agua, debéis cavar en las profundas entrañas de la tierra. Para encontrar el saber divino, debéis penetrar en lo profundo de esta ciencia, de esta práctica.

Y debemos aplicar nuestro intelecto. Puesto que no estamos satisfechos con el sabor mixto, debemos buscar a purificarlo. Dejad vacías vuestras manos. Hay toneladas de turrones a recibir.

(Sigue continuación)