Sharanagati

“Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció varios días en Ālālanātha. Entretanto recibió el recado que todos los devotos bhakta de Bengal acudían a Jagannātha Purī y asimismo ambos Nityānanda Prabhu y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se esforzaron mucho en convencer a Dios Caitanya Mahāprabhu a dejar finalmente Ālālanātha para regresar a Jagannātha Puri. Cuando por fin el Dios se fue de Ālālanātha  y regresó a Jagannātha Puri El estuvo sufriendo día y noche por la separación de Jagannātha. Sus lamentos eran sin límites. En aquel momento los devotos dedicados de distintos parajes de Bengal y especialmente de Navadvīpa, comenzaron a llegar a Jagannātha Purī. Luego de considerar debidamente en qué hacer, todos los devotos se pusieron a cantar juntos los Santos Nombres del Dios. De tal modo la mente del Dios Caitanya se fue apaciguado por éxtasis y cantos. “[1]

Entonces, Cartan es la respuesta de numerosas cuestiones. Ya sabéis lo que es Cartan. Cartan es el canto en felicidad y en voz alta del nombre santo, a veces el canto se acompaña de danzas, canciones, música y saltos. No podríais hacerlo estando morosos. Como quien dice: no se puede entrar en el paraíso con cara agriada. ¿Cómo podríamos juntarnos al kirtan de Mahaprabhu con corazones tristes? Por esta razón El, a pesar de estar hundido en el dolor de la separación, la respuesta era el kirtan, la danza y el canto, el alivio de la pena.

Este secreto se conoce en Bengal o sea que cuando llames algo por su nombre, aparecerá delante de ti. Llamáis: „ ¡Paramananda! ¡Paramananda!”y él llegará. Cantáis: “Jay mahaprasad” al final del programa y él llegará pronto. Son vocablos mágicos. Y siempre que digáis: “¡Hare Krishna!”, no debéis sorprenderos si El llega.

Todo ello es broma sólo en mitad. Es también en serio. Un acharya de India, persona buena, seria y de edad, el Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj – presidente de la Asociación Mundial Vaishnava – él afirma que mientras estéis cantando mantras “¡Hare Krishna!” es como si tuvierais colgado en el cuello un cartel de invitación. ¿No os alegráis en acoger a vuestro visitante cuando acabe de llegar? Tal actitud no es amable. “Ven, Dios mío, que yo quiero servirte, dame oportunidad de servir!” Y cuando El llegue y os proporcione oportunidad de servir, vosotros Le decís: “Precisamente en este momento estoy ocupado…” No debemos pronunciar palabras vanas ni formular invitaciones vanas. Siempre debemos tratar de cantar y pronunciar con emociones muy profundas esta mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y ya veréis los efectos y los resultados.

La ciencia del nombre comienza pues con filosofía: el nombre y el nombrado no son diferentes. En la esfera material hay diferencia; decís: „agua, agua” pero seguís sedientos. En el sentido espiritual no hay diferencia entre el nombre divino y el mismo Dios. Es que, como ya lo he mencionado antes, el Dios Supremo se manifiesta en distintas esferas, en distintas capas de la existencia.

En la esfera de los sonidos El existe como nombre santo. Esto sí que es importantísimo, tratad de recordarlo. En el mundo de los sonidos El existe como nombre. No importa y aún siendo ciegos podéis comunicar con El por medio del sonido, por medio de los nombres. La filosofía pretendiendo que nama y nami son una misma cosa viene de esta profunda realización espiritual. Cuando sentimos sed espiritual de estar en compañía de Dios, podemos cantar la mantra “¡Krishna, Krishna!” y El vendrá. Algunos dicen que los expertos en saborear la mahamantra no se interesan tanto del objeto designado por el nombre sino del nombre mismo. ¿Comprendéis? Lo importante es el nombre y no el Dios.

Vosotros, siendo madres y padres o por vuestra propia experiencia ya veis y sentís la importancia del nombre. Cuando alguien os llame por vuestro nombre os volvéis y ponéis atención. Por esta misma razón, cuando llamamos a Dios por su nombre, El también pone atención. Y cuado lleguéis a llamarlo y a pasar la mitad del camino, El os oirá y pasará la otra mitad. El punto crucial es nama. Llamando por el nombre, por medio del nombre podréis encontrar al Supremo.

Pregunta de Damodar: Mi pregunta se refiere a los seis tipos de relacienos entre los devotos. Aquí mismo (en el libro de cantos) dichas relaciones se describen un poco diferentemente de lo que yo conozco. “Presenciar reuniones de devotos, invitar a devotos en casa, escuchar y conversar discusiones temáticas sobre la devoción dedicada, aceptar mahaprasadam de los devotos y ofrecerles mahaprasadam.” Especialmente de lo primero sé que significa comprar ciertas cosas y regalarlas luego a los devotos bhakta. Es para mí algo nuevo lo de presenciar reuniones e invitar a los devotos en casa…

Tirtha Maharaj: ¿Y porqué no?

Damodar: ¿Con esto se irán cancelando los regalos?

Tirtha Maharaj: Pues al hacer tus cálculos, puedes decir: Bien, se trata de seis elementos. ¡Iré a las reuniones pero no llevaré regalos! Por lo tanto resulta mejor ampliar los servicios, ¿no? Siempre que visites el templo, trae regalos para Krishna y para los vaishnavas. Ya que si uno tiene que proporcionar las finanzas para todos los gastos de productos alimenticios, el monto llegará a ser importante. Sin embargo cuando cada uno traiga algo cada día al venir a visitar el templo, el monto se reduce, nadie queda molestado y todos se sienten felices de haber participado en el servicio. Para todo ello hace falta un poquito de organización. Puesto que si cada uno trae únicamente patatas, bueno, quedará contento

Mahaprabhu. Sin embargo, cuando alguien traiga pimientos, Mahaprabhu quedará aún más satisfecho.

Esto forma parte de la cultura vaishnava. No hay que venir visitando a Dios o a un guru sin traerles algo. Por lo menos hay que venir con buenas palabras: “Gurudev, I acabo de vender muchos libros.” O también: “He invitado numerosos visitantes para el próximo programa.” No hay que pensar que nuestras quejas formarán una ofrenda agradable ni gloriosa. Resulta igual cuando traigáis únicamente vuestra mente como ofrenda a Dios… “Otros traen flores pero si Tú ya tienes suficientes flores, yo te traigo en ofrenda mi mente.”

Conviene especialmente para los ya casados invitar a sadhus. Entonces la casa se convierte en templo. Y aunque no estemos muy deseosos a regalar, siempre cuando venga a casa un sadhu, con su ojo experto y su buen criterio El podrá darse cuenta del objeto preferido en tu casa y de tu predilección por él. Entonces dirá: “Ah, qué bella cosa es esa – digamos como ejemplo – esa piedra – ¿puedes dármela? Necesitamos una piedra como ésa en el templo…” En realidad esto me ocurrió una vez. Tenía en mi casa un fósil de una edad de varios millones de años y yo soy un aficionado de las piedras. Por aquel tiempo vino de visista un amigo muy apreciado, Nrisingha Maharaj, también coleccionista. Habiendo visto mis piedras y fósiles me dijo: “Ah, ésta sí que es pieza muy interesante. ¿Puedo cogerla?” Como sabéis siempre que un sannyasi os pida algo no podréis decirle un “no”. Así que me di cuenta cómo las sólidas sogas de la afición resultan cortadas por los vaishnavas. Y con las manos temblantes debía darle la piedra.

Ocurrió lo mismo en la familia de Nityananda Prabhu. Una vez un sannyasi vino de visita en su casa. Por lo tanto no dijo: “Dame esta piedra.” Le dijo: “¿Puedo llevarme a tu hijo?” ¿Y qué es lo que dijeron los padres? “¡Llévatelo!” A pesar de que tenían rotos los corazones. Y aquel chico que el buen sadhu se llevó consigo era Nityananda Prabhu.

De todos modos pensad bien antes de invitar a un vaishnava en vuestra casa. Ya que de un modo o de otro, no obstante vuestro deseo de dar o no dar regalos, él reducirá vuestras aficiones. El servicio devocional no va disminuyendo, va creciendo y ampliándose.

“Śrī Caitanya Mahāprabhu vivía en la casa deTrimalla Bhatta durante los cuatro meses en la estación de lluvias. Śrī Trimalla Bhatta formaba parte de la comunidad Śrī Vaisnava y era tanto miembro de la comunidad como científico culto y formado; por resta razón, cuando vio y conoció a Caitanya Mahāprabhu – un gran sabio así como devoto dedicado a Dios – se quedó muy asombrado. El Dios Śrī Caitanya Mahāprabhupasó los meses de Cāturmāsya al lado de los Śrī Vaisnavas, danzando, cantando y glorificando el Nombre Santo. A fines de los meses de Cāturmāsya, el Dios Caitanya Mahāprabhu siguió viajando por India Meridional. En aquel tiempo encontró a Paramānanda Purī. Después de todo ello Krsnadāsa, el criado de Dios Lord Caitanya Mahāprabhu, ha sido salvado de las patas de Bhattathāri.”[1]

Bueno, fue aquel evento muy especial ya que el mismo Krishnadas, cuyo nombre designa “servidor de Dios, de Krishna” estuvo viajando con Mahaprabhu. A pesar de ello no se cayó en éxtasis sino en maya pero Mahaprabhu logró a retirarlo por los cabellos. Por esta razón los que tienden a caerse y hundirse en maya deben tener shikha – franja de cabellos en la coronilla. No la necesitan los que no tienen esta inclinación. Es que Mahaprabhu puede cogerlos y retirarlos para volver a la condición normal. De modo que con tal que uno tenga shikha podrá resistir a las tentaciones de la ilusión.

“Luego Caitanya Mahāprabhu estuvo predicando que el nombre de Dios Krsna también debería ser cantado por los brāhmanas ya acostumbrados a cantar glorificando el nombre de Dios Rāma. Después Śrī Caitanya Mahāprabhu encontró a Śrī Rańga Purī y llegó a aliviar los sufrimientos de un brāhmana llamado Rāmadāsa. Caitanya Mahāprabhu discutió asimismo con la comunidad de los Tattvavādī. Ellos llegaron a sentirse como si fueran Vaisnavas inferiores.”[2]

Tattvavadi – designa a los que cultivan y desarrollan la doctrina tattva o a los que siguen los principios de la tattva. Ellos pertenecen a la línea Madhva, así que Mahaprabhu se encontró tanto con los Shri vaishnavas como con los Madhva vaishnavas. Las escuelas espirituales que seguían las líneas de Ramanuja y Madhva son las que predominan en el Sur de India. Por lo tanto Mahaprabhu se había encontrado con los Madhva vaishnavas en otros sitios – ¿dónde?

Kripadham: Gaya.

Tirtha Maharaj: Sí, Gaya. Gaya es un sitio favorecido ya que lo ha visitado Kripadham Prabhu. Más tarde venideras generaciones de vaishnavas búlgaros irán allí y erigirán una pequeña capilla: “Nuestro gran santo Su Eminencia Shriman Kripadham Acharya Prabhu, ki jay ha visitado este sitio en el año 2006.” Esto habrá que notarlo. Llegará a ser sitio de romería para l el vaishnavismo búlgaro…

Sin embargo, aparte de tu visita, también es un sitio famoso. Lo han visitado

Sita-Ram, así como el Dios Buddha y allí está el muy famoso templo de Durga ya que ella también lo ha visitado en parte. El Dios Vishnu también ha visitado este sitio, Gaya. Es que había en Gaya. Un gran demonio. Como el sitio era famoso lugar santo, aquel demonio ha ido allí para su purificación. En fin de cuentas recibió una patada en el pecho por el Dios Vishnu. El Dios ha dejado impresa le planta de su pie en el pecho del demonio y esto era suficiente para su liberación. Este templo fue mantenido por Madhva sampradaya. Es un hecho interesante que ahí muy cerca hay un centro de Shankaracharya. Dondequiera que se hubieran ido los vaishnavas, Shankara también había puesto su señal: “También nosotros estamos aquí.” Cuando hemos encontrado ahí a un joven brahmin, el mozo nos dijo: “Bueno, puedo ser vuestro guía” y prosiguió: “Soy madhva, vosotros sois o pertenecéis a la escuela madhva, entremos pues en el templo.” Luego compartió con nosotros: “Pertenecemos a la misma escuela, a la misma línea…” Y las demás veces cuando he podido encontrar a algunos Shri vaishnavas, y ellos siempre se comportaban amablemente y como nobles, como verdaderos gentleman. . De este mismo modo se comportó Mahaprabhu cuando hubo encontrado representantes de las escuelas de Ramanuja, las del Shri vaishnavismo y de las líneas de Madhva y de Dvaita.

“Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó entonces los templos de Visnu, Anantadeva, Purusottama, Śrī Janārdana, Padmanābha y Vāsudeva. Después el Dios Caitanya Mahāprabhu ofreció liberación a los célebres árboles de Sapta – tāla, se bañó en el Setubandha[3] y visitó el templo del Dios Śiva conocido como Rāmeśvara. En Rāmeśvara, Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo la oportunidad de leer la escritura Kūrma Purāna, en la que descubrió que la forma en que se había presentado Sītā cuando lo había secuestrado Rāvana no era la forma real de Sītā sino simple representación de su sombra. Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió gran alegría al leer lo del falseado Sītā y recordó Su encuentro con Rāmadāsa Vipra quien él sufría mucho del secuestro de madre Sītā por Rāvana. En realidad el Dios Caitanya Mahāprabhu se apresuró de quitar aquella página de la escritura Kūrma Purāna a pesar de que el libro era muy viejo y más tarde mostró la página a  … Rāmadāsa Vipra cuya desgracia fue aliviada. .”[4]

En caso semejante Resulta muy importante seguir a las grandes personalidades y no tratar de imitarlas. Cuando veáis un viejo libro, no os apresuréis a quitar sus páginas. Asimismo cuando veáis cómo Krishna roba algo, no os pongáis a imitar Su acto. Esto no es bueno del todo. Lo que es encantador en los actos de un Dios será repugnante en los actos humanos.

“Śrī Caitanya Mahāprabhu halló dos libros más – las escrituras Brahma-samhitā y Krsna – karnāmrta. Como conocía la excelencia de estos libros, El los llevó consigo para presentarlos a Sus devotos dedicados. .” Así que los propietarios de “Brahma Samhita” y “Krishna Karnamrita” son unos grandes afortunados.. “Después de llevarse consigo estos libros Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī. En este mismo tiempo allí se llevaba a cabo la ceremonia de baño votivo de Jagannātha y El pudo estar presente en ella.”[5]

De este modo se concluyó la romería por India de Chaitanya Mahaprabhu. Por supuesto en las shastras se pueden leer los detalles de los sitios y de l periplo. Quizás podamos algún día organizar un periplo de romería por India del Sur y visitar allí los sitios visitados por Mahaprabhu. De momento estamos obrando para organizar un periplo de romería a Vrindavana, un sitio visitado por Krishna y también Su residencia.

“Dios había dejado la compañía de Nityānanda y había ido solo al templo pero más tarde de Nityānanda, Jagadānanda, Dāmodara y Mukunda vinieron a verLe y El se alegró mucho. Después de lo ocurrido Dios Caitanya Mahāprabhu vertió su gracia y bendición sobre y se Le reveló en Su aspecto original de Dios. Luego de ofrecer Su gracia a Sārvabhauma Bhattacarya Dios se encaminó a India meridional. Llegó a Kūrma-ksetra salvó allí a un hombre que se llamaba Vāsudeva. Luego de haber visitado Kūrma-ksestra

Dios visitó en India meridional el templo del Dios Jiyada – nrsimha y allí dedicó Sus plegarias a Dios Nrsimhadeva. A lo largo de Su camino El inició a los cantos de maha- mantras a los habitantes de cada aldea. Una vez se equivocó del bosque que se encontraba en la ribera del río Godavari creyendo que era el de Vrndāvana.” En efecto, Godavari está en India del Sur mientras que Vrindavana está en la parte superior de la región céntrica. ”En este sitió El llegó a encontrar a Rāmānanda Rāya.”[1]

Este encuentro con Rāmānanda Rāya es un evento muy célebre ya que en este mismo sitio ambos se pusieron a discutir sobre el objetivo de la vida. Considero que esta discusión es muy oportuna siempre y aún ahora – ¿cuál es el objetivo de nuestra vida? Ambos comenzaron con dedicación a actividades sociales y alcanzaron algo que era imposible describir con palabras. ¿Tenemos traducido al búlgaro este libro? Se trata de “Buscando el supremo objetivo de la vida”[2] . Sí, lo tenemos. Entonces leedlo, por favor.

“El visitó sitios conocidos tales como Tirumala y Tirupati donde estuvo predicando explícitamente y en extensión el encanto y el éxtasis del Nombre Santo. Luego de haber visitado los templos de Tirumala y Tirupati, Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo que enfrentarse y vencer a unos ateístas. Después visitó el templo de Ahovala-nrsimha.”[3]

Naturalmente resulta muy fácil visitar en el Sur de India un templo Nrisimha. En cualquier poblado encontraréis allí varios sitos de romería, santuarios y templos dedicados a Nrisimha.

“ Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hubo llegado a las tierras de Śrī Rańga-ksetra situadas en la ribera del río Kāverī, El visitó el templo de Śrī Rańganātha allí se rindió al poderoso éxtasis del Amor Divino.”[4]

Ranga Kshetra es un templo enorme. Tiene el mayor portal gopuram en Asia entera.

La Torre del Portal está decorada con ornamentos y estatuas de distintos dioses e historias del

Mahabharata. Es un complejo de santuarios y enfrente se halla una pequeña capilla edificada por Gaudiya Math para comprobar que Chaitanya Mahaprabhu también había visitado este sitio y que allí mismo se hallaba Su murti.

¡Nuestra visita de aquel sitio ha sido algo maravilloso! La ciudad es bastante grande, habrá que viajar para alcanzar sus límites. El complejo de santuarios es en realidad toda una pequeña villa en la ciudad. Es un centro de romería muy célebre e importante para los Shri vaishnavas, Ramanuja sampradaya Allí se están adorando y glorificando grandes cantidades de murti – formas divinas de Vishnu. En este templo el devoto dedicado tiene que pasar por siete círculos. Alrededor del templo, en el primer círculo está la vida diaria, la habitual algarabía de India. Luego entráis en el primer templo y resulta que ya no hay comida. Afuera podéis hallar prácticamente cualquier tipo de la mejor parata que haya en toda India pero al entrar en el templo, ya no hay comida. Podéis hallar otras tiendas, por ejemplo tiendas en las que podéis comprar un sari o cualquier otra prenda pero no hay comida. Cuando os adelantéis de un paso más adentro – todavía menos negocios y más espiritualidad. En el siguiente círculo habrá accesorios para puja. Y en el siguiente círculo habrá sólo flores y ofrendas para las divinas formas murti. Y al final, entrando en el círculo interior del templo, en el patio que es como un campo, allí veréis a decenas de romeros y brahmines sentados que siguen cantando sus mantras en un ambiente muy divino. En el medio está una enorme marti de Vishnu. Y al final, en un patio lateral descubriréis la Samadhi de Ramunja. Es un sitio asombroso y cuando a su vez Mahaprabhu lo había visitado, sin duda cayó en éxtasis.

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Tratamos de seguir la filosofía personal. En primer lugar ello significa que tenemos nuestro concepto personal de Dios. Por otra parta significa también que deberíamos tener nuestra propia experiencia de Dios. Y en tercer lugar significaría que somos muy personales en nuestros actos. En esta canción, “Shri Shri Shad Goswami Ashtakam”, podemos sentir la gratitud personal de los vaishnavas  por sus superiores…Podemos describir teóricamente la grandeza de los goswamis tesis científicas – o podemos cantar esta canción tan saturada de emociones romeras.

 Bhakti significa roce personal.  Por lo tanto en algunos casos los devotos bhakta suelen practicar rutinariamente.  Veo que para vosotros es algo sorprendente y asombroso pero ocurre a veces. También a veces podéis rozar una actitud personal, profunda y saturada de emociones y gratitud. Ello es lo que buscamos  ya que cuando estéis conectados  con aquella llanura, no existirán obstáculos por vuestro camino espiritual. La transmisión de fuerzas hace que lo insignificante llega a ser grandioso, el servidor llega a ser señor y el señor se transforma en servidor.

Es lo que precisamente ocurre con los goswamis, gente muy respetada por todos que siempre se sentía y comportaba como humildes servidores para todos. En el mismo tiempo ellos eran los pilares de la ciencia devocional y también eran héroes del renuncio, siendo también los mejores en cantar mantras y mucho más de todo ello.

Cuando y si lleguéis a alcanzar la gracia, será vuestra inversión en la vida. Podéis despilfarrarla en el mercado de las relaciones materiales, podéis invertirla en la tesorería del nombre santo. ¿Sois buenos inversores? ¿Acaso necesitáis au consejero en vuestros asuntos financieros? Todos necesitamos a un consejero en los asuntos de la devoción dedicada. Y al seguir en ello el ejemplo de los goswamis, irán creciendo vuestros activos.

Por todo ello, ¡guardad en vuestros corazones el ánimo de goswamis!

Pregunta: Tengo la siguiente pregunta: En un libro recientemente publicado que trata de la juventud de Jesús Cristo se afirma que en el período entre la infancia y los últimos años de su vida El permaneció en India y especialmente en Kashmir donde se dedicó a la ciencia de la que tratamos aquí. ¿Qué opina usted de la veracidad de esta versión?

Tirtha Maharaj: Bueno, yo personalmente puedo aceptar esta teoría. Ya que me parece muy inhabitual la falta de casi veinte años de la vida de una gran personalidad como Jesús. ¡Muy inhabitual! ¿Desapareció o qué? Le habían introducido al templo, había profesado ante el clero superior y de golpe desapareció durante veinte años. Y después se comportaba como simple carpintero. Es muy inhabitual la fata de esta parte de la historia. En efecto se trata de período en el que cada uno va acumulando saberes y va estudiando y aprendiendo. Cuando examinemos las actividades posteriores de Jesús con tal que estemos al tanto de alguna que otra cosa de los secretos y de los poderes místicos de los yogas, encontraremos muchas semejanzas.

Por ejemplo, el Dios Jesús podía apaciguar la naturaleza, los temporales y las tempestades de alta mar. Y en acuerdo con ciertas prácticas de los yogas uno puede apoderarse de tal aptitud para impactar sobre la naturaleza. Y también El podía marchar por la superficie del agua lo que también es conocido como aptitud de los yogas. Además llegaba a curar tocando a la gente con las palmas de las manos, lo que también se está practicando en el Oriente. Y también en lo que se refiere a Su acto más glorioso – en la práctica resucitó después de haber muerto – es algo que también se está practicando por ciertos yogas. En efecto ellos logran a hacer más lentas ciertas funciones del cuerpo, se hacen enterrar en un ataúd a veinte metros de bajo de la superficie del suelo, luego alguien los desentierra y ellos vuelven a la vida. ¡Muy inhabitual!

Toda la fe cristiana se basa en la resurrección de Jesús Cristo y los yogas pueden hacerlo sin por lo tanto crear una religión con ello. Semejantes actos eran inhabituales en la parte occidental del Medio Oriente pero cierta gente en el Oriente y en India conocía bien estas prácticas. De modo que tratando de comparar las doctrinas del Dios Jesús con el modo oriental de pensar a idear, encontraréis numerosos paralelos. A pesar de que ya se comprobó que sólo entre 6 – 8 % del texto del Nuevo testamento puede considerarse como auténticos y originales mensajes Suyos. Sea como fuera, es una cuestión diferente. Podéis pues encontrar numerosos paralelos, numerosas semejanzas entre Su modo de vida y el lapso de tiempo que falta, así como en Sus actos y profecías. Podemos decir que se trata de coincidencia. Por lo tanto, cuando vayáis a Kashmir y cuando encuestéis a la gente en una cierta aldea – se me olvidó el nombre de la aldea – allí se guarda todavía la tumba de Isa, el nombre es Isa, y ellos tienen su Upanishad, su escritura llamada Isa Upanishad. Habitualmente las Upanishadas que son doctrinas secretas a veces llevan el nombre del maestro que las enseña. Los clérigos locales que cuidan la tumba os dirán que sí, que alguien había vuelto, que alguien había llegado desde el Occidente a India como predicador. Hijo del Dios que se llamaba a sí mismo, Hijo del Dios. Había un viajero ruso, Alexander Notovich que si no me equivoco a finales del siglo diecinueve había viajado a distintos sitios en Kashmir y Tíbet y había encontrado a monjes que sabían algo de Jesús. Existen varias escrituras en monasterios orientales que describen ciertas actividades de Jesús. Se afirma que El ha viajado a Jagannath Puri y hasta

a Bengal y que en la práctica Isa ha viajado por la India entera. Pero depende de la persona que lee – si acepta la versión o si duda de Della. Claro, no debemos poner en duda la fe y los principios fundamentales del cristianismo. Por lo tanto cierta gente afirma que después de haber leído por ejemplo la “Bhagavad Gita” comprende mucho mejor la Biblia. Es que el lenguaje o el tema son los mismos – se trata de Amor a Dios y se tratan temas divinos – sin embargo algunas cuestiones talvez se traten más detalladamente o con más variedad. Nosotros respetamos la fe de todos los que están practicando con corazón puro y estamos seguros de que al seguir un camino auténtico cada uno puede volver a su casa, volver a Dios. En realidad, los paralelos son asombrosos. Debemos pensar en ellos. Y sobre todo debemos pensar en que si el Dios Jesús llegara a volver, ya que la mitad del mundo espera el segundo advenimiento del Dios Jesús, y si El volviera en trajes de color naranja, afeitada la cabeza, si volviera danzando y cantando pero con el mismo mensaje Suyo, ¿llegaríais a reconocerlo? Tal vez llegarais a decir: “О, para mí esto es tan extraño, ¿dónde está Su barba?” Debemos pues alcanzar a ver lo esencial. Y entonces al examinar las distintas doctrinas apenas si encontraréis enormes contradicciones.

Todo ello nos enseña que somos todos hermanos y hermanas. No sólo en nuestro templo o en la iglesia ortodoxa – sin embargo no son hermanos nuestros los romano-católicos ni qué hablar de los budistas o de los judíos, de éstos o aquéllos…

La religión divide y separa a la gente. La fe llega a reunirla. Ya que la religión es relativa. La fe es absoluta, es trascendente. A pesar de todo ello, hay que mantener las prácticas religiosas. En el nombre de unir y reunir todas las „no sé qué cosas” no debemos abandonar nuestras propias prácticas. Nuestros maestros tienen esta visión. Cuando preguntaron a Shrila Prabhupada si era o no era bueno de convertir la fe de la gente, el respondió diciendo: “No es necesario convertir su fe.” Dijo también: “Si eres Cristiano, sé buen Cristiano. Si eres Musulmán, sé buen Musulmán.” Debes hacer tu práctica con sinceridad y profundidad. Si eres devoto dedicado, sé devoto dedicado. Ya que el Amor Divino está más allá del formalismo religioso. Y Dios no es miembro de ninguna organización religiosa en el planeta Tierra.

Pregunta de Damodar: Antes del descenso de Dios a la tierra pasaron años de preparativos. Podría decirnos algo de las señales que anunciaron la aparición de Chaitanya Mahaprabhu? Y no sólo las señales, las personalidades también.

Tirtha Maharaj: Hay buenos y malos augurios. En Kali Yuga los malos augurios son mucho más. Escasean buenos augurios y señales. Y sin embargo hay algunos buenos augurios. Por ejemplo cuando salgas por la mañana a la puerta y veas una palmera con bananas, será una señal muy positiva. Es un poco difícil hacerlo en Sofía, ¿no? Otro ejemplo es cuando veas vacas – también será de buen augurio. Es más fácil hacerlo en la aldea. Hay otras señales y cantidad de augurios favorables o desfavorables. El tiempo tiene tendencia a degradar. Y mientras las épocas decaigan, el nivel de la gracia irá alzándose. De modo que cuando lleguéis a ver situación de mayor decadencia, la condición más desesperada, éstas serán las mejores señales para invitar a Dios.

Se afirma que antes de la aparición de Chaitanya Mahaprabhu la gente estaba llevando una vida muy degradada – despilfarrando dinero por peleas entre animales, ignorando o cometiendo infracciones de los códigos morales y realizando prácticas religiosas o pseudo religiosas de bajos índoles como adoración de, dedicación a naga etc. La condición general de los humanos estaba muy decaída y algunos predecesores de Chaitanya Mahaprabhu se daban cuenta de la lamentable situación o del espantoso porvenir de la humanidad. Especialmente Advaita Achariya, miembro adulto de un grupo vaishnava en Bengal así como Haridasa Thakura – ellos formaban la vanguardia. Advaita Achariya se puso a rezar ante el Supremo: “Te lo pido, ven y salva a la humanidad.” Además de las plegarias, comenzó prácticas de adoración co agua del Ganges, con hojas de tulasi, ofrendas y siguió rezando. Y su plegaria fue tan intensa que finalmente se transformó en invitación. Podemos decir que ésta fue la razón práctica para la llegada de Mahaprabhu. Por lo tanto se considera que Advaita es manifestación de la energía divina.

Sin embargo ésta fue la razón inmediata de la llegada de Mahaprabhu. La verdadera razón era que Krishna quería comprobar cómo se sentía un devoto bhakta. Quería comprender Su propio poder atractivo y quería evaluar la profundidad del amor que Radharani tenía para El. Esta fue pues la razón interior y la exterior era la condición de decadencia y degradación en la que se encontraban en aquel entonces la Tierra y la humanidad.

En realidad, hacía quinientos años que la situación estaba muy degradada. A principios del siglo XX Bhaktivinoda Thakura escribió: “Ah, las condiciones en la Tierra han degradado tanto que sólo la encarnación divina podría salvar la situación.” De modo que El esperaba otra encarnación. Bueno, talvez no llegó a aparecer Narasimha. Tampoco apareció Kalki. Pero alguien vino. Y este alguien era, sea dicho entre paréntesis, un nieto de

Bhaktivinoda Thakura. Ya que el hijo de Bhaktivinoda Thakura era Bhaktisiddhanta Saraswati mientras que su hijo espiritual, su discípulo fue Shrila Prabhupada. Y Shrila Shridhara Maharaj que Le precedía, llamaba a su hermano divino Bhaktivedanta Swami, shaktyavesha-avatar. Se realizó la profecía de Bhaktivinoda. El poder divino descendió al planeta Tierra para socorrer a la humanidad. Las predicciones de los grandes siempre se realizan.

¿Qué debemos hacer entonces?¿Acaso debemos pedir predicciones a nuestros superiores?¿Acaso debemos preguntar a los maestros por nuestro propio porvenir? ¡Poned atención! Sus palabras siempre se realizan. Y si el maestro nos dice: “О, tú llegarás a ser gran predicador,” la predicción se realizará. O cuando nos diga: “Tú llegarás a ser un humilde bhakta, no obstante tu gran ego, etc.”

Conque Dios nunca abandona a los humanos. Siempre existe posibilidad de purificación y de relación. Y con Mahaprabhu llegaron otros – Su hermano Nityananda, que provenía de otra familia y era guru-tattva. Llegaron asimismo. Jaya Shri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Shri Advaita, Gadadhara y Shrivasa – las cinco personalidades que aparecieron entonces y desempeñaron papeles básicos en este capítulo divino.

Ellos representan los aspectos divinos, las energías divinas y son servidores divinos del Supremo. Se hace completa la imagen. Dios, Su energía fundamental, Su maestro – shakti, Su divino poder y Su bhakta-shakti. Su divina energía interior – encarnada en Gadadhara. Y cuando se fue, poco a poco se retiraron también estas personalidades. Los hijos de Advaita Acharia pusieron los inicios de sus propios sampradayas. Por lo tanto permanecía en vida la línea de Nityananda. Podemos observar que el árbol genealógico de Chaitanya se había ramificado en numerosas ramas, líneas, escuelas, tradiciones.

Gaudiya Math es una organización, otra es la ISKCON y espero que nosotros seamos una pequeña ramita, un brote del árbol genealógico de Chaitanya Mahaprabhu.

Yashoda: ¿Cuál es la línea de Nityananda Prabhu?

Tirtha Maharaj: Es la línea gopi. Nosotros constituimos la línea gopi. Su principal ideal es asociación con Krishna, relación con Krishna en cualidad de gopa.

“Luego de estar roto Su cetro de sannyās por Nityānanda Prabhu, Caitanya Mahāprabhu aparentemente se puso en cólera y abandonó Su compañía para seguir yendo solo hacia el templo de Jagannātha. Y cuando Caitanya Mahāprabhu entró en el templo de Jagannātha, vio al Dios Jagannātha y entonces El se desmayó y se cayó de golpe en el suelo. Después del desmayo del Dios Caitanya Mahāprabhu al ver al Dios Jagannātha en el templo, , Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Lo llevó consigo a su casa. El Dios permaneció desmayado hasta la tarde cuando por fin recobró Su conocimiento.”[1]

Fue un momento muy especial cuando Mahāprabhu, siendo un joven asceta, entró en el famoso templo de Jagannātha. Entró en el templo, vio la murti, la forma divina del Dios y se desmayó inmediatamente. Cayó en éxtasis – la éxtasis es el nivel superior del yoga – y a tal grado que su cuerpo se quedó sin vida. En estos momentos los médicos usan un método especial para comprobar si el paciente está todavía en vida o no – cogen un tampón de algodón y se lo colocan delante de la nariz. Si la respiración o la prana todavía sigue entrando y saliendo las fibras de algodón temblarán. Así procedió este hombre ya adulto, Sarvabhauma que era profesor y lo hizo para comprobar si el joven sannyasi estaba todavía en vida o se había muerto de golpe habiendo visto al Dios. Y en fin de cuentas se dio cuenta que estaba en vida y por lo tanto había lugar de esperanza. Llevó pues a Mahaprabhu a su casa y allí Mahaprabhu recobró Su conocimiento. . Sarvabhauma era gran y sabio científico en el dominio de la filosofía Vedanta.

Poco más tarde recibió la merced de Mahaprabhu y renunció de su inclinación para llegar a ser un devoto dedicado de todo corazón y alma.

Todo ello es la prueba de que existen milagros. Y que debemos esperar a que ocurran milagros en nuestra vida también puesto que es muy posible que sucedan.

Pregunta: Me sorprende ¿porqué Nityananda rompió el cetro?    

Tirtha Maharaj: Bueno, el cetro es útil mientras sea enterito. Cuando esté roto en dos partes, será difícil usarlo pero siempre puede servir de algún que otro modo. Pero cuando esté roto en tres pedazos, en práctica resultará inútil. Sin embargo la razón de estar roto en tres partes es filosófica. Puesto que un cetro es el símbolo de una cierta escuela de filosofía Vedanta. El cetro único y enterito significa que todo es uno, que todos forman uno. Es la filosofía monista – todo es uno, forma un solo principio.

Un principio – un cetro, ¿verdad? Mahaprabhu recibió sannyas de una persona que pertenecía a esta sampradaya, ya que prácticamente en aquellos tiempos ésta era la única institución que podía proporcionar sannyas.

Pero Nityananda Prabhu sabía que Mahaprabhu no pertenecía a aquella sampradaya monista sino que pertenecía a una sampradaya dualista o hasta trialista. ¿ En qué sentido? El dualismo es la filosofía de Madhva Acharya. Cuando veáis a una persona poderosa, sentada en plena y perfecta postura de loto, con las manos levantadas (enseñando dos dedos al igual que Jesús), debéis saber pues que éste es Madhva Acharya – atma y paramatma, siempre dos. El triunfo depende de dos principios – usted y Dios. Pero Mahaprabhu era algo más – El tenía un triple aspecto.¿Y cómo se presenta el triple aspecto? Tres cetros – tres principios. ¿Cuáles son estos tres principios, Yashodka?

Yashoda: Son Dios, alma y amor.

Tirtha Maharaj: Suena bien pero no es exactamente correcto.

Kripadham: Achintya bhedabheda tattva.

Otro: Padre, Hijo y Espíritu Santo..

Tirtha Maharaj: También puede ser esto pero nuestro simbolismo de sannyas es la dedicación, la plena dedicación. Ellos significa que debéis dedica lustras obras, palabras y pensamientos a Dios. Estas tres. Triple dedicación. Y cuando observéis de cerca una danda – danda es un cetro, ya veréis una vaishnava danda, veréis en realidad tres cetros y uno más pequeño en la punta. ¿Qué cosa es ésta? ¿Acaso no lo hemos dedicado todo – obras, palabras, pensamientos – qué es lo que falta?

Lo que está en la punta es atma danda, es pequeña atma danda – cuando entregas tu vida y cuando te entregas a ti mismo.

Por esta razón, con vistas a propagar esta triple entrega y dedicación, Nityananda Rompió en tres pedazos el cetro. Y desde aquel entonces los vaishnava sannyasis, los Gaudia sannyasis, todos ellos están usando este tipo de cetro. Y agregan también su propia dedicación. .

Nityananda es guru-tattva, ¿verdad? Por esta razón El quería proteger a Mahaprabhu de eventual malentendido, quiero decir evitar a que los otros Le entiendan incorrectamente. Ya que un guru siempre defiende la dignidad de su escuela. Siempre se afana de proteger la filosofía de mal uso y abuso, siempre protege a sus discípulos contra malas influencias, líos y engaños.

El presente episodio revela estos tres principales significados.

“Yendo por el camino a Jagannātha Purī, Caitanya Mahāprabhu realizó varios otros pasatiempos. Visitó distintos templos y escucho historias y cuentos relacionados con Mādhavendra Purī y la clocación de Gopāla. El Dios Caitanya Mahāprabhu aprendió escuchando a Nityānanda Prabhu la historia Kṣīra-curī Gopīnāth y de Gopāla el Testigo. Luego Nityānanda Prabhu rompió el cetro sannyāsa que pertenecía al Dios Caitanya Mahāprabhu.”[1]

Así pues comenzamos la última parte de la historia de vida y obras de Caitanya Mahāprabhu, tal como fue descrita por Krishna das Кaviraj. Nuestro Caitanya se queda aquí con nosotros y ahora podemos comprender y aprender de Sus últimos pasatiempos en este planeta, la Tierra. Profesaba de monje en un sitio santo y oculto llamado Jagannatha Puri. Había aceptado sannyas en Bengal y después quería encaminarse hacia Vrindavana pero en fin de cuentas fue a Jagannatha Puri – famosos sitio de romería. Se cuenta por aquí del comienzo de Su periplo de romero. Yendo por el camino a Jagannatha Puri visitó varios y distintos templos. Ya sabéis que cuando visitéis los templos en India, escucharéis una multitud de cuentos e historias. Es igual que aquí, cuando estéis visitando los monasterios en cada uno de ellos os dirán que allí se escondía el conocido y famosos libertador que ¿cómo se llamaba? – Sí, era Levski que tenía su escondrijo en alguna cueva o subsuelo por allí… Vosotros también tenéis y conocéis tantas historias semejantes. De igual modo los templos de India tienen y guardan sus historias y cuentos.

Ya mencionaremos dos historias muy conocidas. Una de ellas trata de Kshira Chora Gopinath y la otra se refiere a Gopal el Testigo. La próxima vez cuando dispongamos de mayor energía dedicaremos mayor atención a estas dos historias. En realidad son las historias de dos murti – deidades de los templos en India – se llamaban Gopinath y Gopal – éstos eran nombres de Krishna. Kshira Chora significa El que está robando el khir. Y el khir es un delicioso pastel preparado de leche. ¿Cómo ocurrió todo esto?

No quiero comenzar a contar la historia pues entonces deberíamos analizarla profundamente pero voy a hacer un brevísimo resumen: ya sabéis cómo ofrecemos comida a nuestro Dios en el altar y así pues en este templo – que se ubica en Remuna – siempre se ofrece este delicioso pastel. Gopinath se había enterado de que en el templo había venido un bhakta muy bueno y devoto y por esta razón guardó un poquito del pastel para él. De nuevo estamos tratando del tema anterior, cuando el mismo Dios llega a ser servidor para Sus devotos dedicados. Hay una bella historia semejante que describe cómo ocurrió aquello. Es un milagro – el Dios esconde comida para Sus fieles devotos dedicados. Pero hay un milagro que es todavía mayor – es la historia de Gopala.

En esta historia dos romeros dieron un voto, una especie de contrato concluido delante d la l murti ,la deidad de Gopala (Krishna) pero más tarde el que era mayor de edad no quiso respetar sus propias palabras. Esto ocurre a veces, ¿no es cierto?, después de acordar algo sobre un asunto, alguien cambia de opinión. Por lo tanto como tenían por testigo a Gopala, el Dios mismo, el más joven Lo llamó invitándolo a atestiguar. El voto fue dado en las cercanías de la aldea donde ambos vivían en Vrindavana. Volvió pues el joven a Vrindavana para pedirle de nuevo a Gopala: “Ocurrió algo y te ruego a que vengas para atestiguarlo para mí…”

. Estaba rogando con sinceridad, con tanta sinceridad que Gopala respondió diciendo: “Pero si yo soy una estatua, ¿como podría recorrer una distancia tan larga?” El joven respondió: “Si puedes hablar, podrás también andar. ¡Ven, Te lo ruego!” Entonces el Dios se puso de acuerdo: “Bueno, vendré contigo pero a dos condiciones. ¿Cuáles son? La primera es que cada día me traigas de ofrenda un kilo de arroz cocido ya que cuando estoy caminando llego a tener mucha hambre y tengo que comer algo.” “Está bien – dijo el joven – cumpliré con esta promesa. ¿Y cuál es la segunda condición? ” “Pues la segunda es de no volverte hacia atrás para ver si vengo o no vengo contigo.” “Bueno, así lo haré…” Para facilitar la tarea del joven el Dios le dijo “Por lo tanto siempre oirás el sonido de las campanillas en Mis tobillos. “ De este modo recorrieron el largo trayecto, el joven cada día hacía ofrenda de un kilo de arroz y además sin volverse nunca hacia atrás. Cuando se acercaron a la aldea, el joven dejó de escuchar el sonido de las campanillas y se asustó: “Quizás mi Dios no viene siguiéndome. ¡¿Dónde estás?!” Y se volvió hacia atrás. Entonces Copala dijo: “Lamento mucho, ya no voy a moverme más. Me quedaré aquí.” Y más tarde El atestiguó en favor del joven desde aquel mismo lugar.

Para Marabrabhú fue grande la felicidad de estar escuchando estas historias. .

Pregunta de Dani: Quisiera preguntar si siendo almas llevamos fe y amor encubiertos dentro de nosotros o si los recibimos desde afuera.

Tirtha Maharaj: La pregunta es oportuna. Debemos examinar dónde existirían estos como quien dice objetos. ¿Están dentro o fuera de nosotros? ¿Los poseemos inicialmente o los recibimos de alguien?

Bueno, algunos consideran que el amor – y por supuesto yo siempre estoy hablando del amor divino, del amor espiritual, de la función inicial del alma – algunos consideran que el amor está dentro. Otros creen que está únicamente fuera de ellos. Hay un tercer grupo afirmando que está a la vez dentro y fuera. Podemos decir que el alma en su forma inicial y pura posee en práctica esta capacidad – la capacidad de ternura y amor, el aura, la energía.

Es la capacidad inicial de amar, es una capacidad interior y congénita del alma. Por lo tanto si tenemos el concepto que el universo es un acto de amor por parte de Dios, entonces llegaremos a percibir también el amor en el exterior. En efecto estamos nadando en un océano de amor.

Por esto se dice dentro del proceso bhakti que son muy importantes ashraya y vishaya. El vocablo vishaya significa objeto. Bhakti ya tiene su objeto que nosotros no solo llegamos a visualizar sino podemos abrazar. No resulta suficiente sólo llegar a ver los pies de loto de Krishna, debemos también cogerlos. Ahora sé que podéis cree que se trata sólo de imagen poética. Sin embargo si yo digo: ¿Será suficiente sólo visualizar la sopa? Enseguida comprenderéis que no es suficiente. Debéis hacer algo para prepararla: cortar los vegetales, encender el hornillo, poner todos los ingredientes, ofrecerla como manjar y poneros a comer. Del mismo modo, no es suficiente visualizar simplemente el objeto de nuestra dedicación, debemos obrar.

.Krishna es el objeto del servicio. El es el objeto al que nos dirigimos, el objeto del amor, El es el objetivo. ¿Y quién tiene la capacidad de amar? Es la jiva. Ya que jiva es el

Ashraya-tattva del devoto bhakti. Ello significa que bhakti con su servicio afectuoso busca amparo en la jiva en su afán de servir a Krishna. Ashraya significa amparo. En este sentido podemos afirmar que el amor llega a refugiarse en la jiva. El alma es capaz de dirigirse a Dios. Y entonces, cuando el proceso sea suficientemente puro, se manifestará la magia. La aptitud de servir de la jiva atraerá la atención de Krishna. Por ejemplo, si cantáis mantras con belleza y ternura, desde el más profundo del corazón, ¡El llegará a oírlas!

“¡Alguien me está llamando! ¿Dónde está?” Tenemos que capturar Su atención. Entonces Krishna se pondrá a olvidar Su posición de objeto del amor y anhelará llegar a ser sujeto del amor, amparo del amor.

En realidad esto es lo que le ocurre a Shri Chaitanya Mahaprabhu. Como ya lo sabemos, El tenía varios objetivos principales al presentarse apareciendo como devoto dedicado – ya que era muy curioso de saber qué era lo que apreciaban los devotos en Su persona. También quería saborear el néctar de la dedicación. Por esto vino a presentarse como devoto dedicado.

Y ahora imaginad el caso cuando Dios está listo a ser servidor – Chaitanya Mahaprabhu había venido como devoto, Krishna comenzó su carrera como cochero de Arjuna, el Dios Jesús estuvo crucificado sacrificándose para nosotros – si Dios, si una personalidad divina está lista a aceptar nuestra posición de seres humanos como servidor, esto significa que la posición del servidor y del devoto dedicado es muy gloriosa. ¡Debéis sentir orgullo de ser servidores!

.Entonces hay un cambio de papeles de ashraya-tattva. Entonces Dios desempeña el papel del practicante mientras que el puro devoto dedicado llega a convertirse en objeto de adoración para el Supremo.

Dios es todopoderoso, ¿verdad? ¿Estáis de acuerdo? Sí, sí, estamos de acuerdo. ¿Será posible para El de servir a un puro devoto dedicado? ¿Podría El llegar a expresar su actitud de servicio en aras de de un bhakta plenamente puro, dedicado y abnegado?

Podemos decir que no. Ya que como ya hemos visto los bhakta habían secuestrado a Mahaprabhu. Su plan estuvo perturbado. Entonces el principio del devoto dedicado resulta más fuerte que el principio divino. Del mismo modo la cualidad de todopoderoso propia a Dios ha sido superada por la voluntad de los puros devotos dedicados. Porque ellos no están listos a aceptar el servicio en aras del Supremo. Entonces, en tal momento, podéis ver a Krishna confundido. “¡¿Qué debo hacer?!¡Este hombre no acepta nada de Mí! Quiero darle toda la gracia, todas mis bendiciones pero él no hace más que cantar mantras repitiendo su „¡Hare Krishna! “¡¿Qué es lo que debo hacer?!” Dios se siente intrigado.

Y entonces aparece la solución – un sencillo bhakta que ni siguiera sea puro a cien por cien por cientos resulta estar dedicado a un puro devoto. Y puede cocerle una sopa. O puede lavar la vasija, a veces puede lavar su dhoti. Entonces Krishna se siente muy satisfecho. Entonces pone Su atención en este nuevo bhakta: “El sí que puede hacer lo que Yo no puedo, porque ellos no están listos a aceptar servicio de Mí. ¡Por esto daré todas mis bendiciones a este recién llegado! Será porque él puede hacer lo que Yo no puedo.”

Po resto siempre debemos sentirnos como novicios. A Krisha Le gustan los novicios. Es una actitud que debemos guardar. Y a pesar de ello debemos preparar la sopa.

Si estamos hablando sólo de ashraya-tattva, vishaya-tattva, todo parece ser muy seco y teórico. Por lo tanto cuando lleguemos a comprender de qué se trata en realidad, en la práctica, el néctar echará a verterse. Con la esperanza de que este néctar se vierta sobre nosotros, ahora ya ponemos fin a la discusión.