Sharanagati

Pregunta de Yadunath: Lo mío es algo entre pregunta y pedido. Muy frecuentemente estamos practicando con la idea: “Estoy practicando.” Estoy cantando mantras, estoy limpiando el suelo, estoy puja. Soy muy bueno con los devotos bhakta.

Tirtha Maharaj: ¡O! Es algo peligrosísimo.

Yadunath: Y muy raras veces logramos a recordar que todo ello ocurre únicamente por bendición de Dios y de nuestro Gurudev. Por ejemplo, uno se enorgullece con haber realizado dos rondas cantando mantras, otro – con veinticinco.     Por lo tanto en ciertos momentos ni uno, ni tampoco otros logran a realizar sus rondas Y se dan cuenta entonces que no tendrán otra oportunidad que pedir y recibir la gracia misericordiosa de su Gurudev. Por esto el sentido de mi pregunta-pedido es la solicitud de bendición por si Usted pueda darnos Su bendición.

Tirtha Maharaj: Es cierto que la vida es larga pero transcurre velozmente. En el mismo tiempo la vida es muy corta pero cuesta largo tiempo llegar a sobrevivir en ella. A veces pensamos que estamos actuando. Sin embargo ello es egoísmo espiritual o más bien mental. Yo he aprendido que debo ser humilde y por esto yo soy humilde. Esta historia comienza y se termina conmigo. Esto no es suficiente. Debéis olvidar el propio Yo. ¿Y cómo será posible olvidase de sí mismo? No nos sirve siendo intelectuales de convencernos cultamente: “Tengo que olvidarme de mí mismo.” Por lo tanto cuando te pongas a amar a alguien estarás perdido inmediatamente.

Una vez llevábamos a Gurudev desde el aeropuerto de Viena hacia Nandafalva. Dos de nosotros lo hemos acogido en el aeropuerto y él nos dijo: “Ah, ¡¿tanta gente ha llegado?!” Sea como fuera hemos viajado durante casi dos días ya que hacía mucha niebla. Queríamos alojarnos en un ashram.

El dijo: “Vayamos por allí”. Yo repliqué: “Bueno, hay un menudo problema y es que la vaishnava, que es gerente del ashram, no está allí. Entonces él preguntó:” ¡¿Cómo!? Y agregó: Si Prabhupad nos dijera que deberíamos quedarnos en el ashram, nosotros nunca hubiéramos abandonado ese ashram, incluso a costa de nuestras propias vidas”

Traté entonces de salvar la situación: “Es cierto, pero él fue a Nandafalva para la celebración”, ya que se preparaba una celebración. festiva. El no dijo nada más. Se puso a comentar sobre el coche: “¡Qué coche tan estúpido! ¡Han opuesto la radio encima del radiador! ¡Qué sistema tan tonto! Si enchufes el calentamiento la radio se quemará.”

No es tan grave si tu Guru se pone a criticar tu coche, (además el coche no era mío); pero ¡si no le basta con criticar el coche y se pone a criticar el chófer! Ya sabéis que cuando estás conduciendo y tu Guru se pone a criticar tus capacidades de conductor, la situación se torna algo peligrosa. Y además él tiene su modo directo y abierto para expresar su insatisfacción: dándote golpes en la cabeza. Imaginadlo: estáis conduciendo y de repente recibís unos golpes – trataréis pues de poner más atención. ¡Y aquello siguió así durante dos días!

Yamuna: Ahora entiendo porqué solo dos fueron a acogerlo.

Tirtha Maharaj: Depués de golpearte en la cabeza, durante otra media hora ni siquiera dice esta boca es mía – y ello es todavía más agobiante que si te diera patadas o una buena paliza ya que debes echar las cuentas y tienes que detectar tu error. Creo que ya conocéis este sentimiento. Después se pone a plantear preguntas: “¿Habéis cumplido con tal u otro servicio específico?” Respondemos: “Bueno…todavía no…” Luego comparte impresiones del periplo – cómo alguien había criticado a un devoto bhakta y dice: “Esta sí que es una mala práctica”, etc. Por lo tanto, como ya sabéis, estar viajando con Gurudev siempre se una aventura. En los últimos kilómetros del trayecto él comenzó a interesarse de los devotos bhakta: “¿Qué tal el fulano éste o que está haciendo la fulana aquélla?”

Teníamos un hermano nuestro muy devoto e inspirado, siempre ocupado en algo, siempre corriendo por arriba y por abajo, siempre obrando – ¡un gran ejemplo! Debíamos decir: “Gurudev, ¡este bhakta está haciendo cosas increíbles m! ¡Es tan grande, es magnífico!”

Tras dos días de didáctica de golpe se le cambió la cara. Fue como si se hubiera levantado de si sitio, de repente como si creció, se le iluminó la faz y dijo: “Así es la vida – glorificar a los bhaktas”

Entonces nos dimos cuenta de su plena satisfacción. Y es verdad – así es la vida, glorificación de los devotos dedicados. En efecto, no recuerdo porqué me puse a relatar esta historia pero creo que ella da ciertas respuestas.

Pregunta de Krishna Priya: Por un lado, cuando te encuentres en relación material, a pesar de que las nociones no deben separarse de tal modo, puesto que todo está mezclado y cuando tengas ciertas emociones de naturaleza rajasic y dichas emociones se manifestarán también para los devotos bhakta. Entonces, ¿acaso ello significa que ellas se transforman para ser aceptables en un otro nivel? ¿Debemos tolerarlas o evitarlas?

Tirtha Maharaj: Cuando alguien aplique para con nosotros incluso cualidades materiales, debemos tolerarlo. Por lo tanto vosotros no debéis admitir cualidades o actitudes materiales en las relaciones con la gente a vuestro derredor – ellos deben aprender la paciencia con vosotros. Sin duda ello resulta un poco difícil. Como lo afirma Mahaprabhu en “Shikshashtakam”: “Se más humilde que el tallo de hierba. Se humilde como el árbol. ” Si nos ponemos a calcular cuántos millones de veces este verso ha sido citado en la historia del

Vaishnavismo, tanto en el Este como en el Oeste y sin embargo ha sido aplicado y practicado muy pocas veces, el balance resultará algo insatisfactorio. Por esto debemos tratar de mejorarlo. ¡No debemos hablar de humildad sino que debemos aplicarla!

Krishna es perito en cambiar cualidades. Uno de Sus nombres es Mayin y Mayin significa mago. El mago puede transformar lo material en espiritual. Puede tornar el hierro en oro. ¿Acaso no son estos actos verdaderos milagros? El puede llegar a transformar a un pagano o a un ateísta en una persona creyente. Podemos afirmar que ello sí que es el mayor milagro que pueda ocurrir, ¿no es cierto? Pero hay un milagro todavía mayor – cuando un

sadhana-bhakta llega a tornar raga-bhakta. Es el mayor milagro. Talvez ahora no llegáis a percibir la importancia del acto y no llegáis a ver gran diferencia – el bhakta de antes permanece siendo bhakta ahora. Por lo tanto la diferencia es enorme.

Mahaprabhu establece un estándar muy alto. Debemos seguir con los ejercicios para alcanzarlo.

Krishna Priya: ¿Será posible que estas emociones van dibujando de cierto modo la relación del ser humano con lo divino? Tomemos el ejemplo de la celosía. j

Tirtha Maharaj: Ah, sí, ocurre esto muchas veces. Muchísimas veces. ¡Tantos esposos se pondrán celosos de sus esposas cuando en la escena aparezca Krishna!

¿Fue correcta mi replica? Sí, la mujer se siente atraída por Dios, sí, es verdad. Y viceversa, si el esposos se siente atraído por Radharani – también se divisa un problema. Son instintos emocionales si podemos llamarlos de este modo. Por esto están cerca del alma – no de la mente sino del alma, porque alcanzan el ego de los sentimientos, el ego emocional. Ciertas otras veces he visto a nuños celosos de Dios para sus padres, celosos porque están practicando demasiado. Por lo tanto, en la mayoría de los casos ocurre que cuando gente joven esté a principios de una carrera espiritual los padres y los amigos se asombran: “¡¿Pero, qué le ha ocurrido a mi hijo querido?! Antes estaba bien y salía todos los fines de semana, volvía borracho como una cuba, Corría persiguiendo a cada mujer – cosas tan normales. Ya hora va corriendo al ashram, limpiando el suelo, lo que nunca le había ocurrido en casa. ¡Mi hijo lavando suelos ajenos! Y no bebe más+ Tampoco hay mujeres a su derredor… ¡Ay de mí! ¡¿Cómo llegaré a ser abuela!?

Y tantos ostros problemas aparecen. Debemos consolarlos un poco. Semejante decisión había tomado uno de nuestros brahmacharis que se fue a su casa y sin que alguien se lo pidiera se puso a lavar la vajilla. Su madre se quedó perpleja. Resulta tan fácil convencer a los demás que estamos siguiendo un buen proceso. Y no se trata de aclaraciones intelectuales. “Escúchame, madre. Este proceso es el mejor y te explicaré porqué es así..”

Las cosas nunca sucederán de ese modo. Ya que la realización práctica está lejos, muy lejos de la convicción intelectual. Es lo que debemos enseñar a los demás porque sólo de este modo podemos servir a la otra gente, podemos servir a Dios, de este modo podemos servir para nuestro propio progreso espiritual.

La fuerza de la masa, la fuerza de la energía  y de la luz  también tienen impacto tanto sobre nuestra fe como la estructura de nuestra fe. En este verso se afirma que debemos desarrollar un tipo determinado de fe correspondiendo a estas cualidades. Cuando alguien es  un tipo claro y luminoso, también será  luminosa su fe. Si algún otro es un tipo enérgico profesará una religión muy activa. Si otro tiene carácter demasiado  pesado,  tendrá a su vez una religión tamasic.  Y si miramos  sobre todo eso desde su aspecto positivo, significa que él está ya fijado.

Ya que hasta las gunas,  hasta todas esas cualidades materiales pueden transformarse en cualidades espirituales. ¿Qué es  tamas  en el sentido espiritual? ¿Qué es la oscuridad?

Yacida: Vipralambha[1].

Tirtha Maharaj: No, he pensado  que era Krishna, el Dios negro, el Señor oscuro. Sea como fuera, se pueden dar distintas interpretaciones. En nivel espiritual alguien que es pesado significará que es una persona estable ya fijado, ya que  rajasic significa principio activo, mientras que sattvic significa buena  intensión enfocada en el perfecto objetivo.

Puesto que hemos aprendido  la existencia de estas tres diferentes cualidades, ya tenemos instrumento para juzgar a la otra gente: “Prabhuji, ¡hoy  tu fe es muy tamasic!” También podéis juzgar de  otra persona: “Pff,¡ él es un  rajasic bhakta!” Nuca debéis hacer este error. Todo aquello no tiene que servir para juzgar a los demás sino para que miréis bien en un espejo.

Recientemente he hablado con un devoto bhakta y él me contó una historia: “Una vez esta  tan  frustrado  que  eché  a una persona una maldición.” Dije: “¡Baba, no está bien echar maldiciones!” ” “Es cierto, pero yo  sin embargo le eché la maldición a que pudiera purificarse de todos los pecados suyos”No pude comentar nada en contra de tal maldición.

Os pido permiso decir algo muy personal: hace un año un fulano me echó una maldición. Me había encaminado en un viaje para llegar aquí en Sofía y apenas había pasado la frontera que el fulano de tal me llamó por teléfono – naturalmente sabía que costaba más caro hablar por teléfono estando en un país extranjero – durante media hora me estaba explicando: “¡Te echaré una  maldición! ¡Nunca podrás dormir tranquilo hasta que no corrijas uno de  tus errores!” Le dije: “¿Se trata de un solo error? O, hoy eres muy misericordioso conmigo.” Y sabéis que el tiempo pasaba, yo estaba durmiendo muy tranquilamente  pero no llegaba a corregir aquel error. Mientras que transcurría el año, con la ayuda de numerosos otros devotos bhakta aquel error se evaporó. ¡Desapareció como un fantasma, como humo! Y cuando volví a encontrar de nuevo al fulano tan glorioso que me había echado una maldición, le dije: “¡Te agradezco por tu maldición! Tú eres bramin y la maldición de un bramin tiene su efecto. Aquel error se ha ido gracias a tu maldición. Y si la maldición de un bramin resulta tan eficaz y fuerte, te pido un favor: ¿me darás tu bendición? ”

Conque cuando echéis una maldición – por supuesto la maldición no es una buena práctica  y por esto cuando estéis andando por las calles de Sofía, no hay que echar maldiciones a vuestro derredor – por lo tanto cuando haga falta echarle a alguien una maldición, echadle la maldición a que llegue a ser y  a que permanezca  puro devoto dedicado. Una maldición semejante pronto se transformará  en bendición. Esto no es una broma. Cuando hace un año había oído aquella maldición pensé: “¡Vaya la maldición! Es algo extraordinario, jamás en mi vida he oído  algo semejante – alguien te echa directamente una maldición por el teléfono.” Antes me había ocurrido tener el sentimiento que  alguien me estaba maldiciendo pero ahora la maldición era evidente y directa. Naturalmente entre tanto he podido darme cuenta que se trataba de una bendición disfrazada. ¡Sin embargo en aquel entonces no veía de ningún modo la solución! Era situación sin salida. ¿Habéis estado en una situación sin salida, sin solución? A veces ocurre. Por lo tanto, puesto que aquella maldición se transformó en bendición, me sentía muy feliz.  A veces las bendiciones acuden disfrazadas. Otras veces acude disfrazada la maldición. Debéis estar satisfechos con lo que os ofrezca un  vaishnava. En esto reside la fuerza de un vaishnava.

Podéis adquirir, podéis desarrollar vuestra fe en acuerdo con vuestra naturaleza. Debemos poner mucha atención en nuestra naturaleza. Entonces, hay que miraros en el espejo y  ya veréis de qué tipo es vuestra fe.

Vamos a dar lectura de ciertas ideas contenidas en la sagrada Escritura “Shrimad Bhagavad Gita.” Hablemos de la fe. Capítulo Diecisiete, desde el comienzo. Este capítulo se llama “División de la Fe”.

La Fe forma parte esencial del ser humano…Estoy hablando en el sentido muy general. Confiar y tener fe en el éxito durante el año corriente fiarse del jefe que me pagará el salario debido y hay tantas otras dimensiones de la fe. Por lo tanto la verdadera fe es la de confiar en la divina bendición de Dios.   

Es posible creer que la fe es de tipo único pero la fe es diferente en acuerdo con las ideas y la naturaleza del ser humano. De esto nos habla Krishna en el capítulo citado anteriormente. Arjuna pregunta: ye sastra-vidhim utsrjya yajante sraddhayanvitah tesam nistha tu ka krsna sattvam aho rajas tamah – “O, Krishna, ¿en qué situación se encuentran los que no van siguiendo los principios de las Escrituras sino van practicando adoración en acuerdo con su propia imaginación? ¿Se sitúan en el bienestar, en la pasión o en la ignorancia? ”[1]

Por supuesto resulta difícil sacar del contexto un verso de la “Gita”, puesto que Arjuna responde replicando anteriores respuestas de Krishna. Krishna había dicho que “Cuando la gente no vaya siguiendo los consejos dados en las Escrituras, no podrá llegar hasta Mí”.Y Arjuna es un buen participante en tal coloquio, ¿no es cierto? El no afirma: “¡Sí, Dios mío!”El dice: “Sí, pero…” A veces me parece que vosotros sois muy fieles seguidores de Arjuna: “Sí, pero…” Creo que Arjuna vive en y con las ideas ofrecidas por Krishna. Krishna afirma: “Hay que seguir las prescripciones de las Escrituras”, pero ¿qué les ocurre a los que no las siguen? – ésta es la pregunta de Arjuna. ¿Qué es lo que pasa con ellos – bienestar, un acto correcto, pasión, tamasic o ignorancia – de qué tipo es la consecuencia? Y después de una buena pregunta dirigida a Krishna, el Dios todopoderoso no puede más que dar la más apropiada respuesta. Por supuesto El puede dar la respuesta más apropiada sin que se Le dirija una pregunta pero para embellecer la historia El infunde fe e inspiración a Arjuna con tal que éste le llegue a plantear las preguntas correctas y entonces Krishna podrá dar la respuesta que realmente desea dar: Sri-bhagavan uvaca tri-vidha bhavati sraddha dehinam sa svabhava-ja sattviki rajasi caiva tamasi ceti tam srnu– “El Dios Supremo dijo: En acuerdo con las gunas de la naturaleza adquiridas por el alma incorporada, la Fe puede ser de tres tipos: Fe en el Bien, en la pasión o en la ignorancia. Escuchad ahora lo que se os diga.”[2]

Tres es un buen número. El número Uno también lo es. Krishna es Uno. ¿ Y Dos entonces? ¿Es el Dos un buen número? ¡Sí! Siempre Dos, en pareja, ¿verdad? La seña Victoria no ha sido inventada por Winston Churchill, sino que proviene de muy Antigua tradición. Viene desde Madhva, viene de una tradición milenaria. Ya que Madhva Acharya era un maestro sabio y antiquísimo del vaishnavismo. Siempre había enseñado la existencia de alma y de Súper Alma. Terminando esta frase, El nunca decía “¡Dios existe!” Afirmaba: “Dios existe y el alma también” Siempre Dos, siempre dúo. Y por lo tanto “victoria” viene de ello. Uno y Dos son buenos números. Tres también es muy buen número.

Bueno, podemos seguir hablando de números pero ahora debemos debatir la Fe, los distintos tipos de Fe. Más adelante, en el verso siguiente El afirma:

“О, hijo descendiente de Bharata, en acuerdo con la existencia humana que se encuentra bajo la influencia de diferentes gunas materiales y con ese impacto el Hombre desarrolla un cierto tipo de Fe. Se dice pues que la Fe del ser vivo se define en acuerdo con las cualidades adquiridas..”[3]

Bueno, ¿cuáles son estos tres poderes, cómo se llaman? ¿Shyam?

Shyamasundara: Son: tama-guna, raja-guna y sattva – guna.

Tirtha Maharaj: Sí, es correcto pero imagina a la persona que viene a escucharnos por primera vez y nosotros hablamos con códigos: “¿Cuáles son estos tres poderes? “ “Sattva -guna, raja- guna y tama-guna”, ¿qué es lo que se entiende de todo ellos? Por favor, ¡debes dar alguna explicación!

Shyamasundara: Son las tres modalidades de la naturaleza material. Una modalidad general es la ignorancia, la segunda es la pasión y la tercera es el Bien, el bienestar. Son los cuadros que lo encierren todo lo que podemos encontrar en la naturaleza material – tanto la comida que consumimos como todo el resto, relacionado con nuestro acondicionamiento.

Tirtha Maharaj: Mhm. Por lo tanto, si queremos dar una comprensión muy general de qué representan estos tres poderes, podemos afirmar que la primera modalidad es el peso o lo que pesa alguna cosa, la segunda es la energía y la tercera es la luz. Entonces, si existe alguna masa, además cierta energía, y además cierta luz, tendremos el cuadro completo.

Así podemos comprender fácilmente de qué tipo de poderes se trata. Come veis, todo tiene su peso ú nuestra comprensión, nuestra vida, nuestra existencia corporal, los planetas – todo tiene su masa. Y cuando a la masa se agregue energía, ella se pondrá en movimiento, se pondrá a obrar y a funcionar. Entonces el poder activo será la energía. Y cuando yo os diga que estáis repletos de rajas, ello no es una queja sino un piropo. Significa que vosotros estáis cargados de energías y estas energías van rebosando. Sin embargo, para aplicar nuestra energía a favor de un objetivo correcto, debemos agregar algo de luz al cuadro general. Cuando estéis en posesión de enorme pedazo de masa y además mucha energía pero sin ninguna luz – es catastrófico. Pero si podemos agregar algo de luz, entonces la energía de toda la masa funcionará correctamente.

…

(Sigue continuación)

Pregunta de Gaurasundara: Hace mucho tiempo Usted nos dijo que si queríamos ver a Dios, El nos haría ciegos. ¿Cómo coinciden estas ideas que anhelamos ver a Dios pero si El apareciera El nos causaría ceguera porque no tenemos los ojos para que Le viéramos?

Tirtha Maharaj: Por lo tanto la solución queda muy fácil puesto que tenemos que seguir los nueve principios de Bhakti. La lista no comienza con “darshanam kirtanam”[1] sino que se inicia con “shravanam kirtanam”[2]. Así que no importa si Le llegáis a ver o no, ¡poneos a escuchar lo que se diga de El! Escuchad conversaciones, charlas y conferencias, escuchad el Nombre Santo. Y entonces llegaréis a ver. Es como el marketing. Por la tele se ponen de hablar para sugerir que ésa o aquella marca de detergente es la mejor para vuestra para máquinas de lavar. Os fijáis entonces que la ropa lavada con aquel detergente aparentemente resulta más blanca que la que habéis lavado con el otro detergente. Y os ponéis a ver – ¡que sí, están más blancas de verdad! A pesar de que sean iguales, ¿no? Si escucháis ya veréis. Es marketing. El marketing espiritual es igual – el que escucha verá. No obstante los ojos ciegos. Entonces darshanam kirtanam – parece ser interesante pero la versión original es shravanam kirtanam.

No hace falta creer. Probad. Ya que la fe ciega no ayuda. Debemos probar, debemos experimentar con nosotros mismos para ver el resultado definitivo si lo hacemos con sinceridad y dedicación. Habrá que poneros a prueba. Sin duda Krishna puede cegarnos pero también puede ofrecernos la visión necesaria.

Ya sabéis que mucha gente anhela tener la llamada „visión espiritual’ y poseer algunas „aptitudes mágicas”. Es algo muy popular en nuestros días. Otros anhelan encontrar a extraterrestres y OVNI. Os afirmo que ese tipo de gente afirman haber visto algo o a alguien pero es completamente incapaz de apreciar cómo resplandecen las efigies de los vaishnavas, puesto que están ciegos. No pueden ver nada. Y por lo tanto ET y OVNI están a nuestro derredor. ¡Los vaishnavas! Repito: ¡los ET nos están rodeando! Puesto que los devotos dedicados vienen de un universo distinto y diferente y van a un universo distinto y diferente.

Arjuna había adquirido la visión divina por la gracia de Krishna. Es muy probable que os ocurra lo mismo con tal que recéis tan sinceramente como lo hizo Arjuna.

Decidme cómo se llama de otro modo el canto conjunto de nombres – ¿Cómo se dice se en Sánscrito? Se dice: Sankirtan – correcto. Y qué significa Sankirtan? Ya sabemos y comprendemos lo que es Kirtan,, es la repetición y el canto de los nombres. Pero, ¿qué es san? Es cantar juntos, en conjunto. Quedarse sentados en casa cantando los nombres es algo bonito. Pero es kirtan. Si no sois suficientemente Fuertes, entonces es kir. O de otro modo es tan. Un kirtan débil, un medio- kirtan. Por lo tanto, reunidos todos juntos, ese kirtan personal ya se convierte en sankirtan. Ya no es sólo un kirtan cualquiera, sino que es el sankirtan. Y “san” significa todos juntos, esfuerzos conjuntos, poder conjunto. Sin embargo “san” significa también “samyak”. Y el Samyak – es el perfeccionamiento del kirtan. De modo que si queremos perfeccionar el canto de los Nombres Santos sea cantando o recitando mantras con el rosario, siempre nos resultará favorable hacerlo con los otros.

Hay quienes están afirmando que la liberación es asunto privado y personal. Vosotros con Dios. Por lo tanto podemos afirmar que bhakti-yoga es un asunto social, es una obra común o sea sadhu-sanga. Por esta razón llaman las cinco prácticas de nuestro proceso:

Nama-kirtan, sadhu-sanga – esto significa cantar el nombre, contactar a los santos y algo más – audición de “Shrimad Bhagavatam” y de las santas escrituras, vida en un sitio santo y adoración de las deidades murti. No es doctrina religiosa complicada. Son sólo cinco principios.

Tratad siempre de ir perfeccionando vuestro canto. Hay sólo una cualidad que debéis tratar de agregar a nuestro canto y es el deseo de servir. Raghunath das Goswami que es el colmo de rasic acharya , el más perfecto de entre los seis Goswamis, el que está sentado en las riberas del Radha Kunda y está rezando para que la merced especial de caiga sobre él y para que lleguen a juntarlo al servicio. Nuestra actitud debe ser ésa misma. Entonces llegaréis a uniros al Supremo, no obstante problemas, molestias o felicidad ilusoria. Sólo de este modo alcanzaréis el sabor real. Gloria eterna al Nombre Santo y a la Divina Pareja.

Pregunta de Yamuna: Maharaj, quisiera preguntar… Se afirma que lo de los

Bhakti es más bien una actitud en los niveles superiores y entonces en tal caso, ¿es el canto de mantras que llega a hacernos más delicados y sensibles o es el contacto y la asociación con los devotos bhakta que acaba por hacernos más delicados y sensibles y así llegamos a cantar y recitar mantras con delicadeza y emoción? ¿O tal vez ambas cosas tengan su impacto?

Tirtha Maharaj: Muy Buena cuestión. Creo que recientemente había mencionado el caso del buen hombre que aprendía el inglés con un manual. Cuando encontró a ingleses, ellos preguntaron: “Un idioma muy interesante. ¿Qué idioma está hablando Usted?” De modo que al quedarnos en casa, en nuestra habitación haciendo kirtan, al quedarnos en casa cantando y recitando mantras, no estará cierto del todo que lo que estamos haciendo será el auténtico sankirtan. Por lo tanto estoy de acuerdo con el hecho que las cualidades y las actitudes de los devotos bhakta que nos rodeen tendrán enorme impacto sobre nosotros.

Ya lo sabemos, lo tenemos por entendido que sin un guru-bhakti no habrá Krishna-bhakti. Cuando estéis meditando con motivo de vuestro maestro espiritual, tarde o temprano su actitud vendrá en vosotros. Es un intercambio, es una transacción mística. A pesar de ello, lo de cantar y recitar mantras debe ir y obrar junto con la asociación. La respuesta de preguntas semejantes no suele ser esto o aquello, sino que ambas cosas suelen ir juntas.

Pregunta de Maha Vishnu: Una historia cuenta cómo un buen hombre no realizaba ninguna práctica espiritual y sin embargo su hijo ha sido nombrado con uno de los nombres del Dios y a la hora de la muerte este buen hombre llamó a su hijo por su nombre y así pudo alcanzar el universo espiritual. En el mismo tiempo nuestros maestros nos enseñan que debemos cantar mantras en dieciséis rondas a diario durante toda la vida y tampoco ello resultaría insuficiente para alcanzar la esfera espiritual ya que algunos afirman que necesitamos tres vidas como mínimo. ¿Cómo podemos armonizar todo esto? Suena bastante contradictorio.

Tirtha Maharaj: La historia original es algo diferente, ya que el buen hombre era un

Paka-bramin o sea un bramin de primera clase en principio. Por lo tanto más tarde, en razón de mala comunicación casi llegó a perder sus virtudes Sin embargo, pudo guardar algo y en especial dio a su hijo el nombre del Dios. Al final de su vida, por amor paterno gritó a voces el nombre de su hijo: “Na-ra-ya-na!” y tuvo que abandonar su cuerpo. Y como ya sabéis, al abandonar vuestro cuerpo, encontraréis a ciertos seres vivos. En acuerdo con las tendencias generales de vuestra vida, encontraréis a seres oscuros o a seres luminosos. Nuestro buen hombre había pecado en su vida y tenía pecados de cualquier tipo – grandes, mayores y también los mayores. De modo que con estos tres tipos de actividades suyas el buen hombre llamó a tres seres oscuros, tres mensajeros oscuros. Ellos llegaron para arrastrarlo al lugar conveniente para los pecadores. Por lo tanto su última palabra pronunciada era

“Na-ra-ya-na”, palabra de cuatro sílabas. Con estas cuatro sílabas él logró a llamar a cuatro mensajeros luminosos. Cuatro son más que tres. Entonces ellos se pusieron a regatear por el alma del buen hombre.Los mensajeros oscuros clamaban: “¡ Es nuestro! Mirad cómo ha vivido su vida, ha cometido todos los posibles pecados, ha perdido todas sus virtudes y por lo tanto debe venir con nosotros.” Entonces los mensajeros luminosos se opusieron: “¿Por qué habéis venido? ¿Por qué entráis aquí? Aquí no tenéis nada que hacer. Este buen hombre es casto.” “¿ Casto? ¿ Cómo que es casto? Pero si él vive con una prostituta, ha robado los bienes de su madre y de su padre, ha hecho todas las posibles necedades.” “Que no, porque pronunció el nombre del Dios.”

En fin de cuenta, como no llegaron a acuerdo, no pudieron juzgar adónde debían llevarlo – hacia arriba o hacia abajo. Por esto decidieron: “Bueno, vamos a darle una oportunidad más.” El buen hombre no murió en aquel entonces sino que volvió a la vida. Volvió a recobrar su estado normal de la mente, recobró conocimiento.

¡Ni siquiera podéis superar ni vencer la muerte por medio del nombre santo! Ni podréis reparar por medio del nombre santo todos los errores posibles e imaginables.

La muerte es un momento bastante intenso. A la hora de la muerte nos enfrentamos a la realidad, no cabe duda en ello. ¿Pero y por qué debemos esperar el instante de la muerte? Si podemos recobrar el estado normal de nuestra mente ahora, cantando y recitando mantras ahora mismo, mientras estemos en vida, ¿por qué y para qué esperar hasta el último omento?

Todo es empezar y cuando empecéis una vez, habiendo alcanzado el sabor superior, ya no podéis parar y abandonar. Para una vida, para tres vidas, para la eternidad – no importa.

Una vez alguien me había planteado una pregunta a la que no pude dar respuesta. Por esta razón me he dirigido con la misma pregunta a una autoridad superior. Dije: “Maharaj, yo tengo una pregunta. Alguien me ha afirmado que el nombre santo había llegado a darle sabor amargo en la boca. Y la respuesta fue lacónica. Me dijo:” No ha sido el nombre santo “Así pues podéis juzgar – si llegáis a percibir un sabor algo amargo, todavía no es el nombre santo. La percepción de algún ruido, puede ser el nombre santo pero sin armonizar. Por lo tanto, se en realidad es el nombre santo, llevará milagrosos efectos y resultados.

En la vida de Chaitanya Mahaprabhu ocurrió lo mismo. Se dice que él ha sido persona muy sensible y emotiva. Govinda, Su asistente personal, Le prestaba cuidados. Siempre trataba de apaciguarlo y siempre le decía: “Ah, amado Dios mío, no llores.”Estas palabras siempre tenían efecto y Mahaprabhu dejaba de llorar. Le gustaba satisfacer a sus devotos dedicados. Siempre cuando se Le pedía que no llorase, dejaba de llorar. Por lo tanto en aquella época de Mahaprabhu la gente llevaba vida social. .Al igual que lo que pasa aquí como lo estoy observando – encontráis a otra gente, salís a cenar, establecéis contactos.

Numerosas personas visitaban a Mahaprabhu, por ejemplo Ramananda Raya, Svarupa Damodara, los gosvamis, otros grandes devotos dedicados. También eran sensibles, llegaban a sentir las emociones de Mahaprabhu. Con sólo algunos versos citados de la escritura Shrimad Bhagavatam” Mahaprabhu ya se sentía apesadumbrado y se ponía a llorar. Los visitantes dedicados Le hacían recordar lilas y El inmediatamente perdía su temple.

Entonces a su vez Govinda se ponía triste: “Yo estoy tratando de calmarlo mientras que ellos vienen y Le están apesadumbrando ¡¿Pro qué comportamiento es éste!? ¿Acaso Todos ellos se me oponen? ¡Vaya los buenos visitantes, Dios mío!”
De tal modo Mahaprabhu trataba de satisfacer a todos los bhakta. Siempre cuando alguien Le decía: „ ¡Llora!” El rompía en llanto. Cuando alguien otro Le decía: „¡No llores!” El no lloraba. Debéis ser delicados como lo era El. .

Cantar mantras es, en realidad, un gran arte.  Shrila Prabhupad  dice que le han costado  30 – 30 años  el aprendizaje  de dicho arte. Por esta razón si seguimos fielmente las instrucciones podemos esperar buenos resultados al igual que Sri Chaitanya Mahaprabhu.. Cuando El  llegó a encontrar a  Su maestro espiritual en Gaya, Ishvara Puri  dijo:: “¡No hagas más que cantar  los Nombres Santos, amado hijo mío!” Entonces  Mahaprabhu se puso a hacerlo y de repente apareció un efecto muy inhabitual. Se sintió algo fuera de si mismo, como si hubiera perdido la razón, como si estuviera loco. Por esto volvió a Su maestro diciendo: “¿Pero qué mantra Me  has dado?” De modo que si se os ocurre volver a vuestro maestro después de haber cantado  durante cierto tiempo y si  preguntáis: “¿Pero qué mantra Me  has dado? ¡Ha sido muy eficaz!”  – esto será de buen augurio.

Puedo deciros por lo tanto que podéis seguir el ejemplo de Shrila Haridasa Thakura, el  acharya  del Nombre Santo. Cada día él  estaba cantando mantras con  300,000 nombres.

Repetía por si unos 100,000 sin voz y otros  100,000 los cantaba en voz alta. Tenía estas tres prácticas. La primera le servía para darle paz interior, la segunda para su satisfacción interior. ¡100,000 nombres solo para apaciguarse ! Los  otros 100,000 que susurraba dulcemente  le servían para librarse y para a alcanzar su objetivo espiritual. Y los terceros  100,000 los dedicaba al bienestar de todos los seres vivos.  Paz interior, progreso personal y ayuda a los demás.  Al seguir este modelo ejemplar en nuestro extremo  esfuerzo de cantar mantras sesenta veces al día, podemos lograr un éxito significativo. Podremos lograr algo muy íntimo y precioso para nosotros mismos, algo que nos servirá en el futuro y algo para el bienestar de otra gente.

Pero sería correcto no  molestar a otra gente cantando nuestras mantras. Una vez

Shrila Prabhupada estaba viajando con sus discípulos. Ya sabéis que algunos se sienten incómodos en presencia del maestro espiritual. Por lo menos esto les ocurre a los discípulos sensatos. Naturalmente el maestro canta sus mantras en voz alta y el discípulo trata modestamente de hacerlo con humildad.  Prabhupad  dijo: “¿Qué estás haciendo?” “ Estoy cantando.” Entonces El dijo: “No oigo.” El discípulo se atrevió  a cantar en voz un poco  más alta : “Hare Krishna, Hare Krishna…” Prabhupad  volvió a decir: “No oigo.”  Y por fin el  prabhu le otorgó un poco más tiempo, suficiente por lo tanto para que el joven pudo alzar la voz: “Hareeee Krishna, Hareee Krishna…” Y entonces Prabhupad le dijo: “He, tú,  ¿porqué me estás molestando?”

Sabéis pues que no es fácil comunicar con el maestro espiritual. Tratáis de dar lo mejor de vosotros y El siempre está descontento. Cantar sin voz o en voz alta  … ¡Vaya la mala suerte para el pobre discípulo! Creo que entendéis bien lo que quisiera decir. Debemos siempre seguir mejorando la cualidad de nuestro canto de nuestras  mantras.

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

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(Continúa del texto anterior) 

Si seguimos hablando en este magnífico tema de cantar glorificando en Nombre Santo del Dios, podemos recordar otra historia más. En la historia anterior el kirtan de los devotos trajo felicidad a Mahaprabhu. Desde un estado de ánimo triste El llegó a restablecer lo que se llama estado normal. Y el otro caso es cuando El se había desvanecido. En realidad se había confundido y creyendo que el océano era el Yamuna, se echó a las aguas. Yo mismo aprendí recientemente en una lección de oceanografía que los mares y los océanos son peligrosos. En el agua hay distintas capas y corrientes. En la Bahía de Bengal también. Cuando Surya, se echo en el mar, en el océano, las olas simplemente lo llevaron consigo. Bastante lejos de Jagannath Puri se halla un templo famoso del Dios del sol Surya, y el templo se llama Kunaraka. Lo llaman también la Pagoda Negra. Los musulmanes creen que dicho santuario posee un poder magnético. Piensan que su poder proviene de metales pesados que hay allí pero se equivocan – es el poder del Dios del sol Surya, la fuerza atractiva de Surya Narayan. En realidad Mahaprabhu fue llevado allí, ¡tan lejos de Puri! Los devotos comenzaron a extrañarlo: “Nuestro Dios no regresó.” Lo buscaron toda la noche y de repente vieron en la calle a un loco. Era un pescador. En el comportamiento extraño del pescador los devotos sintieron algo de su Dios. Inmediatamente preguntaron al buen hombre: “¿Qué te ha ocurrido, hombre? ¿Porqué estás corriendo como lunático?” Y entonces el pescador se puso a explicar: “О, ayer tuve buena pesca. Cogí un pez enorme en mi red pero al tocarlo, ¡fue como un corto circuito! Me ocurre un no sé qué – a veces tengo ganas de danzar y de saltar – ¡es inhabitual y muy incómodo! ¡Socorredme, curadme de esta dolencia! ”

Entonces los devotos bhakta no le hicieron caso ya que se dieron cuenta: “¡Este es nuestro Dios!” Preguntaron al pescador: „ ¿Dónde está este pez enorme?” El dijo: „¡Vaya pez! Pensé que era un pez pero a veces algunas de sus partes van creciendo, otras veces cambia de color y de forma… ¡Quizás no sea un pez sino algún espíritu!” ¡Sí, es el espíritu del éxtasis! Los devotos bhacta se echaron al agua para atrapar el pez, el enorme pez. Finalmente vieron su Dios emerger de las aguas pero estaba desvanecido. ¿Qué hacer?, ¡¿qué hay que hacer!? Trataron de recordar todo lo que sabían de la medicina – cómo acudir en socorro a un desvanecido. Y en unisón llegaron a la conclusión que había para ello un solo remedio. Y se pusieron a cantar: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare –y lo repitieron durante algún tiempo. Entonces el “Enorme Pez” fue recobrando conocimiento. Cantaban mantras unos grandes bhakta, tales como Svarupa Damodara, Mukunda, Ramananda Raya y otros. A todos ellos se les consideraba de vaishnavas altamente calificados. Y cuando el “enorme pez” recobró Su conocimiento, El les dijo: “¿Pero qué ruido es éste? ¡¿Qué algarabía es la que viene a molestar mi meditación?!”

Por esta razón os pido, hermanas y hermanos, tratad a que vuestro canto de mantras sea de cualidad para que no llegue a ser un ruido molesto para Dios, un ruido que venga a molestar Su meditación, sino que vuestro canto llegue a ser pétalos de flores ofrecidas en Sus pies de loto humildemente, con sinceridad y devota dedicación.

De este evento podemos ver que desde el estado de profundo éxtasis Mahaprabhu volvió a lo que la gente llama estado normal. Siempre que se sienta muy triste y cuando esté profundamente hundido en la pena de la separación, con la ayuda del kirtan El regresa al estado normal. Siempre cuando se encuentre en éxtasis supremo por medio de las mantras que cantan el Nombre Santo El vuelve al estado normal de Su mente. Con ello se demuestra que siempre que os encontréis en un apuro o que os sintáis superados por alguna desgracia, habrá que cantar los Nombres Santos. Así volveréis a vuestro estado de ánimo normal. Son sólo algunos efectos mágicos del Nombre Santo.

Pregunta de Kripdaham: Usted acaba de notar que el canto de mantras que realizaban en aquel entonces Ramananda Raya y Svarupa Damodara le pareció ruidoso a Chaitanya Mahaprabhu y por lo tanto, ¿cómo podemos alcanzar tal nivel de canto de mantras que no parezca sólo un ruido?

Tirtha Maharaj: ¡Debéis susurrar!

Bueno, es asunto de ellos. Nuestro objetivo será de hacer lo que nos ha enseñado nuestro maestro espiritual. No podemos imitar a los grandes – ni siquiera en su ruido y tampoco en el canto de mantras. Sin embargo, si el ruido producido por mis discípulos podría llevar la vuelta del Dios desde Su más profundo éxtasis el estado normal de Su mente, me sentiría satisfecho. ¡Este sí que sería un buen ruido! Un ruido poderoso indicando que los motores están obrando en plena combustión. .Bueno, quizás el alza deje de desear y no sea perfecta todavía pero por lo menos hay combustión en los motores.

“Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció durante varios días en Ālālanātha. Entretanto recibió recado que todos los devotos bhakta de Bengal acudían a Jagannātha Purī. Cuando los devotos de Bengal llegaron a Jagannātha Purī, ambos Nityānanda Prabhu y Sārvabhauma Bhattācārya se esforzaron en llevar a Śrī Caitanya Mahāprabhu a volver a Jagannātha Purī. Y cuando el Dios Caitanya Mahāprabhu dejó por fin Ālālanātha para volver a Jagannātha Purī, El estaba sufriendo día y noche por su separación de Jagannātha. Sus lamentos no tenían límites. Por aquel tiempo los devotos de distintas partes de Bengal y especialmente los de Navadvīpa, llegaron a Jagannātha Purī. Después de cavilar en qué se podía hacer, todos los bhakta se pusieron a cantar los nombres santos todos en uno. De tal modo la mente de Dios Caitanya se apaciguó tras el éxtasis de las mantras. .“[1]

Se afirma aquí que Mahāprabhu se sentía muy triste a causa de la separación del Supremo. Al sentiros algo tristes, no es siempre de mal augurio – quizás sea el sabor extático de la separación. El sabor ése enseguida se volverá en dulzura. Pienso que todos nosotros conocemos el dolor de la separación. A veces conocemos dolor en comunicar en un encuentro. El de la separación es más intenso, lo afirmo y confirmo.

¿Y cuál fue el remedio para el sufrimiento de Mahāprabhu? Fue el nombre santo. Y siguen mejores noticias: „Los Bhakta vienen.” Jagannātha Purī. Es un sitio exótico – palmeras, océano, paisajes fabulosos – pero sin los devotos bhakta sería un verdadero desierto como el de Rajastan. Por lo tanto con la buena noticia viene la esperanza: „ ¡O, los Bhakta vienen!” y con ella el desierto se torna en oasis. Acaso ya habéis experimentado esa emoción – yendo al templo, esperando talvez a un visitante espiritual o a vuestro gurú y entonces llegáis a sentir tal entusiasmo que hasta las cosas aparentemente normales y sin sentido especial en la vida diaria se convierten en verdadera magia. Es una ilusión. Será ilusión cuando no lleguéis a percibir la magia. ¡Ya que estos son los instantes de la verdad!

Las buenas noticias de la llegada de los bhaktas aliviaron en su tiempo el corazón abrasado de Mahāprabhu. Y cuando los devotos arribaron, se pusieron a cantar mantras. Y dijo entonces Shrila Prabhupada:

“Siendo absolutos en cualquier circunstancia la persona, la forma y la efigie del Dios Jagannath, también son idénticas. Por esta razón cuando Chaitanya Mahaprabhu oyó el canto del nombre santo y Divino, se sintió apaciguado. Previamente El se había sentido moroso a causa de la separación deJagannath. La conclusión es: siempre que ocurra un kirtan de puros devotos, el Dios inmediatamente estará presente. Cantando el poder de los santos nombres Divinos, nosotros llegamos a asociarnos personalmente con Dios. ”

Aceptadlo como un consejo, hermanas y hermanas.

(Sigue a continuación)