Sharanagati

“ De las ofrendas votivas, el sacrificio realizado en acuerdo con las directivas en las Escrituras, sacrificio realizado como un deber por alguien desinteresado que no espera ni desea un premio para ello, está y es en la naturaleza del Bien. A veces los sacrificios y los ritos votivos se realizan con motivo de realzarse al Reino celeste y por algún beneficio en el mundo de esta tierra. De semejantes sacrificios y ritos se considera que pertenecen a la naturaleza de la pasión. Y cualquier sacrificio realizado sin tener en cuenta las directivas de las Escrituras, sin distribuir prasādam [comida espiritual], sin cantar himnos de Vedas ni retribuir a los sacerdotes, sin fe, se considera que está en la guna (en el dominio, en la modalidad) de la ignorancia.”[1]

El sacrificio se encuentra también bajo el impacto de distintas cualidades naturales. Estando impactados por la luz, sattva, estaréis siguiendo las directivas de las Escrituras y sin embargo, por desgracia, para llegar a alcanzar deberéis seguir estudiando las shastras. ¡Otro sacrificio más! Habrá que dedicar tiempo a aprender. Aquello se llama swadhyaya-yagya – estudiar y aprender las Escrituras,. Y no se trata tanto de estudiar, sino más bien de repetir, de cantar, de glorificar las Escrituras. Swa-adhi – esto es manifestarse a través de las Escrituras. Y ello significa que mientras estéis cantando y recitando mantras, la vibración llegará a manifestarse de por sí misma. Swadhyaya-yagya indica que mientras estéis cantando shlokas, ya sentiréis las ondas de vibración.

De modo que, ¡debéis aprender antes que nada! Debéis dedicar tiempo y debéis actuar con y en el sentido del Deber. Y actuar con el verdadero sentido del Deber – es hacer algo desinteresadamente, sin esperar ni desear beneficio alguno. Ser desinteresado. Estas son las cualidades del sacrificio en modalidad sattva – en acuerdo con las instrucciones, siendo desinteresados y por consiguiente siendo shastras.

Por lo tanto, un sacrificio realizado por algún beneficio material o por orgullo – quedará siempre en el dominio de la pasión. Es que la mantra del sacrificio apasionado es:

“¡Es para mí!” ¿Podemos hacer algo sin remuneración material o financiera? Resulta muy difícil. Y resulta muy fácil inspirar a la gente con dinero. Con un salario superior os pondréis a correr. Al organizar un cursillo: “Cómo trabajar más para un salario menor”- ¿quién va a acudir?

Cierta vez hemos celebrado una conferencia. En la gran sala había precedido un seminario dedicado al business – varias centenas de gente que se estaba aplaudiendo a si misma: “Aniversario de oro dedicado a adquisición de tal u otro nivel de distribuir o hacer dinero etc.” Y en una minúscula sala tuvo lugar la conferencia dedicada a “Bhagavad Gita”: cómo permanecer desinteresado. Estaban presentes unos cuantos oyentes. Sin embargo, algunos entre ellos llegaron a ser vaishnavas.

En otra ocasión he encontrado a un joven, de nuevo durante una conferencia y he notado cómo estaba escuchando atentamente. Por esta razón después de la conferencia me he acercado a él y le he preguntado:“¿Quién eres?¿Cómo estás?” El joven estaba escuchando con mucha atención y yo le estaba hablando durante hora y media – algo que era inhabitual para mí ; El seguía escuchando atentamente y yo seguía hablando y cuando yo he mencionado que debíamos ser humildes, a pesar de que el joven se quedaba ahí durante hora y media , plenamente humilde y atento, al oír la palabra „humildad ”, dijo : “Sí, tengo que aprender a ser humilde.” En aquel entonces he pensado: “Este joven es bhakta.” Así ocurrió.

Así ocurren las cosas que provienen de cierta actitud, de ciertas señales y así podéis daros cuenta de lo que pasa. La gran mayoría de la gente va corriendo con ambiciones egoístas. Por lo tanto, los que están bajo el impacto de ideas como las de ser y permanecer humilde o desinteresado constituyen un buen señal que pueden ir cultivando y desarrollando aún más virtudes.

A los que estén realizando sacrificios por orgullo o por ambición personal, los llamamos apasionados. La Biblia también habla del desinterés: la mano izquierda no debe saber lo que está haciendo la mano derecha. ¡Debéis olvidar lo que habéis dado u ofrecido! Namaha.

Y además no hay que olvidar: “ Cualquier sacrificio emprendido sin respetar las directivas de las Escrituras, sin distribuir prasādam [comida espiritual], sin cantar himnos de Vedas ni retribuir a los sacerdotes, sin fe, se considera que está en la guna (en el dominio, en la modalidad) de la ignorancia.”[2]

Resumiendo las distintas cualidades requeridas –siempre que vayáis contra la tradición y sin tener fe, será ignorancia.

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No nos gusta el vocablo „sacrificio”: “О, ¿acaso tendré que sacrificar algo? No, ¡ya que entonces no podré gozar de ello!” Probad hacer amistades con este vocablo „sacrificio”. Puesto que el sacrificio es muy dulce. Por lo tanto, si sois incapaces a dedicar corazón y alma, será muy penoso. En cambio, dedicarse es también difícil pero es dulce. ¿No es así, madres? Vosotras tendréis alguna idea de lo que es sacrificio, ¿no? ¿Qué es la muy natural dedicación día y noche a cuidar a vuestros hijos? Si existiera dedicación, amor, afección, no se trataría de molesta obligación sino de un regalo, de una ofrenda de dulzura.

Por esta razón en aquel entonces de Vedas el sacrificio ha sido instrumento básico del servicio a Dios. La gente amontonaba distintos materiales y bienes que usaba en ofrendas y ritos. En los años 70 fue restablecido un gran sacrificio del tiempo de Vedas. Cada día los sacerdotes y los participantes en el servicio recibían un nuevo completo de kurta y dhoti. En la preparación de este completo se usaban no sé cuántos kilos de arroz. Y además se agregaba oro para lo ofrenda y ghee. Fue un evento verdaderamente grandioso. Tenía lugar en una pequeña aldea en algún sitio perdido de India meridional. Aquella ofrenda se había extendido durante siete días y el sacerdote hizo en todos los detalles que se sabía de memoria. Participó en el rito alguna gente del Occidente que luego escribió y editó dos gruesos tomos describiendo los ritos de aquella ofrenda – ritos que los bramines conocían de memoria. De todos modos el sistema ha sido muy complicado. En las afueras de la aldea habían construido una sala de bambú y hojas de palmeras y allí se realizó la ofrenda completa. Y al final, cuando la semana festiva se había terminado, lo quemaron inmolando todo. En modo de sacrificio. No lo hicieron para gozar sino para dedicarlo al Supremo.

Cuando hay fuego, es fuego purificador. ¿Y qué es lo que se dice al echar la ofrenda al fuego? Se llama a Swaha. ¿Y quién es Swaha? Swaha es la esposa de Agni. Agni es el fuego, es el Dios del fuego; y Swaha es la Diosa que lo lleva todo. Y en realidad no hay que decir sólo “swaha” sino: “swaha namaha”. ¿Qué significa “namaha”?

Alguien: Significa inclinarse.

Tirtha Maharaj: Sí, pero ¿en concreto?

Hari Lila: ¿Tal vez: “Acepta, por favor”?

Tirtha Maharaj: ¡Estás muy cerca, muy cercano a acertar! ¡Has acertado lo esencial!

Kamen: ¿Disolverse, desaparecer?

Tirtha Maharaj: Sí, algo debe desaparecer, ¡muy bien!

Hari Lila: No conozco el sánscrito pero, ¿quizás “nama” quiera decir que algo se ofrecerá?

Tirtha Maharaj: ¡Muy bien! ¡Deberías aprender el sánscrito! Ya que teniendo este modo de idear y agregando más el saber, ¡todo será completo y perfecto! Namaha. ¿Qué significa “na”? “Na” significa “no”, es muy sencillo. Y “maha” es “aham” al revés. Puesto que “namaha” significa “No es para mí”. “Swaha – ¡Se lo doy a Ti! ¡Quématelo, acéptatelo, es para Ti!” Y se agrega “Namaha –no es para mí.”

Hari Lila: Lo bueno que suena y es tan preciso.

Tirtha Maharaj: Y ha sido muy correcto lo de estar tratando de dedicar algo y que aquel algo debía desaparecer de este modo – “¡No es para mí, es para Ti!”

“Vancha-kalpatarubhyash cha kripa-sindhubhya eva cha patitanam pavanebhyo
vaishnavebhyo namo namaha” – Namaha, esta plegaria no es para mí, es para vosotros y yo tengo que inclinarme en reverencia. Es nuestro sacrificio. Y siempre que digáis “namaha” significará igual: No es para mí, se lo dedico a ti.

En breve y simplemente, esto es el sacrificio – algo que no lo hago para mí, que no es para mí, algo que se lo dedico a ti.

Podemos continuar nuestra discusión de las leyes de la Naturaleza tocando distintos elementos y aspectos de nuestra vida. Hemos comenzado la discusión refiriéndonos a la Fe – cómo las energías y la Naturaleza llegan a impactar la Fe de los humanos y también hemos abordado la comida y el modo de pensar e idear. Cualquier cosa o asunto que emprendamos siempre tendrá su impacto – comida tanto para el estómago como para el cerebro. Veamos pues qué otros impactos se manifestarán.

“De los sacrificios, sacrificios realizados en acuerdo con las prescripciones de las Escrituras, como un deber y por una persona que no aspire a alguna recompensa, todos ellos se sitúan en la naturaleza del Bien y son placenteros para Dios. A veces los sacrificios y los ritos se realizan con el motivo de realzarse en el Reino de los Cielos o por beneficio material en el Reino de Este Mundo. Semejantes sacrificios u ofrendas rituales se consideran como generados por la naturaleza de la pasión. Y cualquier sacrificio emprendido sin respetar las instrucciones de las Escrituras, sin distribuir prasādam [comida votiva y espiritual], sin cantar himnos de Vedas y sin remunerar a los sacerdotes y por encima de todo ello sin Fe, se considera que dichos sacrificios están en la guna de la ignorancia.”[1]

De este modo adquirimos cierta información de los sacrificios que estamos practicando. Si nuestro sacrificio se sitúa en la guna del Bien y place a Dios, si seguimos las prescripciones y las directivas glorificando a Dios y respetando los mandamientos que tratan de tiempo, lugar y circunstancias, hacemos todo ello desinteresadamente.

Por lo tanto, debemos comenzar con el término básico – el sacrificio. Ya que sin saber qué es un sacrificio, ¿cómo llegaremos a concretizar las cualidades del sacrificio? El sacrificio aquí se llama yagya. ¿Qué es sacrificio?

Krishna Priya: Renunciar de algo conscientemente

Tirtha Maharaj: Hacerlo inconscientemente, en esto también hay sacrificio pero talvez lo llamaremos „sacrificio amargo“, ¿verdad? Sí, será algo que no sea tan oportuno para nosotros mismos, ¿no?

Hari Lila: Y más en especial, no lo será para Dios.

Tirtha Maharaj: Correcto.

Yamuna: Dicho sacrificio puede tener alguna forma ritual pero puede tener también una forma oculta, puede ser sacrificio personal.

Tirtha Maharaj: Será como un voto. En general el sacrificio es un acto votivo del que sustraemos algo de su uso mundano y de algún modo, destruyendo este objeto ya sustraído de su uso material o normal, lo dedicamos a Dios.

En este planeta Tierra las cosas aparentemente suelen estar seguras para la gente y de algún u otro modo las recogemos y las sacrificamos dedicándolas a Dios. Es una expresión de la Fe; a veces es expresión de solicitud de excusa o aspiración de llegar a adquirir algo. A veces puede ser un sacrificio por substitución – por ejemplo, en vez de sacrificarnos, inmolamos algún carnero, lo que es muy fácil. El carnero muere y yo sigo en vida – un sacrificio muy práctico, ¿no?

Por lo tanto, al adquirir convicción de sacrificio – que algo debemos ofrecer o sea dicho sencillamente debemos dar o dedicar algo – entonces nos daremos cuenta que el sacrificio no es para la sociedad occidental de Kali-yuga, sociedad consumista y dedicada al gozo. Es que la sociedad consumista si quiere sacrificar algo será en el altar del consumo y no en el altar de Dios. Nos han aprendido desde la tierna infancia de usar y de gozar los bienes de este mundo – sin pagar cualquier precio. Tengo en vista el nivel cósmico, el nivel divino. Ya que en el nivel material tenemos que pagar el precio. Sin embargo se nos olvida pagar el precio en el sentido divino. Por ejemplo, apretamos un botón y se enciende la lamparita. Abrimos el grifo y corre el agua. No siempre pero suelen ocurrir las cosas de este modo. Por lo tanto, aprovechando de estas energías, al final del mes hallaréis un buen sobre en el buzón de correo. Y si se os olvida hacer aquel sacrificio, vendrá el fin del uso de los bienes. Apretáis el botón y no hay luz. Abrís el grifo y no hay agua.

A pesar de todo eso se nos olvida pagar el minúsculo precio de la divinidad que nos sigue proporcionando todas estas energías. Y Krishna no necesita vuestro dinero. Con sólo una minúscula plegaria llegaréis al desquite por Sus bendiciones. Ni siquiera rezar, ofrecer flores o fragancias… ¡No seáis tacaños!

Ya sabéis, el sistema del Universo es infinito y las consecuencias no vendrán inmediatamente. Cuando os olvidéis a ofrecer incienso por la mañana, no habrá comida para vosotros a lo largo del día – no, no será tan directo. Tarde o temprano también llegará a agotarse el desinterés de Dios. Por esta razón debemos aprender a hacer sacrificios.

Pregunta de  Yadunath: Gurudev, ¿podría decirnos algo más de la adoración de Tulasi Devi? Puesto que frecuente consideramos  a  Tulasi Devi como arbolito de adoración y lo aceptamos como algo diferente de nosotros mismos y raras veces nos damos cuenta que dicha adoración forma parte de nosotros al igual que  por ejemplo nuestra  kanti-mala y que el servicio suyo para con nosotros es mucho mayor que nuestro servicio para con ella.  Ella se entrega a su devoto servicio ofreciéndonos su propio cuerpo para que nosotros lleguemos a realizar mejor nuestro servicio. ¿Podría decirnos algo más del correcto modo de comportarnos con ella  y adorarla?

Tirtha Maharaj: ¿Cómo adorar a  Tulasi?  ¿He oído bien  lo que acabas de decir afirmando  que    Tulasi llega a formar parte de nuestro cuerpo, parte de nuestra existencia?

Yadunath: Ella está siempre con nosotros  y no está separada de nosotros. Cuando estemos inclinados a adorar algo que queda separado, la colocamos  encima del altar o al lado del altar pero no la apreciamos cuando está con nosotros  Quiero decir que la menospreciamos y no nos comportamos bien con ella.

Tirtha Maharaj: Bueno, existen varios modelos en nuestro modo de pensar. Solemos pensar  que somos sujetos y todo el resto es objeto. Por aquí yo soy sujeto y por allá  Tulasi es objeto. Por lo tanto debemos cambiar  nuestra visión para que, como acabas de decirlo,  Tulasi esté lista a venir con nosotros. No soy yo quien se pone un collar tulasi en el cuello, sino que es Tulasi quien se enrolla, quien crea el cuello para enrollarse.

Hay que cambiar de visión. ¿Y cómo proceder a cambiar de visión? Por medio del servicio. Servicio para Tulasi – Tulasi es una planta sagrada  para Krishna y ella es pura y es devota dedicada. Por medio de servicio  para un devoto dedicado uno llega adquirir la pura devoción.

Algunas veces la estamos adorando en su forma viva digamos en su forma de planta. Sin embargo cuando Tulasi llegue a manifestarse como mala, debemos tener igual actitud.

  Adorar a nuestra mala significa no dejarla hambrienta jamás. Lo que significa que siempre debemos repetirle nuestras mantras. Se recomienda  sobre todo en el comienzo untar  la japa-mala  con ghee. Por lo tanto no podéis untar cada día vuestra  japa-mala  con ghee.  A pesar de que ghee  sea la mejor unción, la mejor sustancia mantecosa, existe una unción  aún mejor.  Ghee se prepara de mantequilla de leche de vaca mientras que esta unción  especial se obtiene de los  humanos. Y aparece en partes muy específicas del cuerpo – en las palmas y los dedos de la mano, particularmente sobre el pulgar y el medio, el anular. Es la mejor crisma  para la mala. Y si queréis untar  con crisma a vuestra mala a diario  – con ghee o con la mejor sustancia mantecosa, simplemente debéis repetir vuestras mantras. Y cuanto más untéis  a vuestra mala, tanto más crisma  se formará entre vuestros dedos.

Muchos devotos recitan o cantan mantras para purificarse. Es algo horrible.  “Te ruego,  Dios mío, ¡sálvame, sírveme!” Esto equivale a: “¡Dame, dame!” Pero es otra cosa decir: “¿Qué puedo yo  darte a Ti? Te ruego, ocúpame en servicio para Ti. ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare!”

La verdadera mantra  debe ser  la glorificación. Es todo lo que se puede decir de la práctica. De este modo podéis alcanzar vuestros objetivos. Es todo  lo que se puede decir de los objetivos.

Krishna Priya: ¿Puedo  preguntar algo de las mantras? Tras la iniciación  las prácticas de mantras han sido intensas pero luego aparecieron problemas. En aquel entonces he hablado con numerosos devotos y estas conversaciones seguramente me han ayudado con su tiempo ya que el proceso comenzó.

Tirtha Maharaj: ¡Hm! ¿Y con quién has hablado? ¡Yo también quisiera consultar  a esa gente!… Bueno, sigue hablando del caso.

Krishna Priya: Y en el momento cuando las cosas comenzaron a ocurrir, ¡un electrodoméstico explotó en mi mano derecha!

Tirtha Maharaj: ¡Dios mío!

Krishna Priya: Me dolió mucho y precisamente los dedos que necesitaba par las mantras fueron dañados. Así que mi pregunta es: ¿Qué significa esto?

Tirtha Maharaj: Pues, la primera conclusión es que ¡eres una gran santa! Si puedes impactar en las energías para que ellas puedan explotar, es que eres muy poderosa. La segunda conclusión es que no obstante los dedos rotos o lesionados tú debes seguir cantando tus mantras ya que  la crisma que has ofrecido  a la japa volverá sobre tus dedos. La crisma tiene efecto salubre.

¿Por qué ocurren estos eventos? Las Mantras son poderosas. Siempre he afirmado: ¡Dios existe!

Yadunath: Ello significa que ese cantar de mantras podría ser algún tipo de masaje de los pies de loto del Dios, como si untáramos con crisma Sus pies, puesto que Tulasi Devi siempre está  en sus pies, ¿no es cierto?

Tirtha Maharaj: Bueno, es un buen tipo de meditación pero no debemos olvidar que

la forma de  japa-mala es redonda. A veces  se desgranan entre los dedos los granos, recordándonos la danza  rasa. Es bastante difícil danzar con pies mantecosos.

(Continúa de la conferencia anterior)

 Ya sabéis que si nos ponemos a pensar en los distintos niveles de la existencia, si nos sentimos frustrados de los errores cometidos por nuestros subordinados, nuestros asesores y supervisores también se sentirán frustrados con sus propios fallos y errores. Es la trampa del karma.

. Por esta razón, con vistas a evitar en la práctica semejantes problemas no debemos sentirnos frustrados ni decepcionados. Debemos aceptar ciertas cosas en ciertos límites. Claro que si las cosas llegan a perder sus proporciones, ya debemos poner límites. Y cuando lleguéis a pasar el umbral, ya no habrá problemas para vosotros. Por lo tanto esto no significa que no se cometerán otros errores. A pesar de esto la atmósfera llegará a cambiar de tal modo que los errores llegarán disminuir y los resultados en su totalidad van a incrementar ú tanto para el jefe como para los empleados.

.Se ha dicho ya en la Biblia: “¡Odiarás el pecado y no al pecador!”, o sea no debéis aceptar el pecado pero sí debemos aceptar al ser humano. Y si no podéis llegar a ganar los corazones – sea dicho en términos de poesía cuando en efecto se trata de obrar – si no podéis ganar a la gente por alguna causa, podéis darle inspiración a superarse y entonces esa misma gente estaría lista a morir por vosotros. Por lo tanto esto significa que también vosotros estaríais listos a morir por esa gente. Esto es válido para las relaciones humanas más elementales como las de Empleador – empleado. ¿Porqué? Porque la gente llegará a sentir la actitud bondadosa.

¿Os cuento una historia más? Algún bhakta tenía una tienda que llegaba a mantener a duras penas. Se empeñaba a ayudar a otros bhakta asegurándoles el ganapán pero como surgían muchísimos problemas fue obligado a botar a un empleado suyo. Aquel buen hombre se largó y alrededor de dos años más tarde regresó con un dineral y dijo: “Mientras estaba trabajando para ti, me veía obligado a robar de tu dinero. Y estuve robando durante un buen rato ya que era drogadicto y debía financiar mi modo de vida. Ahora que he terminado con este mal hábito vengo a devolverte el dinero robado.”

Aquel hombre estaba robando poco a poco, pasa a paso y no se notaba su robo y por esta razón los negocios en la tienda se desarrollaban a duras penas. Pero al final ya veis, ¡qué acto tan bueno y noble! El empleado que fue botado por otra razón finalmente devolvió el dinero.

Deberíamos pues ser delicados y espirituales en las relaciones diarias. Si Krishna quiere quitaros algo vuestro, no podréis impedírselo aún teniendo centenas de brazos.

Y con ello concluimos el tema del auto defensa.

Pregunta de Hari Lila: Frecuentemente en la vida se nos impone trabajar con cosas materiales y claro está que también frecuentemente nos enfocamos sobre lo material. Por ejemplo yo estoy trabajando con mucha gente pero yo soy muy emotivo y como el control sobre esta gente forma parte de mi trabajo, sus errores me preocupan y me angustian mucho. Quisiera saber cómo protegerme de este tipo de meditación.

Tirtha Maharaj: Acaso resultaría algo rudo por mi parte interpretar tu pregunta en el sentido: ¿cómo protegerme de los errores de otra gente y no envolverme emocionalmente en sus problemas?

Hari Lila: No, me doy cuenta que así voy hundiéndome aún más en el lodo.

Tirtha Maharaj: Nuestro principio básico debe ser que cada uno aspira a dar lo mejor de sus capacidades. Naturalmente en una situación ideal esto es muy fácil – en un hermoso y harmonioso ashram en el que todos tratan de competir en prestar los mejores servicios. O en una relación familial de quietud, afección y entendimiento mutuo.

Por lo tanto, en el campo de batalla es mucho más difícil observar cómo cada uno, incluso los rivales, trata de dar lo mejor de sí. Sin embargo debemos tener la visión que todo está bajo control. No hay nada casual. La mente lo comprende con facilidad. Siempre hay una razón por la que los errores ocurran y por la que estos errores nos afectan tanto.

Hablando con toda honestidad, no creo que sea posible explicar en teoría todo esto, ni que nos sea posible superar el problema. Es que comprender algo por el intelecto no significa necesariamente poder encontrar aplicación práctica. Sin embargo llegará el momento en vuestra vida cuando os encontraréis ante un umbral. Y el problema tendrá su solución cuando entréis por la puerta. Porque esto indicará que ya habéis alcanzado un nivel superior en el que el mismo problema que hasta el momento os causaba tantas dificultades ya lo podréis soportar sin apremio.

Esto es lo que se llama llegar a la lucidez por etapas. La expresión en sanscrito es

krama-moksha, sea adquirir la perfección paso a paso. No se llega a tener lucidez completa sino tener un poco menos problemas. Hay que esperar la llegada de este momento en vuestra vida y no hay que permitir a las emociones de barreros afuera. Debéis aspirar a guardar vuestra independencia.

¿Puedo contar una historia en este contexto? Una vez cierto bhakta fue a visitar Vrindavana – es una historia india. Hay un principio básico para los que van a visitar India –

¡No hay que sorprenderse ni asombrarse de nada! Hay también un segundo principio – no hay que criticar lo que no se llega a comprender. Si recordáis estas dos cosas estaréis a salvo. ¡Ya que allí veréis cosas increíbles! ¡Ni podéis imaginarlas! Por resta razón necesitáis un guía. Sea como fuera, todo ello es otro tema.

Cuando visitéis un lugar santo, no hay que criticar – es un principio básico. Lo hemos comprendido y sin embargo cuando nos engañan o nos maltratan comenzamos a protestar. Cuando estéis regateando con los rikshavallas y ya sabéis que el precio real es de diez rupies pero ellos reclaman doscientos vuestra leve protesta es muy natural. Por lo tanto no debéis olvidar que cuando en Vrindavana Radharani quiera cobrar cierta tasa de entrada, debéis estar listos a pagar el precio. Aquel día nuestro buen bhakta estaba un poco frustrado y hasta indignado y se puso a discutir y a expresar su opinión a los vendedores. Y con los vendedores en las tiendas de Vrindavana hay que poner mucha atención. Es verdad que algunos de ellos son multimillonarios gracias a devotos dedicados del Occidente pero a pesar de ello siguen siendo servidores directos de Krishna morando en Su casa. Tienen un estatuto muy especial. La práctica habitual es que el vendedor pida un precio mucho más alto que el precio normal. Entonces se comienza a regatear un poco y él va a proponer un precio mejor. Pero nuestro amigo bhakta. Expresó su opinión “Usted lo hace adrede. Seguro que me está tratando asé por alguna razón especial.” Sin tardar el vendedor se manifestó en cualidad de gurú. Dijo: „No, no, estamos realizando nuestro servicio”

Por esto tenemos que poner atención, mucha atención. La gente de allí es especial, no son comerciantes ganando dinero. Tienen una actitud muy específica de meditación. A pesar de todo nuestro buen hombre se sintió muy disgustado y cometió un error – a esto se le llama

aparadha. ¿Y qué es lo que ocurrió? Se enfermó antes de anochecer y se enfermó tanto que ya no podía moverse. Entonces, tras el error cometido y su consecuencia se dio cuenta que nadie estaba libre, que todos estaban bajo control. Puesto que Krishna está tocando su flauta, el vendedor propone su precio y vosotros aunque disgustados debéis pagar el dinero reclamado. Nadie está libre, todos estamos bajo el control divino.

¿Por qué os estoy contando esta historia? Porque tus empleados están bajo control. Hasta sus errores están bajo control. No pueden actuar de otro modo. Deben adoptar el modo que se les impone por el momento. No se trata de combate personal contra tu persona, es el único modo posible que tienen para actuar.

(Sigue continuación)

No hay que enfocar los errores y los fallos de los otros ya que entonces ellos llegarán a transformarse en tema de vuestra meditación.

¿Recordáis el cuento de la prostituta y el bramin? Había una vez un bramin muy vigoroso y mus santo –  clérigo por su casta. En la casa con la puerta vecina moraba una prostituta. A veces ocurre que se reúnan extremos opuestos. Ocurrió igual con el bramin. Y sabéis, aquella prostituta era muy atractiva y muy popular y mucha gente la visitaba. El bramin era vigoroso y su meditación era profunda pero nadie le hacía caso. Todos los visitantes entraban por la puerta vecina. El se sintió algo preocupado. Se dijo: “¡Qué vida tan degradada! Cada día ella acoge visitantes diferentes. Ellos van destruyendo mi meditación. Estoy tratando de emanar mi sattva-guna hacia la puerta de al lado, ¡pero lo que ellos están haciendo es un sacrilegio! ¿Qué puedo hacer? ¿De qué modo puedo llegar a corregirlos? Por lo menos puedo ponerme a contar a los visitantes ¡Esta práctica es horrorosa! Debo establecer la cuenta del número de visitantes que ella sigue acogiendo.” Decidió pues de marcar la llegada de cada nuevo visitante poniendo una piedra. El pequeño montón aumentaba rápidamente. Pronto se elevó toda una loma en el patio del bramin ya que su meditación se manifestaba de este modo y todo el tiempo él seguía meditando. “¡Qué mujerona tan degradada! ¡Y qué hambres tan degradados!” Y seguía amontonando piedras.

¿Y qué ocurría entretanto en la casa con la puerta vecina? Como aquella prostituta era piadosa, elle también echaba de vez en cuando una mirada hacia el patio del bramin. Y ella se sentía muy mal. “¡Qué santo tan grande está morando al lado! Y yo tengo una profesión malísima. Pero si Dios me ha proporcionado este modo de ganarme la vida, ¿qué puedo hacer? Tengo que seguir haciendo esto. Quisiera ser tan pura y realzada como el bramin que mora al lado. ¡Basta con mirarlo! Está contando sus plegarias agregando una piedra al montón. ¡Es un gran santo! ¡Tantas plegarias!” Y así ella seguía acogiendo a sus visitantes y seguía meditando pero realizaba su  meditación sobre el montón acumulado por el  bramin. ¿Y qué ocurrió tarde o temprano? Un transfer. Las cualidades de esta parte se trasladaron a la otra parte.

De modo que el resultado que esperamos obtener depende de  nuestro objeto y la visión que tenemos sobre este objeto. Hay que poner atención de no asimilar los errores de los otros. Porque no existe sólo nutrición para el estómago, hay también nutrición para el alma. Y el alma se nutre del mensaje divino. Debemos contar nuestras mantras y no el número de visitantes que entran por la puerta de al lado.

“Hasta la comida que cada cual prefiere es de tres tipos, en acuerdo con las tres gunas o modalidades de la naturaleza material. Lo mismo vale para los sacrificios, las austeridades y la caridad. Y ahora escuchad lo que se refiere a las diferencias entre ellas.”[1]

Las gunas no determinan únicamente la fe, ellas intervienen en tantos otros factores de nuestra vida. En primer lugar hablemos de la comida.

 “La comida que les gusta a los que se sitúen en la guna del Bien aumentará la duración de la vida, purificará la existencia, llevará fuerza, Buena salud, felicidad y satisfacción. Estas comidas son suculentas, contienen grasas, son completas y placenteras para el corazón.”[2]

Todo ello significa que los que sigan esta dieta llegarán a ser este tipo de gente – gozarán de buena salud, riqueza y sabiduría. La energía que aseguréis a vuestro cuerpo tendrá su impacto sobre vosotros mismos. Si tenéis un coche con motor Diesel, no marchará con gasolina. Ello suele ser evidente para algunos. Pero a veces los bhakti quedan tan sumergidos en su meditación que cometen ciertos menudos errores. Una vez cierto bhakti quiso llenar el depósito de su tanque con gasolina. Ocurrió que en vez de gasolina puso antifreeze en su motor. El evidente resultado fue una estancia de dos días en el taller de servicio.

¿Qué es más complicado – vuestro cuerpo o el motor del coche? No cabe duda que el motor es algo complicado. Por lo tanto creo que el cuerpo humano un poco más complicado y sensible. De modo que no hay que agregar antifreeze en vuestro organismo, no hay que hacerlo porque se trata de un veneno. Shiva es capaz de beber el veneno y de retener todo en su garganta pero no debéis tratar de imitarle. Al seleccionar vuestra comida, ¡Poned atención!

“las comidas que sean o estén demasiado amargas, agrias, saladas, picantes, secas o quemadas tras el asado son las comidas preferidas de los que se encuentren en la guna de la pasión. Dichas comidas llevan consigo sufrimiento, desdicha y enfermedades. Cualquier comida preparada con más de tres horas de antelación, cualquier comida sosa, insípida, descompuesta o podrida, cualquier comida que conste de restos e ingredientes intocables gustará a los que se encuentran en la guna de la oscuridad.”[3]

.Tal tipo de dieta reforzara los impactos de tipo inferior sobre los seres humanos. Como veis, “Bhagavad Gita” es una canción divina siendo en el mismo tiempo tan práctica – dando instrucciones relativas al tipo de dieta a seguir. Y aquí apenas si estamos tratando sólo la comida. ¿Y qué tipo de comida mental estáis tomando? Ella también tendrá su impacto sobre vosotros. Debemos seleccionar pues no sólo la comida sino también ideas y pensamientos que admitimos. Cuando se permita a pensamientos e ideas negativas a penetrar en nuestro sistema mental, la negatividad permanecerá en el sistema.

Y no hablemos de la actitud de enfocarse sobre los errores de otra gente. Ya que la barriga, el estómago humano lo devora todo. Y la mente es peor todavía. Esta listo a tragar y devorar cualquiera basura a su derredor. Por todo esto debéis poner atención en que pensamientos e ideas estáis admitiendo en vuestra mente.

Ocurrirá a veces que al enfocarse sobre los errores de otros, en acuerdo con vuestra meditación, las cualidades lleguen n a trasbordarse. De este modo vais a adquirir fallos e errores de otra gente. Y entonces, ¿dónde residen estos fallos? N están localizados en la otra persona, están morando en vosotros mismos. Poned atención que la mente lo traga y devora todo.

De este modo pues, en acuerdo con las fuerzas de la naturaleza, llegaréis a desarrollar vuestra fe. Poned atención y cuidado en la energía que estéis admitiendo en vuestro organismo, fuese comida o ideas y siempre debéis seguir viendo el orden divino detrás de asuntos sencillos y cotidianos. Ya que de este modo el milagro comenzará a ocurrir.

“Los que están haciendo severas penitencias y austeridad no recomendadas en las Escrituras y además están practicando guiados por su orgullo y egoísmo, por lujuria y por diversas adicciones, los que son tontos y se sienten torturados por los elementos materiales de sus cuerpos así como por el Súper Alma que moran allí, a todos ellos habrá que considerarlos y conocerlos como demonios.”[1]

Aquí hay una palabra muy importante – „demonio” – es un vocablo que no estamos usando. ¿Cómo es la palabra en sanscrito? Es asura. Asura es la negativa de la denominación positiva, puesto que a-sura es una persona que no posee santidad o sura. Mientras que sura es una persona santa. A todos aquellos que no estén en posesión de cualidades santas y castas se les llama a-sura, sea no-santos.

¿Qué características tiene un sura? Siempre ha estado viendo los pies de loto de Dios encima de su cabeza. Entonces, a os que no logren a ver esto se los llamará asuras. Ello no significa que son gigantes o caníbales sino que faltan de algo, algo les hace falta. Los que pertenecen a esta categoría, a los que les hace falta algo, ellos tienen su práctica específica. La hemos mencionado aquí – ellos están mortificando su cuerpo haciendo penitencia y tienen las demás características detalladas aquí: los están empujando y se ven movidos por orgullo y egoísmo, por lujuria y adicciones, son tontos – todo ello significa que no les importan y no Tamn en vista las consecuencias.

Esta intensión no es correcta. Podéis estar muy ocupados en la aplicación del método, el resultado no será seguro. Prácticas semejantes toman parte de la naturaleza tamástica Y seguirán así – arriba – en el mismo nivel – abajo. Alcanzaréis lo que estéis creyendo, en lo que estéis poniendo vuestra fe. Tendréis que desarrollar a perfección lo que estáis practicando ahora. Cuando nuestra práctica y nuestra fe pertenezcan a un tipo inferior, alcanzaremos resultados inferiores. Pienso que todo esto queda a la vez práctico y comprensible.

Estamos debatiendo el Capítulo Diecisiete de la escritura “Bhagavad Gita” en que se describen los distintos tipos de fe. No obstante los impactos básicos de la naturaleza material, la gente sigue desarrollando la fe. Estos impactos naturales son la masa, la energía y la luz.

 “Yajante sattvika devan yaksa – raksamsi rajasah pretan bhuta – ganams canye yajante tamasa janah – La gente presa en la guna del Bien va a adorar a semidioses, la gente presa en la guna de pasión va a adorar a demonios y la gente presa en la guna de la ignorancia va a adorar fantasmas y espíritus errantes.”[1]

Podemos ver aquí los distintos objetivos de los distintos tipos de fe. Estas tres categorías de fe forman el nivel inferior, medio y de mejor cualidad. Los que se abandonan al impacto de energías inferiores, irán bajando abajo, los que estén dominados por un control mediano se quedarán en el mismo nivel y los que estén dominados por lo supremo, irán subiendo hacia arriba. Podéis encontrar vuestro objeto de fe según el tipo de impacto.

La primera categoría de gente es sattvika – es la gente que se abandona al impacto de sattva y esta gente va adorar a devas. ¿Qué significa deva? El sentido original viene “div” y significa “resplandeciente”. Así que deva es una persona que resplandece. La gente que pertenece a la luz va a adorar a los que también pertenecen a la luz – gente de la misma naturaleza. Por lo tanto la gente enérgica va a adorar a la clase media. .

Yamuna: ¿Los demonios?

Tirtha Maharaj: Los demonios, sí – ya que aquellos yakshas y rakshasas son cierto tipo de seres humanos que van desempeñando un papel específico. Los son cierto tipo de magos y los rakshasas son un tipo de carnívoros – caníbales. Sin embargo son cierto tipo de humanos. Los que se dejan abandonar al impacto de energías de nivel bajo van a adorar a fantasmas y a seres inferiores.

La cuestión es ¿cómo buscar y hallar el objeto de nuestra fe? En primer lugar tenemos objeto de nuestra fe y luego nos ponemos a adorarlo – eso queda evidente en el verso citado. Esta es la actitud básica. Solemos adorar y respetar a algo que nos supera. Ello significa que cuando estéis bajo el impacto de energías inferiores, os vais a dirigir a fantasmas que quedan en un nivel superior. Habitualmente no consideramos al fantasma como a un ser tan superior pero si estamos adorando a fantasmas, ello significa que nos consideramos inferiores en comparación con ellos. Cuando estemos adorando a semidioses significa que les consideramos como superiores. Y cuando estéis adorando a seres humanos, ello significa que vamos a elegir a algunos del mismo nivel que nosotros. El culto a las estrellas es de por sí de tipo rajasah. .Allí, en la “Gita” se le “adoración de gigantes ”. De nuestros días se llama “política” o mejor dicho “Hollywood” o “Bollywood” – ya que se está practicando lo mismo, adoración de seres humanos. Cambia sólo la manifestación cruda, la esencia permanece igual. Se trata del mismo método: la adoración. Adoración a nivel inferior, mediano y superior. Los mismos instrumentos utilizados por objetivos diferentes.

Por esto cuando elegimos el objeto de nuestra fe debemos hacer uso de nuestra mente. Si dedicamos nuestra fe a alguna tontería, cuando estemos muy convencidos en ella, cuando vayamos a invertir en nuestra fe algo verídico, algo divino, entonces todas las cualidades divinas pasarán sobre nosotros mismos. Puesto que las cualidades del objeto de adoración pasan sobre el devoto. De modo que cuando estemos adorando a demonios, llegaremos a adquirir un modo demoníaco de pensar. Cuando estemos adorando a otra gente, vamos a quedarnos en el mismo nivel. Cuando estemos adorando a Dios, entonces las cualidades y aptitudes divinas pasarán sobre nosotros.

Veamos algunos ejemplos. Estoy seguro que habéis visto a gente que ama mucho a sus mascotas perros. ¿Quién en este caso es el adorante? Es el propietario. ¿Y quién es objeto de adoración? El perro. Y ya se ve cómo las cualidades del perro pasan sobre su propietario. Hasta a veces la forma física de la cara humana se asemeja al objeto de adoración.

Un amigo nuestro bhakta ha encontrado a alguien en el tren y ha pensado: “¡Vaya, el fulano ese se parece a una gallina!” Poco después el fulano se puso a leer un periódico especializado en cría de menudos animalitos y pájaros – cómo se crían, cómo se venden. El modo de idear y el modo de adoración que tenéis tienen en realidad su impacto.

Si estáis adorando estrellas de cine – no llegaréis a ser estrella de cine pero sí podéis pagar millones de dólares para comprar un guante de la estrella. Podéis poneros a imitar todas las tonterías y estupideces que ellos están haciendo. Ya que todas aquellas dudosas cualidades de las estrellas pasarán sobre vosotros.

Por lo tanto, cuando estéis adorando al Dios Supremo, las cualidades divinas pasarán sobre los devotos. Al elegir bien el objeto de adoración – seres inferiores, ciertos seres humanos o la divinidad, recibiréis de sus cualidades – en respectivo resultado.

¿Habéis visto manifestación de cualidades divinas en una persona? Muy raras veces. Y la causa puede ser doble. Tal vez el objeto adorado no haya sido divino. Tal vez el proceso haya sido incorrecto. Por todo esto debemos poner mucha atención al elegir y definir bien el objeto, el objetivo y debemos precisar el método.