Sharanagati

Siempre que se llegue a compartir cualquier cosa con otra gente a esto se le llama caridad. En los tiempos de antaño se recomendaba a la gente casada que antes de sentarse a la mesa y comenzar a comer habría que  salir de su casa, ir al cetro de  la aldea y gritar: “¿Habrá por aquí alguien que pasa hambre?  Venga a comer en mi casa.” Y esto no se hacía para que viviesen bien los holgazanes sino que se solía hacer para los peregrinos y para los que venían de lejos y necesitaban ayuda.

Por supuesto si os ponéis a practicar esto en Sofía, resultaría algo raro. Por lo tanto debéis estar dispuestos y listos a compartir lo que tenéis.

La caridad debe distribuirse en tiempo oportuno. “El que dará cuando esté en necesidad   dará  doblemente.” Lo que significa que será siempre muy útil cuando uno estará listo a  server a los demás. Y por supuesto  siempre que se haga donación a la justa persona y en momento oportuno. Y no se trata sólo de circunstancias exteriores  sino de la disposición interior – habrá que saber  cómo debemos dar y compartir. Ya que  cuando compartimos lo que tenemos con actitud afectuosa y tierna, cuando lo hacemos desinteresadamente, todo resultará  y será muy  sattvico. Pero si queremos recibir algo en cambio, todo resultará  rajasico,  lleno de pasión. Y cuando cometemos errores en el servicio ellos vienen de la ignorancia.

Debemos pues seguir yendo desde las tinieblas hacia la luz.  Y esto se recomienda para todas nuestras actividades – sea caridad, dieta de nutrición, adquisición de saber, fe – siempre debemos ir acercándonos a la perfección.

Pregunta de  Revati: ¿Podría Usted dar algún ejemplo de cómo se hace caridad en ignorancia? No he logrado a comprenderlo.

Tirtha Maharaj: Volvamos a ver el verso: “Caridad realizada en sitio impuro…”[1] ¿Y qué sitio es puro? Un sitio puro es el sitio donde se recita  la  “Shrimad Bhagavatam.”  Los demás sitios son todos  impuros. Por esto debéis tratar a recitar “Shrimad Bhagavatam” en más sitios posibles para llegar a purificarlos.

Sabemos por supuesto que un sitio santo por ejemplo es también puro. Vamos a un sitio santo para purificarnos. Por desgracia otra gente también va a un sitio santo para purificarse. ¿Qué significa esto? Todo lo que es impuro se queda en el sitio santo. Por esta razón hasta ciertos sitios santos resultan sobrecargados de pecados.

Se cree que la Madre  Ganges es pura  y que posee la cualidad de purificar  y lavar los pecados humanos. Pero ¿qué es lo que pasa con el agua en la que se está lavando algo muy sucio? Va a ensuciarse también. Ya hemos comprendido que el agua adquiere la cualidad que se le da.  Por esto la Madre Ganges  necesitará  purificarse a sí misma cuando esté  sobrecargada  por haber lavado tantos  pecados o  actividades humanas pecaminosas y entonces ella se va de  romería. Se va para purificarse en el río Kaveri.  India es afortunada  y posee una multitud de ríos santos. “Gange cha Yamune chaiva Godavari Saraswati Narmade Sindhu Kaveri jalesmin sannidhim kuru” –  de modo que si queréis hacer   achman, agua sagrada, habrá que susurrar  esta mantra. Ya que esta agua por haber reunido las aguas de los ríos santos  va a purificar también vuestros cuerpos.

Entonces, ¿cómo se procede a purificar algún sitio? El agua santa, el agua consagrada puede purificar el sitio. En Vrindavana  he oído que había ancianas  plenamente dedicadas al servicio de Krishna, puras como una gota de agua – ellas siempre llevan consigo agua del   Yamuna. ¿Por qué? Es que la vieja   mataji  comprende las cosas así: “Por doquiera me siente voy a ensuciar mucho el sitio. Por esto cuando me levante, con tan sólo unas gotas de agua tengo que purificarlo.” Creo pues que podemos enriquecer mejorando  nuestro concepto de pureza  y de modalidades de servicio en un sitio santo, podemos adentrarnos  aún más en el sentido de un  puro sitio santo.

Habrá que evitar pues un sitio impuro. Y en segundo lugar viene lo del “tiempo inoportuno”. ¿Qué tiempo es oportuno?

Yamuna: Tal como lo ha mencionado usted, el tiempo de necesidad.

Yadunath: El tiempo de las celebraciones.

Tirtha Maharaj: Sí, muy bien, el tiempo de las celebraciones de festividades o de algún evento. La  “Gita”  define lo que es tiempo oportuno. Debo declarar que estamos en tiempos oportunos  en numerosos aspectos. ¿Por qué? En el mes de diciembre, en el Solsticio de Invierno el sol se pone a moverse hacia el Norte. La luz renace. Ya que, como sabéis, el sor va yendo  hasta el punto más bajo, permanece allí durante tres días y después vuelve a subir. En acuerdo con nuestra tradición este período – comenzando del punto más bajo y subiendo hacia arriba – es período que llamamos  propicio. Entonces, el período en que estamos es bueno, es propicio. Además estamos en los principios del año nuevo – esto también es algo propicio. Y además de ello estamos en el comienzo de la semana. Talvez esto no sea tan propicio pues nos hace recordar los quehaceres diarios, ¿no es cierto? Somos  unos dichosos y el tiempo es propicio ya que presenciamos   un servicio en el templo. La época también es propicia. ¿Por qué? ¿Porque estamos en el siglo veintiuno? No, es propicia porque estamos en el año quinientos  veinte y pico de la era Chaitanya.  Es una mini edad de oro en la gran  Kali-yuga. Y esto también es muy propicio.

Otras festividades ayudan también a reforzar la dignidad y la significación de aquel día. Por ejemplo, nacimientos de grandes santos  – esto también resulta muy propicio. ¡El  tiempo es propicio!  También es propicio el sitio.

(Sigue continuación)

Os agradezco la fineza de haber venido. Siempre es grato de ver almas sinceras reunidas para celebrar a Dios. Hoy estábamos y seguiremos tratando de brindar y ofrecer distintas modalidades de servicio a Krishna. De primero habéis cantado para celebrar Su gloria. Después hemos rezado todos juntos. Y todos estáis ofreciendo cierto sacrificio – dedicando ratos preciosos para venir  a sentaros aquí. A nuestra vez trataremos de brindar ofrenda de servicio estudiando y escuchando el mensaje divino.

A lo largo de estos días hemos estado estudiando las subdivisiones de la fe. Hemos examinado los distintos tipos de energías que van controlando casi todo en la esfera material, sea masa, energía y luz. Todas estas energías tienen su origen en el Dios supremo y en práctica no hay algo que se encuentre fuera de Su control y poder. Por esta razón hemos debatido de cómo la fe, la dieta o los diferentes usos y costumbres de la gente llegan a impactar dichas manifestaciones y modalidades. Y ahora estamos en este Capítulo Diecisiete de la “Bhagavad Gita”, el canto divino y llegamos al verso veinte:

“La caridad que se dé por sentido de deber, sin esperar de recibir algo en cambio, en momento oportuno y caso de ser ofrecida a la debida persona se considera como caridad ofrecida bondadosamente. Por lo tanto, la caridad ofrecida con la espera de recibir algo en contrapartida, con el deseo de obtener resultado furtivo o de mala gana sed considera como caridad ofrecida en la modalidad de la pasión. Y de la caridad realizada en sitio impuro, en momento inoportuno o sin atenciones y respetos debidos, de tal caridad se dice que está en el dominio de la ignorancia.”[1]

Pues estamos platicando esta vez de la caridad – cómo deberíamos compartir lo que tenemos. Hasta la caridad, hasta la buena voluntad de servir a otros, a ayudar a otra gente, hasta cosas como éstas se ven impactadas por ciertas gunas. Y de acuerdo con dichas gunas ahora estamos practicando este buen servicio nuestro. Si pudiera la luz dirigir nuestras vidas, podríamos realizar el servicio correctamente, como es debido pero si llegase a dirigirnos en nuestras vidas la oscuridad, entonces nuestro servicio  sería incorrecto ni sería como es debido. ¿Cómo debería ser el mejor modo de servir? ¿Cómo deberíamos aprovechar el tiempo del mejor modo posible? ¿Y cómo deberíamos compartir del mejor modo lo que tenemos?

Se dice que la mayor diferencia entre el crío simio y el niño humano reside en que el niño humano está dispuesto y listo a compartir. ¿Qué opináis, queridas madres? Es una afirmación de los especialistas zoólogos – no he llegado a verificarla ni con críos simios ni tampoco con niños humanos pero aún si resultara injusta esta afirmación no deberíamos comportarnos como nenes ni como críos simios. Debemos estar dispuestos y listos a compartir lo que tenemos.

¿Y qué es lo que tenemos, tenemos algo de nuestra posesión? No será mucho. Sin embargo, estamos en posesión de ciertas cosas – como ya hemos hablado de ello, tenemos nuestra respiración, nuestra vida, poseemos unas pocas palabras, unos pocos pensamientos e ideas, unos pocos actos y acciones. Y en fin de cuentas poseemos una vibración muy especial, que brota dentro de nosotros, y ella se llama afección. El amor es considerado como energía de un tipo superior, imposible a ser generada por otras modalidades, que no puede ser generada que por amor. La vida será generada por la vida, la conciencia será generada por conciencia y el amor viene generado por amor. El único y último manantial de cualquier cosa será el manantial divino. Krishna es considerado ser la Belleza Suprema. Su pareja Radha es considerada ser el Amor Supremo. Ellos están unidos y cuando estén juntos, esto ya será

Chaitanya Mahaprabhu. El vocablo Chaitanya significa fuerza vital o conciencia. Es la combinación entre Amor Divino y Belleza Divina. Por lo tanto la vida viene generada de este Manantial Divino. La afección también viene generada por Él.

Si se nos ocurra hacer una ecuación – diciendo que el amor se genera por amor – ya que esto es una ecuación – y al poner la ecuación al revés debemos llegar a la conclusión que del amor lo que se irá generando será únicamente amor. Nada más. Si el manantial supremo fuera afectuoso, cariñoso, tal como debería ser la divinidad y Dios, entonces todo lo que de Él viniese poseería esta cualidad de amor afectuoso. ¿Llegáis a sentirlo?

Alguien: A veces. Pero sólo a veces.

Tirtha Maharaj: Pienso que la respuesta es muy honesta – quizás a veces podamos sentir algo. Pero quizás no siempre, no en todos los casos. Por ejemplo, cuando se nos imponga sufrir por algo, nos será muy difícil darnos cuenta que: “¡Ah, ya se vierte la divina gracia y me envuelve! ¡Qué afectuoso es mi Dios y cómo me quiere!” Por lo menos debemos tener esta convicción filosófica que todo lo que nos venga desde el Manantial Divino será por nuestro beneficio. Quizás no comprendamos la razón, el porqué,  ni tampoco  la meta de todo lo que nos ocurra pero todo ello servirá por nuestro beneficio.

Todo lo que lleguemos a vivir en nuestras vidas deberá ayudarnos a compartir lo que tenemos. Y no tenemos mucho. Lo que tenemos es muy poco tiempo, muy pocos esfuerzos, muy poca afección – esto es todo lo que tenemos. Quizás estemos en posesión de cierto saber, de cierta experiencia… Por lo tanto, debemos estar dispuestos y listos a compartir con los demás.

(Conferencia de B. K. Tirtha Maharaj, el 01.01.2010, Sofía) 

¡Feliz y próspero Año Nuevo! Y además tenemos luna llena. Se inicia no tan sólo un nuevo gran período del año sino también comienza nuevo período mensual. En momentos como éste la gente se pone con mucho celo a dar votos y a tratar de dedicar a algo su vida. También se suele decir que de la práctica que comiences el nuevo año dependerá la continuación de tu propio año. En estos días comenzamos pues con la celebración de la luna llena, comenzamos el año volviendo a dedicar nuestras vidas al Dios Supremo…

Yamuna: Y usted lo comienza viajando.

Tirtha Maharaj: También lo he comenzado con llegar. Ya hemos dicho muchas veces que la celebración de la verdadera fiesta ocurre cuando nos reunimos todos juntos con motive de una meta espiritual. Ya os he oído cantar ya todos los nombres, mantras, melodías y no habéis dejado nada para mí. Por lo tanto esto queda muy bien ya que debemos escucharnos y yo he venido para escuchar y oíros. Durante los días que sigan vosotros daréis las lecciones, las conferencias y las discusiones y yo voy a escuchar. Pero no vais a preguntar al final: “¿Hay algunas preguntas?”

Me alegro mucho de que tenemos aquí a unos nuevos amigos. Os deseo que este primer día del Año Nuevo traiga muchos éxitos en vuestras vidas. El año pasado ha sido muy logrado, y exitoso para la misión. No sé qué experiencia habéis obtenido y cómo habéis sentido el año pasado, ¿cómo os ha ido? ¿Cómo ha sido para ti, Paramananda?

Paramananda: Ha sido mi mejor año desde luego.

Tirtha Maharaj: Esto suena bien. ¿Otras opiniones? ¿Y cómo ha sido para vosotros?

Alguien en la sala: El peor de todos.

Tirtha Maharaj: ¿El peor? ¡O! Es tiempo de cambiar. No importa si han sido los mejores o los peores años de nuestras vidas, no importa – nos reunimos con motivo de ciertos principios comunes. En nuestra práctica devocional podemos llegar a transformar las adversidades en resultados positivos y podemos llegar a hacer los mejores años de nuestras vidas en años memorables y aún mejores.

Os deseo pues que este año nuevo siga transcurriendo del mismo modo – entre cantos, mantras, llantos y danzas. Por lo tanto no es suficiente vivir sólo por las memorias.

“Guiado por compasión hacia las almas caídas, Sri Krisna Caitanya vino a este mundo junto con sus personales socios y con morada divina para enseñarnos saranagati[1], dedicación al Dios todopoderoso así como para distribuir desinteresadamente el divino amor extático que ordinariamente se adquiere con mucha pena. Es que saranagati es la vida misma del verdadero devoto dedicado. El hijo menor de Nanda Maharaja, Sri Krishna, oye las plegarias de la persona que tome refugio por medio de estas seis prácticas… Bhaktivinoda coloca una pajita entre sus dientes, se echa prostrado ante los dos Goswamis, Sri Rupa y Sri Sanatana, y se pone a abrazar sus pies de loto. „Sin duda soy el más bajo entre los humanos”, dice y rompe en llantos, “pero, por favor, haga de mí el mejor humano enseñándome los métodos de saranagati.”[2]

Debemos buscar satisfacción interior. Y aquí mismo viene la clave para adquirirla. Sharanagati. Sharana significa “protección, gati significa “ir por”; ir por protección, ir buscando protección, Y los seis métodos o las seis prácticas son… Creo que ya hemos debatido de ello varias veces pero no importa, es importante reiterar. Las primeras constituyen algo parecido a ingreso por el camino de la perfección divina: haz lo que sea favorable, evita lo que resulte desfavorable. Es el sentido común Podemos decir que éstas son las prácticas elementales cuando se recibe refugio. Después viene la parte subjetiva que nosotros debemos agregar y debemos hacerlo practicando – se trata de la dedicación y de la humildad. ¡Es tan hermoso! Esta es la parte humana y cuando esta parte humana llegue a encontrar la parte divina, la meta objetiva, entonces Krishhna dará Su refugio siendo protector y respaldo. Al depositar nuestra humildad nos daremos cuenta que Él es nuestro respaldo y al depositar abnegación comprenderemos que Él es nuestro protector.

.“Este proceso es la vida misma del devoto dedicado.” Es un proceso que dura como mínimo una vida humana. Comenzamos a desarrollar nuestra fe en Krishna: “En teoría estoy de acuerdo que tal vez Él lo mantenga todo.” Por lo tanto cuando nos demos cuenta que Él lo hace de verdad, cuando nos pongamos a sentir atención y cuidado personal, cierto arreglo y orden personal, entonces se reforzará nuestra fe y estaremos dispuestos a dedicarnos aún más…

¿Qué parte de vuestro cuerpo dedicaríais a Krishna?

Krishna Priya: El corazón.

Tirtha Maharaj: ¡Ah, inmediatamente has acertado la esencia! Por lo tanto espero que ello no significa que tampoco dedicarás tus manos para el servicio en el templo, ni los pies para visitar los programas. Como lo hizo por ejemplo Ambarisha Maharaj, quien, siendo un rey muy santo, usó todas las capacidades de su cuerpo para servir a Krishna. Usó sus ojos para llegar a beber la hermosura de la efigie de Krishna; usó sus orejas – para escuchar Su mensaje y Sus glorias –; su cabeza le sirvió para inclinarse ante Krishna; con sus manos hacía limpieza en el templo – ¡siendo un rey! Usó también sus pies – para acoger a los devotos dedicados; sus brazos – para abrazar a los thvaishnavas. Había delegado todos los servicios políticos a otras personas, pero nunca delegó a otro el servicio divino. Puesto que a veces podéis pensar: “O, tengo hijo, tengo hija, ellos van a poner atención en mi vida venidera. Incluso si me fuera al infierno, ellos brindarán un pequeño sacrificio y yo llegaré a ingresar en el paraíso.” O quizás: “Ahora yo tengo 200,000 discípulos, ellos van a poner cuidado y atención para mí. Voy a descuidar de mi bhajan y ellos van a hacerlo por mí o en vez de mí.” ¡Nunca! ¡Jamás se os ocurra abandonarlo! Vuestra liberación privada es asunto estrictamente vuestro. ¿Y qué esperáis obtener pues si no hacéis nada para alcanzar la meta? Cuando no se haga más que una miserable práctica, ¿qué resultado habrá que esperar?

La dedicación o sharanagati, el servicio práctico constituyen la vida del devote dedicado. Y por esta razón en definitiva Bhaktivinod se pone a rezar: “Koro he uttama – haga de mí, por favor, el mejor ser humano, ayúdame en adquirir estas cualidades.” Así pues, cantando este canto, esta plegaria llegará a ser vuestra.

Y el penúltimo verso dice: “Pongo una pajita entre mis dientes.” Esta es la expresión de la humildad. Y también: “Rindo mi homenaje y respeto a los Goswamis : “¡Haced el favor de bendecirme!” Como ya veis, aquí se nota ambición personal: quiero practicar este maravilloso proceso de sharanagati y ruego a los grandes, a los maestros, a Goswamis a que me ayuden y respalden y a que me bendigan.

Ya veis, ¡ésta es la belleza de la predicación! Siempre que estéis cantando este canto con ojos llenos de lágrimas y con manos temblantes, la gente se quedará encantada, Y además llegará a desear de unirse al proceso. No se trata de imponer algo por la fuerza, se trata tan sólo de una invitación.

“Por mera compasión hacia las almas caídas, Sri Krisna Caitanya vino a este mundo con Sus socios personales y Su divina morada para enseñarnos los saranagati[1], la dedicación por el todopoderoso Dios y para distribuir desinteresadamente el amor extático por Dios, afección que ordinariamente se obtiene difícilmente. Saranagati es en efecto la vida de cada verdadero devoto dedicado. El joven hijo de Nanda Maharaja, Sri Krishna, llega a oír a los que rezan y toman refugio en El por medio de esta práctica de las seis veces. Bhaktivinoda a su vez pone entre dientes una pajita, se prosterna ante los pies de dos Goswamis, Sri Rupa y Sri Sanatana, abrazando sus pies de loto. „Por cierto yo soy el más bajo subalterno entre los hombres,” decía rompiendo en llantos, pero “haced me el favor de convertirme en el mejor entre los humanos enseñándome los métodos y las modalidades de saranagati.”[2]

Este canto debe ser la plegaria cotidiana de cualquier vaishnava. Ya que podremos comenzar sólo con lo que tengamos a disposición. Y el ser humano suele estar repleto de… ¿qué cosas?

Rukmini: Repleto de ilusiones.

Tirtha Maharaj: ¡O! Yo diría oportunidades potenciales – para decirlo con mayor suavidad. Sin embargo, siempre que decimos: “el fulano éste está repleto de oportunidades potenciales,” ello significa que en realidad no tiene nada, ¿no? O sea no tiene nada de su propiedad, nada más que esperanzas venideras. A pesar de todo, tal situación es inspiradora. Ya que cuando el vaso esté vacío, podemos llenarlo de néctar. Por lo tanto, cuando esté lleno de veneno, nos resultará muy difícil agregar cualquier cosa. Y cuando no poseemos nada de nada, estamos muy dispuestos a pedir bendiciones. Siempre que creemos ser completamente perfectos, siempre que creemos tenerlo todo, haber adquirido todo lo material y espiritual – ¿de qué nos servirá rezar, de qué sirven plegarias que van empujadas por un ego falso y que el tal ego está plenamente satisfecho? ¿A qué servirá rezar de este modo? – puesto que Dios debe satisfacer nuestros deseos, ¿no es cierto? Más vale tener este sentido de vacío – para llegar a estar repletos.

De todos modos, debemos salir de la situación en la que nos encontramos en el presente,. Y la gente realmente está repleta de oportunidades. En la mayoría de los casos hasta ni podemos imaginar el potencial del que disponemos. Es que la comprensión intelectual queda muy lejos de la realización práctica: de dicho a hecho hay mucho trecho. Si pudiéramos de repente darnos cuenta del potencial que tenemos, ello nos agobiaría en cierto modo. Por esta razón más vale no darnos cuenta de todo en el comienzo. Hay que recibir el néctar gota por gota. Una gota del néctar divino – y es que tengo en vista la gota en el plano espiritual. Ello es más breve que un parpadear del ojo de Krishna – por lo tanto es el período entero de la existencia de todo un universo, – son trescientos mil millones de años. Lo que pueda ser una gotita para Krishna para nosotros será un océano. Lo que pueda ser algo natural para El, será para nosotros milagro increíble.

Si la existencia existiera, entonces habría solo eternidad y ello significaría que no hay muerte ni penuria, que no hay vacío ni que perece cualquiera y que nada se puede perder. Por esta razón al haber percibido algún fallo, insuficiencia o falta, sabed que en realidad todo ello no existe y que sólo hay una existencia positiva. ¿Y las cosas inexistentes entonces? Lo que no existe sigue existiendo como inexistente. Este sofismo nos viene de Aristóteles: las cosas que no existen siguen existiendo como inexistentes. Estoy pensando en el tema a lo largo de los últimos 30 años. Lo inexistente no puede existir puesto que sólo hay existencia y aquellas cosas que no existan también existirían en estado de inexistencia. Este es el postulado positivo afirmando el universo de la existencia. El conejo no tiene cuerno y por lo tanto el cuerno del conejo existe sólo como inexistente. Puede sonar a paradoja pero es más bien versión singular de toda la experiencia posible en esta vida y esta versión no es más que afirmación del positivismo: solamente existe la existencia.

No cabe duda que todo ello es nuez huesuda y difícil a tragar. En fin de cuentas podemos afirmar: la existencia del vacío puede percibirse, puede entenderse y es posible accederla precisamente en su inexistencia. Es el argumento anterior visto desde el lado opuesto. Si las cosas inexistentes fueran percibidas en el estado del vacío, de penuria, insuficiencia o falta, la no existencia podría percibirse únicamente en su inexistencia.

¿Cómo existe el vacío? Existe pues sólo como idea inexistente ya que únicamente hay existencia positiva perfecta y allí no falta nada.

No se trata de simple juego de palabras o de sofismo sin sentido alguno. Para mí todo ello es de suma importancia, esta cuestión es la raíz de mi idiosincrasia: ¿qué es existencia, qué es lo que existe?

Se ha dicho en las Upanishads: Hay gente que afirma: el Universo viene originado por la no existencia (asat). Por lo tanto, ¿cómo sería posible que la realidad (sat), fuese originada por la no realidad (asat)? Si asat fuese el origen, el manantial, entonces todo debería volver a sus orígenes o sea al asat. Y a mí no me parece lógico que de algo no real pueda originar algo real.

Asato maa sat gamaya[1]… Por esta misma razón se ha dicho que sat existe o sea que ¡existe la existencia! Y ello incluye que la no existencia no existe. Todo ello sería una contradicción dentro de un sistema lógico (svagata-bheda) y por lo tanto podemos afirmar que la no existencia, asat, lo no real, la ausencia sigue existiendo sólo en el estado especial de las cosas no existentes – cosas, objetos, ideas. Ello significa que en fin de cuentas la inexistencia realmente existe sin contradecir por lo tanto al paradigma original, pero existe en un estado muy especial como algo inexistente o no existente.

En la “Brahma Samhita” se dice que en Shvetadvipa el tiempo existe como un estado de bendición, un estado de eternidad en el que jamás se pierde un solo instante.

Pregunta de Kamen: ¿Acaso uno puede sacrificar algo que no le pertenece?

Tirtha Maharaj: ¡Muy oportuna es la pregunta! ¿Hay aquí acaso algo que nos pertenezca?

Yamuna: ¡Sí! Nuestro amor.

Tirtha Maharaj: Este es en efecto el supremo sacrificio. Ya que solemos sacrificar cosas del exterior – flores, granos, tiempo, dinero, recursos, eso o aquello, Ladrillo… A veces patatas. Por lo tanto las cosas que nos pertenecen son pocas. Nuestra vida es una cosa, otra cosa es nuestra conciencia y tercera cosa es nuestra afección. Una vez que hayamos logrado a dedicar estas tres cosas – vida, pensamientos y emociones – lo habremos sacrificado todo.

Finalmente lo que cuenta es sólo la afección. Todo lo demás es secundario. Sat-chit-ananda, ¿no es cierto? Nuestra existencia, nuestro saber o conciencia y luego nuestro amor.

En realidad, todo ello no es más que reflejo del poder divino. Pero Krishna ha dado a las almas estas cualidades con un propósito bien definido. Él no ha sido desinteresado; Él ha querido recibirlo todo de retorno. Es que la única razón por la que seguimos en vida es la de poseer emociones, conciencia es la razón divina de dedicar todo ello al intercambio divino de servicio. El resto no nos pertenece. Ni siquiera el cuerpo. Es un instrumento, es como una carreta para llegar a alcanzar la destinación.

Una vez estuve hablando con un grihastha bhakta muy, pero muy amable y él me dijo: “¡Ah, cuando era brahmachari he sido tan feliz! Cada día estábamos predicando, viajando por allí y por allá, estábamos distribuyendo y por las noches estábamos cocinando el prasadam … Ahora tengo que mantener, obrar, trabajar, ganar dinero – y luego de todos modos tendré que renunciar de todo ello! Entonces, ¡¿para qué estoy haciendo todo esto?!” Yo le respondí: “Bueno, sin haber recogido algo, ¿cómo vas a renunciar de ello??” Entonces él dijo: “¡A-ha!”

Es que Krishna lo está pensando todo a largo término. Primero nos implica en recoger para luego aprendernos a renunciar. Él está pensando por vosotros.

Pregunta de Yamuna: La conexión entre Arjuna y Krishna, ¿no es igual a la de Guru- discípulo?

Tirtha Maharaj: Sí, en realidad la conexión entre guru y shishya es muy divina. Y tú tienes rezón, es como una invitación. Has ya recibido la invitación de tu Gurudev:

“¿Por qué no te juntas al grupo danzante de los vaishnavas?”Entonces comienzas a oponerte: “Ah, Gurudev, es que no domino el sánscrito.” Entonces Gurudev dice: “Ah, ¡no importa!” “Pero es que no sé la letra de las canciones del Cancionero.” Entonces Gurudev dice: “No hay problema, se necesitan sólo después de la segunda iniciación.” Pero entonces sacas la última humilde objeción: “Ah, Gurudev, es que nos soy calificado ni digno de ello.” Lo has dicho con la esperanza de que tu Gurudev diría: “Ah, no, no, no, al contrario, estás muy, pero muy calificado.” Por lo tanto, para destruir tu falso egoísmo Guru diría:

“Sí, no eres digno. “Y así comenzará este menudo y fácil proceso de destrucción del falso egoísmo. En la última conferencia alguien había preguntado: “¿Acaso no sea posible destruir el falso ego por un procedimiento fácil y más leve?” A mi modo de ver…

De todos modos se trata de una invitación a danzar. Por esto deberíamos acercarnos a la esencia. Y probablemente haremos numerosos errores. A pesar de todo debemos seguir practicando. Cuando Guru esté satisfecho, nos sentiremos en seguridad. Cuando no esté satisfecho con nosotros, debemos tratar de comprender el problema. Y en todos los casos nunca debemos olvidar que la ira de Guru no está contra nosotros sino por nosotros. Es una diferencia enorme. Siempre que Guru iracundo esté gritando contra nosotros, habrá alguna esperanza. Cuando haya dejado de gritar, cualquier esperanza estará perdida.

Por lo tanto, sabed que esta invitación es muy especial. Gurudev siempre nos estaba hablando desde un nivel diferente. Muchas veces no podíamos comprender de qué nos estaba hablando. Las ideas brotaban de El al igual que de un manantial.

El servicio devoto y dedicado es una danza. El ritmo de esta danza es el cantar de

maha-mantra. Y la melodía podría hacer pedazos nuestro corazón. Ella se adelanta en olas y círculos. Y seríamos unos dichosos y afortunados cuando nos hayan invitado. Es que nuestro caso se asemeja al de Arjuna: a pesar de haber venido a juntarnos con nuestra obstinada objeción y argumentación, seríamos perdedores. Perdedores desesperados, desde el mismísimo principio.

A veces Gurudev vendría con ideas muy raras. Por ejemplo: “¿Puedes construir una casa para Mí?” “Sí, Gurudev, puedo construir una casa para Usted .” Y ya vienes con las llaves en mano para la entrega de la casa recién construida: “Gurudev, estoy listo con este servicio.” Pero luego Él dice: “¿Puedes destruir esta casa para Mí?” Y tú respondes: “…Sí, Gurudev, como Usted Mande” Y vuelves diciendo: “Tarea terminada, Gurudev.” A Su vez Él dice: “¿Puedes construir una casa para Mí?” “Sí, lo haré…” Y vuelves a regresar con las llaves en mano: “Gurudev, estoy listo con este servicio.” “Gurudev, estoy listo con este servicio.” Pero luego Él dice: “¿Puedes destruir esta casa para Mí?” Y esto vuelve a repetirse dieciséis veces. Hace falta imaginarte puesto en aquella situación. Después de las dieciséis veces el discípulo se atrevió a preguntar: “ Gurudev, ¿puedo preguntar algo?”

Yamuna: ¡Qué fulano tan humilde! ¡Después de las dieciséis veces!

Tirtha Maharaj: Esto ocurre en India la vieja de aquel entonces, Yamuna, no ocurre en Bulgaria del siglo veinte. Y la pregunta es: “Gurudev, ¿necesita Usted esta casa?” Y al Guru de responder: “No. Pero es que quería comprender si tú la necesitabas o no.”

De modo que…Guru nos ayuda en llegar a ser desinteresados.

O tal vez sea aleccionador otro bellísimo ejemplo – cuando una vez Gaura Kishora das Babaji había visitado a Bhaktivinoda Thakura. Es que Gaura Kishora das Babaji era una persona muy renunciadora y además muy dedicada y enfocada en sus mantras y meditaciones profundas. Una vez se había desencadenado una tremenda tempestad en Navadvip y en plena noche alguien llamó a la puerta de Bhaktivinoda Thakura. El abrió la puerta y vio a Gaura Kishora das Babaji que estaba allí en el umbral. Ambos tenían una conexión muy íntima y entrañable, Bhaktivinoda trataba a Gaura Kishora das como a un Guru. Por lo tanto, ya entendéis, era algo inhabitual que alguien llamase a la puerta en plena noche, y en plena tempestad. Gaura Kishora preguntó: “¿No tendrás en casa alguna que otra patata?” A lo que Bhaktivinoda le respondió: “Espera un rato, voy a buscar. A ver…” Buscó por toda la casa y halló una sola patata. La llevó a Babaji Maharj diciendo: “Aquí tienes mi patata.” Él se la cogió y se fue.

Habrá que imaginarlo: estás durmiendo y soñando a Radha-Krishna lila y viene Gurudedv : “¿Tienes alguna patata?” ¡Qué pregunta tan inhabitual en plena noche! Y luego él se va con la patata – resulta aún más inhabitual.

Bhaktivinoda comenzó a asombrarse: “¿Qué pasa? Qué era esta éxtasis tan especial de Babaji Maharaj?” Por lo tanto llegó a concluir: “О! Talvez yo estuviera adicto a mi patata. Él hubiera llegado para salvarme de esta adicción mía.”

Por esto os pido a las familias que guardaseis por lo menos una patata almacenada – en caso que llegara a llamar a la puerta vuestro Guru espiritual, deberíais tener algo para ofrecerle.

Yamuna: ¿Y para qué necesitaba la patata?

Tirtha Maharaj: No, la cuestión era de llegar a librarse de la adicción.

Tirtha Maharaj: ¿En Qué consiste nuestro sacrificio, la ofrenda diaria que celebramos?

Krishna Priya: Consiste en cantar el nombre santo.

Tirtha Maharaj: Correcto, estos se llama sankirtan-yagya. Este es pues el sacrificio para esta época – cantar todos juntos los nombres santos. ¿Y cuáles son los resultados del haber cantado los nombres santos?, a ver, ¿Damodar?

Damodar: Adquirir el amor a Dios.

Tirtha Maharaj: Correcto. Sí. ¿Simplemente amor o amor extático?

Damodar: El primero y luego el otro.

Tirtha Maharaj: Sí. Bueno, el resultado final de haber cantado los nombres santos no es simplemente liberación del fardo kármico, ni siquiera será adquisición de libertad y ni hablar de la posibilidad de asegurarse una vida mejor aquí en el planeta Tierra. El objetivo es el amor divino. De este modo pasando por este sacrificio – con tal que se hubiera realizado como es debido – tal vez se llegaría a alcanzar este objetivo. Por lo tanto debemos aplicar todas las debidas características a nuestra yagya, a nuestro sacrificio 0 ser y permanecer desinteresados, ser dedicados, no tener aspiraciones materiales, ir siguiendo las reglas, conformarnos con las Escrituras. Y hacer todo esto con y por amor. Ya que podéis seguir cantando mantras a lo largo de millones y millones de años, cuando no haya fe, la mantra no llegará a su destino.

Ya basta hablar de sacrificio. El sacrificio es algo leve y dulce – con tal que se le agreguen ciertas menudas especias.

Pregunta de Yamuna: ¿Puede Usted hablarnos del sacrificio de Arjuna referido en la “Gita”? Puesto que él no quería combatir pero Krishna le mandó combatir y para Arjuna fue un sacrificio seguir las instrucciones. ¿Podemos afirmar que combatir para él ha sido su yagya?

Tirtha Maharaj: Es muy buen punto de vista. Es que Krishna invitó a Arjuna a cumplir con su deber. Comenzó con el nivel sattva: “Cumple con tu deber y no te apegues con los resultados.” Son las dos características del sacrificio sattva. Por lo tanto cuando Krishna vio que Arjuna no se había conmovido mucho con la invitación sattva, El volvió hacia atrás y trató de despertar en Arjuna las emociones de la pasión: “Tú eres un gran héroe, ¡se armará un escándalo cuando te escapes! La gente te tratará de infame y de otras cosas que no podrás soportar.”

Siempre que la invitación sattva no llegue a obrar podréis usar los instintos de la pasión. Y cuando ni siquiera esto llegó a obrar para conmover a Arjuna, Krishna le aplicó también como quien diría “entre comillas” la invitación “tamasica” – demostrándole algunos milagros para llegar a convencerle: “Mira que aquí están Mis cuatro brazos. Y aquí está también Mi forma universal. “

Yamuna: ¿Conque los Milagros eran el Plan B ?

Tirtha Maharaj: Esto es. Siempre que alguna modalidad no obre, ¡habrá que tratar con otra modalidad! ¡Habrá que tenerlo siempre en vista yo me lo tengo, la verdad! Ver señas y augurios – es algo bastante primitivo. Obrar espoleado por los instintos – es algo demasiado apasionado. Seguir cumpliendo con el deber – sí que es sattva. Y obrar guiado por dedicación y amor – a esto se le llama ser bhakti.

Por lo tanto Arjuna era una causa perdida y de todos modos ya no tenía otra oportunidad. Había sido perdedor con Krishna. Entretanto, toda esta conversación se parece a una danza: Krishna invitando y Arjuna resistiendo…Y cuando finalmente Krishna logró a envolver a Arjuna en la danza, cuando éste estuvo a punto de echarse a danzar, cuando Krishna logró a superar toda la resistencia de Arjuna, El usó el último truco diciéndole:

“Ahora puedes hacer lo que te dé la gana.” Y cuando ya no había escape ni oposición, ni cualquiera otra Resistencia, cuando Arjuna dijo: “Haré todo lo que Tú mandes,” entonces a Su vez Krishna replicó: “Pero si tú en práctica puedes obrar cómo quieras. Yo te doy esta libertad.” ¿Qué tipo de libertad era aquella?

Es como en los tiempos del comunismo: gozábamos del derecho de estar de acuerdo. Esta era nuestra libertad – poder decir„ ¡Sí!” Pero nuestro „ ¡Sí!” debe significar „ ¡Sí!” y no un oculto „No.” Ni siquiera „Sí, pero…”

„ ¡Sí!” significará sólo „ ¡Sí!” Es algo muy sencillo.

¡Por lo tanto habrá que ver la belleza de aquella danza!

Creo que podemos estar de acuerdo – resulta muy difícil ser desinteresado – estar y seguir obrando, trabajando sin ninguna recompensa. Dedicarse a servir al Gurudev – por nada. Preparar subji y él no se come. Cantar o recitar mantras y no vienen lágrimas a los ojos. Por lo tanto debéis ser desinteresados. Y debéis cumplir con el deber. Si no podéis realizar servicio espiritual por amor y dedicación, realizadlo como un deber.

El dinero – como compensación, como objetivo o como ambición – es algo muy brutal y estamos listos por consiguiente a ser un poco más desinteresados cuando no hay recompensa financiera. Reflexionad por lo tanto que cuando no haya respuesta emocional, cuando no venga alguna buena palabra, algún sencillo „ ¡Gracias!” ni nada – en tal caso resulta muy difícil ser desinteresado, ¿no es cierto? En la práctica quizás resulte imposible – os dais la pena de obrar, de seguir obrando y obrando y luego decís: “¡Espera, párate por un rato, que esto no tiene sentido alguno! Ese mengano no me hace caso por nada de nada. Me doy todas las penas para servirlo y para hacer lo mejor que puedo y ¡no hay resultado!” En realidad resulta dificilísimo ser verdaderamente desinteresado. ¿Pero qué es lo que se dice en el último verso de “Shikshashtakam”? Es algo extremo, ¡se lo digo! ¡Poned atención! No habrá que rezar demasiado por ello ya que puede ocurrir.

“Krishna quizás pueda abrazarme con amor…” ¡Ah, qué bueno! “…o quizás pueda atropellarme con Sus pies o…” A-ha, ello será parte de delo de ser desinteresado… Quizás Él pueda hacer pedazos de mi corazón al seguir ocultándose. Después de todo Él no reconoce ningún tipo de estándar moral…” Habrá que omitir esta parte. “¡Que haga lo que quiera, ya que l es el único señor de mi corazón y lo permanecerá siempre!”

Esta es mi aspiración – ser Tu desinteresado servidor vida tras vida. Esto equivale a:

“Danos el pan nuestro.” Vida tras vida yo soy Tu servidor desinteresado y dedicado. Cuando recéis de este modo Krishna os ayudará a obrar en conformidad con vuestras palabras.

Ser desinteresado es una de las cualidades del humano espiritual y divino. Otra cualidad es ser libre de orgullo. Siempre que haya oyentes será fácil ser un gran santo – ya que entonces mucha gente llegará a ver tu grandeza y mucha gente llegará a asombrarse y admirar tu espíritu de sacrificio y todos acudirán a servirte a pesar de que te proclames gran desinteresado. Por esta razón podéis ver a ciertos gurús delgados en los comienzos y luego estos mismos llegan a ponerse barrigudos.

Debéis pensarlo bien. Por ahora formalmente estáis obrando como ascetas pero creo todos debemos renunciar de algo y dedicarnos a tantas otras cosas en nuestra vida. Iremos perdiendo tantos apegos y afecciones y tantos deseos quedarán sin realización – esto sí es renuncio. Debéis dejar tantas parcialidades – a veces forzosamente, otras veces por haber alcanzado un punto de vista superior. Por esto se dice: perderéis lo que no habéis dado. Por esto es mejor dar. Tarde o temprano lo perderemos todo. El ataúd no tiene bolsillo. ¿Qué podéis llevar con vosotros para el más allá? Siempre es mejor ser desinteresado y libre de orgullo. Por lo tanto, siempre que y de cualquier modo alguien de vosotros llegue a ser un renunciado, os pido que pongáis mucha atención ya que el renuncio va generando fuerza. En realidad todas las prácticas espirituales ven generando fuerza. Cuando cantéis o recitéis mantras explotarán bombas, ¿no? Vais acumulando y generando tanto poder espiritual que debéis invertir en algo, debéis enyugar la energía. Y en especial si habéis renunciado de ambiciones en esta tierra. Si no despilfarráis energía por ambiciones mundanas llegaréis a aumentar vuestra energía y ello llegará a crear aura atractiva a vuestro derredor y cierta gente quedará impresionada por esta aura. No hay que confiar jamás en la atención fácil y barata. No hay que gozar jamás de la situación. Debéis permanecer siendo servidor. Esto sí que es algo seguro.