Sharanagati

(Continuación de la conferencia anterior)

Habéis preguntado del modo de cantar o recitar mantras – de memoria, en voz alta o en voz baja. ¿Qué cosa es el canto de mantras? ¿Qué objetivo se propone? ¿Por qué cantamos o recitamos mantras? Queremos atraer con ello cierta atención. “Ah, Dios mío, estoy aquí.” A esto deseamos llegar, esto queremos adquirir. Todos sois madres y padres. Cuando el nene susurra inaudiblemente, ¿qué atención podrá atraer? “Ah, bueno, el nene/la nena está quieto (a), puedo seguir con mis quehaceres.” Cuando se pone a sollozar gimiendo, ya diréis: “Todavía sigue estando bien.” Siempre que el nene/la nena se ponga a llorar gimiendo un poco más fuerte – ya lo he notado – el nivel de sensibilidad de los padres será diferente de la sensibilidad de sannyas. Y cuando la algarabía llegue a ser mayor, cuando ya todos los niños en la familia se pongan extáticamente a armar la gorda, los padres siguen estando quietos. ¡Verdaderos grandes yogi! Cuando un brahmachari no llegue a concentrarse puesto que ya todo en la casa está con los pies arriba, vosotros todavía permaneceréis quietos. Siempre que el nene/la nena se ponga a gemir con mayor violencia, ya volveréis la cara pero de nuevo diréis: “Todavía está ok.” Por lo tanto, al desencadenarse el verdadero show, ya iréis a ver lo que pasa. Iréis al nene/ a la nena para abrazarlo (abrazarla) y para darle a comer, ¿no?

Siempre que aspiréis a adquirir algo, a atraer la atención, tendréis que llorar a gritos. En el caso contrario, Krishna pensará: “Bueno, el fulano/ la fulana está quieto, No le hace falta una atención especial en extra.”

En la mayoría de los casos cantar o recitar mantras de memoria es auto- ilusión. Estando en un nivel tan alto ya es difícil dedicar plena atención en el acto. No resulta fácil cantar o recitar mantras como es debido y correcto. Y en especial habiendo llegado ya a atraer la atención del maestro espiritual. Hacerlo demasiado callado o demasiado fuerte – cualquier modo será erróneo. Cuando nos encontramos completamente confundidos y sin posible respaldo en lo que tenemos que hacer debidamente – éste es el momento en que nos ponemos a obrar correctamente. Cuando echemos a perder todo el know-how: “Hemos aprendido que debemos cantar o recitar las mantras de algún u otro modo.” Sin embargo, todo esto es teoría y frecuentemente la comprensión intelectual nos impide a entrar con más profundidad en el aspecto de la devoción.

Entonces, hasta que no estéis en posición de poder dominaros, más vale poner atención y cantar o recitar mantras por lo menos en voz baja. Ya que de este modo, además de cualquier otra cosa, podemos por lo menos escuchar. Escuchamos y cantamos y luego volvemos a escuchar y a cantar – escuchamos a nosotros mismos. Puesto que somos seres diferentes unos de otros, alguien puede dedicar mayor atención, puede poner más de su corazón en las mantras mientras esté recitando o cantando en voz alta, otro puede hacerlo de modo más íntimo – todo esto depende del temperamento de cada persona. De cualquier modo, siempre debemos agregar un condimento especial a la mantra, sea la prema, la dedicación.

Y el mejor modo de cantar o recitar mantras no es cuando os ponéis a pronunciar la mantra sino cuando la mantra llegue a usaros para adquirir sonido y para resonar.

Shrila Prabhupad ha dicho: “Me ha costado treinta años llegar a aprender cómo cantar la maha-mantra.” Por supuesto, no podemos confiar en todo lo que se dice en un estado humilde de la mente. No obstante, cuando un Vaishnava tan elevado y tan puro lo ha dicho, ello significa que debemos ser muy decididos y muy humildes realizando esta práctica.

En el mismo tiempo, la maha-mantra es un modo muy feliz para la meditación devota y dedicada. Por una parte: haz tu práctica y aspira a agregar emociones. Por otra parte, como ya lo he mencionado, el proceso es paulatino, paso a paso. Es como el acto de entrar en el templo, primero debemos llamar a la puerta.

No importa pues si cantamos o recitamos mantras de memoria o en voz alta. Habrá que hacerlo con decoro y profundidad.

Y no debemos vacilar en el proceso. Yo mismo tenía un amigo que debía ingresar al cuartel para su servicio militar. Como ya lo sabéis en aquellos tiempos el ejército no era lugar apropiado para inválidos o tuertos. Era un lugar difícil. Y a lo largo de un año y medio había un solo día en el que este amigo mío no había podido realizar dieciséis giros. No sé qué es lo que vosotros pensáis pero me parece que el cuartel no es el mejor ni el más apropiado lugar para realizar prácticas religiosas, ¿verdad? Sin embargo, a veces las dificultades pueden ayudar. Cuando tenéis a disposición facilidades como: ashram, o guru, vaishnavas o prasadam, esto o aquello, entonces acabáis por sentiros tan cansados y agotados que llegáis a decir: “Soy incapaz de realizar mis prácticas” – ¡qué va! ¿Qué os está pasando? No hay que ser miserables en las prácticas. Debéis ser fuertes y dedicados. Debéis aspirar a hacer realidad de vuestros anhelos. Y cuando de vez en cuando lleguéis a realizar algún éxito en lo de las mantras, debéis ser muy agradecidos.

Krishna Priya: Tengo una pregunta relacionada con las mantras. ¿Qué es mejor – cantar o recitar las mantras en voz alta o susurrándolas en nuestra mente? Ya que en nuestra mente la mantra recorre con mayor velocidad y uno no puede oír claramente las palabras. ¿Es un error? ¿Talvez aquello no sea una mantra real?

Tirtha Maharaj: ¡La observación es muy oportuna! Cantar mantras es una relación espiritual muy íntima. Al llamar a alguien por su nombre se establece una conexión. Por lo tanto, antes de adentrarnos en una relación íntima, debemos llamar a la puerta. No hay que precipitarse de golpe en el sanctum sanctorum. Debemos adentrarnos gradualmente, paso a paso siguiendo el proceso.

En todo caso hay dos niveles de la misma historia – un nivel de obras y otro de emociones. Por ejemplo, siempre que Pedro/Peter se comporte bien, su madre llamará su nombre cariñosamente pero cuando desobedezca su madre lo llamará con severidad. En el nivel de obas será igual – llamar el Nombre Santo – pero la carga emocional será diferente.

Al igual, cuando aspiremos establecer relación espiritual con el Supremo llamando Sus nombres, deberemos proseguir obrando con las mejores emociones. Si tu pregunta se refiere al mejor modo de cantar o recitar mantras, debemos decir: hay que proseguir gradualmente conformándose al proceso, hay que obedecer reglas y prescripciones relacionadas con dicho proceso y además hay que añadir emociones.

Por lo tanto, aleccionados por Mahaprabhu, hemos comprendido que no existen reglas severas relacionadas con el cantar o recitar mantras. Ya que hay diferencia entre las veda-mantras y la maha-mantra. Las mantras o sea los himnos de las Vedas, las fórmulas especiales de meditación de las Vedas quedan limitadas. Limitadas en el sentido de que no estén abiertas. Ello no significa que el poder de las mantras i quede limitado, no; el acceso a estas mantras queda limitado. Ello nos indica que debemos ir desarrollando una multitud de cualidades para llegar a adquirir buen standard para estas mantras. Sin embargo, en lo que se refiere a maha-mantra, no hay reglas severas. También vosotros podréis adoptarla. Es una mantra muy liberal y generosa.

El modo incorrecto o impropio de cantar o recitar las mantras secretas puede llevar a la gente muchas veces a la locura. Y otras veces los Nombres Santos han salvado a tantos necios. Esta es la diferencia entre veda-mantras y nama-mantras. Incluso un necio o incluso un tonto de capirote al aplicar este método puede llegar a ser un poco más razonable. Por lo tanto, ¿qué es lo que ocurre cuando se aplique esta misma mantra a un fulano razonable? Se volverá loco de atar. Se pone a comportarse como un loco – danzando, cantando, gritando y buscando quién sabe qué cosa. Irá perdiéndose y gastándose la vida e irá siguiendo un ensueño en vez de gozar lo que tiene al alcanzo de la mano. Todo ello significa que podéis llegar a perder la razón. Debemos pues primero usar nuestra razón y luego podemos echarla a perder.

Creo que ya comprendéis una cosa – cantar o recitar mantras es una conexión muy estrecha e íntima y hay que hacerlo debidamente para obtener el resultado. Hay diez errores o

aparadhs cometidas en el cantar o recitar de mantras. Como por ejemplo el desprecio a los

vaishnavas, el desobedecer las instrucciones del maestro espiritual, aceptar las Vedas a la ligera, considerar que la glorificación del Nombre Santo es exageración, usar el poder del Nombre Santo para compensar los propios errores cometidos a pesar de haber oído hablar de todo ello reiteradas veces. Son cosas prohibidas de hacer. Debéis tratar de evitar estos errores. Sin embargo, hay un error supletorio – es el de no poner atención en lo que se esté cantando o recitando. En este caso se dice que uno puede seguir cantando o recitando mantras a lo largo de vidas enteras sin llegar a adquirir el phala, el resultado, el fruto. No basta con repetir algo de modo formal, habrá que repetir con alma y corazón.

Se ha dicho que un solo Nombre Santo ya tiene el poder de liberar y salvar el mundo entero. ¿Cuántas veces habéis repetido el Nombre Santo? ¿Y dónde queda la salvación del mundo? Hay algo que hace falta, ¿no? ¿Acaso sean erróneas las shastras? ¿Acaso todo ello sea simple exageración? Tenemos por entendido que no debemos dudar. ¡No hay que confiar en todo! Entonces, no hay que dudar de vosotros mismos sino que habrá que dudar de las shastras – una creencia muy popular en nuestros tiempos. “Uno tiene que amarse a sí mismo, uno debe poder aceptarse tal como es en realidad”- esta basura es muy popular hoy en día.

“Dios debería aceptarme tal como soy ya que El debería ser generoso, debería ser paciente conmigo. Yo no estoy dispuesto a mover siquiera un dedo para cambiar ya que soy como soy.” No debéis creerlo, no debéis seguir semejantes mensajes tan tontos y tan ligeros. Dios debe y sabe hacer su obra debidamente. Nosotros también tenemos que obrar como es debido.

Una característica de vaishnava es que él o ella deben estar listo a ajustarse. Shrila Shridhara Maharaj dice: “La religión es ajustamiento como es debido.” Ajustarnos, sí, pero, ¿con qué standard? ¿Acaso tengamos que ajustarnos con la estupidez? No, debemos ajustarnos con vistas a los ideales más superiores posibles.

El método para hacerlo es: cantar y recitar mantras añadiendo emociones.

(Sigue continuación)

Pregunta de Krishna Priya: Mi primera pregunta es, puesto que como Usted ha dicho, deberíamos servir el interés divino, ¿cómo podemos enterarnos que servimos el interés divino y no nuestro propio interés? Me perece que se puede especular mucho sobre este tema.

Tirtha Maharaj: O, sí, es cierto. Pregúntaselo a tu Guru. Cuando no sabemos si un servicio es divino o interesado, habrá que preguntar a alguien que lo sabe.

Krishna Priya: Y mi segunda pregunta es, puesto que como Usted ha dicho, debemos confiar en nosotros mismos, ¿cómo corresponde esto con la humildad de los vaishnavas ya que ellos se consideran inferiores o los más inferiores de todos los seres vivos en el Universo?

Tirtha Maharaj: Creo haber agregado algo a lo de “hay que confiar en vosotros mismos“, ¿y de qué se trataba?

Harilila: Y no confiar en vuestro falso ego.

Tirtha Maharaj: Correcto. Y además os he dicho: debéis purificaros hasta el grado de poder confiar en vosotros mismos. Esta es la basura habitual que se difunde en nombre de un progreso espiritual muy rápido – “hay que confiar en si mismo, hay que amar a si mismo“. Y esto sin necesidad de purificación alguna, sin seguir cualquier proceso y sin que se imponga cualquier sacrificio – ¿qué es esto? ¡Es nada de nada! O es engañarse a si mismo.

Por lo tanto, luego de habernos purificado, podremos llegar a alcanzar al nivel de vivencia necesario para ver las cosas como son o están. Este nivel se llama nivel de la realización. Una vez hemos visitado en India un templo, el templo de Radha-Raman. Estábamos a punto de salir del servicio vespertino: en el gran portal había gran vaivén de gente entrando y saliendo y en aquel momento hemos visto como se acercaba un caballero viejo y respetable. Tenía un aspecto tan notable que enseguida le hemos preguntado: “¿Podemos sacarle una foto?” El caballero respondió: “¡Claro que sí!” Le hemos sacado una foto y él nos dirigió un mensaje: “Nada es real excepto el servicio a Krishna. Entre otro, yo soy el responsable encargado de este templo.” Nunca es posible saber a quién podremos encontrar en la calle. Podéis creer que la persona encontrada es un viejo caballero cualquiera que acaba de visitar el templo – pues no es así, el caballero es su propietario.

En el último nivel supremo vamos a ser capaces de ver las cosas como son y están. El caballero aquel, encontrándose en el supremo nivel de la realización afirma: “Nada es real excepto el servicio a Krishna. Entre otro, yo soy el responsable encargado de este templo.” Y vosotros, ¿tenéis esta visión?

Krishna Priya: Estoy bastante lejos de esta visión.

Tirtha Maharaj: Bueno, es una respuesta honesta. Estoy mucho más satisfecho con esta respuesta que otra afirmando: “Sí, yo también veo las cosas de este modo.” Porque sería una respuesta falsa. Debéis ser realistas, debéis conoceros mejor. Sin embargo, debéis tener ambiciones elevadas, ideales superiores.

Por ejemplo Shrila Prabhupada, otra personalidad excepcional y realizada no ha dicho:

“O, el mundo occidental es una ilusión y todos están sometidos a la influencia de las gunas.” No, él no lo veía como una ilusión, le estaba viendo como una perspectiva, como un potencial.

La humildad debe ser progresiva. Progresiva en el sentido de ir elevando nuestra conciencia. No debe ser humildad destructiva.

Creo que la esencia de tu pregunta es: cómo llegar a confiar en nosotros mismos, ¿no es cierto? Luego de haber llegado al nivel atman, allí ya podríais llegar a confiar en vosotros mismos. Al seguir cantando y recitando más y más mantras, cheto darpana marjanam, cantando y recitando el Nombre Santo, estaremos limpiando y purificando el espejo del corazón – ellos significa que llegaremos a ver mejor cómo son y están las cosas. No podemos pasarnos de purificación. Debemos cumplir como es debido con nuestra sadhana.

La última vez hemos debatido sobre lo que es la humildad real – ir siguiendo las instrucciones de los superiores. Tu primera pregunta: cómo decidir si algo es humano o divino tiene la respuesta siguiente: Debes preguntar a tu maestro espiritual. Al igual para la cuestión cómo llegar a confiar más en nosotros mismos debemos preguntar al maestro espiritual. Esta es en práctica la buena repuesta a todas las preguntas y cuestiones…

Yamuna: Y esto suena algo como “¡No hay que confiar en si mismo!”

Tirtha Maharaj: No. El verdadero guru os ayudará a confiar más en vosotros mismos. No se trata de trucos ni charlatanerías ya que bhakti-yoga es también una práctica y debemos aprender cómo son y están las cosas, debemos entender el método. Entonces al ser suficientemente inteligentes ya sabremos cómo aplicar correctamente el método. Por esta razón debemos seguir preguntando pues éste el modo de aprenderlo todo.

Krishna Priya: Gracias por haberme permitido ahora de entenderlo.

Pregunta de Kripadham: Mi pregunta es: ¿la fe se encuentra en permanente crecimiento o va adelantando en olas? ¿Llega la fe a adquirir un crecimiento permanente o un nivel constante? ¿Va creciendo siempre o permanece estable?

Tirtha Maharaj: Y tú, ¿cómo lo sientes? Talvez tengamos vivencias y experiencias diferentes. En realidad hay dos…no, hay tres tipos de progreso. Uno es el de la tortuga y el otro es el de la liebre, mientras que el tercero es muy único, pues lo han inventado los materialistas y los economistas – este tercer tipo de progreso se llama „crecimiento negativo”. Asimismo, ellos llaman la crisis crecimiento negativo. Entonces, cuando vuestro propio presupuesto se encuentre en estado de „crecimiento negativo” habrá que preocuparse y alarmarse. Y cuando vuestra propia fe se encuentre en estado de ”crecimiento negativo”, en ello no habrá nada de satisfactorio.

Por lo general las cosas en el mundo van desarrollándose en dos modalidades – la de la tortuga y la de la liebre. En efecto, ¿cómo va adelantando la liebre? Haciendo grandes saltos. ¿Y la tortuga? Arrastrándose lentamente. De igual modo cierta gente, en acuerdo con su acondicionamiento o con su naturaleza va adelantando o creciendo con saltos. Necesitan desafíos para crecer. Y cuando a su derredor no haya nada para merecer la pena de luchar, esa gente se queda quieta en su casa. Otra gente siente otro tipo de impulso – es gente quieta y constante, adelantando con permanencia, es gente lenta pero estable. En fin de cuentas ambas actitudes resultan buenas. No podemos afirmar que una vale la pena y la otra no. A veces nos encontramos en situación de desafío, nuestra fe se desploma más o menos y luego vuelve a restablecerse. Otras veces la gente sigue progresando lenta pero constantemente. La mayoría de la gente suele obrar en base de desafíos o de instintos – y va a obrar siempre que tenga algún objetivo a adquirir. Conformándose sobre todo con factores exteriores. Muy poca gente será capaz de obrar por convicción interna, guiada por su propia motivación. La motivación interna es lo que se llama plataforma sannyas. La gente ya casada y con responsabilidades familiares necesita motivación exterior, lo que es algo bueno pues ayudará un crecimiento rápido. Dentro de unos cincuenta a sesenta años ya lo vais a comprender todo. Este es el tipo de la liebre.

Por esta razón es importante la motivación interior. No hay nadie que os respalde con látigo. Debemos pues hallar nuestra motivación interior y debemos hacerlo solos. ¿Y cuándo lo llegaremos a hacer? En los momentos de adversidad. En momentos cuando necesitéis misericordia, cuando os haga falta compasión, entonces llegaréis a hallarla. Siempre que tengáis sed hallaréis vuestra agua para calmarla. ¿Cuál era la segunda parte de tu pregunta acerca de la fe?

Kripadham: He preguntado si la fe iba creciendo siempre o si permanecía estable.

Tirtha Maharaj: Achintya. Infinitamente. Puesto que Krishna posee cualidades sin límites y siempre crecientes y puesto que la fe es el proceso que nos ayuda a acercarnos a Él, cuanto más os acerquéis tanto más llegaréis a comprender. Y no sólo llegaréis a comprender sino que el proceso mismo, la fe irá creciendo. Por lo tanto en este nivel superior aparecerá una nueva dimensión.

Habitualmente en este nivel material solemos vivir en las tres dimensiones además de la cuarta – el tiempo. En realidad, en los niveles superiores de la existencia aparecen dimensiones muy especiales. El tiempo no es más que transición – desde lo limitado podéis llegar a lo ilimitado por medio del tiempo. El tiempo visto desde el aspecto de límite – es la muerte. El tiempo como plataforma absoluta es la eternidad. De aquí en adelante siguen las dimensiones más finas y al final viene la dimensión suprema – la intensidad.

Ello significa que nuestra fe va creciendo permanentemente en intensidad ¿Cuál es en efecto la definición de la fe? La felicidad deriva del servicio. Con otras palabras la convicción se adquiere con el amor. La intensidad siempre va creciendo. Uno llegará a adquirir el estado de la fe pero una vez adquirido este nivel, dentro de él sigue creciendo la intensidad. Para decirlo de mejor modo, se trata de algo exponencial y en crecimiento permanente.

“Cualquier acto brindado como sacrificio, sea caridad o penitencia, cuando se realice sin fe en el Supremo, oh, hijo de Pritha, será perene y no perdurará. A eso se le llama asat y quedará inútil tanto en esta vida aquí como en la vida siguiente.”[1]

Después de todas estas complicadísimas sentencias y explicaciones, existe pues un truco casi mágico en el Capítulo Diecisiete y éste es la fe. Sin la fe cualquier obra será vana y no durará mucho. Por esto debemos obrar en la plataforma de la fe. Sin embargo nos hará falta comprender la definición de la fe. La fe, ¿qué cosa es?

Paramananda: Es convicción.

Tirtha Maharaj: ¡Muy bien! Entonces, no se trata de fantasía. Tampoco se trata de esperanza venidera. La convicción. ¿Cómo podemos llegar a adquirir convicción? En realidad, llegaremos a adquirir convicción por el amor. La fe es pues convicción que se adquiere por amor. Y si alguien quiere comprender lo que es fe – ésta es la definición. La convicción se adquiere con y por amor.

Tratad de recordar esta definición. Puesto que de la fe se suele decir: “Lo que no lo sé, lo creo y confío – ésta es mi fe.” Esto es muy débil. Parece una superstición.

Shrila Shridhara Maharaj dice que la fe es la capacidad más ponderosa que tiene el ser humano, es su mayor fuerza. Con la fe se puede cruzar el abismo entre vuestra situación actual y la perspectiva venidera. Podemos agregar que existe también una definición rasa de la fe: la fe es éxtasis que crece en permanencia y que llegamos a obtener por medio del servicio devoto en aras de la Pareja Divina.

Una cosita tan diminuta… Bueno, en efecto la cosa no es tan diminuta, pero sí que es importante y existen tantos puntos de vista. Por lo tanto, sin la fe nada será posible. Debemos criar y cultivar nuestra fe. ¿Y cómo obtenerla? Ya me lo diréis: por el amor. Siendo listos, por supuesto, pero también debemos asociarnos con gente que tiene fe. Cuando nos asociemos con gente creyente, con gente que tiene el poder de la fe, también vosotros podréis llegar a adquirir la fuerza de la fe. Ya lo hemos discutido reiteradamente – cuando nos asociemos con borrachos, podremos llegar a ser borrachos a nuestra vez. Por esto habrá que escoger atentamente vuestra compañía.

Debéis recordar que la fe es muy importante para vuestro progreso espiritual. Y no hay que poner fe o confianza sólo en cosas u objetivos afuera, hay que proceder en purificarse para estar en medida de confiar en sí mismo, no en el falso egoísmo, sino en la identidad real.

Pregunta: Hasta ahora he pensado que la fe se constituye a base del saber. Y en la

“Bhagavad Gita”, creo que en el Capítulo Segundo, dice Shrila Prabhupada que fe sin saber es pura emoción, es fanatismo y por lo tanto, solo filosofía sin fe no es más que especulación.

Ahora he aprendido que la fe es convicción que se adquiere a base del amor. Entonces, ¿y lo primero? ¿También será correcto?

Tirtha Maharaj: La citación que se ha mencionado dice: “La religión Religión sin filosofía es sentimentalismo, la filosofía sin religión es mera especulación,” De modo que todo ello se refiere a la religión y no a la fe. Sin embargo esta terminología es muy general y podemos decir que ambas cosas son verdaderas, ¡por supuesto!

Existen diversos maestros y diversos devotos – ellos pueden revelar diversos puntos de vista sobre una misma verdad. En realidad, al fijarse bien en la BG 9.3, Capítulo Nueve, verso tres : “asraddadhanah purusa dharmasyasya paran-tapa aprapya mam nivartante mrityu-samsara-vartmani – Los que no tienen fe, no Me llegarán a alcanzar, ellos seguirán volviendo a sus prácticas de antaño – mrityu-samsara-vartmani – ellos volverán repetidamente al círculo mortal de samsara.” Y allí mismo, en la segunda o en la tercera frase de su explicación dice: “La fe proviene de la asociación con los devotos dedicados.” Ya podéis llegar a evaluar vuestro grado de asociación – siempre que ayude en el fortalecimiento de vuestra fe, será asociación vaishnava; pero cuando no ayude en el crecimiento y en el fortalecimiento de la fe, será falsa. ¿No es cierto?

Hasta ahora hemos estado discutiendo las básicas cualidades materiales tales como ignorancia, pasión y virtud. Por lo tanto, para realizarnos como bhakti, necesitamos tres cosas. ¿Cuáles son pues los tres elementos del nivel superior de bhakti-yoga? Ya se lo diré puesto que puede resultar aún más complicado que lo de om tat sat. Se llaman dichos elementos prema, bhava y mahabhava. Bueno, talvez se trate del nivel de post graduación. Sin embargo si queremos adquirir el nivel intermedio, entonces nos harán falta otros tres elementos –chaitanya achintya prema – ya que estos son otros tres elementos indispensables. En resumen: Escuela primaria elemental: tamas, rajas, sattva. Escuela segundaria o liceo: om tat sat. Universidad: chaitanya achintya prema. Y post graduación o doctorado: prema, bhava, mahabhava.

Debéis disculparme por esta multitud de locuciones algo extrañas pero creo que ya lo comprendéis: existen numerosos niveles en la práctica religiosa. Es como en las matemáticas: multiplicando uno por uno tenemos uno, ¿no? Es algo muy simple y elemental. Y sin embargo a los niños les cuesta mucha pena aprender la tabla de multiplicación. Los catedráticos universitarios o de los institutos de investigación científica también están discutiendo de matemáticas pero lo hacen en un nivel algo diferente.

Al igual la religión o el Amor Divino es también ciencia: existen unas fases elementales como por ejemplo estas tres gunas que tienen su impacto sobre nosotros – la oscuridad, la energía y la luz – por lo tanto existen también grados superiores en esta ciencia. El progreso y el desarrollo significan adquisición de niveles superiores. Y se vislumbra ya una imagen más detallada y precisa – tanto que al final con tal que hubierais seguido correctamente todo el proceso las cosas llegarían a ser muy sencillas. El comienzo parece muy simple: cantar y recitar mantras. Debéis cantar la mantra Hare Krishna y ya volveréis a casa, volviendo a Dios. Sin embargo el nivel segundario empieza a complicarse. Y al final todo vuelve a ser muy simple.

Entonces, siendo afortunados, desde el comienzo podemos saltar y llegar al final. Sin embargo, no siendo tan afortunados, nos quedaremos atascados en medio camino, embrollando y complicándolo todo. Cuando se trata de revelar la verdad – en libros, filosofía o en cualquier otro dominio – será como rezar por lluvia adorando el calendario. ¡No lloverá! La gente no calificada tratará de cambiar el tiempo que hace usando cualquier método. Por lo tanto hay gente que tiene el poder de hacer cambiar el tiempo.

Viajaba a lo largo de la costa marítima una vez algún maestro con su discípulo. El maestro exclamó: “¡Ah, qué bella está la mar, pero sería bueno ver una tempestad en ella!” “Gurudev, ¡será como usted quiera!” Y al día siguiente se desencadenó en la mar una tremenda tempestad, Entonces el maestro dijo: “Sí, esta tempestad es muy buena pero será aún mejor nadar un poco en la mar, así que un tiempo suave, apaciguado y cálido me vendría muy bien.” “¡Como usted quiera, Gurudev!” Al día siguiente volvió a hacer un tiempo maravilloso, sereno y lleno de paz. Siempre que uno o una sea realmente devoto y dedicado llegará a adquirir poderes extraordinarios. ¿Queréis poseer poderes extraordinarios?

Alguien: No

Yamuna: Sí. Con un Guru tan exigente – sí.

Tirtha Majaraj: Suelen venir estas respuestas – “sí” y “no”. Según y tal como os guste. Querer algo es poder adquirirlo. Al querer adquirir algo superior – también podréis adquirirlo. Por lo tanto es verdad que el alma devota y dedicada llegará a adquirir cualidades inesperadas. Y no será necesario hacer Milagros cuando estemos dedicados a server a nuestro maestro o a Dios. Sin embargo, dedicados a servir el interés central llegaremos a servir también nuestro propio interés individual.

Luego de haber estudiado la naturaleza del mundo material, las energías, luego de haber estudiado y aprendido las prácticas elementales de cualquiera religión, llegaremos a alcanzar ciertas prácticas superiores – chaitanya achintya prema. Estas palabras significan respectivamente: chaitanya es vida, achintya es incomprensible, imposible a adivinar, y prema es amor. ¿Cómo debemos reunir estas palabras? ¿La vida es un misterio impenetrable? O tal vez – ¿De la vida por un procedimiento oculto podremos adquirir éxtasis? O quizás – Es imposible adivinar la vida y la única respuesta es el amor. Hay tantas interpretaciones posibles de estas tres sencillas palabras.

Chaitanya – ¡vida! Debemos dedicar nuestra a Krishna. Ello tendrá un efecto inimaginable sobre vuestra propia existencia. Siempre que aprendamos a dar ello significará que hemos llegado a crecer. Hay que aprender a dar. Achintya – ello tendrá un impacto imposible de revelar o percibir. La mayoría de nosotros ignoran cómo obra un detergente, ¿no? Sin embargo ponemos detergente en el agua, comenzamos a lavar y todo sale muy limpio. Del mismo modo, no sabemos cómo va pasando y obrando la vida, cómo obra el servicio devoto y dedicado, pero al realizarlo, resulta muy eficaz. Y por medio del proceso de purificación podemos llegar a alcanzar el Amor Divino, prema.

Por supuesto, si queremos estudiar la ciencia, entonces nuestra lectura de estas palabras será diferente. Ya que chaitanya significará conciencia, a su vez achintya indicará filosofía y vamos a identificar prema como objetivo. Resulta que el increíble objetivo de la conciencia es el amor. Para nosotros todo eso será simplemente Chaitanya Mahaprabhu, el Avatar de Oro. Su filosofía siempre ha sido achintya y Su regalo ha sido el Amor Divino. Chaitanya Mahaprabhu siempre ha estado muy cercano a los seres humanos.

Entonces, luego de haber penetrado y comprendido lo profundo de todos estos niveles, ya podremos alcanzar los niveles que siguen – prema, bhava, mahabhava.

“Por esta razón los trascendentalitas que emprenden obras de sacrificio, de caridad o penitencia en acuerdo con las reglas y prescripciones espirituales, siempre comienzan sus prácticas con la „om” para llegar a alcanzar al Supremo. Uno debe emprender distintos tipos de ofrendas y sacrificios, penitencias y caridad con la palabra „tat” en los labios sin por lo tanto aspirar a resultados kármicos. El objetivo de tales actividades trascendentales es liberarse del embrollo material. La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional como lo indica el vocablo sat. También llamamos „Sat” a la persona que realiza estas prácticas así como con este mismo vocablo se indican todas las actividades relacionadas con sacrificios, penitencia o caridad que se están haciendo por naturaleza absoluta para satisfacer a la Persona Suprema, O, hijo de Pritha.”[1]

Estos versos son muy serios. ¿Habéis comprendido algo de todo esto? ¿Habéis podido seguir el hilo del pensamiento? Tantas cosas complicadísimas: obras de ofrendas y sacrificios, om, Dedicación devota al Supremo, tat y también lo del Dios Absoluto, sat – ¡es difícil!

Ahora vamos a saltar a otro tema – cómo comprender o no comprender la jerga de los devotos dedicados. Había una vez una señorita muy buena que estaba trabajando con los devotos bhakti. Ella vino como sencilla obrera y no como una persona interesada en bhakti-yoga – por lo menos no muy interesada. Como ya sabéis, los devotos tienen corazones blandos y dulces y aspiran a invitar a cualquiera para integrarse en distintas funciones. Venía pues aquella buena señorita todos los días realizando sus quehaceres y hacia mediodía y los devotos bhakta preguntaban: “¿Cuándo quieres tomar prasadam – antes del arati o después del arati?”Y ella respondía: “No sé lo que es esto pero ¡no quiero hacer nada!” Y aquello no era más que invitación: “¿No tienes hambre? ¿Por qué no vienes a almorzar con nosotros?” Algo más tarde aquella señorita llegó a ser excelente cocinera y preparaba los mejores pujaris. Así que podría resultar peligroso hasta el comienzo de las obras con los devotos bhakta. Ya que tarde o temprano vais a sentir el gusanillo del hambre pero será difícil evitar la comida junto con los bhakta. Entonces sí que podréis sentir el sabor superior. Y ya será imposible seguir viviendo sin este sabor superior.

Existen ciertas actividades que en sus comienzos parecen inhabituales – por ejemplo ¡distintos vocablos y prácticas, los citados om tat sat – pero hay que tener paciencia, con el tiempo llegaréis a comprenderlo todo. La esencia es muy sencilla – debemos amar el Dios Supremo, debemos expresar de algún modo nuestra gratitud. Todo este sistema aparentemente complicado de la India antigua tiene este objetivo – ser agradecidos, expresar la gratitud e invitar las bendiciones. Por ahora ya tenemos la esperanza que a raíz de la romería y de periplo de peregrinos aquí en el mundo material ya llegaremos a encontrar el camino para volver a casa, para volver a encontrar a Dios.En resumen, ésta es la explanación de la religiosidad: ser y permanecer agradecido a Dios por su respaldo, expresar esta gratitud y criar cultivando las esperanzas y fijar nuestros objetivos. Esta es la modalidad de ser religiosos. En efecto la religión significa, ¿qué significa el vocablo religión?

Kamen: Significa conexión.

Tirtha Maharaj: Sí. La religión es conexión. Algunos científicos afirman que la religión no es más que preservar una cierta cultura. Por lo tanto sin connotación trascendental, sin Dios, ¿qué cultura habrá que preservar? Será tan sólo preservación de algo material y esto no será religión. La religión significa ser y permanecer agradecido y seguir expresando esperanzas. Es que tenemos obras en común con el Dios Krishna.

¿Qué modalidades hay para la expresión de las esperanzas? Existen modalidades de sacrificios, ofrendas, otras prácticas espirituales. Y entretanto debemos llegar a ser mejores personas. Ello debe ocurrir imperceptiblemente. Cuando emprendamos buena dirección, llegaremos a construir nuestro carácter. Se ha dicho que todas las cualidades divinas llegarán a manifestarse en la persona del peregrino. Con sacrificios, plegarias, ritos votivos podremos expresar nuestra gratitud. Y agregando a todo ellos esas mantras – om, tat y sat – todos los ritos votivos llegarán a ser más beneficiosos, más poderosos. Ya que las materias espirituales tienen una naturaleza muy especial. Se sitúan más allá de las restricciones de la materia y como el objetivo es divino, gracias a este objetivo tanto el proceso como el actor del proceso también a su vez llegarán a ser divinos. Por esta razón todo lo que estemos sacrificando llegará a adquirir divinidad. Y vosotros mismos al realizar este servicio también podréis cargaros de potencial energético espiritual.

Puesto que Krishna viene afirmando que todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad tienen naturaleza absoluta y se están realizando para satisfacer al Dios Supremo. Creo que ésta es la clave – qué es lo que debemos hacer para procurar placer a Krishna. Shrila Shridhara Maharaj ha afirmado reiteradamente que debemos server en aras del interés superior y del centro universal. Cuando procuremos servicio solo para realizar nuestras metas individuales, nos resultará muy difícil adquirir la aspirada armonía pero siempre que aspiremos a servir el interés central, o sea el interés divino, sólo entonces se manifestarán automáticamente unidad y armonía.

La ciencia del servicio devoto es única en su género ya que no es simplemente teoría contenida en los libros que tenemos en las estanterías. Esta ciencia ni siquiera viene plasmada en algunas viejas historias que habían ocurrido hace milenarios y no en nuestros tiempos… No, se trata de verdades eternas. Krishna no cambia de opinión con frecuencia. Sin embargo, la verdad es verdad, el saber es saber y la afección es amor. Estos son los tres elementos del servicio devoto y dedicado.

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Pregunta de  Yadunath: Tenemos por entendido que Guru es el mejor recipiente  de caridad. También el mismo Guru realiza la caridad haciéndolo probablemente del mejor modo. ¿Podría Usted comentarlo por favor? ¿Cuál o quién  es el ejemplo más apropiado en este sentido?

Tirtha Maharaj: Bueno, talvez  Shrila Prabhupada sea muy buen ejemplo  tanto como recipiente o distribuidor de caridad. Había encontrado cientos y talvez millones de personas. Una vez ocurrió que viajando por avión a Australia un tal fulano le hizo don de gran terreno  de labranza. El fulano se había dado cuenta: “Es una persona muy santa. Y yo,  ¿qué puedo hacer con la 108 – a propiedad mía? Pues puedo donársela…”  De este modo fue puesto el inicio de una comunidad de hacenderos en Australia.

En  tiempos de antaño ya sabéis que la gente trataba de servir de cualquier modo posible  a una personalidad respetada. Y cuando Prabhupada visitaba  en Inglaterra el castillo de  John Lennon – éste ponía a su disposición el  Rolls-Royce blanco para viajar. Y mirando las fotos de entonces –  Prabhupada entrando o apeándose   del   Rolls-Royce blanco, cada uno puede confundirse pensando:   “¡¿Qué santo será el que esté meneándose  en un   Rolls-Royce?!” Mientras tanto a nadie se le ocurre asombrarse de que  John Lennon, un proletario de Liverpool, maneje o pasee en un   Rolls-Royce.

En otras ocasiones la gente trataba de servir a  Prabhupada poniendo a su disposición otras prendas. Examinando distintas fotos de Shrila Prabhupada, algunas veces podéis verlo luciendo   relojes Rolex o anillos de oro. Y entonces podéis pensar: “¡Qué va! ¡Sería propio de un  santo   renunciar el uso de esas prendas!” Por lo tanto la gente le seguía trayendo y ofreciendo diferentes pacotillas y él las aceptaba, usaba y llevaba y al día siguiente las regalaba a otros.

Esta es pues la mentalidad de un santo: acepto vuestro servicio y procedo en  distribuirlo a otra gente. Por lo tanto lo que más impresiona es su castillo en Mayapur. Es muy especial. Está hecho de  bambú y hojas de palmeras – en práctica no es más que una simple choza. Incluso cuando llegó a ser líder de una misión mundial, siguió viviendo en esta choza de paja. Esta es la mentalidad de un santo – canalizar la energía a su derredor llevándola hacia la dirección más apropiada.

En cuanto al servicio bridado por un maestro espiritual – y creo que esto tienes en vista con tu pregunta – será muy apropiado acordarnos de Shrila Prabhupada. Una vez en

Vrindavana,  en el templo de  Krishna-Balaram vino un mago.  Lo presentaron también  a

Prabhupada – la sala estaba repleta, los devotos bhakta estaban ya allí, llegó el mago y se puso a hacer sus trucos. Ya sabéis que los números clásicos consistían en materializar diamantes en la palma de  la mano, en sacar monedas de las orejas de Prabhupada y otros trucos por el estilo. Prabhupada  se reía como todos a su derredor, gozando de la situación. Los devotos se sentían  algo incómodos: “¡El fulano ése  va  sacando monedas de las orejas de nuestro Gurudev! ¡Es inhabitual y tan ofensivo!” Por lo tanto el Guru estaba riéndose y gozando. De pronto dejó de reír. Se puso serio y dijo: “Te crees ser un mago. Pero en realidad el mago soy yo. Ya que puedo salvar a esta gente de la muerte. Esta sí que es la verdadera magia.”

El servicio consiste en lo que los santos realizan para nosotros. ¿Cómo podéis rescataros de ello? La tarea es difícil. Por esta razón el verdadero intercambio entre shishya y Guru consiste en que el discípulo da en ofrenda su vida y el maestro   en cambio le brinda su amor. ¿Qué es lo que vale más? A vosotros de juzgar.

Cuando la caridad se llegue a ofrecer sin los debidos atenciones ni respetos, de ello resultará algo tamásico, será fruto de ignorancia. Habrá que evitar pues lo que sea malo – un mal sitio, mal tiempo, mala persona – habrá que practicar la caridad con mejores votos y sentimientos – para que no resulte fruto de ignorancia.

En general podemos concluir que siempre cuando ayudemos a gente que realiza alguna mala práctica – será por ignorancia. La gente sin morada suele mendigar pidiendo limosna y dinero que en mayoría de los casos usan para emborracharse. De este modo, al dar limosna a esa gente os envolvéis en un tipo de actividad supuestamente imperfecta ya que ayudáis el desarrollo de una mala práctica. Entonces, ¿qué y cómo hacer? Debéis tener siempre en el bolsillo algo de maha-prasadam y debéis estar listos a dar alguna comida de sobrevivencia. Entonces llegaréis a tornar aquella atmósfera en algo mejor y más puro. Es un ejemplo sencillo que talvez os ayude siendo guía en seguir la buena dirección. Por lo tanto, no hay que hesitar cuando alguien pida vuestro respaldo.

Pregunta: La caridad suele entenderse como acto de dar o donar dinero. Por lo tanto una persona puede dar mucho dinero y si no pone en la causa emoción ni respeto, ¿qué sentido tiene todo esto?

Tirtha Maharaj: ¡Sí, es cierto! Es muy importante lo que tú dices: “Sin poner en la causa emoción ni respeto” – cuando hagan falta los debidos sentimientos de atención y respeto, ello será por ignorancia. Compartir de verdad no es simplemente dar ni donar sino dar añadiendo algo más. Debéis añadir mejores votos. Es asombroso ver cómo y en qué medida la gente en India conoce este principio. Una vez Gurudev estaba paseando a lo largo del Ganges cuando vino a su lado un chico y – los que piensan ir a India deben prepararse para ello – pidió diciendo: “Ek rupee, ek rupee” o sea: “Dame una rupee, dame una rupee!” Es que para un niño una rupee – ¡es un dineral! ¡Podrá comprarse un montón de pasteles pagando con una sola rupee! Se acercó pues el chico ése a Gurudev: “Ek rupee, ek rupee!” Y entonces Gurudev quiso ponerlo a prueba. Le dijo: “Sabes, yo soy un sannyasi. La gente no suele pedir limosna de mí sino suele darme algo.” ¿Y qué hizo el chico? Buscó en su bolsillo para darle alguna que otra moneda. Gurudev se lo impidió diciendo: “¡Ah, no hagas esto! Ya veo que sabes conoces el dharma, No necesito tu dinero.” El muchacho replicó: “¡No, no, no! Yo debo darle este dinero, ¡es indispensable!” A lo que Gurudev respondió diciendo: “No es indispensable para mí, Sin embargo, si realmente quieres librarte de tu rupee, debes darla a la Madre Ganga,” El chico sin hesitar ni por un segundo y sin pensarlo del todo echó su rupee en la Ganga.

Es así que la gente hace lo que es debido conociendo lo que es debido.

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(Continúa la edición anterior) 

“Una persona indigna.” Es difícil definir a una persona indigna. Habrá que recordar una historia de antaño cuando Yudhishthira Maharaj y Duryodhana – dos combatientes muy famosos – fueron examinados por los santos. A ambos presentaron una tarea a cumplir. Debían viajar por el mundo durante un mes. La tarea de Yudhishthira era: “Durante este mes debes encontrar a un hombre que sea peor que tú.” La tarea de Duryodhana era: “Durante este mes debes encontrar a una persona que sea mejor que tú.” Los dos se encaminaron y cuando regresaron un mes más tarde, los santos preguntaron primero a Duryodhana : “¿Has llegado a encontrar a una persona que sea mejor que tú?” El respondió diciendo: “He estado buscando pero ¡no he podido encontrar a alguien que sea mejor que yo! Estos humanos son de clase muy inferior y muy mala gente. ¡Yo siempre he permanecido el mejor! Y sigo siéndolo.” Pues bien, los santos preguntaron: “Y tú, Yudhishthira, ¿has cumplido con tu tarea? ¿Has llegado a encontrar a alguien que sea peor que tú?” “Lamento mucho, no he llegado a hacerlo. Al salir fuera he llegado a ver que todos eran mejores que yo.”

Ambos no llegaron a cumplir la tarea, ¿lo entendéis? Ambos quedaron decepcionados pues uno no había llegado a encontrar alguien que fuera mejor que él y el otro no había llegado a encontrar a alguien que fuera peor. A vosotros de escoger: Duryodhana, el “combatiente mal hecho „o Yudhishthira, “quien siempre dice la verdad”. ¿Qué modalidad de pensar quisierais escoger?

Por esta razón resulta bastante difícil encontrar a una persona indigna.

Pregunta de Yadunath: ¿Podría Usted darnos como ejemplo una personalidad específica que pueda ser modelo de caridad apropiada?

Tirtha Maharaj: Gurudev, esta persona se llama Gurudev, es una persona que cumple con todos los criterios. ¿Por qué? Es que nuestro maestro espiritual es un sitio buenísimo. A su lado todo llega a cambiar. Van fluctuando dimensiones alrededor de una persona santa. ¿Y de qué cualidades más se trataba? Tiempo, sitio, persona adecuada y digna – todas estas cualidades se reúnen realizadas en máximo por una personalidad espiritual. El mundo material se ve determinado por tres factores – tiempo, sitio y karma. Entonces, ¿cómo podemos llegar a cambiar las dimensiones? ¿ Cómo realizar un salto a la Quant? Hay que asociarse a los santos ya que sólo en su compañía los tres factores que determinan el universo irán cambiando. Y cómo el nene queda satisfecho con su mamá, nosotros también, siendo unos nenes espirituales vamos a ser felices con nuestros padre-madre-hermano –queridos amigos- personas que aspiren en nuestro bienestar y… con nuestro Guru.

¿Por qué? Es que la caridad es nuestra energía. Y el objetivo de nuestra energía es dar dirección a nuestro divino servicio. Por esta razón no es recomendable dedicar la energía a alguna mala meta o a alguna persona mal hecha etc. Si queréis que vuestra carta llegue a buena destinación debéis echarla en el buzón apropiado. ¿De qué color son los buzones por aquí? Son amarillos. ¿Y el color de los cestos de basura? Son de varios colores diferentes. Entonces existen varios canales para echar la basura, hay numerosos cestos de basura, de muchos colores muy diferentes y ellos os están invitando: “Vamos, ¡dadnos vuestra energía, dadnos vuestra energía!” Pero el buzón apropiado para vuestros correos es sólo uno. Del mismo modo habrá que usar la energía – dedicad vuestra energía a un sitio apropiado, s persona, circunstancia y a tiempo apropiado y en tal caso vuestra energía llegará a dirigirse hacia el servicio divino.

Pregunta: ¿A qué gente Usted va a estimar como siendo buena o mala?

Tirtha Maharaj: Desafortunadamente yo he escogido la mentalidad de Duryodhana. Por lo tanto vosotros debéis escoger la mentalidad de Yudhishthira. Cuando miréis a vuestro derredor debéis ver sólo personas mejores que vosotros.

Giridhari: Gurudev, he oído también una tercera opción de respuesta a lo de “mejor o peor que yo”. Se trata de la situación en la que debemos considerar quién es de veras mejor que nosotros para brindarle nuestro respeto y quién es peor que nosotros y no sentir orgullo por ello.

Tirtha Maharaj: Correcto. Sin embargo no hay que olvidar que todos los seres vivos son servidores de Dios. Algunos son conscientes de ello, otros todavía no lo son pero tarde o temprano van a unirse a este partido.