Sharanagati

Pregunta: ¿Qué es lo que resulta más fácil para el alma – tratar de reconocer un nombre particular del Dios y conectarse por medio de ese nombre o tratar de conocer todos los nombres y todos los aspectos?

Tirtha Maharaj: Depende del nivel que tiene el practicante. Puesto que hay gente de fe general pero también hay gente que pertenece o que está conectada a un aspecto particular. Resulta difícil para la gente de un grupo comprender a la gente de otro grupo. Los de fe general van a decir: “Ah, vosotros sois sectarios ya que sois fanáticos de Rama o fanáticos de Krishna.” Yo voy a daros un ejemplo material: ¿Acaso sois sectarios por amar a vuestras mujeres? Estáis conectados a una mujer y no a las mujeres en general – ¿acaso ello es sectarismo? Creo que no lo es siempre que se base en amor, en afección. Del mismo modo podemos estar conectados a la divinidad en general y también podemos serlo de un modo particular.

La pregunta es ¿qué resulta más fácil? No puedo decir qué resulta más fácil puesto que existen estos dos aspectos. Unos se esfuerzan a comprender la divinidad de un modo más general, otros aspiran a pertenecer a un aspecto particular. Es lo que se discute en la “Vedanta Sutra”. Dice Baladeva Vidyabhushana que los afiliados, los enfocados en un aspecto particular – ellos resultan ser un poco mejores. ¿Por qué son mejores? Claro, ello no significa que los otros yerran pero por qué ellos resultan ser mejores – porque llegan a adquirir emociones más intensas. Ésta es la medida – la intensidad que se pueda adquirir o alcanzar.

Por otro lado dice Shrila Prabhupada en el Canto Setenta de “Bhagavatam” que entre los distintos aspectos del Supremo, de Krishna, el devoto dedicado debe elegir una forma específica que para él resulte ser más atractiva, que fuere Nrisingha, o Rama, o talvez Krishna – cualquiera. Y entonces esta adoración específica se establecerá en una conexión muy personal y profunda entre el devoto dedicado y Dios.

Es por todo ello que yo considero: la síntesis es lo mejor – tener una visión amplia, una comprensión general y una afección bien arraigada y específica. Entonces llegaréis a alcanzar ambos frutos. . Ésta es mi convicción ya que en nuestros días por lo general tratan de aprendernos cómo hay que deslizarnos por la superficie, sin ahondarnos en nada. Nos aprenden que no debemos hacer nada más que ir acumulando información – puesto que vivimos en la época de la información. Por lo tanto lo que hace falta, lo que necesitamos es la transformación. Sin embargo, la transformación es imposible sin adentramiento en lo profundo. Sin raíces profundas no podréis crecer. Por ello en vez de ser simplemente horizontales debemos llegar a ser verticales. Debéis inmergir en lo más hondo de la realidad.

Al seguir yendo por la superficie no alcanzaréis lo profundo. Y al seguir cavando llegaréis a ser fanáticos. Por todo ello estoy convencido que la síntesis es la respuesta a los problemas actuales.

Pregunta de Dani: Gurudev, ¿qué dicen las shastras de nuestra personalidad? Es cierto que somos únicos pero ¿habrá acaso una personalidad constante dentro de nosotros?

Tirtha Maharaj: En acuerdo con un tipo de comprensión – sí. La misma chispita se transmite de una vida a otra. Otras escuelas y otros filósofos lo explicarán de modo diferente, pero mi propia comprensión es la siguiente: la misma chispa espiritual, la jivatman, la atman de la jiva, es sat-chit-ananda. Sat, la eterna, es la chispa eterna.

Dani: Sí, eterna en el sentido que existe para siempre, pero ¿será eterna en el sentido de ser constante, invariable?

Tirtha Maharaj: Sí, lo será porque forma parte de la perfección.

Dani: Por lo tanto, en una conferencia suya Usted dijo que Dios va cambiando y extendiéndose.

Tirtha Maharaj: Sí, éste es el dinamismo divino. En este sentido, tu propio dinamismo consiste en que puedes acercarte siempre más y más a la esencia. Puesto que tú también formas parte de la perfección siendo atman, sea partícula de la plataforma absoluta, no tienes que cambiar. Por lo tanto, todo ello puede ser algo progresivo. La eternidad no es limitación. Es algo que sigue viviendo.

Dani: Entonces las chispas espirituales son constantes, mientras que el cuerpo externo cambia así como la mentalidad.

Tirtha Maharaj: Sí, pero una parte de la mentalidad será transferida desde un nacimiento a otro. El cuerpo cambia todo el tiempo, la mentalidad irá cambiando poco a poco. Por lo tanto tú llevarás contigo aquellas impresiones. Al igual que un CD – puedes ir agregando información, puedes borrar pero el disco compacto quedará el mismo como quien dice, el hardware permanece el mismo.

Es cuestión de filosofía. Por lo tanto el problema – si existiese un problema – reside en que unas escuelas afirman que la personalidad es limitación material sobre un Brahman, por esto en realidad no existe. Digo yo que la personalidad es en efecto nuestra naturaleza, no se puede realizar mudanza por otra persona. Para mí en ello reside la belleza de la vida – en este eterno principio que es único, que está solo y que permanece activo. Me resulta muy difícil ponerme de acuerdo y en la práctica no puedo ponerme de acuerdo con interpretaciones afirmando que no hay existencia individual. Hay también explicaciones que no existe nada. Para mí esto ya es demasiado. Para mí es un absurdo.

(Continúa de la conferencia anterior) 

Una cualidad especial de Krishna es Su hermosura. Él es tan hermoso que ni podemos imaginar. Sigue otra característica especial de Krishna – Sus pasatiempos. Después viene Su séquito, Sus devotos dedicados. Krishna siempre se describe con una flauta – y ésta es su cuarta característica especial, la última, Con todo ello podemos entender que el Krishna concepto de Dios es la hermosura en sí. Es el mayor o mejor amante. Podemos afirmar pues que Él es el Dios de la divina felicidad. Rasaraj – Él es el rey de rasa. Rasa es la felicidad compartida entre el alma y el Supremo. Cuando preguntéis: ¿por qué Krishna? Ésta es la razón. Ya que Él es el dios del amor, del amor divino.

Por supuesto debemos y queremos respetar todas las personalidades divinas de aquellos niveles. Por lo tanto, al adentraros en la tradición y en la fe en Krishna, encontraréis una ilimitada profundidad de sentimientos y emociones divinas e espirituales.

Por un lado, en cierto sentido podemos afirmar que es cuestión de elección personal – la de qué tipo de personalidad vamos a adorar. Sin embargo, al considerar cuál es el mayor poder en el Universo + creo que podemos ponernos de acuerdo que el mayor poder universal es el poder del amor, de la afección – y entonces, al llegar a reunirnos y buscar a Dios en este hermoso, creador y reforzado poder afectivo, esto sí será Krishna-bhakti.

Teniendo como punto de partida un estudio teórico o simplemente os gustan los bhakta de Krishna, y talvez proando prasadam, de cualquier modo llegaréis a convenceros de ello.

Shrila Shridhara Maharaj dice a propósito: “concepto Krishna de Dios.” Dios o divinidad es un nombre genérico. Es algo que permanece más allá de límites materiales; la luz divina está más allá de la materia. Es algo tan superior y poderoso que puede cegarnos, por esta razón creemos que esta luz tan clara no tiene manantial, es luz y nada más. Sin embargo, tiene su manantial de origen. Yendo en adelante ya descubriremos diferentes capas y grados de divinidad. Y entonces, al considerar esta visión general, algo borrosa e incomprensible llegaremos a ser capaces de enfocarnos sobre el aspecto personal del Supremo. Habiendo llegado a comprender que Dios es personalidad, la visión se hará mucho más clara. Los especiales lila, los especiales pasatiempos de Krishna son tan encantadores que nos entrarán ganas de unirnos a ellos. ¡Ésta es la respuesta de Krishna! Es que Él es atractivo para todos; no es solo atractivo para algunos, es atractivo para todos.

Pregunta de Paramananda: Yo sólo quisiera agregar algo a esta pregunta: ¿Por qué Radha?

Tirtha Maharaj: Por la Alegría.

Pregunta de Yamuna: ¿Cómo podemos estar seguros de que no exista alguien otro que va a poseer más de estas sesenta y cuatro cualidades características?

Tirtha Maharaj: ¡Debes buscar! Y cuando encuentres algo más, ven a decírmelo.

Pregunta de alguien: ¿Qué significado hay en lo de tantos nombres?

Tirtha Maharaj: Él es ilimitado y Sus nombres describen Sus aspectos diferentes asé que Sus diferentes cualidades. Es una oportunidad para nosotros de adquirir mejor comprensión, digamos una descripción más precisa. Y en realidad los diferentes nombres se relacionan con la intensidad del contacto emocional. Decidme algunos nombres de Dios.

Alguien: En realidad yo quería extender la cuestión. Usted adora a Krishna.

Tirtha Maharaj: Sí.

 Alguien: Yo sé que existe Dios Supremo, luego siguen Dios Brahma, Dios Vishnu, Dios Shiva. Después viene Dios Rama. Y Dios Krishna. ¿Será una preferencia interior la de elegir a quién adorar? No llego a comprender la diferencia entre Dios Rama y Dios Krishna. Hay una diferencia pero ¿por qué usted adora a Krishna y no a Rama? ¿Y por qué no adorar directamente a Vishnu?

 Tirtha Maharaj: Gracias, ahora entiendo mejor la cuestión. Tenemos que agregar asimismo que los nombres van de acuerdo con el aspecto, la rasa, la conexión. No podría afirmar que existe un principio Supremo y luego este desconocido, no nombrado y Supremo  se manifiesta en diferentes facies. Por lo tanto mi versión es que esta personalidad suprema y divina es Krishna. Podemos afirmar que Él es el rey del reino divino, que Él es el rey supremo, el emperador, mientras que multitud de otras personas en esta jerarquía divina  son Sus subalternos. Y al igual que un rey por medio de su poder llegue a penetrar en todo su reino, del mismo modo esta energía divina como un principio de luz, hermosura y protección penetrará en el universo entero. Todo ello es bastante impersonal, al igual que el poder real penetrará en el reino entero y por lo tanto el poder queda intocable, así como el rey. A pesar de todo ambos son necesarios – sin rey no habrá reino, ni habrá poder. Y sin poder, ¿acaso habrá un rey? Es imposible, uno va con otro. Este poder divino y la personalidad resultan dos caras de una misma moneda – la divinidad.

Es sólo una parte de la cuestión. Otra parte es ¿por qué Krishna, por qué Rama, por qué Vishnu – qué es similar y qué es diferente? Dios es ilimitado, ¿no es cierto? Pienso que en esto todos estamos de acuerdo. A pesar de ello, las grandes autoridades van describiendo Sus sesenta y cuatro cualidades de la perfección. Si queremos establecer un modelo del ilimitado, vamos a modelarlo de sesenta y cuatro maneras. De las sesenta y cuatro perfecciones el alma humana puede poseer cincuenta como máximo. Es el límite de la  jiva-tattva; jiva es el alma spiritual. Podemos poseer pues cierta parte de las cualidades divinas, como por ejemplo las que somos eternos, somos sabios, somos originalmente felices – y otras tantas, cincuenta en total. Ello significa que tenemos  unos 76 – 78% de similitudes entre nuestras pequeñas almas y El Alma Suprema. Ello significa pues que puedo afirmar: en esta sala están sentados un medio-Dios o unos tres cuartos de dioses. La razón es que vosotros estáis en posesión de las mismas cualidades que las almas espirituales

Por lo tanto, creo que estamos de acuerdo que no hemos llegado a poner los planetas en órbitas y que el Sol no depende de nosotros. Somos muy insignificantes en comparación con la grandeza del Supremo. Y hasta estas cincuenta cualidades podemos poseerlas sólo en parte y no en completo.

Existe una sola jiva que puede poseer estas cincuenta cualidades en completo y es Brahma, el primer ser que ha sido creado. Es el ingeniero del universo. Recibe su fuerza creadora de Krishna. Shiva pertenece a otra categoría. Si Brahma va creando, Shiva va destruyendo. El nombre Brahma viene de “bhri”- esto quiere decir  “vida”, “crecer”. Por esta razón él es el principio creador, el creador secundario del universo. El nombre Shiva significa “auspicio”, “bendición”. ¿Cómo la destrucción del mundo material llega a relacionarse con la bendición? Sí, cuando alguien llegue a derribar la prisión, va a convertirse en libertador, ¡resultará bendición para todos! Entonces, Shiva posee otras cualidades más, cincuenta y cinco. No es alma humana normal como los humanos, posee algo más. Por esta razón la gente cree que Shiva es el supremo ya que „él es superior que yo, él me supera y esto significa que ¡él es el Supremo!”

Al examinar esta escala, nos daremos cuenta que Narayan o Vishnu tiene cinco cualidades más que Shiva. Resulta que Vishnu posee sesenta cualidades. ¡Y no sólo que las posee sino que tiene una forma maravillosa y encantadora! Y lo hace de un modo asombroso y no de un modo exterminador. Vishnu encarna también el soporte de la vida, la protección de la vida. Brahma es el creador secundario, Shiva es el destructor mientras que Vishnu se encarga del papel más difícil – el de soportar y respaldar algo.

Resulta muy fácil liquidar algo, ¿no? Gurudev construye una misión, yo me junto a él y lo echo a perder todo. ¡Es muy fácil! Es muy difícil crear algo. Por ejemplo, comenzar un negocio en período de crisis – se necesita mucha energía, muchas inversiones, ¿no es así? Por lo tanto soportar o respaldar algo – es una verdadera tarea, un objetivo, es lo más, en realidad lo más difícil. Es como el caso de echar a perder la práctica espiritual, abandonar la mejor práctica – resulta muy fácil. Para llegar a ser bhakta se necesita mucha energía. Y llegar a mantener vivo el fuego espiritual – es un verdadero secreto.

Por esta razón adoramos a Vishnu, hablando de modo más general – ya que Él es el Dios Protector. Él nos ayudará a mantener la llama del entusiasmo espiritual. Y podemos ponernos de acuerdo que estas sesenta cualidades – como modelo de la ilimitada infinidad de la divinidad – constituye algo completo que lo abarca todo.

Sin embargo, Krishna tiene que agregar algo más. El posee cuatro cualidades más y ellas son muy especiales. ¿Cuáles son estas cualidades?

(Sigue continuación)

Cuando uno o una quiere a otro u otra y cuando se trate de un amor grande y romántico – a veces ocurrirá, ¿no es cierto? Cuestión de dos días o dos semanas… Luego uno viene en sí… Sea como fuera, el romanticismo existe. Estas emociones románticas suelen encontrar decepción ya que el hombre ideal echa a correr tras otra mujer o la bellísima princesa elige a otro. Viene la decepción, la frustración. Por lo tanto cuando se quiere de veras, existirá la oportunidad de asociarse a la persona amada a través del nombre.

Quizás, sea dicho de otro modo – siendo padre o madre, amáis mucho a vuestros hijos. No obstante, después de pasados quince o veinte años de servicio abnegado y plena dedicación de energía y amor, comenzando por tres años limpiando nalgas y traseros, cambio permanente de pampers o pañales, corriendo y ajetreando, buscando comida… Tomando por vuestra cuenta cargos y cuidados y después de los veinte años pasados, ¿qué es lo que dicen los hijos? “¡Adiós, papá, iré siguiendo mi propio camino!” Por lo tanto, tenéis la oportunidad de llamar a vuestros hijos e hijas por sus nombres y de este modo llegáis a realizar conexión y comunicación con ellos. A pesar de que ellos ya han llegado a ser independientes y a crecer como individuos, han llegado a tener personalidad, ellos siguen permaneciendo en vuestros pensamientos, sueños de padre y madre, siguen estando presentes en vuestras plegarias en las que podéis incluir sus nombres. Entonces quedan satisfechos sin poder por lo tanto gozar de la compañía de los seres amados, ya que sigue permaneciendo la conexión, el recuerdo y cierta realidad.
En conclusión, no hay diferencia entre el nombre y el nombrado. Cuando lleguemos a tocar y a saborear todo ello, cambiará de modo revolucionario nuestra comprensión.

Pregunta de alguien: Para mí resulta más fácil aceptar que nombre y nombrado son la misma cosa cuando se trate de algún concepto como Dios a algo similar y no cuando se trate de una persona o de algo material.

Tirtha Maharaj: Dios no es un concepto.

Alguien: Sí, pero ¡no se Le puede ver!

Tirtha Maharaj: Tal vez tú no llegues a ver, pero yo sí Le veo.

Alguien: Ya sabes que El existe y llegas a tener precepción de Él pero yo pensaba en algo que no cabe en forma concreta, algo que no es como las demás cosas concretas y físicas.     Tirtha Maharaj: Es verdad, Dios no es una vivencia física. Es una experiencia metafísica. Por lo tanto vosotros tampoco sois materia, no sois físicos, vosotros también sois seres metafísicos y tenéis la oportunidad de tener semejante experiencia metafísica. En el plan material pensáis que llegáis a ver algo, pero no veis, sois ciegos. En la esfera material pensáis haber oído algo, pero no llegáis a oír, sois sordos. Pensáis que podéis tocar algo, sin embargo sois tuertos. Sin embargo, al llegar conectaros con el Supremo, todos vuestros sentidos llegarán a ser meta-sentidos. Y entonces Krishna puede darnos ojos para verle, orejas para oírle, olfato para sentir la fragancia. Será la perfección de los sentidos. Cuando lleguemos a ver la bellísima forma del Dios Supremo, será cumplida la perfección de la vista. Todo depende del arreglo finísimo y de la purificación de los sentidos, Dios es personalidad, Dios es una forma concreta. Debemos tener los ojos internos, los ojos espirituales para llegar a percibir Su hermosura. Por lo tanto, esto es posible.

.

Tirtha Maharaj: ¿Recordáis lo que viene escrito en las primeras páginas de la Biblia? ¿Recordáis lo que ocurrió luego de la creación de los seres vivos por Dios?

Alguien: Él les dio nombres.

Tirtha Maharaj: ¿Quién? ¿Quién les dio nombres?

Alguien: Dios.

Yadunath: ¡O fue Adam!

Tirtha Maharaj: Dios ha llevado a los seres vivos frente a Adam para que les diera nombres. Puesto que dar nombre, nombrar es un deber muy antiguo, hasta arcaico. En acuerdo con la versión de la Biblia este poder fue delegado s los seres humanos. ¿Por qué? Es porque al auténtico nivel divino no hay que un solo código, un nombre único. Ah, no es sólo uno, ¡son dos! Radhe-Shyam – ésta es la respuesta definitiva para nombrarlo todo.

Sin embargo, en la plataforma material dividida, despedazada y enajenada todo sigue dividido por nombre y forma – nombre y forma materiales por supuesto. Y es a causa de esta distinción que los humanos tienen el deber de llegar a comprender y distinguir nombres y formas.

Por lo tanto, en el nivel divino no existe diferencia entre nombre y objeto nombrado. Cuando digáis “agua” en los cielos espirituales, con ello ya vais a saciar vuestra sed. Cuando digáis “manzana,” ya vais a estar saciados. Cuando digáis “Krishna” ya vais a enfrentaros a Él – puesto que no existe diferencia entre nombre y Nombrado. Por esta razón decimos que el nombre es más precioso que cualquier otra cosa. El nombre divino queda en un nivel muy superior, es de naturaleza completamente diferente de cualquier otra cosa, de todo lo que exista en el plano material.

Es un verdadero misterio – que no exista diferencia entre nombre y objeto nombrado. Habitualmente se suele preguntar cómo hay que cantar el nombre santo. Bueno, al cantar o recitar mantras nunca debéis olvidar que se trata directamente del mismísimo Dios. No es algo intermedio, no es código, ni algún reflejo, es algo verdadero y real.

¿Quién es más importante, qué es más importante en el nivel espiritual – el nombre o el objeto nombrado?

Krishna Priya: ¡Pero si Usted ha dicho que es lo mismo!

Tirtha Maharaj: ¿Lo ves de este modo?

Krishna Priya: No.

Tirtha Maharaj: Bueno, dadme una respuesta – ¿qué es más importante, el objeto nombrado o el nombre?

Alguien: El objeto.

Yadunath: ¿Talvez el nombre?

Tirtha Maharaj: Bueno los medio- místicos dirían que el objeto es más importante. ¿Por qué? Porque en su punto de vista el nombre es algo como una conexión, una transmisión desde un punto a otro. Por lo tanto los místicos cumplidos, los seguidores de la línea Chaitanya, tienen otro concepto muy diferente. Puesto que Mahaprabhu ha venido con este mensaje: No existe diferencia entre naam y naami. En efecto, Naami es el Nombrado.

El paso siguiente es cuando el nombre llegue a ser más importante del naami. ¿En qué sentido? Habitualmente comenzáis a practicar siguiendo un camino espiritual para poder encontrar a Dios, ¿no? No necesitáis nada más. No estáis cantando o recitando mantras para adquirir algo, ni siquiera para la adquisición directa de darshan con el Dios Supremo pero os sentís satisfechos con cantar mantras.

(Continúa de la edición anterior) 

Tirtha Maharaj: Habéis mencionado un caso muy especial de entendimiento mutuo entre guru y shishya. Vamos a detenernos un poco sobre ello. ¿Quién va a entender a quién?

Alguien: Cuando discípulo y maestro se encuentren en la misma onda, la energía del maestro pasará por el discípulo y ellos llegarán a formar uno. Quizás.

Tirtha Maharaj: Bueno, eso ocurrirá en el caso ideal. Caso en que el palo llegue a ser extensión del brazo del maestro. En cualquier otro caso sois simplemente un palo yaciente en la calle. Una vez conectados, cuando alguien agarre el palo, este palo llegará a ser brazo extendido.

Expresado de este modo suena muy bien. Puesto que en la práctica el entendimiento intelectual por parte de shishya, de modo que el discípulo pueda llegar a entender al guru – resulta simplemente imposible. No hay que perder tiempo investigando en este dominio. Guru es un enigma. No hay que investigar la verdad, basta con adorarla. ¡Admirar la verdad! Ya que a través de la admiración será posible mayor traslado de energía. El análisis intelectual puede matar al gato. Debemos acariciar al gato. Deberíamos adoptar una actitud diferente. Por lo tanto, es verdad que en esta conexión espiritual tan intensa tenemos la oportunidad de llegar a un entendimiento mejorando en permanencia.

Como ya lo sabéis existen diferentes tipos de gurus y discípulos. Un novicio en el aprendizaje recibirá instrucciones aleccionadoras y no las cumplirá por lo tanto. En el nivel siguiente – recibirá instrucciones aleccionadoras y las cumplirá. En un nivel aún superior – nada de instrucciones aleccionadoras y sin embargo el discípulo cumplirá. Entonces, ¿cuál es el nivel más avanzado?

Krishna Priya: ¿Entre los tres citados?

Tirtha Maharaj: ¿Acaso tienes otras opciones?

Krishna Priya: No. ¿Quizás sea el último?

Tirtha Maharaj: Sí, en el caso que el discípulo comprende que se puede escanear el corazón del maestro espiritual. Puesto que en caso que seamos muy activos en el entendimiento ello puede resultar muy peligroso. Ya sabéis que existen cuatro tipos de seres humanos: “estúpido y perezoso”, “estúpido y activo”, “listo y perezoso” y “listo y activo” ¿Cuál es el tipo del leader ideal?

Repuestas: El último, el del tipo listo y activo.

Tirtha Maharaj: ¡O-ho-ho! Cuando fueras jefe ya verías que aquel tipo de ser humano es muy peligroso – un tipo listo y activo, sí que puede resultar peligroso. Sería algo parecido a un djinn. Al abrir la botella el djinn saldrá afuera y no hay modo de volver a ponerlo dentro. Es listo y activo El mejor manager en un nivel inferior será un tipo listo y pasivo. El estúpido pasivo resultará el mejor empleado. No vayas a cavilar ni a pensar dos veces, él se pondrá a actuar con cierta lentitud pero permanecerá quieto y sereno, no va a crear problemas. ¡Habrá que librarse pronto del estúpido activo! Llegará a echar a perder todo lo que habéis Constituido Es una calamidad. ¡Debéis botarlo! En cambio, el estúpido perezoso es fácil. Con él será posible charlar o discutir. No hay que esperar que cumpla cualquier tarea. Es un tipo bueno para discusiones, ideas, planes… y por lo tanto, no pasará nada. Pues bien, si vuestro deseo es la integración en un grupo de élite, podéis pensar que para ello hacen falta personas listas y activas. Ah, ¡debéis poner mucha atención! Habiendo reunido a personas listas, fuertes, activas y listas, las más probables emociones entre ellas serán la hostilidad y la pelea. Para evitar peleas, debemos sintonizar en el grupo la espiritualidad.

Un secreto de la fe vaishnava consiste en que el nombre y el Nombrado no son diferentes. La filosofía occidental del siglo veinte también ha llegado a este mismo tema de investigaciones. ¿Qué relación existe entre palabras e ideas? ¿Qué relación existe entre palabras y cosas objetivas? ¿Cómo han sido nombradas ciertas cosas y cómo se traslada el sentido, la significación? ¿Acaso sea posible dar un nombre a lo que existe? De este modo a través de la investigación filosófica nos hemos dado cuenta de lo difícil que resulta nombrar algo. Existen diferentes explicaciones sobre el modo de nombrar cosas y personas – es algo parecido a un convenio o acuerdo. Por ejemplo, diciendo “manzana” nos ponemos de acuerdo en llamar o nombrar el tal objeto “una manzana”. A pesar de tener distintos conceptos de los vuestros, convenimos y estamos de acuerdo que dicho objeto llevará el nombre “manzana”, Tal convenio ayuda mucho en la comunicación. Vais al mercado, pedís manzanas y os darán manzanas. Pensad en lo que ocurriría si vuestro concepto es el de manzana y el de la señora que vende tenga en su mente el concepto de pera. Pedís manzanas pero os ofrecen peras.

¡Se armará la gorda!

Las palabras nos ayudan en la comunicación. Por desgracia, en esta esfera material existe un pequeño problema – cada vez que digáis “manzana”, no llegáis a sentir el sabor. No llegáis a llenar la barriga con el nombre. Es medio misterioso, puesto que tenemos en la mente el nombre pero no llegamos a relacionar el nombre con el objeto nombrado. No podéis simplemente dar un mordisco en la palabra “manzana”, Podéis pensar en esta fruta, podéis soñar con ella pero no podréis saborearla ya que en la esfera material objeto y nombre son cosas diferentes. No llegaréis a dar un mordisco en la palabra “manzana”. Este mundo material queda dividido en dualidades y duendes y allí la forma queda diferente del sentido interior.

Como ya acabo de deciros, este problema de filosofía – la diferencia que existe entre el objeto y su nombre – es un problema reciente. Por lo tanto, en la filosofía oriental el problema es tema de discusión desde cientos de milenarios. Se han presentado numerosas teorías que explican el sentido de las palabras. Ciertas teorías tratan de dar la explicación siguiente: el poder que tiene la palabra de trasladar el sentido consigo. Otros afirman que la frase tiene el poder de llevar consigo el mensaje – no sus elementos, sino la construcción mayor posee dicho poder.

Sin embargo, buceando en lo profundo del misterio, digamos en el idioma sánscrito, ya llegaréis a descubrir que hasta las más pequeñas partes de los vocablos, las sílabas, también tienen su sentido. Podemos afirmar pues – se trata de una estructura con numerosas capas, increíble mística. ¿Habéis pensado en ello: resulta interesantísimo que podemos expresar nuestras ideas, que podemos dar nombres a distintos objetos y que la persona enfrente puede comprender al menos una parte de lo que habéis querido decir? ¡Resulta simplemente inverosímil que tenemos la oportunidad de comprender a otras personas! ¡Es algo más allá de la imaginación, es magia!

Por supuesto, en la mayoría de los casos, no llegamos a entendernos unos con otros. Digo “manzana” y vosotros entendéis “¡ah, pera!” Ocurre cuando no llegan a entrar en contacto uno con otro mi área de comunicación con la vuestra. Aparece cierto poco entendimiento cuando las áreas lleguen a superponerse. Cuanto más estrecha sea la conexión, tanto más correcta será la comprensión ya que resultarán conectadas mayores partes de las áreas. ¿Acaso pueda existir superposición completa de las áreas? ¿Qué pensáis? Tratad de expresar vuestras ideas.

Krishna Priya: Es posible.

Alguien: Entre discípulo y gurú.

Paramananda: Cuando llegues a expresar las ideas del otro.

Tirtha Maharaj: ¡O, estáis de humor mágico por la mañana! Esto significa que primero debemos aprender a leer ideas, escanear el cerebro y solo entonces podremos expresar ideas. ¿Otras opiniones?

Alguien otro: Yo no puedo imaginar que pueda existir superposición completa.

 Yashoda: Radhe-Shyam.

Tirtha Maharaj: Creo que estamos en compañía de idealistas. Ya que vosotros afirmáis: “¡Sí, existe! ¡Entre gurú y discípulo! ¡Podemos llegar a leer en las mentes de otras personas!” Habéis mencionado incluso a Radhe-Shyam – ¡Dios mío! ¡Muy alto! Hay por lo tanto una actitud realista: “¡No existe tal cosa!” Tengo que apoyar tal actitud. Sin embargo, ya habéis mencionado – ello puede ser posible en caso de una relación muy especial, como la que existe entre guru-shishya, entonces sí, es posible llegar a leer en la mente – sí, estoy de acuerdo. A pesar de ello yo afirmo que excepto en casos muy especiales y únicos, no puede existir superposición completa. ¿Por qué? Tengo un argumento para apoyar mi punto de vista. Porque somos seres humanos únicos, almas únicas. Ello significa que cada uno es inconfundible, es único y solo en el universo, no hay segundo. Ello significa también que tenéis vuestro punto de vista, un punto de vista individual. Todos tenemos nuestra posición individual, nuestro propio punto de vista sobre el mundo. No existe superposición completa. Ya que somos chispas espirituales de conciencia, ¡esto significa personalidad! Puesto que somos personalidades únicas, por esta razón tenemos nuestra visión única, nuestra única comprensión, nuestra única opinión. Y por supuesto en las relaciones afectuosas, en las relaciones espirituales estas áreas van acercándose mucho. A veces la relación entre seres humanos resulta tan intensa que ellos llegan a entenderse sin palabras. A veces me ocurre pensar en un bhakta y recibir enseguida un mensaje de él por SMS. O también ocurre que el maestro espiritual esté meditando sobre uno de sus discípulos y al día siguiente el discípulo llama a su maestro diciendo: “Gurudev, he soñado contigo, ¿acaso me necesitas?” Una relación muy intensa tal vez sea posible que sí, exista. Pero en cuanto a entendimiento completo… Lo dudo.

(Sigue continuación)

Hay un ejemplo muy oportuno, cuando Gopa Kumar vuelve a casa, volviendo a Dios. ¿Qué es lo que pasa entonces? Krishna y gopas realizan sus actividades diarias. Krishna está algo cansado. No ha podido dormir durante la noche. Sufría insomnio. Debido a ciertas razones. Ni los mejores sicólogos pueden comprender por qué razón un chico tan joven no puede dormir por la noche. Por las mañanas Él está algo aturdido. Y retrasa. Como ya lo sabéis, con los terneritos todo debe hacerse con tiempo. Por las mañanas tienen mucha hambre, quieren salir al campo y cuando estés retrasado, tienes que darte prisa, ¿no? ¿Os ha ocurrido ya retrasar para el trabajo? Entonces sí que debéis daros prisa. El tiempo nunca sobra. No hay tiempo para bañaros, ningunas mantras, tampoco hay tiempo para puja, para nada – sólo hay que darse prisa. Ni siquiera podéis desayunar – ¡el caso es serio! Faltar por la puja matutina sería algo normal; pero pasarse del desayuno -¡vaya, el caso realmente llega a ser muy serio! ¡Es que en realidad tenéis prisa!

Bueno, a veces Krishna retrasa. Se da prisa. Siendo un chico un chico muy obediente enseguida se pone a realizar sus deberes. Por lo tanto, tiene un padre muy cuidadoso. Y el padre cuidadoso dice: “Ah, mi querido chico, ¿a dónde vas corriendo? Krishna responde:

“Ah, tengo que llevar los terneritos y las vacas al pasto.” “Muy bien, haces muy bien, pero ¿has desayunado ya?” “No, no, no, ¡ya voy corriendo!” Entonces el padre dice: “¡Ven acá! Te voy a dar un tente en pie. .” Es un súper- desayuno. Es formal por supuesto pero con un extra de emociones.

Después echan a correr por los campos. Ya lo sabéis y comprendéis, todos estos cientos y miles de gopalitos se conocen bien unos con otros. Y de golpe aparece un desconocido. ¡Una nueva cara en Vrindavana! ¿Qué pasa? Todos los gopals están algo asombrados. ¡Y Krishna se siente inspirado! Entonces Él comienza a poner atención especial en el nuevo, en el recién llegado.

¿Cómo suelen desayunar los chicos cuando están en las afueras? Krishna suele sentarse en el medio y los demás Le rodean con caras vueltas hacia Él. De modo que hay cierta distancia. Sin embargo, cuando aparece el nuevo, el recién llegado, Krishna de repente corre hacia él. Y no sólo corre, sino se pone a abrazarlo. ¡Muy inhabitual! Además es un nuevo, un desconocido recién llegado.

Entonces un sentimiento muy natural de envidia y celosía nace en los corazones de todos los gopals. “Mi querido Krishna, estoy aquí desde hace cinco años ¡y no me abrazas! Viene éste y recién llegado, ¡Tú ya lo abrazas! ¿Qué es esto? ¿Acaso es bueno Tu comportamiento? ¿Qué amigo mío eres Tú? ” Krishna no sólo echa a correr para acoger al recién llegado, no sólo lo abraza, ¡además se pone a glorificarlo! ¡Tanta pena! “¡Que no me glorifique a mí, sino a otro cualquiera!” Él responde: “Ya sé cuántos problemas has llevado encima para llegar a Mí. Por fin has vuelto de un periplo tan largo. ¡Qué alegría de volver a verte! Sé que has sufrido muchas adversidades. ¡Bienvenido!”

En este caso no hay prostitución con los principios superiores.

Aquí debemos examinar una cuestión dolorosa. ¿Cuál es esta cuestión que tanto apena? ¿Acaso se trate de envidia en una persona como Goloka Vrindavana? ¿Cómo es posible? ¿Y hasta qué punto son verdaderas las emociones de los gopals, su celosía hacia el recién llegado? ¿Es real todo ello? En Vrindavana no hay lugar para emociones antagonistas. Si dichas emociones no se armonizan con las emociones internas de Krishna, no hay modo a que se manifiesten.

En realidad esta historia es testimonio y prueba del gusto especial de Krishna. A Él le gustan los nuevos, los recién llegados. ¡Ay de los anteriores! A Él le gustan los nuevos.

Por suerte, todos somos nuevos. Tenéis pues todas las oportunidades de recibir el abrazo y la atención del Supremo.

Pregunta de Neli: ¿Queda escrito en donde quiera que Krishna nos ama?

Tirtha Maharaj: ¿Cuál es la respuesta, Kripa?

Alguien: ¡Claro, Él nos ama!

Tirtha Maharaj: “¡Claro!” ¡Sed shastric! “Claro, Él nos ama” – esto suena algo romántico.

Kripadham: Si recuerdo bien, en ningún caso queda escrito que Él nos ama.

Tirtha Maharaj: ¿Por qué?

Kripadham: Porque queda obvio.

Tirtha Maharaj: ¡No hace falta escribir lo que queda obvio! Por supuesto, en ciertas escrituras se menciona cuánto Krishna ama a sus Devotos. Por lo general no se suele pre exponer este principio divino, no se suele prostituir con él. Sólo en tontas películas norteamericanas las conferencias telefónicas suelen terminar con: “¡Te amo, te quiero!” En vez de decir como cualquiera “Adiós”, ellos dicen “¡Te amo, te quiero!” ”Yo también ¡Te amo, te quiero!” ¡¿Qué es esto?! ¡Es prostitución con el principio superior!

Por esta razón en nuestras shastras, al final de cada capítulo de “Bhagavad Gita” no podréis ver: “¡Te quiero, te amo, Mi querido Arjuna!” Muchas veces Krishna dice: “Tú eres un estúpido, ¡estás lamentando algo que la gente sensata nunca irá lamentando!” Por lo tanto se nota el mood amoroso. Sin verbalizar. Ya que en muchos casos al verbalizar algo sed le pierde el vigor y el poder. Es lo que yo llamo prostitución con los principios superiores.

No hace falta repetir: “¡Nos pertenecemos!” ¡Es obvio, es evidente! El maestro espiritual no debe reiterar: “O, te amo, te quiero tanto mi querido, mi amado” – ¡puesto que es algo obvio! Sin embargo, siempre aconsejo a mis discípulos: sí, queridos míos, debéis repetir a veces a vuestros maestros: “Sí, maestro, estoy aquí. Si tienes algún servicio que debo hacer, dímelo simplemente.” Ya que esto sí es expresión de amor y de devoción también.

Es por esta razón que no se menciona en cada página de las shastras que Dios os ama. Por lo tanto, en cada página podéis leer que debéis amar a Dios. Lo primero es obvio, lo segundo hay que aprenderlo.

La pregunta es muy buena, muy oportuna. Puesto que debemos llegar a comprobar por nosotros mismos que Krishna nos ama. Siempre que os encontréis en buen estado mental ya encontraréis mil pruebas de ello. Cuando os encontréis en estado oprimido, no llegaréis a notar ni las pruebas más evidentes.

El que tenga fe, ya verá.

¿Qué cosa es la maha-mantra? En realidad, la maha-mantra depende del nivel de toma de conciencia. Podéis pensar: “Es como quien dice una mantra Védica por la que se adquiere mi perfección.” O talvez: “Por la que vamos a librarnos de las cadenas de la karma.” Más tarde, por ejemplo, al haber visto y oído cantando a un buen vaishnava, podréis llegar a comprender: “Eh, espera un minuto, aquí hay algo más que un proceso, no se trata sólo de mí.” El buen hombre se estremece, en él se manifiesta cierto éxtasis. Debemos darnos cuenta pues que existe algún significado recóndito de la mantra.

Entonces, cuando os adentréis en interpretaciones esotéricas de la maha-mantra, llegaréis a comprender que ésta se asemeja a los ocho versos de Mahaprabhu, en los que Él dice: “Cheto darpana marjanam – purifica tu corazón.”[1] Simplemente las diferentes pares del Nombre Santo van siguiendo paso a paso aquellos versos de Mahaprabhu.

Por lo tanto con esto no se finalizan las interpretaciones secretas. Si os ponéis a investigar las visiones de otros acharyas como Bhaktivinoda Thakura, entonces vais a comprender que estos ocho pares de Nombres Santos constituyen un proceso paso a paso de la ashta-kalya-lila o sea las amenidades que se desarrollan ocho veces al día. Todo ello significa que al cantar o recitar las rondas de mantras vosotros llegaréis a uniros día y noche a las actividades de Radha y Krishna.

Sin embargo, al examinar la interpretación de Gopal Guru Goswami, ya comprenderéis otros secretos más. En definitiva, no deberíais tocar siquiera las interpretaciones de Shrila Raghunath das Goswami, ya que en ellas se aborda algo que es demasiado superior.

No puedo seguir explicando la maha-mantra, puesto no se trata solo de buscar sino también de hallar.

¿Y por qué nuestra japa-mala es una sencilla circunferencia? ¿Por qué no es una línea? En realidad, esto es la rasa-danza. Entonces… ¡¿Qué puedo decir más sobre el modo de cantar o recitar mantras!? ¡Siempre que lleguéis a tocar vuestra mala, será como si pasara un relámpago fulgurante entre vuestros dedos! Por lo tanto el encuentro con un relámpago fulgurante es una vivencia muy poderosa. Y si la revelación llega con igual velocidad podemos quemarnos un poco. Por esta razón necesitamos protección, ¿no? ¿Y qué es la protección?

Paramananda: ¡Maha-mantra!

Tirtha Maharaj: No, maha-mantra es el relámpago fulgurante. ¿Pero cómo protegernos del poder da la maha-mantra?

Alguien: El maestro espiritual, Gurudev.

Tirtha Maharaj: Mahaprabhu, debemos comenzar con Mahaprabhu.

Alguien: Jay shri krishna chaitanya prabhu nityananda…

Tirtha Maharaj: Sí, hace falta una mantra de protección antes de entrar en el depósito de energías. Pero esa mantra de protección también es muy poderosa y por esto necesitamos pro-protección. En práctica será el maestro espiritual. Por desgracia, el guru también pesa mucho. Entonces, ¿cómo protegernos del maestro espiritual? En fin de cuentas vamos a valernos del principio vaishnava ya que los vaishnavas son suficientemente suaves para tolerarnos.

Espero que ya lo comprendéis: la penetración en lo sacrosanto de la mantra es un proceso paulatino. Si queremos pasarnos de los vaishnavas, si queremos pasarnos del maestro

espiritual, si queremos pasarnos de principios divinos o de personalidades divinas, no podremos llegar al sacrosanto de la mantra.

Por todo ello no hay que sorprenderse del leve escalofrío eléctrico siempre que toquéis vuestra japa. También dice Krishna: “Entre los diferentes tipos de meditación Yo soy japa.”[2] Así que, ¡es Él! Es Él…