Sharanagati

¿Puedo llamaros la atención invitándoos permanecer vigilantes? ¡Las plegarias se oyen! Por esta razón pensad bien antes de poneros a rezar. La gente suele rezar para cosas muy ordinarias, sin sentido a veces. “¡Dame esto, dame aquello! Quiero tener éxito, quiero tener esposa o esposo, hijos, felicidad… ” Aspiramos tener o adquirir tantas otras cosas. A veces las recibimos, otras veces – no. Por lo tanto este tipo de plegaria estándar es muy elemental y a este nivel no hay demasiados peligros ni obstáculos. ¿Por qué? Sea que en las plegarias rezamos por cosas insignificantes sin impacto alguno, sea que Dios en su misericordia no os proporcionará las cosas nocivas que aspiráis alcanzar.

Sin embargo, estas plegarias[1] que estáis cantando por la mañana, no son de ese nivel elemental de guardería de niños. No, el nivel es de post graduación. Ya que sin mencionar algún deseo, el voto es:

“Por favor, no me des nada de material y si no me dieras nada de espiritual, yo seré Tu servidor incondicional.”

Al adelantarnos en lo hondo y en el sentido de estas palabras, debemos aceptarlas como algo muy serio sentido y profundo. Al proclamar: “No quiero tener nombre, fama, gloria ni prestigio.” O bien al decir: “No quiero tener seguidores”, vuestras plegarias llegarán a cumplirse. Hay que poner atención al rezar: “¡Por favor, Krishna, póngame a Tu servicio!” Él os ofrece algún servicio pero entonces vosotros decís: “¡Pero que no sea ahora! ¿Y por qué yo? Otros son más calificados, por favor, nómbralos.”

Las plegarias se oyen. Debemos poner mucha atención y cuidado en nuestras plegarias. Ciertas doctrinas muy esenciales y positivas se integran a estas plegarias como por ejemplo trinad api sunichena[2]– debéis ser más humildes que el tallo de hierba. ¿Será algo real? Nos supera un poco. Nos supera un poco lo de llegar ser más humilde y bajo que un tallo de hierba. Sin embargo nuestra plegaria debe ser en este sentido. ¿Y por qué el tallo de hierba debe servirnos de gran ejemplo? Es que el tallo de hierba nunca se rebelará, incluso cuando esté aplastado en los pies, nunca responderá al golpe. En este mundo nuestro de libre competencia “no responder jamás al golpe golpeando” – resulta un mensaje desastroso. Será muy desastroso porque en este caso los otros os aplastarán en sus pies. Los otros tienen un modo material de pensar mientas que vosotros aspiráis a lo espiritual – ya tendréis una buena lección.

También debemos llegar a ser más tolerantes que los árboles. Los árboles son muy tolerantes, están listos a proporcionarnos sombra y fruta y hasta nos permiten romper sus ramas para obtener leña. También ellos constituyen un ejemplo espiritual para nosotros. Se ponen a temblar con el más leve vientecillo. ¿Por qué? Porque hace recordad la suave brisa de la montaña de Malaya que lleva consigo fragancia de bosques de sándalo. Se supone que los árboles tienen un nivel superior de conciencia unitaria que los humanos.

Los árboles deberían tener un nivel de conciencia inferior que el de los humanos. En estos niveles de existencia elemental la conciencia sería más bien unificada y no individual. Se suele decir que cuando aparezca alguna enfermedad en un bosque, los árboles que se encuentren lejos del bosque también se contagiarán. Sería debido a su área unificado de conciencia.

Del mismo modo los árboles de los tiempos de Mahaprabhu o los árboles de

Vrindavana recordaban la brisa suave de bosque de sándalo y nosotros también al ver los árboles de Vitosha debemos recordar cada vez que si se ponen a temblar, será debido a la éxtasis. ¿Cuándo comenzaréis a temblar de éxtasis? Estamos muy lejos del ejemplo que nos ofrecen los árboles. Una suave brisa – ya viene la éxtasis; una gran dosis de mensaje espiritual – y no nos ocurre nada.

A veces los árboles son tan desinteresados que ni caben en nuestra imaginación. Están listos a dejar que se sequen sus ramas y los dejan caer en el suelo para servirnos. Yo sólo quisiera sugerir la demasiada complicación del servicio votivo: en ciertos ritos, para cocinar la comida votiva hace falta ira al bosque, encontrar un árbol bien definido, luego debéis encontrar la rama que ha crecido dirigida al norte y esta rama debe estar caída en el suelo – sólo entonces podéis usarla como leña de cocinar. Imaginad pues que debéis realizar los ritos votivos con estos accesorios – resultará casi imposible.

Por esta razón Mahaprabhu ha dado una idea diferente. “Sé tan humilde como el tallo de hierba, sé tan tolerante como el árbol y sólo entonces llegarás a ser capaz de cantar los nombres santos.” Con esta idea suya Él nos ha dado la clave de la solución. Nuestra humildad y nuestra tolerancia deben tener una meta – cantar los nombres santos, llamar a Dios por medio de Su nombre. Las plegarias se oyen.

Cierta gente cree que las plegarias han pasado de moda, que sólo son apropiadas para las ancianas en los templos. Tengo que deciros: No, no son prácticas anticuadas caídas en desuso. ¡Debemos revolucionar las plegarias! A pesar de que yo no sea del tipo revolucionario, en este sentido considero que sí, debemos realizar un gran cambio en nuestros hábitos de rezar.

El cambio ése se verá reflejado en el último verso. „Soy servidor Tuyo sin hacer caso de si me dieras o no me dieras cualquier cosa. Tu servidor incondicional.”[3] Siempre que pongamos algunas condiciones, el servicio nuestro no será verdadera adquisición.

[1] Shikshastaka plegarias

[2] Shikshashtaka

[3] Shikshashtaka 8

Pregunta de Radha Kunda: Una vez habiendo alcanzado la meta, ¿acaso deberíamos volver a serpear en estas emociones – positivas y negativas? ¿Acaso no tienen fin esas emociones?

Tirtha Mahraj: Sí, lo tienen – en lo de Brahman. Allí no hay emociones. Paz. Puedes adquirirlo.

Radha Kunda: Por la mañana estábamos hablando de que lo de bakhti es un proceso trascedente, espiritual y que lo pueden practicar incluso los que no sean suficientemente puros.

  Tirtha Maharaj: Sí.

Radha Kunda: Ahora se dice de nuevo que se necesitan muchos esfuerzos, mucho trabajo para adquirir divinas bendiciones. ¿Serán de nuevo estas olas – yendo arriba y abajo?

Tirtha Maharaj: No. ¿Por qué estoy hablando de esfuerzos y dificultades? Lo hago para no hacer propaganda barata. Para que la gente que se disponga a dedicarse a prácticas espirituales se encuentre ya preparada, sabiendo lo que debe esperar. Cuando te eches a entrar en un juego sin conocer todas las reglas, podrás desanimarte quedando frustrado ya en el segundo capítulo. Será así pues tus expectativas y las reglas del juego son muy diferentes.

Por lo tanto mi deber en los últimos años es atemorizar y ahuyentar a la gente de los bhakti. Sin embargo, como ya lo veis, estoy débil en este tipo de servicio. No llego a hacerlo como es debido.

Radha Kunda: ¡Estamos muy agradecidos por ello!

Tirtha Maharaj: Pro ahora vamos a hablar en serio: Una vez un bhakta muy suave y muy fiable llegó a mí para lamentarse. Dijo: “Bueno, las conferencias son atractivas y este sannyasi con la predicación resulta encantador y atrayente a la vez, pero siempre que vaya a pedir un darshan, una cita personal, me dejará aplastado todo el tiempo.” Le dije yo: “¡Ha! Yo suelo adoptar actitud diferente. Me gusta dar conferencias aplastantes pero suelo manifestar mayor cuidado cuando alguien venga a citarse conmigo en persona.”

En qué nos aprovecha usar grandes anuncios y carteleras de invitación diciendo:

“¡Nosotros os daremos el néctar!” y cuando alguien acuda: “¡Bueno! ¡Dadme el néctar!” Y le damos veneno. Más vale hacer la propaganda de este modo: „Aquí os propongo un proceso muy duro: ¡en vez de sufrimiento material sin límites, os introduciré al sufrimiento espiritual sin límites! ¡Yo puedo proporcionaros el veneno!” Y cuando alguien esté listo a acudir diciendo: “De acuerdo, dadme mi ración de veneno. Estoy listo a morir.” Entonces estaremos listos a llenarle el vaso de amrita, el néctar de inmortalidad. ¡A veces resulta tan difícil llenar el vaso!

Shrila Shridhara Maharaj dice: “El sendero de Krishna está lleno de maravillas y milagros” Estad listos para los milagros. Los milagros ocurren a los que estén listos a saltar.

Pregunta de  Kripadham: Quisiera preguntar: ¿qué es libertad y qué conexión hay entre la libertad y el amor?

Tirtha Maharaj: ¿Libertad? No lo sé. Yo soy servidor. Soy servidor de mi maestro spiritual y de todos los devotos  al Dios Supremo, así que no sé lo que es libertad. Hace mucho, demasiado tiempo había oído algo de esta libertad pero ya lo he olvidado. No sé pues lo que es libertad. En cambio, estoy gozando del servicio

Libertad… Creo que la libertad no existe. Por esta razón no puedo hablar de la libertad; y ¿de qué trataba la otra parte de tu pregunta? El Amor… ¡Ah, baba[1]! Soy inválido emocional. ¡No sé pues lo que es amor!

Kripadham: Incluso los inválidos tienen corazón y saben algo de ello.

Tirtha Maharaj: Algo poco…Algo poquito ya sé – y es lo que estoy tratando de expresar. Por lo tanto, hablando demasiado de un tópico puede llegar a corromper el sentido. No basta pues con  seguir hablando de amor y libertad, debemos ponernos a practicarlos.

La libertad es algo muy precioso. Ello significa  que debemos pagar un precio muy alto para la libertad. Sin embargo, la libertad no es algo fácil. .Por esta razón, en vez de libertad, debemos encontrar asilo.  El asilo superior consta de los divinos pies  de loto que tienen nuestros maestros o tal vez el asilo del nombre santo o de la misión a la que dedicamos servicio – estos sí que son nuestros asilos.  La libertad significa que estáis en peligro de ataques. Por lo tanto el asilo significa protección. Por estas razones el asilo y el servicio resultan más elevados que la libertad. Y el amor… El amor es el toque, el contacto que reúne a la gente de modo emocional.  Esto sí que es amor, ¿verdad? El amor divino es la conexión que enlaza al ser humano con el Ser Supremo en un enlace de amor – el amor divino.

El amor es la aptitud superior del alma. Es el modo más inteligente de poseer a alguien. El amor es el ímpetu natural del alma. El dolor tiene su  morada en el corazón y el  amor la tiene en el alma.

Kripadham:   ¿Por qué decimos per ejemplo: “Su alma ya  está libre”?

Tirtha Maharaj: ¿A propósito de quién decimos esto?

Kripadham: Por  ejemplo, lo decimos de alguien que ya se está muriendo.

Tirtha Maharaj: ¡Ah! Ha llegado a librarse del cuerpo material – es la verdad. La verdad es que el cuerpo está limitando  el alma pero también la mente está limitando el alma. Y para librar a la vez cuerpo y mente, debéis hallar el camino de salida afuera del enmarañamiento.

El amor va siguiendo sendas muy naturales y en el mismo tiempo muy enmarañados. Cuando lleguéis a reunir en un sitio a un hombre y a una mujer, no harán falta  muchas explicaciones. Muy pronto se darán cuenta que están juntos y aparecerá afición natural. Sin embargo las sendas del amor van torciéndose  al igual que una serpiente. Siempre que pongáis  a disposición de Krishna esta fuerza que lo atrae todo, la conexión será natural. Las sendas pueden seguir torciéndose al igual que serpientes, al final llegaremos a alcanzar la meta.

Por esta razón podemos afirmar que el camino a seguir es el del amor divino. Aspiramos a alcanzar a bhakti por medio de practicar bhakti.

[1]. tratamiento respetuoso en India, con acento en la segunda sílaba

Pregunta de una visitante: En nuestra primera reunión Usted dijo que unos científicos habían ganado Precio nobel para la Sombra Negra.

Tirtha Maharaj: La teoría del Cuerpo negro/ the Black Body theory. Se llama Teoría del Black Body en la física.

Visitante: Bueno, yo he visitado India pero no he podido encontrar esta Sombra Negra. ¿Podría Usted explicarnos más lo de la Sombra Negra?

Tirtha Maharaj: La pregunta es muy buena. Ya que nosotros debemos buscar. Debemos buscar y quien busca, halla, pues hallaremos buscando. A veces estamos buscando al Dios Oscuro y encontramos a la Diosa Luminosa. Talvez se trate de algo aún más complicado. En realidad la pregunta de Usted es cómo hallar a Dios, ¿verdad?

Visitante: ¿Será el Dios Krishna ya que Él es de color azul oscuro?

Tirtha Maharaj: ¡Sí! ¡Por supuesto!

Visitante: Se ha dicho: El Cuerpo Negro. ¿Acaso debemos ver este Cuerpo Negro o basta con saber de Su presencia?

Tirtha Maharaj: Si Usted quiere hablar con su maestro spiritual,¿ no basta con saber que él existe o quiere verlo?

Visitante: Yo sé que él existe pero no obstante quiero verlo también.

Tirtha Maharaj: ¿Ya ve Usted? Con Dios es igual. Él existe pero nosotros queremos encontrarnos con Él. Sin embargo, para citarse con alguien hace falta conocer ciertos detalles relativos a la persona. Por ejemplo, hace falta saber algo de su nombre, de su aspecto, de su dirección postal, del número de su tarjeta de identidad…

Visitante: ¡Vrindavan!

Tirtha Maharaj: Puesto que ya lo sabe Usted, ¡¿por qué lo pregunta!?

Visitante: Pero es que yo no he llegado a citarme con Él.

Tirtha Maharaj: Ah, pero Él sí que la había encontrado. Hay ciertos pequeños detalles más, déjeme explicar. Debemos comprender a su séquito, su compañía. Y también Sus actividades. Puesto que aquí, en esta Tierra la gente tiene sus imitadores. A veces se organizan certámenes de imitadores logrados de las grandes personas célebres. Por ejemplo un segundo Elvis Presley, un sosita. Y ¿qué es lo que ellos llegan a imitar? Imitan el aspecto exterior. Igual peinado. Imitan hasta la voz: “Love me tender…” Y siguen imitando hasta aquellos inhabituales movimientos del cuerpo. A pesar de saber que Elvis ya hace tiempo que está muerto, estos imitadores del pop-art hasta realizan competiciones. Y si uno desconoce los hechos podría pensar: “¡Ah! ¡He llegado a encontrarme con el mismísimo Elvis Presley!”

Por esta razón debemos conocer los datos exactos relativos a la persona que estamos buscando. ¿Qué era lo primero? – el nombre. Por ejemplo, si el cartero busca a alguien, la carta debe venir destinada a esta persona. Cuando falte el nombre del destinatario en el sobre nadie sabrá en qué buzón habrá de echar la carta. Claro, Dios tiene un sinnúmero de nombres pero Su nombre principal es Krishna. El nombre Krishna indica al Dios Supremo, atractivo para todos. Es lo primero que debemos constar. No se trata de encontrar a una persona subalterna en la jerarquía divina sino del Dios Supremo, el Dios de los Dioses.

¿Qué era lo segundo? El aspecto. El aspecto de Krishna es hermoso, ¡es atractivo para todos! Tiene dhoti amarillo, Su tez es azul, Sus ojos son igual de grandes a los pétalos del loto, lleva prendido en los cabellos una pluma de pavo real, sus cabellos son largos y negros, lleva en su cuello una vana-mali, una guirnalda de flores silvestres, sobre su pecho luce la marca shrivatsa y lleva además en el cuello un medallón kaustubha. Lleva brazaletes y joyas, sus piernas de loto son igual de tiernos a los pétalos de loto, la fragancia de todo su cuerpo es igual a la fragancia del loto, tiene tres pliegues en el cuello que se parecen a una concha marina y lo más importante es que lleva en la palma de la mano una flauta. Habiendo encontrado a alguien que no lleve estos ornamentos, debéis saber que este alguien no es Krishna.

Visitante: Será un imitador.

Tirtha Maharaj: Correcto. Y por lo tanto, ¿qué era lo tercero que había mencionado? Su dirección postal, ¿no? ¿Y cuál es la dirección? Usted ya lo dijo: Vrindavan. ¡Correcto! Él vive en Vrindavan y nunca abandona este lugar. Sin embargo, existe también otra morada en la que Él vive. ¿Qué morada es ésta? Él vive en los corazones puros de los puros devotos dedicados… Por esta razón, si queréis encontrar a Dios, debéis encontrar a Sus servidores, en especial a los que ya están suficientemente purificados.

Luego debéis averiguar Su número de identificación. Su número de DNI es el 108108. ¿Qué cosa más venía en la lista? Ah, ¡el séquito! Blanco y negro siempre van juntos. Krishna, siendo atractivo para todos, atrae a los que están listos a estar atraídos. Por esto, cuando queréis encontrar al rey, primero encontráis el reino, luego la populación, sigue la jerarquía – ya encontraréis a los ministros y a los cortesanos, a los consejeros. Después ya veréis a los ministros en jefe, al personal de servicio y por fin ellos os introducirán en las moradas del rey. De igual modo nosotros llegaremos a encontrar a Dios pasando por todas estas vías.

Una vez Gurudev nos preguntó: “¿Queréis citaros con Shrimati Radharani?” Claro está, todos dijimos: “¡Sí, naturalmente! Sí, Gurudev, ¡claro está que queremos citarnos con o Shrimati Radharani!” Entonces él nos dijo: “Venid pues al templo, acudid allí cada mañana. ¡Ellos siguen permaneciendo en el altar!”

Si queréis encontrar a Krishna, es muy fácil – id al templo y ya Le podéis ver.

Si queréis citaros con Krishna, encontrad a un puro devoto dedicado quien protege con amor a Krishna en su corazón y entonces llegaréis a citaros con Él. Si no podéis hacerlo, cantad Sus nombres. Clamad por Él: “¡Krishna! ¡Krishna!” Él vendrá. Si no clamamos por Él, no acudirá. Si nadie clama tu propio nombre, no vas a poner atención, ¿no? Por lo tanto, si yo digo: “¡Paramananda! ¡Paramananda!” Pues entonces ya vas a poner atención. Y ya te sentirás feliz. Krishna es igual. Debéis clamar por Él y entonces Él va a decir: “Sí, sí, aquí estoy.”

No resulta tan difícil encontrar a Dios. Por lo tanto resulta más difícil permanecer con Él para más largo tiempo. De esto trataremos en el capítulo siguiente.

Visitante: Si tú le gustas a Él.

Tirtha Maharaj: O si tú llegas a soportar Su presencia.

Visitante: Él es atractivo para todos, ¡entonces va a gustar a cualquiera!

Tirtha Maharaj: Ya verás, ya verás…Bueno, ¿cuál es el mejor modo de citarnos con Krishna? El mejor modo es cantar Sus nombres: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Pregunta de Krishna Priya: ¿De qué depende la velocidad con la que uno va siguiendo el camino de  Bhakti  y cómo comprenderá cuánto más queda?

Manjari: Los niños siempre preguntan: “¿Cuánto más queda, cuánto más falta para volver a casa?”

Tirtha Maharaj: Determinar la velocidad: habrá que ponerse a la quinta velocidad.

¿Y qué es lo que la   determinará? El movimiento de la mano derecha – para pasar a la palanca de desembrague. Este gesto de pasar a mayor velocidad en nuestra aeronave espiritual se realiza con estos dos dedos (el pulgar y el medio). Se trata de una conexión muy poderosa, es algo como una mudra  y,  en especial,  al insertar   algo entre estos dos dedos. Ello llegará a  alzar la velocidad.

Hablando de un modo más general, la velocidad del progreso depende de numerosos factores. Tal vez uno tenga alma muy purificada y para él el progreso se alcanzará con menos obstáculos y muy rápidamente.  Otro puede ser muy decidido pero tal vez tenga una karma muy dura. Entonces el progreso se alcanzará un poco  más lentamente. Le faltará más tiempo para alcanzar los mismos éxitos.  Unos pueden adelantar con lentitud por deficiencia de buen sentido. Otros al contrario pueden ir en adelante con lentitud por exceso de buen sentido. Resultará pues muy difícil encontrar el mediano camino dorado.

Existen tres tipos de seres. Unos son testarudos, otros son fanáticos religiosos, los terceros son motivados por lo material. Los testarudos son muy decididos pero no pueden aceptar ningún tipo de aleccionamiento.  “¡Yo me lo sé, me los sé de sobras!” Bueno pues, si te lo sabes, ¡tienes que obrar! Los fanáticos religiosos son fanáticos en seguir su camino a ciegas. Es algo que se parece a la enfermedad del novicio.  Mientras que la gente motivada por lo material se plantea adquirir bienes aquí en esta tierra y no aspiran en metas divinas. Cuando en tu lista figure algo más que metas divinas, te será muy difícil adquirir rápidamente las metas divinas, ¿no es cierto?

En realidad tú preguntas si hay un camino directo. Desde el principio he dicho que no hay, no existe camino directo. Por lo tanto,  no hay que creer en todo lo que yo digo. ¡Hay un camino directo! ¡Habrá que recitar y cantar las mantras Hare Krishna!

Este sí que es un camino directo. Y  podéis averiguarlo – cuando vayáis siguiendo  estrictamente los principios de  Bhakti Yoga, ya veréis rápidamente el desarrollo.  Cuando dejéis de seguir estos principios, muy rápidamente volveréis al punto de salida. Por ejemplo, si antes habías sido un borracho perdido pero luego te habías puesto a seguir los principios de los Bhakti Yoga, podrás llegar a parecer a un ángel. Cuando dejes de obedecer a los principios de los Bhakti, volverás a ser borracho. Si has sido poeta – para dar una mejor versión – al ponerte a seguir   los principios de los Bhakti, llegarás a ser poeta espiritual. Y si dejas de seguir dichos principios volverás a ser un poeta ordinario.

Habrá que seguir estos principios – evitar lo malo, practicar lo bueno – ya llegaréis a sentir sin tardar un progreso notable, muy fuerte y rápido.

Por todo ello tratamos de dejar los laos hábitos de violencia, borrachera o adicción a intoxicantes, demasiada indulgencia para las actividades de las chacras bajas, el sexo – los juegos del azar, ¿no es cierto?  Habiendo llegado a realizar todo esto, ya sentiréis inmediatamente cómo se alzará  vuestro  standard de vida. Y si llegáis a agregar en la práctica  los cuatro pilares de la fe, el progreso llegará a ser muy significativo y sustancial.

Satyam, daya, tapa, shaucham  – debéis agregarlos en la práctica. Satyam – veracidad; daya – merced; tapa – algo de ascetismo o vida controlada; y shaucham – pureza. Son cuatro las  cosas que habrá que evitar y cuatro otras que habrá que alcanzar. Es muy simple. Y ya llegaréis a sentir inmediatamente un progreso muy rápido.

¿Y la segunda parte de tu pregunta? ¿Cuánto más queda por hacer? Se suele decir que será largo  el camino que debemos seguir para llegar a nuestro maestro espiritual, será más largo este camino que el camino debemos seguir para llegar desde el maestro hasta alcanzar a Krishna. Nos quedan o nos hacen falta sólo unas vidas más.

El camino directo consta  en cantar bhajans. Será igual a una alfombra mágica que os llevará a otro nivel de conciencia.  Y cada uno será bienvenido a este mágico periplo.

“Los que tengan una naturaleza mala, contaminada, no podrán darse cuenta de lo que es correcto o incorrecto. En ellos no se revelarán ni limpieza, ni comportamiento conveniente, ni siquiera verdad.”[1] ¿Qué debemos hacer entonces? ¿Qué es lo que yo tengo que hacer? Esta es mi vida – a lo mejor durará sesenta, setenta años. ¿Qué longevidad se espera en Bulgaria ahora?

Alguien: Setenta y cinco años para las mujeres.

Tirtha Maharaj: ¿Y para los hombres?

Alguien: Sesenta y ocho.

Tirtha Maharaj: ¿Sesenta y ocho? Ah, sois muy generosos. Entonces, los hombres se mueren más temprano, ¿verdad?, mientras que las mujeres están en vida por mayor tiempo. ¿Y ya sabéis por qué es así?

Alguien: Porque las mujeres tienen más shakti.

Tirtha Maharaj: Ah, no, es muy simple. Las damas no tienen esposas. Bueno, digamos pues que la longevidad esperada es de setenta años. Vuestra situación es mejor que la nuestra (de los húngaros). Para nosotros la longevidad esperada es de unos sesenta y dos años para los hombres. Y la oportunidad de tocar pensión de jubilado nos toca a los sesenta y cuatro años. Entonces, debéis trabajar celosamente y algo os tocará al final. Es un buen sistema, ¿verdad?

Se lo que fuera, digamos que disponemos de unos sesenta –setenta años de vida. La mayoría de nosotros que estamos sentados aquí ya hemos sobrepasado la mitad. ¿Verdad, Giridhari? Entonces debemos ser muy atentos para los raños de vida que nos quedan. Ya debemos aprender cuál es la acción apropiada.

Si queréis preguntar a Krishnadas Babaji cuál será la acción apropiada, ¿qué es lo que él os dirá? ¡Hare Krishna! Podríamos pues seguir describiendo durante mucho tiempo las dificultades de la vida, los peligros de karma y las intrincadas complicaciones de la longevidad esperada y todo ella no será más que información secundaria. La información primordial es que habéis nacido como seres humanos. Ahora ya es el tiempo de buscar al Dios Supremo, de llegar a comprenderse, de volver a conectarse con el Supremo. La verdadera sabiduría consiste en controlar el atman, el alma y sabiduría es dedicar el alma controlada al servicio divino. Digamos en breve – esto es lo que debemos hacer. Glorificar al Supremo por Sus nombres, a través de ello ya acabaremos por alcanzar la perfección de los nombres, acabaremos por comprender la forma del Dios Supremo, Sus cualidades, Sus pasatiempos, Sus actividades y por fin llegaremos a encontrar al Supremo. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

El proceso es muy sencillo. Habrá que quitar los obstáculos, abandonar el acondicionamiento anterior, el de eructar demasiado. ¿Qué resultados podemos esperar si seguimos bebiendo el veneno de la vida material en vez del néctar divino? Habrá que vaciar las copas. Entonces las autoridades estarán ya listas a rellenarlas de néctar.

[1] Bhagavad Gita 16.7

Sin duda alguna, mucha gente necesita respaldo y tal vez a un guía en varios niveles. Por otra parte la acción es materia complicadísima y por esta razón hasta para los más sabios resulta dificultoso definir lo que es o no es correcto. Kim karma kim akarmeti kavayo ‘py atra mohitah[1] – Incluso un kavi, un sabio, puede quedarse perplejo decidiendo qué es lo que hay o no hay que hacer. Por lo tanto, siempre que tengáis una meta definida, habrá un camino bien definido para adquirirla y para otra meta habrá otro camino. Cuando uno se proponga ir a Plovdiv encaminándose hacia Montana, no acabará por llegar. Y el camino de vuelta será demasiado largo. Cuando uno se propone adquirir una vida divina, tendrá que ir siguiendo el proceso divino. Allí nos enseñarán: haz esto, no hagas aquello. Esto debemos aprenderlo de una autoridad espiritual que nos ayudará en el camino. ¿Cómo se le llama?

Respuestas: Gurú.

Tirtha Maharaj: Entonces gurú va a decir: “¡No eructar!”, ¿verdad? O tal vez se ponga a dar instrucciones elementales. A veces necesitamos ciertas directivas. No escupir. Y particularmente no hacerlo hacia arriba. .¿Qué es lo que ocurrirá cuando uno se ponga a escupir hacia arriba? El escupitajo se le devolverá. De modo que no hay que escupir hacia arriba. Y tantas otras instrucciones y directivas que deberá proporcionarnos nuestra autoridad espiritual. Elementales, intermediarias, superiores, a largo o corto término, materiales, intelectuales, espirituales.

Recientemente he oído hablar de una importante reunión, cuando miles de estudiantes acudieron a un gran maestro. Aquel maestro daba un darshan personal. Los estudiantes acudían y se prostraban en los pies del maestro planteando sus tristes historias. “Estoy desempleado.” El maestro dijo: “¿Y qué puedo hacer yo? Al siguiente.” “No tengo esposo.” “¿Y qué puedo hacer yo? Al siguiente.” “ Yo tengo esposo. ¿Qué tengo que hacer?” “No sé. Al siguiente.”

¿Qué preguntas se os ocurre plantear cuando ya tenéis una oportunidad? Debemos ser razonables cuando preguntamos y entonces el maestro espiritual tratará de aleccionarnos del mejor modo posible poniéndonos al alcance de la ciencia espiritual. Si aspiráis adentraros en los niveles superiores de la formación espiritual, ello significa que debéis buscar celosamente y con mucha decisión. Y debéis acumular ciertos tesoros espirituales tales como saber, renunciación, adquisiciones espirituales. Apenas entonces, con cesto repleto de maravillosas perlas de espíritu, ya podéis acudir a vuestro maestro espiritual o a algún visionario para que ése os revele la verdad y llegue a activar todos los tesoros acumulados. Este será el roce especial, mágico y espiritual sobre todos los méritos espirituales ya reunidos y acumulados.

Por una parte: vuestros esfuerzos y por otra parte el divino roce que llegará a activar lo que habéis acumulado. Todo ello viene para indicar que hacen falta tanto esfuerzos personales como bendiciones divinas.

Este es el camino a seguir para comprender qué es lo que hay o no hay que hacer. Mientras se esté permaneciendo bajo la influencia de la ilusión, estaremos muy ocupados en hacer lo que es prohibido y muy perezosos en hacer lo que se nos recomiende. La mayoría de la gente está obrando por su bien, están muy ocupados simplemente en cavar su propia tumba. Si pudiéramos darnos cuenta de los resultados de nuestros actos, creo que seríamos mucho más prudentes y razonantes – pensando en los extremos opuestos. Al darnos cuenta de las consecuencias desastrosas de ciertas actividades nuestras, hubiéramos sido más prudentes y reservados en nuestros actos y obras, al igual, al darnos cuenta de las bendiciones y de los maravillosos resultados que hubiéramos podido obtener a través de actividades espirituales, estaríamos muy ocupados en realizarlas.

Simplemente, no basta con ser activo. Debemos agregar cierta inteligencia espiritual a nuestros actos y obras. La actividad es el cohete. La inteligencia será nuestra alza para llegar a alcanzar la meta. Por todo ello debemos seguir buscando qué es bueno o malo, qué es correcto o incorrecto.

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[1] Bhagavad Gita 4.16

Aquí mismo Krishna describe la naturaleza demoniaca ya que para poder evitarla debemos llegar a comprenderla.

“Los que son demoniacos, no saben qué es lo que deben o no deben hacer. Ni saben de pureza, de comportamiento adecuado, ni siquiera se les revelará la Verdad…”[1]

Hum … ¿Cómo decidir de lo que debemos hacer o evitar? Hay tantas tareas, ¿cómo podemos comprender cuál es o no es adecuado? ¡Tantos factores diferentes nos están impactando! Como un ejemplo, nuestra cultura. Elle tiene enorme impacto sobre la gente. Nos han aprendido de ir siguiendo ciertos modelos y de evitar otros. Veamos una función simple de nuestro cuerpo – el eructar. En nuestra sociedad el eructo aparece como defecto del cuerpo. Decididamente no parecerá muy amable emitir un sonido fuerte después del prasadam cuando estés convidado. Por lo tanto, en India ello será señal que: “¡Qué bueno está, que bueno ha estado¡!Gracias!” Es una alabanza para el cocinero. Las culturas son diferentes – serán diferentes los sentidos de actos y acciones diferentes. Aquí ya entendemos que el eructo debe evitarse pero allí se le considera como función normal del cuerpo y no intentan de detenerla.

Hay tantos otros factores más, como por ejemplo, el modo de pensar e idear que determinará comportamiento y acciones de vuestra parte. Existen ciertos impulsos, ciertos instintos que impactarán y guiarán vuestras acciones. Existe también vuestra karma que determina vuestras posibilidades – esta vida, la vida anterior, tantas accione, reacciones y consecuencias acumuladas. A veces nosotros llegamos a crear nueva karma. Una red enmarañada de conexiones y molestias.

Además existe cierta inspiración interior – con tal que lleguemos a alcanzar niveles más finos, allá existirá cierta inspiración interior. El impulso para actuar. Y por fin existe el principio divino, nuestro guía.

Así que esta es la escala: el cuerpo vuestro, las funciones del cuerpo y los instintos; siguen vuestra cultura, vuestro egoísmo, vuestra prana o el impulso para vivir y también el principio divino, vuestro guía. ¡Hay tantos factores que determinan vuestros actos! También depende de nuestra elevación espiritual para saber con qué nivel podemos identificarnos. Saber si nos comportamos en acuerdo con el cuerpo o con el alma. Cuanto más alto sea el nivel alcanzado, tanto más armoniosas serán nuestras actividades.

Puesto que el sistema es muy complicado, es difícil determinar qué es lo que debemos o no debemos hacer. Los sabios de antaño dicen que los humanos son seres extraños que no saben lo que es correcto y sin embargo obran incorrectamente y lo hacen adrede. También saben qué es lo que deben evitar pero parecen ser incapaces de evitar el acto inoportuno. Por todo ello, no debéis obrar como simples seres humanos que, a pesar de que saben qué acto es correcto, no pueden realizarlo. No debéis ser víctimas de vuestra propia karma. Debéis aspirar el impacto de fuerzas superiores.

Para actuar más correctamente, debemos aprender de hacerlo. Puesto que ya tenemos por comprendido que el eructo no es un acto muy amable en la sociedad, ni siquiera el acto de dejar escapar aires en medio de una comunidad. Debemos cuidar y controlar ciertos actos. No es algo especial, ya que cuando uno come, se forman gases, no hay problema, Todos sabemos esto. Y no sólo gases, habrá también excrementos. Los excrementos no tienen culpa de ello. Cuando estés comiendo, la comida tendrá sus consecuencias. ¡Es una función natural! A veces esta función natural nos alegra tanto. Veamos el caso de un neonato. Cuando realice sus primeros resultados, seremos muy felices: “¡О, este nene está sano!” No tiene defectos en su cuerpo. Y durante largo período de tiempo los padres cuidan a sus hijos a diario. O el caso cuando tengáis problemas digestivos, cuando por fin lleguéis a vaciar los intestinos, de nuevo os sentiréis muy felices. A veces estas funciones fundamentales del cuerpo adquieren mayor importancia. Con el envejecimiento estas sencillas funciones llegan a ser más difíciles.

Por todo ello debemos poner atención en el tiempo. No debemos perderlo en el retrete sino emplearlo en algo más importante. Ya que la vida humana no tiene precio. Es una gran oportunidad que se nos da para perfeccionarnos. Sin embargo, para llegar a saber lo que debemos o no debemos hacer, para llegar a alcanzar la perfección, debemos estudiar, alguien debe aleccionarnos. Si queremos aprender la ciencia espiritual, debemos ir a buscar una autoridad espiritual.

[1] Bhagavad Gita 16.7

Nos hemos reunido hoy para celebrar todos juntos  la divinidad. Seguiremos leyendo esta bellísima revelación  la  “Bhagavad Gita”. Capítulo dieciséis. Es un capítulo algo difícil de escuchar  ya que describe los posibles errores en la naturaleza y en el comportamiento de los humanos. No solemos escuchar con gusto  algo que se refiera a nuestros fallos y faltas. Sin embargo, sin llegar a comprendernos y a encarar la verdad sobre nosotros mismos, no podremos acercarnos a la realidad superior.

 „O, hijo de   Pṛthā, en este mundo hay dos tipos de seres creados. Unos se llaman divinos y los otros son demoniacos. Te lo  he aclarado  ya hablando detalladamente de las cualidades divinas. Escucha ahora y oye  lo que voy a decirte  Yo de las demoniacas…”[1]

El comienzo  de este verso es muy estricto – dos tipos de seres: unos buenos y otros malos. No hay más que luz y oscuridad. Y vosotros, ¿en qué lado o parte seguís estando  y a qué lado queréis ir o en qué lado queréis permanecer?

Kripadham: Sí, habitualmente solemos querer estancia en el lado donde haya luz.

Tírtha Mahárádzs: Queremos estar en el lado donde haya   luz. Por lo tanto, invertir esfuerzos en ello para llegar a adquirirlo – no estamos tan dispuestos a contribuir. Con tal que aparezca viento propicio para llevarnos a los cielos – tanto mejor. Pero, ¿si también yo tuviera  que obrar duro para ello? …

Queremos seguir un camino que nos lleve con facilidad a la perfección. Un camino fácil, quieto, con paz,  un camino cómodo y directo quieto que nos lleve convenientemente  a la felicidad. ¿Por qué? Porque el agua corre siempre de arriba abajo. La gente siempre aspira a hallar  el camino más fácil. Pero decidme por favor – ¿acaso exista un modo fácil para hacer algo? ¡No! No hay camino directo ni corto, no hay modo más fácil, ni siquiera una vida más conveniente  o cómoda. Frecuentemente pensamos: “Ah, ¡mi vida es tan tediosa, mientras que la tuya te resulta tan fácil!” ¿Y qué opina de ello la otra persona?  “¡No, no, no! Mi vida es más dura que la tuya.  La tuya es muy fácil.”

Con todo ello, ya podéis daros cuenta que la vida de cada uno entre nosotros es…no diría que sea dura pero sí que tiene sus duras pruebas. A pesar de que la hierba en el patio o en el jardín  vecino  os parezca más verde, bueno no lo es. Simplemente habrá que ir a  la puerta  de al lado y mirar vuestro propio jardín. Es   igual de verde. Por lo tanto, conocéis los fallos y defectos de vuestro jardín, sabéis también que en vuestra  hierba  habéis invertido tantos esfuerzos y a pesar de ellos no  ha llegado a mejorar. Y tal vez estéis pensando que el vecino usa un mejor estiércol fertilizante.

No hay pues un camino ni modo  más fácil. Todos  debemos luchar por la adquisición de nuestras metas. Cuando tengáis metas fáciles y baratas, ya llegaréis a adquirirlas con facilidad.  Cuando vuestras metas sean altas y valiosas, deberéis obrar más duro. Al igual que,  como quien dice, cuando os pongáis a vender anillos de oro, mucha gente acudirá por preguntar pero pocos  estarán listos a pagar el precio.  Por lo tanto el que quiera comprar un anillo de oro, deberá pagar el precio.

A veces podéis ver en el mercado gentuza menuda y morena que vende anillos de oro en la esquina de al lado. Por lo tanto, como es oro del Brasil, se vende barato. De modo que podéis adquirir anillos de oro baratos. Sin embargo, cuando aspiremos hallar el tesoro de la vida, debemos ir dando  con el mazo. Debemos poner esfuerzos. Para estar y permanecer en el buen sitio donde haya luz, costará ciertos esfuerzos, serán necesarios ciertos esfuerzos. Deberíamos saber que los esfuerzos humanos nunca sobran.

Necesitamos algo más y ello es la divina  bendición. Así que  cualquier historia tiene dos lados: por una parte vienen nuestros esfuerzos y por otra parte viene el respaldo divino que se nos extiende.

[1] Bhagavad Gita 16.6

Pregunta de Neli: ¿Quién es el demonio Kali y quiénes son sus devotos? Dice, creo que en “Shrimad Bhagavatam” que esta época queda prometida al demonio Kali.

Tirtha Maharaj: Bueno, esta época está obrando por la destrucción, por la victoria del materialismo, así que en su totalidad y por lo general no es época para practicantes espirituales. Es la edad de la degradación y por esta razón ha sido llamada “La Edad de Hierro”, es la época más dura y el rey de esta época es Kali. Por lo tanto, yo no designaría a Kali diciendo que es una figura maliciosa y negativa. ¡Él está cumpliendo con sus deberes bastante bien! Puesto que es líder, guía, maestro y señor, tiene sus servidores – ellos han sido llamados kali-chelas, sea discípulos de Kali. Puesto que se trata de una época de hipocresía, estos kali-chelas aparentan a santos, tienen apariencia de santos. Entonces, la época sí que es agobiante – resulta difícil encontrar allí algo puro, verdadero o algo que pueda mantener cierto standard spiritual puesto que todo obra en contra de ello. La ilusión proporciona tantas ofertas, tantas recetas fáciles para adquirir felicidad.

A pesar de todo ello esta época es muy gloriosa. En la “Shrimad Bhagavatam” se dice que esta época de Kali almacena el Mal. Por lo tanto esta época tiene también su ventaja – por medio de cantos de los nombres santos sed puede llegar a alcanzar la perfección. En esta época tan dura esta ventaja es una merced especial. Antes los procesos espirituales han sido mucho más duros mientras que ahora el proceso es muy sencillo y fácil. La razón: cuanto más degradada sea la situación, tanto más elevada resultará la gracia divina. Nuestro Dios es misericordioso y compasivo, Él quiere ayudar a los seres que estén sufriendo. Por esta razón Él proporciona un camino muy sencillo mientras que nosotros llegamos a hacerlo muy duro y difícil.

En realidad ésta es la Gloria de Kali Yuga. ¿Ya estás satisfecha?

Neli: No estoy satisfecha completamente puesto que en realidad yo vivo aquí, en este mundo y quiero saber algo de su señor maestro. Y ya tengo conocimiento y saber de Krishna y de Krishna-loka, en todo caso sé mucho menos de mis vecinos, por ejemplo.

Tirtha Maharaj: ¡Está bien, esto sí que está bien! ¡Esto es ilusión – aquello es realidad! Aquello permanecerá, ¡no te preocupes! Es algo bueno. Puesto que nosotros no somos servidores de este rey. Nosotros aspiramos ser servidores del Rey Supremo, el señor de Kali. Kali no es el poder supremo, es un subordinado. Se ha entregado a Parikshit, y Parikshitse se ha entregado a Krishna. ¡Debéis buscar la autoridad última y definitiva! Allí debemos ir, allí debemos dirigir nuestros esfuerzos. Cuando hubierais ido allí, habríais comprendido todo siguiendo por el camino. Caso de haberos detenido con Kali, ya no podríais comprender a Krishna. Sin embargo, habiendo comprendido a Krisha, ya comprenderéis también a Kali.

Por lo tanto ya lo he dicho: aquella es época de hipocresía y lo es porque su señor maestro también es hipócrita – finge ser el rey pero está destruyendo la dharma, atacando la religión. ¿Veis el reflejo de las manos tendidas de Kali por todas partes? ¡Por todas partes! Los templos se quedan vacíos, mientras que el Mall de Sofía resulta replete de gente. ¿Qué es esto? Es Kali Yuga. Cada cual invierte adoración, energía, dinero en tonterías. Y los templos permanecen vacíos…La gente menosprecia su propia religión tradicional. Es una manifestación evidente de Kali Yuga. ¿Qué es lo que debemos hacer entonces? Conocemos a Kali Yuga por experiencia y vivencia directas. Por lo tanto, habiendo aprendido el sentido de esta vivencia, llegaréis a comprender mejor. Habiendo tratado de daros cuenta de por qué permanecen vacíos templos e iglesias, ya debéis empeñaros a buscar una respuesta. Y habiendo estudiado filosofía, ya comprenderéis la razón – porque se trata de época de irreligión.

Y Kali tiene sus moradas para vivir allí, tiene su refugio. Ya recordáis la historia: cuando Parikshit vio cómo Kali estaba destruyendo el torro de la religión, el dharma, él quiso ir allá para afrentarlo y vencerlo. Entonces Kali se entregó diciendo: “¡No me hieras! Tú eres más grande, ¡me entrego sometiéndome a ti! Te acepto como mi señor maestro. ¡Dame algún sitio para vivir!” Entonces le dijo Parikshit: “Mi reino es tan puro que me resultará difícil encontrar algún sitio para ti. Sin embargo, te daré cuatro sitios: allí donde haya violencia, borrachera, prostitución y juegos de azar. Te voy a destinar estos cuatro sitios para vivir. Y uno más – donde haya oro. Puedes vivir en estos sitios.” Violencia, intoxicación, prostitución, timba además de la riqueza. Estos son los sitios en los que Kali puede morar. Entonces, ¡por todas partes! ¡Por todas partes! Desgraciadamente, podemos ver moradas y embajadas de Kali por todas partes. Por esta razón apreciamos altamente la vista de un templo, el encuentro con un vaishnava – ya que éstos son los servidores del Supremo.

No resultan suficientes el saber, la conciencia que nos encontramos dentro de un laberinto, debemos hallar el camino que nos llevará afuera.