Sharanagati

En realidad, este canto es el himno de los devotos casados,  diciendo: “Manasa deho geho” –  a Ti lo dedico todo – mi mente, mi cuerpo, mi casa. A pesar de que éstas sean las tres principales expansiones que poseemos y protegemos. El cuerpo es instrumento básico para llegar a adquirir todas las posibilidades de gozar en esta vida. Lo que no podéis alcanzar por medio del cuerpo, podréis alcanzarlo en la mente. Y todo lo que llegáis a alcanzar por medio de  cuerpo y mente se manifestará en vuestra casa. Entonces toda la afición irá dirigida a estos objetivos. La casa no es un apartamento vacío sino está llena de vida. Allí están esposo o esposa, hijos, allí están  televisor y todo tipo de dispositivos modernos. Toda mi afición está allí. ¿Con qué frecuencia pensáis en la casa y en los seres queridos? Muchas veces, cada segundo pensamiento se dedica a ellos cuando no se les dediquen todos nuestros ímpetus. Por suerte Krishna llega a veces disfrazado en un niño y entonces podemos dirigir nuestra afición familiar a  Él. Ya veis la cantidad de energía y atenciones que necesita un nene. En realidad los niños exigen mucho. En práctica lo requieren todo.  Ya llegarán a  límite posible, más allá de lo que estáis esperando. A pesar de todo llegaréis a arreglároslas. Os las arregláis a causa de una energía muy especial y ella se llama… ¿cómo? Se llama afección, se llama amor.

Siempre que tengáis  vuestra paz familiar en lo de “yo, mi casa, mi esposa, mis hijos,”, y que de repente aparezca una persona ajena en la familia, aparecerá  allí vaishnava-tattva, penetrará serpenteando y a veces entrará también   guru-tattva y ya comenzáis a tener otro hijo que lo reclama todo, ¿verdad?  En práctica, lo requiere todo. ¿Cómo llegar a arreglárselas, cómo llegar a satisfacer las exigencias   de  vaishnava? Sólo por medio de una energía muy especial y ella se llama… ¿cómo?

Manjari: ¡Amor!

Tirtha Maharaj: Ayer hemos estado discutiendo una cuestión y un tema muy importante. ¿Qué deben hacer los que están ocupados en actividades diarias? Es muy bien estar y seguir  hablando de perfección, prácticas espirituales y del éxtasis de la vida espiritual pero ¿qué decir del lunes por la mañana? Si deseamos ser realistas, ello suena como una actividad espiritual  del tipo fin de semana: “En otros casos estoy ocupado de otras actividades pero de vez en cuando puedo poner cierta atención en las prácticas espirituales.”  Un nene no estará satisfecho con recibir su leche solo en los fines de semana  o de vez en cuando, con tal que yo tenga tiempo libre. No, el nene luchará por ello, lo reclamará. Si no llegáis a satisfacerlo, llorará y gritará. ¿Entonces, y Dios? ¿Estáis listos a dar vuestra leche, vuestro amor dedicado a  Él?

Hace unos años comenzó a ocurrir el llamado Milagro de la leche. Creo que ocurrió en un templo de Delhi. De repente Ganesh se puso a beber leche. ¿Y qué ocurrió? En práctica Delhi se paralizó. Bancas, oficinas – todas ellas cerraron puertas y la gente se precipitó a los templos formando largas colas y todos traían leche. Fue un gran problema en  ciudad que abrita varios millones de habitantes y en la que toda actividad está parada puesto que cada uno quiere dar su ofrenda de lecha a Ganesh. Luego el milagro creció igual que un incendio indomable ya que Ganesh se puso a beber leche en otros templos. En Londres un escéptico declaró: “Sabéis, yo soy ateísta, soy contable y sin embargo, la gente dice  que hay un milagro. Debía ir por lo tanto y por Dios he traído leche.” Un entrevistado respondió a la pregunta: “¿Qué opina Usted del milagro?” Aquel fulano dijo: “Tal vez los Dioses estén sedientes por nuestra atención.” Era el milagro de la leche – a veces ellos también lloran reclamando leche.

Naturalmente las autoridades científicas en India se pusieron a analizar y explicar el milagro. Dijeron que la piedra de la que habían tallado las  murti de las divinidades  tenía  construcción especial que absorbía la leche. ¡Imaginad pues como el “enorme”  murti de Ganesh absorbe libras de leche! ¿Y qué decir de los murti de metal? De modo que esta explicación científica suena como un milagro. A vosotros de decidir  en qué milagro podéis fiar – en el científico o en el real.

Sea como fuere, volvamos a la cuestión, ya que  a veces los supremos también necesitan vuestra energía, también necesitan vuestra leche, también requieren vuestra atención.

Pregunta de Hari-lila: Quisiera preguntar, ya que la conferencia ha tratado de ello, sea que al comparar las modalidades de enamorarnos en la vida material tal vez nos resulte más fácil ver a Krishna todo el tiempo y guardar su imagen en nuestros ojos y entonces nos será más fácil la conexión. En efecto, resulta muy fácil enamorarse en la vida material puesto que se puede ver el objeto de afección y por una u otra razón uno se enamorará. Por lo tanto aquí todo ello resulta al revés – primero te enamoras y después llegas a tener visión de Él.

¿Y cómo pasa esto?

Tirtha Maharaj: Es un misterio.

Hari Lila: Estaba pensando en el proceso – la esencia está abierta y escondida a la vez. En realidad, habrá que fingir imitando enamoramiento y en el mismo tiempo te das cuenta que todavía nunca has experimentado este sabor. Simplemente lo estás adivinando o suponiendo sin estar seguro por lo tanto que lo que estás haciendo seo lo debido o que por lo menos te vayas acercando a lo real.

Tirtha Maharaj: De acuerdo. Puesto que se trata de un proceso exclusivamente místico, la esencia queda escondida y accesible a la vez. Y dado que no somos calificados en el debido nivel, necesitamos un guía, un maestro espiritual. Siempre que tú no puedes juzgar si tu actitud es correcta o no, un verdadero gurú podrá juzgar de tu progreso. En fin, necesitamos permanente consulta.

Hari Lila: Y nuestra fingida imitación de enamoramiento, ¿podrá favorecer el proceso?

Tirtha Maharaj: El planteamiento es muy importante. Por esta razón necesitamos aún más un guía espiritual. Aleccionamiento o liderazgo – no importan las palabras sino las obras y las actitudes. Siempre que podamos ver la actitud y los modales de nuestro maestro, podremos imitar estos modales, imitando en tal caso un muy buen ejemplo.

Por lo tanto, lo que has mencionado es muy importante. He hablado con un fulano que me ha dicho: “¡O, tanto me he enamorado de Krishna!” Después de dos semanas de visitas a los devotos bhakta no lo he visto nunca más. Sin embargo aquella gente alrededor de los servicios y al lado del guru, habiendo dedicado su vida, aquella gente tiene modales diferentes. No transforman en show su amor por Krishna sino obran de modo apropiado. Los actos, las obras hablan más fuerte que las palabras. Por esto necesitamos buen entrenamiento, muy buen entrenamiento.

Por esta razón el gurú, el verdadero gurú es guía-protector. Él nos enseñará el método apropiado para acercarnos al Supremo. Y como es debido, amamos a nuestro maestro espiritual, de un modo muy natural sus cualidades y sus modales llegarán a trasladársenos. Por lo tanto, existe el peligro de imitación pero el verdadero maestro es un guía sabio y logrará a alejar las falsas imitaciones. Nos ayudará asimismo a desplegar nuestras propias alas y a encontrar el camino y la modalidad de expresar nuestra fe. Para lograrlo, necesitamos protección y no sólo aleccionamiento.

En cierto sentido debemos ser razonables – ¿a dónde dirigirnos para dedicar la vida y el amor nuestros? Puesto es todo lo que tenemos. Buscad pues el sitio apropiado para llevar allí vuestra ofrenda amorosa.

En esto consiste le belleza de la conexión entre discípulo y maestro. Un verdadero discípulo es como la esponja – llega a adquirir todas las cualidades, los modales, los sentimientos del maestro. Ello no significa por lo tanto que llegaréis a perder vuestros sentimientos personales hacia Dios.

Debemos llegar a adquirir la misma intensidad y no las mismas formas, prácticas o rutinas pero en lo que se refiere a la intensidad, sí, debemos adquirirla. Habiendo llegado a adquirir lo esencial, llegaremos a ser felices. En ello va a constar vuestra felicidad, vuestra consciente realización y no se tratará de algo imaginado. Más vale adquirir algo pequeño pero sólido que algo grande e inseguro. ¿Estás de acuerdo?

Hari Lila: Sí. Por lo tanto preferiría recibir sentimientos ya preparados, sin mover un dedo.

Tirtha Maharaj: No. No, no, no. Debes personalizar tus sentimientos. ¿Sentimientos ya preparados, sin mover un dedo? No, ello es algo muy personal. Todos decimos: “Krishna” o “Goura” y Él es una personalidad pero todos tenemos conceptos diferentes relativos a Él. Allí hay unidad y diversidad. Mientras tengamos modales apropiados, mientras nuestro progreso y nuestra actitud queden en acuerdo con la tradición, estaremos a salvo. La diversidad nos revelará algunos pequeños detalles de la belleza de Dios. Es un hermoso misterio. Existe y no existe a la vez. La vemos y no la vemos a la vez.

Sin embargo todos sentimos algún diminuto sabor. En el caso contrario no estaremos durante horas enteras aquí, sofocados en esta sala, durante horas martirizando nuestros cuerpos. Hay una buena razón por la que estamos aquí. Todos hemos recibido la invitación:

“¡Venid! ¡Venid a juntaros a la fiesta de danza!” Y no podemos resistir.

Pregunta de Lilavatar: ¿Cómo llegar a combinar deberes materiales con deberes de devota dedicación espiritual?

Tirtha Maharaj: Bueno, el tercer capítulo de la “Gita” abarca el tema. Se trata del arte de actuar. En el caso de no alcanzar una respuesta plenamente satisfactoria en el Capítulo Tres, habrá que ponerse a estudiar el Capítulo Cinco ya que éste se refiere a la perfección de las actividades de dedicación. Debemos pues comprender las aptitudes y el método de las actividades y debemos también penetrar en el misterio de dichas actividades.

De un modo más general podemos decir que debemos actuar sin estar muy apegados a los frutos. Se trata de un principio básico en el dominio espiritual: actuar sin apegarse. Siendo practicantes espirituales deberíamos lograr aún mejor que anteriormente, sin llegar a la adicción. Por otro lado Krishna afirma: “Debes ofrecer a Mí todo lo que tienes, posees o deseas, todo lo que estás dispuesto a sacrificar y dodo lo que llegas a adquirir – todo ello debes donarlo a Mí. Siempre debes pensar en Mí, debes ofrecer tus dandawati a Mí, debes brindar adoración a Mí.” Luego, en otros casos Él dice: “Si tienes tanta disposición a relacionarte y a dedicarte a devoción, si has llegado a tener conciencia de Mí en la realización de tus actividades diarias sin olvidarte de Mí, entonces habrás llegado a la perfección. “ Por esta razón debemos estar relacionados y debemos tener una visión correcta.

Tal vez no lleguéis a ver a Krishna como una forma azul enfrente, pero no hay que olvidar el caso cuando un discípulo de Shrila Prabhupada le había dicho: “Ah, Prabhupad, siempre que estoy cantando o recitando mantras veo una neblina azul a mi derredor.” Entonces le dijo Prabhupad: “Sigue cantando y recitando mantras, ¡pronto desaparecerá!” Seguimos corriendo y persiguiendo visiones y adquisiciones parecidas o lo que sea. Por lo tanto, debemos tener una visión correcta, una visión purificada que Dios no es capaz de esconderse de nuestros ojos. Si aspiráis a quedar profundamente e intensamente relacionados con Él, ¿cómo podría Él llegar a desaparecer de vuestros ojos?

¿Habéis estado enamorados? Oh, perdonad esta pregunta tan íntima. Cuando estamos enamorados no memos más que una sola persona. Incluso cuando veamos a otra persona, recordaremos sólo una. Así es el amor verdadero – olvidar a sí mismo, olvidar a los demás y no ver más que una sola persona.

Ya comprendéis lo que quiero decir. Siempre que estéis enfocados en la divinidad, Él nunca podrá esconderse. Sin embargo, para estar y permanecer relacionados, debemos ser fuertes y decididos en nuestras prácticas. Tú también eres maestro de yoga, ¿no? Un maestro de yoga dijo una vez a los discípulos: “Ya que no os olvidéis a comer ni a dormir, ¿Cómo podéis olvidar vuestras asanas?”

Siempre que la idea de Dios Supremo llegue a ser vuestro aliento natural y que el palpitar de vuestro corazón os diga: “Ra-dha Ra-dha Ra-dha”, ¿cómo podéis olvidaros de ello? ¡Será imposible! A do que vayáis, cualquier cosa que hagáis, no importa – siempre que permanezcáis relacionados, ya estaréis relacionados y conectados.

No se trata de una baratija. Podemos decirlo, repetirlo, reiterarlo pero poseerlo en realidad – es algo diferente. “Ra-dha Ra-dha…” Los yogas dicen sólo: “So-ham”. Es todo lo que ellos están diciendo. Lo que también es algo muy elevado, sin embrago nuestros corazones están palpitando: “Krish-na Krish-na”. Un tercer tipo de corazones está clamando: “Gou-ra, Gou-ra.” ¿O tal vez “gu-ru’?

Debemos pues aplicar el método correcto, debemos purificar nuestra conciencia enfocando nuestra atención para llegar a realizar la plataforma consciente. Y con tal que lleguemos a alcanzarlo, se realizará con la entrega de nuestros dos bienes que poseemos – nuestra vida y nuestro amor.

Pregunta de Krishna Priya: Mi pregunta se refiere al proceso de transformación del carbón en diamante. Tengo un vago presentimiento que el proceso es doloroso. Calentamiento, presión, tallado – todo ello suena ser lleno de pena y dolor.

Tirtha Maharaj: Es cierto. Recientemente alguien preguntó: “Bueno, ya sabemos que debemos librarnos de este falso egoísmo pero ¿acaso no existe algún modo de hacerlo sin pena ni dolor?” En otras palabras, ¿puedes aplastar mi falso egoísmo con ternura?

Giridhari: Con anestesia

Tirtha Maharaj: Bueno, el proceso resulta doloroso para los con cabezas de madera pero es muy favorable para almas dedicadas. Puesto que al daros cuenta que estáis en el lodo hasta la coronilla ya estaréis listos a todo para sobrevivir. Además, ¡el camino es tan glorioso! Si debemos hacer menudos sacrificios, si debemos tolerar alguna que otra menuda pena – ¿qué será en comparación con las adquisiciones? La vida eterna, la plataforma sat-chit-ananda, la realización en el secreto científico del misterio amoroso – ¿cuánto nos costará una previa menuda pena por aquí o por allá? Vale la pena un insignificante sacrificio nuestro comparado a las adquisiciones.

Krishna Priya: Creo que en ciertos momentos uno no comprende qué es lo que está ocurriendo y por qué.

Tirtha Maharaj: Correcto.

Krishna Priya: Entonces, ¿cómo continuar sin perder el sentido?

Tirtha Maharaj: Bueno, a principios Arjuna también se sintió perplejo: “No sé lo que está ocurriendo. He perdido todo mi poder.” No hay que esperar pues que todo llegará a ser muy claro. En primer lugar será necesario algo de…

Yamuna: Kurukshetra.

Tirtha Maharaj: No… En primer lugar se necesita arriesgar un poco. La ganancia vendrá más tarde. La naturaleza del proceso es algo sattvic. Y las cosas materiales suelen parecer muy prometedoras a principios, muy dulces y en fin de cuentas resultan ser muy amargas. Las cosas espirituales suelen parecer muy amargas a principios: “Tengo que aceptar el riesgo, debo renunciar, debo transformarme de carbón en tal u otra cosa, tengo que llegar a ser otro…” Creo que ésta es la mejor versión: en los comienzos se muestra la realidad y más Adelante se van descubriendo horizontes elevados del final y todo ello es mejor en vez de dar dulces promesas en los comienzos y proponer un final muy amargo, ¿no es cierto?

Krishna Priya: Al plantear las cosas de este modo…

Tirtha Maharaj: No resulta ser tan malo, ¿no? Por esta razón hay que estar presente en las conferencias y entonces nuestra perpleja mente llegará a ser corregida.

Pregunta de Yadunath: Mi pregunta será como un regreso hacia aquel momento perfecto y sagrado de la iniciación. En el momento de la iniciación uno recibe dos cosas, por lo menos dos. Uno recibe vida y muerte. Y encuentra una nueva identidad. Uno es el mismo y es diferente a la vez. Mi pregunta es ¿cómo llegar a regresar constantemente hacia esta nueva identidad, este nuevo nacimiento? ¿Cómo lograr a redescubrirme de nuevo y de nuevo redescubriendo a Dios y al maestro espiritual?

Tirtha Maharaj: Pues, habrá que estar presente en las conferencias ya que entonces tu mente corrompida llegará a ser corregida. Y como ya es sabido, a las preguntas que comiencen con „¿ Cómo llegar a …” la respuesta será – habrá que cantar y recitar más mantras. Ello significa que si estás dudando, debes realizar prácticas espirituales y entonces llegarás a comprender.

Sin embargo, la iniciación es un momento muy sagrado. ¿Por qué? En este momento todos sois muy humildes, muy devotos y dedicados, estáis animados por un sentido muy divino. Ello significa que ya estáis muy cerca de vuestra identidad espiritual, la de sat-chit-ananda vigraha, almas eternas, sabias, benditas.

Giridhari: Gurudev, tengo una pregunta más. Usted ha dado un ejemplo muy poética con el carbón y el diamante. Me ha gustado mucho este ejemplo y frecuentemente estoy diciendo que las metas elevadas se adquieren pagando un precio elevado. Fiebre elevada, presión arterial elevada – respectivamente sufriendo. Por lo tanto, la esencia no llegará a transformarse – en ambos casos se trata de carbono. ¿Qué significa esto? En realidad, ¿llegará a cambiar el alma?

Tirtha Maharaj: Todo ello es misticismo. Cambiar y no cambiar a la vez. Es el misterio de la vida. Como acabo de decirlo, este misterio está enfrente, delante de vuestros ojos pero no lográis a verlo. Somos almas eternas pero no lo sabemos, lo hemos olvidado. La esencia nunca cambia, está escondida en lo profundo de la mina de hulla – la esencia es nuestra identidad espiritual. Debemos sacarla a la superficie. No hay cambio.

Tenemos por lo tanto una vieja amiga llamada ilusión y ello nos ayuda en olvidar nuestra eternal identidad. Por esta razón de vez en cuando debemos asociarnos con los santos que viven en acuerdo con su identidad espiritual. Ellos pueden hacernos recordar nuestro eterno deber.

Tirtha Maharaj: ¿El tema de la iniciación? En realidad podéis ser o estar iniciados en una ciencia, en un secreto o en un misterio. ¿Qué es lo que os gustará más? ¿Qué es lo que vais a elegir? ¿Ciencia, secreto o misterio?

Krishna Priya: Todos tres a la vez.

Tirtha Maharaj: ¿Todos a la vez? Pues entonces debéis buscar iniciación en el proceso bhakti. Puesto que bhakti es la ciencia secreta del misterio amoroso. Es una oferta completa. Podéis adquirirlo todo con una sola inyección.

Кrishna Premi: Todo incluido

Tirtha Maharaj: Y el prasad es gratuito. Estoy hablando en serio. No debéis imaginar que al juntaros al bhakti-yoga ya alcanzáis una plataforma elemental. El amor divino es el modo de enlazar y llegar a comunicar entre almas, así como entre alma y súper Alma. Es una ciencia sin fin ni fondo, la ciencia más profunda y secreta. Lo que no podéis ver está a la vista de los ojos, está aquí y ahora mismo. Es un secreto especial ya que es un secreto abierto. En el mismo tiempo es un misterio. Por lo tanto todos los secretos tienen sistema de protección.

Por ejemplo, la “Bhagavad Gita” es un gran misterio. Acabáis de llera y ya vais a pensar: “¡Lo he comprendido todo!” Es la primera función del sistema protector. Creéis haberlo comprendido todo. Ello significa que no habéis comprendido nada de nada. El Segundo nivel del Sistema llega cuando pensáis: “Bueno, he leído, he estudiado y cuanto más estoy leyendo menos llego a comprender.” Es el segundo nivel del sistema protector – queda aún más profundidad para penetrar y analizar. Y llegará el tercer nivel cuando el misterio llegará a ser descubierto – será el nivel de la realización, cuando gracias a la misericordia de nuestros maestros espirituales, gracias a las directivas de los santos y a las bendiciones de Dios, ya llegamos a comprender algo pero muy poco.

Ciencia, secreto y misterio. Es lo que podemos adquirir al juntarnos a la escuela divina de la dedicación. Entretanto, habiendo llegado a olvidar los ideales elevados y ponerse a buscar guijarros insignificantes en la calle, permanece la oportunidad de lograr. Para llegar a activar la vida, el saber y el porvenir ya debemos juntarnos a algún visionario de la verdad.

Hay una historia relacionada a Sanatana Goswami. Este gran santo vivía hace unos quinientos años en Bengal y había llegado a ser muy famoso por sus posesiones. ¿Posesión y propiedad de un anacoreta? ¿Qué tipo de posesión tendrá? No podemos esperar que tenga grandes riquezas u otra cosa por el estilo. Sin embargo ya se daba por conocido que él poseía la piedra filosofal. Había en aquellos tiempos un fulano que estaba viviendo en condición similar a la de Arjuna – estaba frustrado y desanimado. Era muy pobre y no había alcanzado nada en la vida. Aprendió aquel fulano que el sadhu Sanatana Goswami estaba en posesión de la piedra filosofal. Decidió: “Debo ir a visitar a este santo. Talvez haya alguna ventaja para mí.” Fue a la casa de Sanatana Goswami y le dijo: “Prabhu, he aprendido que tenías la piedra filosofal.” Sanatana Goswami respondió: „Sí, la tengo.” “¿Puedes dármela?” “Claro que sí, puedo dártela.” “Pero, ¿y es auténtica?” “Claro que sí, puedes producir la cantidad de oro que te dé la gana.” “¡Ésta es buena! ¡Dámela por favor!” “Pues tienes que hallarla, está por ahí, en el montón de basura.”

El fulano nuestro se fue a buscar en el montón de basura y se sintió muy feliz cuando llegó a hallar la piedra. Regresó a su casa con la piedra mágica pero luego se puso a pensar: “¡Espera un poco! Si este hombre guarda la piedra mágica en la basura, con toda seguridad poseerá algo más valioso. Yo no soy un discípulo cualquiera que pueda contentarse con un guijarro aquí o allí. Quiero tener un verdadero tesoro.” Al día siguiente volvió a la casa del swami. Sanatana Goswami le preguntó: “¿Ya estás satisfecho?” y el fulano respondió: “No, ¡no estoy satisfecho! Quiero tener un verdadero tesoro. Con toda seguridad tú posees algo más valioso.” Sanatana Goswami dijo: „Sí, claro que estoy en posesión de algo más valioso que la piedra filosofal.” “¿Puedes dármelo?” “Sí, puedo dártelo.” “¿Y qué es?” “Es el Nombre Santo : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por lo tanto tengo una condición.” “¿Qué condición será?” “Toma tu piedra filosofal y échala en el Yamuna.”

Siempre que estemos listos a echar nuestras piedras preciosas en el río, ya podremos llegar a adquirir el verdadero tesoro. En Bhakti-yoga hay una sola condición – no hay condiciones, el proceso es incondicional. Debemos estar adictos incondicionales de la verdad suprema. No debéis ser adictos de hábitos materiales, condiciones y cualquier otra cosa. Debéis estar listos para el cambio.

(Continúa de la edición anterior)

Vamos a discutir del verso relativo a los maestros, el verso de los gurús. Podemos comprenderlo únicamente en su contexto con el verso que antecede:

 “O, conquistador de enemigos, el sacrificio realizado conscientemente es mejor que el mero sacrificio de la posesión material. En fin de cuentas, O hijo de Pṛthā, cualquier obra de sacrificio culminará en saber transcendente. “[1]

Ya veis la gradación. Llegáis a sacrificar unas prendas materiales – por ejemplo, vais a traer flores al templo o vais a preparar yagya trayendo el grano. El nivel más elevado de tal sacrificio será el sacrificio de saber, de saber divino. Entonces vendrá un verso muy importante:

 “Simplemente hay que tratar a aprender la verdad, dirigiéndote a un maestro spiritual. Habrá que plantear una humilde pregunta y entregarle vuestro servicio. Almas que habrán adquirido el saber podrán compartirlo porque han podido ver la verdad…“[2]

En el comienzo hemos comprendido que cualquier sacrificio va a culminar en el saber divino y después otro verso dirá: tat – “este”, viddhi – “saber” – “este divino saber debes llegar a aprender, a estudiar. ¿Cómo tendré que aprender? Debes hacerlo por medio del

pranipad, por medio de pariprashnena y de seva – llegando a ser humilde y brindando servicio.

El discípulo debe aspirar a saber. Se dice que debemos ser como esponjas – listos a absorber el agua vertida en el suelo. Por lo tanto no hay que ser esponjas que vayan chupando la basura – pues no hay que impregnarse de todas las malas noticias que circulan en el mundo material…Debemos compenetrarnos de saber divino – tat viddhi, debéis estudiar este saber que es culminación de sacrificios anteriores.

Ya vendrá lo que más importa: te gyanam – los gyanis, esta sabia gente conocedora de la verdad se lo aprenderá. ¿Qué significa todo ello? Significa que siempre podéis acumular un montón de saberes teóricos – estudiando, preguntando, probando esto o aquello – sin embargo, para tornar este montón en principio activo, habrá que visitar a un sadhu, alguien que ya habrá visto y comprendido la verdad. Sólo con su personal toque mágico él sabrá activar el saber acumulado anteriormente. Ya os daréis cuenta que en nuestra

parampara hay algunos maestros iletrados. ¿Cómo es posible? ¿Una autoridad tan elevada que no sepa leer ni escribir? Debemos darnos cuenta que no se trata aquí de calificación material. Un sadhu posee en realidad un saber muy especial. ¡Con el proceso de la iniciación él (el sadhu) puede brindaros vida! Todo lo que habéis tenido antes – ha sido muerte imaginando o soñando que habéis vivido. No, en el momento de haber nacido la muerte había nacido junto con vosotros. Habiendo vivido sin iniciación en la ciencia espiritual, estamos viviendo la vida de la muerte. La vida eterna vida comienza con la iniciación.

[1] Bhagavad Gita 4.33

[2] Bhagavad Gita 4.34

“Ahora me siento confundido en lo de mi deber y he perdido sangre fría por mi mísera debilidad. En este estado mío Te ruego me digas con toda seguridad lo que será bueno para mí. Ahora soy discípulo Tuyo y alma dedicada a Ti. Te ruego me des Tus instrucciones.”[1]

Aquí mismo Arjuna presenta los diferentes niveles del discípulo. Primero dice:

: “Estoy perplejo, me siento confundido en lo de mi deber, ¿qué debo hacer?” Es un primer nivel – el nivel práctico. Luego viene el segundo: “Dime lo que será bueno para mí.” Y el tercero: “Soy alma dedicada a Ti.”

¿Ya veis las diferencias? Podemos decir que en la primera plataforma está el novicio. Está buscando soluciones materiales. “Estoy perplejo, me siento confundido en lo de mi deber, ayúdame por favor” No hay que detenerse en esta plataforma. Los maestros suelen ser suficientemente tolerantes y pacientes para dar sus instrucciones en este nivel también y por extraño que parezca, nos ayudan y ¡esto funciona!

Siempre que lleguéis a inventar vuestra propia vida, esto podrá funcionar o no. Por lo tanto, al ponerse a seguir las instrucciones, funcionará con toda seguridad. Es algo tan divino como mágico. Se trata del discípulo en el primer nivel – dame eso, dime aquello. Los gurús se sienten afortunados con este tipo de discípulos. “¡Ah, muy bien! Voy a darles un poco de dinero, un poco de trabajo, unas pocas amenidades – ya me dejarán en paz. Ya se quedarán contentos con unas pocas monedas blancas.” Pues no debéis parecerse a este tipo de novicios que se contenten con cosas tan insignificantes.

El nivel siguiente que menciona Arjuna es: “Dime ¿qué será lo mejor para mí?” Conque el primer nivel está enfocado sobre nosotros mismos, el segundo está enfocado sobre nuestro bienestar eterno. Y “Dime con toda seguridad ¿qué será lo mejor para mí?” Nada de adivinanzas o conjeturas. Dame una respuesta segura. Es la plataforma para los discípulos de nivel intermedio los que están buscando algo más sustancial y más satisfactorio que beneficios inmediatos. Es algo más raro y los maestros se sienten aún más afortunados con discípulos de este tipo que con los del primer tipo. Un maestro dirá en esta condición: “Оh, ya no le bastan las blancas, quiere algo más – ¡qué bien!” Ha venido el tiempo para poder discutir de dharma superior, de objetivos más elevados en la vida humana. Cómo seguir viviendo en el mundo material sin perder el bien eterno. Ya que a veces hay contradicción entre una y otra meta – necesidades y metas diarias y metas espirituales.

Entonces con los discípulos de este segundo nivel el gurú va a discutir de dharma. Con los del primer nivel – de beneficios materiales. Con los del Segundo nivel – de beneficios dharma. Sin embargo, el tercer nivel mencionado en el verso es: “Soy discípulo Tuyo y alma dedicada a Ti.” ¿Qué pensáis? ¿Tendrá algún interés personal una persona devota y dedicada? La devoción dedicada significa consagrarse. Es una espera superior. En este nivel el objetivo no se propone beneficios materiales, tampoco los beneficios dharma, el objetivo es lo que Tú desees, como Tú lo desees, señor mío, esto es lo que importa para mí. Se trata del verdadero nivel de devota dedicación, éste es el discípulo por excelencia. Un discípulo que no buscará su propio bienestar, tampoco buscará los principios dharma, pero sí estará listo a dedicar sus energías a su maestro y a Dios. ¿De qué disponemos para ello? Siendo seres humanos, ¿qué poseemos?

Manjari: Amor y vida.

Tirtha Maharaj: Sí, en fin de cuentas poseemos solo dos cosas – nuestra vida y nuestro amor. Poseemos sólo dos cosas. Y estas dos cosas debemos donar en ofrenda a Dios. Suena algo riesgoso, ¿no? “¡¿Tendré que entregar mi vida y mi amor a alguien?! ¡No! Más vale mi propia protección. ¡Si es todo lo que poseo! ¡¿Acaso tendré que entregarlo todo?! No, quisiera guardármelo todo sólo para mí.” Es riesgoso, corréis el riesgo de todo por todo. ¿Y qué es lo que ganaréis? Tal vez nada de nada. Será un azar espiritual. Daréis todo en prenda y no recibiréis nada en cambio. Se parece a una inversión mal lograda. En realidad es lo contrario. Sin riesgo no hay beneficio. Para ganar algo habrá que correr algún riesgo.

Cuando lleguéis a alcanzar la plataforma de Arjuna quien va acercándose al Océano:

“Tengo menudo problema, ¿puedes ayudarme?” Él está todavía en la costa. Entonces dice: “¿Puedes decirme algo de lo de dharma, de los principio importantes y eternos?” – lo dice en el momento de mojar sus pies en el agua. Y por fin declara: “De todos modos soy alma plenamente dedicada a Ti, soy discípulo Tuyo.” – y se echa cabeza bajo en el oscuro océano.

Por lo tanto, una vez en el agua, te darás cuenta: “Oh, ¡yo puedo nadar! No es tan mal. Antes me perecía que lo arriesgaba todo sin ganar nada. Ahora sí, entiendo: no hay riesgo y ¡todo el beneficio es mío!”

Desde el estado de novicio o discípulo principiante hasta el grado supremo de practicante, esto sí que es un cambio. El carbón se torna en diamante. Y el sencillo diamante tornará en brillante tallado. El poderoso cambio, la transformación nuestra comienza con la iniciación. En breve, esto es todo sobre el verso del discípulo.

(Sigue continuación)

[1] Bhagavad Gita 2.7

Tenemos un tema muy especial e importante que se refiere a nuestro trayecto espiritual así como a nuestro crecimiento espiritual. Nuestro progreso espiritual depende de la dedicación que brindamos a nuestros maestros. En relación con el tema debemos estudiar dos versos de la “Vagaba Gita”. Uno de estos versos se refiere al discípulo, el otro – es el verso del gurú. ¿Cuál de los dos desearíais oír primero? Bueno, vamos a comenzar con el del discípulo.

En realidad la “Vagaba Gita” es una canción divina. Es el aleccionamiento del Dios Krishna destinado a Su discípulo, Arjuna. En la conversación se nos dan instrucciones prácticamente en todos los dominios, aspectos y cuestiones del crecimiento espiritual. El verso referido al discípulo está en el comienzo de la Escritura.

 “Karpanya-dosopahata-svabhavah prcchami tvam dharma-sammudha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me sisyas te ’ham sadhi mam tvam prapannam – Ahora me encuentro algo confundido en lo que concierna mi deber y he perdido por completo autocontrol y dominio de mí mismo a causa de mi lamentable debilidad. En esta condición mía Te ruego me digas con seguridad qué será lo mejor para mí. Ahora soy discípulo Tuyo y alma plenamente dedicada a Ti. Enséñame, dame instrucciones, por favor.” [1]

Con este verso llegamos a recibir ciertas ideas sobre la mentalidad propia del estudiante. “Estoy perplejo.” Si lo supieras todo, ¿por qué debes ir a buscar a alguien para que te enseñe? A pesar de haber aprendido tantas cosas en la vida, puesto que la vida es una escuela en que se va aprendiendo a lo largo de toda la vida, ya llegará el momento en el que se llegue a un límite que ya no podremos atravesar solos. Y la primera cualidad del discípulo es la comprensión de los límites.

Por esto se dice que para estar verdaderamente relacionados con algún maestro, necesitamos sentirnos un poquito confundidos. Confundidos en el sentido positivo, confundidos a tal grado que nos entren ganas de buscar y hallar la solución. Y cuando lleguemos a darnos cuenta de nuestras limitadas condiciones en esta vida nuestra, ya tendremos que buscar a un guía que nos ayude.

El amigo del Dios de Krishna dice: “Me siento confundido en mi deber de discípulo. ¿Qué es lo que tengo que hacer?” Buena pregunta es ésta, ¿no? La vida es breve y pasa rápidamente. Debemos aprovechar el breve plazo que se nos da. ¿Con cuántos años podéis contar? ¿Sesenta, setenta años? En el comienzo podéis pensar: sesenta o setenta años forman un largo plazo. Y en realidad es largo pero al final ya veréis: “О, ha sido tan sólo un abrir y cerrar los ojos. Yo tenía preparada una larga lista de planos – todos quedaron sin realizar.”

Debemos poner mucha atención en el plazo y aprovechar la vida para alcanzar el mejor objetivo. Si ya sabéis qué es lo que debéis hacer, más vale no preguntar. Si tenéis algunas dudas en el correcto transcurso de vuestra vida, entonces habrá que preguntar.

“He perdido mi fuerza por haber sido débil. Dime con toda seguridad ¿qué será bueno para mí? ” Tal pregunta significa que el discípulo, el futuro discípulo es persona responsable. “Quisiera aprovechar la vida para alcanzar el mejor objetivo. Por esto, dime qué será lo mejor – para mí, no para Ti, ¿qué será lo mejor para mí? ” ¿Es un planteamiento egotista? No, no es planteamiento egotista, puesto que el verdadero gurú os dirá qué es lo mejor para vosotros en el sentido supremo. Lo mejor para nosotros, para todos nosotros será la oportunidad de armonizar nuestras metas con los objetivos divinos. Siempre que aspiremos servir tan sólo nuestros intereses privados, quedaremos frustrados. Al ponernos a servir el interés divino y común para todos, nuestra vida ya encontrará satisfacción. Viviendo sólo para la ventaja personal, no vivirás para nadie; Viviendo dedicado a Dios, vivirás para todos. Éste es el capítulo primero de la ciencia divina.

Por lo tanto Arjuna dice también: “Ahora soy discípulo Tuyo, un alma dedicada a Ti. ¡Guíame por favor!” En realidad se trata de Shishya-abhiman o la actitud del discípulo. Una definición del vocablo discípulo es persona sometida a la disciplina. Otra definición reza que se trata de persona que permita el aprendizaje. Se trata de la disposición de aprender estando listo a adquirir el saber. Debemos pues ser humildes para llegar a ser verdaderos discípulos.

En algunos templos de India la puerta de entrada es muy baja. ¿Por qué? Habrá que inclinarse un poco para entrar. Con la cabeza alta y la nariz al aire será difícil ponerse a aprender. Por esta razón se suele decir: un discípulo con perspectivas es el que tiene el modo de pensar de un discípulo.

Arjuna declara: „Soy discípulo Tuyo.” Es muy importante declarar. Las palabras poseen un poder mágico. Declarar algo es igual a tener enfrente el objeto de la declaración. Las palabras sí que poseen poder mágico. Y al declarar: „Soy discípulo Tuyo.” Ya declaras tu ideal que se está manifestando enfrente.

Arjuna nos da la segunda característica: “Un alma dedicada a Ti.” Esto quiere decir que no soy alumno en matemáticas por ejemplo, ya podemos creer que éste también es un discípulo, pero en realidad no lo es – el verdadero discípulo es discípulo en ciencia espiritual. Puesto que las matemáticas así como el resto de disciplinas, ciencias y demás adquisiciones materiales serán cosas pasajeras. La ciencia espiritual, las adquisiciones espirituales y la vida espiritual permanecerán con vosotros. Tendremos cualidad de discípulos siempre que nos dediquemos a cuidar y cultivar la vida eterna, los valores eternos.

Este proceso de dedicación donará alas al futuro discípulo. Ahora sois un diamante sin tallar. O mejor dicho un trozo de carbón, un pre-diamante. Con un poco de calor y de presión, el carbón llegará a transformarse en diamante, ¿no? ¡Vaya la transformación! La dedicación es el comienzo de la transformación. Del carbón negro surgirá un hermoso diamante. Por lo tanto del estado natural del diamante debemos lograr a obtener una joya brillante y tallada a perfección. En esta tarea será necesario aplicar un método especial y este método será el de la devoción dedicada llamada diksha.

Diksha es una institución sagrada en la que el saber divino y la conexión divina pasarán al alumno. El proceso puede compararse al traslado o al toque de la piedra filosofal y con este toque divino el más sencillo elemento se transformará en oro. ¿Podéis sentir ya la transformación? Es un proceso muy íntimo y transcendente. A pesar de no llegar a sentir el efecto inmediato, éste está presente. Los Sadhus, los maestros, van a entregaros el saber spiritual.

[1] Bhagavad Gita 2.7

(Continuación de la conferencia anterior) 

Siempre se notan los momentos de enfado de los sadhus o de los rishis. Por lo tanto las historias no describen los años de paz. Será un cuento aburrido – ¿qué puede ocurrir mientras se esté meditando en una cueva? ¡Nada! Si alguien se atreve a turbar la meditación y con este motivo se te antoje echar alguna que otra maldición a tu alrededor – ¡vaya la historia! ¡Por fin ocurre algo! Puesto que los sencillos ratos de lucidez y de paz interior – no llegarán a llenar las páginas amarillas.

Por desgracia, tenemos ya formada esta mentalidad fomentada por la prensa callejera y estamos buscando las noticias feas. Debemos pues poner mucha atención en nuestras lecturas y en lo que de ellas penetra en nuestra mentalidad. Por ejemplo, la “Mahabharata” consta de 100,000 versos o la “Shrimad Bhagavatam” cuenta con 18,000 versos. Digamos que en la “Bhagavatam” tan sólo diez versos hablarán de maldiciones. Los demás 15,000 versos hablarán de alabanzas, meditación y paz interior. Ya veis que no se trata de páginas amarillas, las malas noticias o las intrigas quedan reducidas al mínimo, mientras que las hermosas historias divinas forman la mayoría del relato. Sin embargo, cuando comiencen alabanzas y glorificaciones a veces pensaremos: “Ah, esto sí que es aburrido y abrumador”. “Eres tan grande, eres tan hermoso…” ¡Habrá que saltar en adelante buscando momentos en los que por lo menos ocurra algo!

A mi opinión Vyasadev y Valmiki Muni así como los demás grandes rishis seguramente han cursado clases en la mejor escuela de dramaturgia – ya saben cómo mantener despierta la atención. Sólo hace falta imaginarlo – los muni que se dan la bienvenida y se ponen a glorificarse mutuamente, abrazándose y desvaneciéndose en éxtasis. ¡Será tan aburrido! Uno se dice: “¿Acaso se han desvanecido otra vez? La vieja historia de siempre. ¡Quisiera leer algo nuevo! Los devotos bhakta se reúnen, cantan y comen juntos – ¿Y qué más da? ¡Dadme una historia interesante, un evento!”

Por esta razón los predicadores cuentan sus historias. Enseñadme por lo menos una sola persona que llegue a enfervorizarse con la lectura de la „Vedanta Sutra”. No existe tal persona en nuestro planeta. Con excepción de unos muy pocos. Krishna es un Dios muy sensato. Conoce nuestra naturaleza. Es suficientemente listo para penetrar en nuestras vidas inventando historias y cuentos, es un milagrero y llega a encantarnos, fascinando nuestra mente aturdida.

Pregunta de Lilavatar: Gurudev, ¿¿ qué nos dirá de las expectativas relacionadas a nosotros mismos?

Tirtha Maharaj: ¿Acaso tenéis algunas? Es un tema difícil. A veces las expectativas exageradas nos llevan a hipocresía. Tengo expectativas de llegar a ser más perfecto pero no lo soy. Durante largo, muy largo tiempo estamos desempeñando un papel. Este papel suele ser algo mejor que nuestra realidad actual. No está mal cuando vuestro ideal sea más elevado que la práctica, con tal que permanezcáis siendo sinceros y honestos. Habiendo planteado ciertos objetivos venideros implica afán de acercarse a un ideal superior. Por lo tanto, ponerse a desarrollar el hábito de disimular algo, de jugar con dos barajas, resultará muy insano desde el punto de vista espiritual. Dice Krishna en la “Gita” que: “Incluso los santos obran en acuerdo con su naturaleza y ¿por qué tendrán a renunciar de esta naturaleza suya?”[1] En este verso El acepta las limitaciones: “Tenéis vuestras límites, hay que comprender las limitaciones que se os impongan y obrar en consecuencia. ” En otro caso Él dice: “Cuando se te imponga a renunciar de algo pero sigues deseándolo con vehemencia, no serás más que un hipócrita”[2] ¡Es una expectativa muy elevada! Sin embargo, Él nos da la clave para enfrentarnos a nuestras propias expectativas afirmando: “Quisiera librarme de mis malos hábitos pero ellos permanecen.” ¿Cómo podríamos salvarnos del acondicionamiento? Él nos dice: “Adoptando el sabor superior”[3]. Habiendo adoptado el sabor superior podréis abandonar fácilmente del sabor inferior.

Siempre que vuestras expectativas comiencen a proporcionar este impropio modo hipócrita en las entrañas, tendréis que estar alerta. Por alguna razón nos asociamos con otra gente. Yo puedo estar convencido en mi propia santidad creyendo ser un gran santo pero los otros me dirán la verdad.

En el sentido positive estoy plenamente de acuerdo con las expectativas, llamándolas metas o programas en estas vida nuestra. Si no tenéis una lista de las cosas que quisierais hacer o realizar en esta vida, pues no realizaréis nada de nada. Debéis tener vuestro plan para el transcurso de vuestra propia vida – lo que debéis hacer en un nivel práctico, cómo expresar la fe, cómo servir a mi Dios. Será un plan privado, personal, un plan de purificación. Lo llamo plan de expectativas relacionadas a mi persona. “Quiero alcanzar esta meta.” Es algo muy positivo.

Debemos guardar por lo menos una expectativa relacionada a nosotros mismos – la de no tener expectativas relacionadas a otra gente. En Bhakti Yoga hay tan sólo una expectativa – nada de expectativas. Entonces nos ponemos a desarrollar un hábito: “Tengo mis expectativas relacionadas conmigo, tengo expectativas relacionadas con otra gente, tengo expectativas relacionadas a mi Dios. Él debe salvarme en acuerdo con mi propio gusto.” No. Debemos dejarle a Él la libertad de salvarnos del modo que a Él le parezca a Su gusto.

Pregunta de Kripadham: ¿Cómo llegaremos a descubrir nuestros límites? ¿Cómo llegar a alcanzarlos? ¿Cómo llega a ser sinceros con nosotros mismos?

Tirtha Maharaj: Ah, ¡es una buena pregunta! ¿Cómo llegar a descubrir nuestros límites?

Yamuna: Acercándonos a ellos.

Tirtha Maharaj: ¡Sí! Debéis acercaros al último límite. Érase una vez un sannyas, discípulo de Shrila Prabhupada. Y Prabhupad era muy exigente. Tenía tantas expectativas relacionadas con el servicio de aquel discípulo que el fulano rompió en llanto. A pesar de ser sannyasi, rompió en llanto diciendo: “Prabhupad, ¡es demasiado, no puedo más!”

Habrá que imaginar vuestra propia reacción en situación cuando vuestro maestro espiritual os asigne tantos servicios que rompéis en llanto. Por supuesto todo ello depende de vuestra propia capacidad. El maestro espiritual hubiera podido decir: “Hazme el favor de cantar los nombres santos.” Y vosotros enseguida ya rompéis en llanto: “О, ¡es demasiado!”

En definitiva el sadhu nos ayuda a comprender nuestros límites. Al igual que nuestra sinceridad interior. Siempre que estemos conectados con este guía interior, se tratará de una función divina y él nos enseñará a comprender nuestro nivel y nuestra posición.

Y una pequeña y humilde observación tal vez pueda ayudaros: siempre que los otros se pongan a glorificaros – no hay que creerlos. No hay que creer. No hay que pensar que todo ello esté relacionado con vosotros y que os concierne. Cualquier gloria que venga a nosotros, debemos ofrecerla en ofrenda, debemos pasarla a parampara[4] – entonces estaremos a salvo.

Kripadham: ¿Y cómo llegar a ser sinceros con nosotros mismos?

Tirtha Maharaj: “Sadhu-sanga sadhu-sanga sarva-shastra kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya – Habrá que asociarse con los santos, ya que un solo instante en su santa compañía podrá ayudaros a alcanzar la más plena perfección.”[5]

[1] Bhagavad Gita 3.33

[2] Bhagavad Gita 3.6

[3] Bhagavad Gita 2.59

[4] La línea de los maestros

[5] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 22.54

Mientras tengamos expectativas, tendremos decepciones. Si queréis vivir siendo felices y satisfechos, vuestro lema debe ser: “El que no tenga expectativas, no quedará decepcionado.” Acostumbramos aguardar esperando mucho de los otros. Por ejemplo: “Mi esposa debe ser obediente, buena cocinera, debe traerme cada mañana las camisas bien planchadas y además debe gozar de buena salud, debe ser rica e inteligente.” – tenéis una larga lista de expectativas mientras aguardáis esperando. Y por las mañanas, al abrir los ojos ya veis que la media naranja no cumple con vuestras esperanzas. Esta situación no es algo única o específica de los caballeros puesto que las damas también tienen sus listas de expectativas. “Antes que nada mi esposo debe ser tan bello como un Adonis. Después debe ser tan rico como un Kuvera.” Poned atención en no cometer un error, puesto que Adonis puede resultar no tan rico y es sabido que Kuvera es muy feo. La lista debe ser más precisa.

Tenemos grandes expectativas para con nuestros hijos. Como mínimo nuestro hijo debe llegar a ser genial. Por lo tanto, puede llegar a ser un héroe, un buen manager o gran guitarrista, célebre en el mundo entero – una larga lista de expectativas. Todavía tiene el hijo seis u ocho años y los padres ya han programado su futuro sin ningún momento de ocio ni libertad. Después de las seis horas de clases en la escuela, habrá que correr a la piscina de natación, después al gimnasio, siguen clases de violín, el mayor martirio de los niños…Así debe ser: “¡Puesto que yo tengo que trabajar durante diez horas diarias para el sustento de mi hijo, él también deberá trabajar durante ocho horas diarias! ¡Y debe sentirse muy feliz en mi compañía durante los fines de semana!” Os ruego: ¡dejadlos respirar! Con esta larga lista de expectativas que no llegarán a cumplirse, ya quedaréis decepcionados.

Bueno, puesto que la esposa no cumple con vuestros votos, la familia tampoco, ya habéis decidido: “Tendré que renunciar de todas estas cosas relativas y materiales. Nadie supo cumplir con mis expectativas. Por seguro soy tan elevado espiritualmente que tendré que aleccionar a los otros, dándoles una buena lección.” Entonces adoptando una actitud muy humilde os ponéis a rezar a Dios para que os procure alguna audiencia – deberá ser gente suficientemente humilde para recibir vuestro mensaje. Después os pondréis a predicar:

“¡Sed más tolerantes que el tallo de hierba y el árbol!” Luego os pondréis a exponer vuestras expectativas hacia la gente que debería cumplir con estos estándares. Y llegaréis a ser un guru-acharya y satguruji célebre en el mundo entero o cualquier otra cosa por el estilo. Ya tendréis vuestra propia lista de expectativas para con vuestros discípulos. “Antes que nada deben darse cuenta de su posición pero deben reconocer también mi posición.” Y os pondréis a soñar con unos discípulos obedientes que cumplirán con todas las instrucciones y apreciarán altamente vuestra experiencia. No hay que sorprenderse si os quedáis decepcionados. Aun siendo un guru mundialmente famoso, no hay que olvidar el lema: “Sin expectativas – sin frustración.” Vuestra vida será feliz y satisfactoria.

Yamuna: Maharaj, puesto que Usted tiene apariencia de persona feliz y satisfecha, ¿acaso ello significa que no tiene expectativas para con nosotros?

Tirtha Maharaj: Ya no tengo tantas. Como sabéis la vida es un proceso de entrenamiento continuo, a principio uno puede tener ciertos conceptos pero luego Krishna nos ayudará a recobrar sentido. Sin bromas, ¿será posible vivir sin aguardar esperando, sin expectativas? Será muy difícil. En realidad la expectativa de cualquier superior será recibir una bendición. En nuestros días es moderno rebelarse contra las expectativas de los otros.

“¡Quiero seguir siendo yo mismo! Hasta ahora sólo he cumplido las expectativas de los otros y me he olvidado de mi propia vida.” Si aspiráis a ajustar vuestra propia vida en acuerdo con las expectativas de los estúpidos a vuestro derredor, no cabe duda que estaré de acuerdo con esta opinión. Por lo tanto, si tenemos la bendición de cumplir con las expectativas de un especial superior, esto llegará a ser una gran oportunidad en vuestra vida. ¿Por qué? Porque vuestro maestro espiritual no va a calcular vuestro pasado sino tendrá una visión de vuestro futuro.

Vuestro pasado no es historia, ya no está. Para vosotros el futuro es un misterio, lo desconocéis. Sin embargo, alguien lo conoce, alguien tiene visión de vuestro futuro. Y si podemos realizar esta expectativa, la vida llegará a ser lograda y sublime.

Por esta razón, ¡buscad expectativas espirituales! Entonces, ¡sí que podréis crecer! Cuando no haya expectativas, no podréis crecer. Debemos rezar por expectativas elevadas para nosotros. Si nuestro maestro espera de nosotros de llegar a ser vaishnavas de primera clase, lo que ahora no es una realidad en este mismo momento, pero ya será nuestro futuro luminoso. ¡Por esto debemos buscar las expectativas elevadas y superiores! Esto nos traerá un poderoso impulso para crecer.

Manjari: Gurudev, ¿será la expectativa que trae consigo la frustración y la ira? En

“Ramayana” y “Mahabharata” leemos cómo uno u otro sadhu se ha quedado frustrado y cómo ¡ha echado una maldición muy dura hasta al mismo Dios! He leído que en una situación particular sobre Rama ha caído la maldición de un sadhu. ¿Acaso esto significa que estos sadhu tenían sus expectativas o bien significa que había otra razón de enfadarse con tal frecuencia y de echar maldiciones…?

Tirtha Maharaj: ¡¿Enfadarse con tal frecuencia?! Talvez nosotros tengamos cantidad de expectativas hacia los rishis, creyendo que ellos no deben echar maldiciones. Ya que tenemos una larga lista de expectativas para los sadhus también. “Mi Gurudev debe ser esto o aquello, muy amable, muy tolerante, debe ser más humilde que un tallo de hierba, más tolerante que un árbol y que a mi vez yo pueda romper todas ramas y vástagos, cosechar frutas y él sólo debe tolerar todo esto. Debe asimismo comprenderme y entender mis grandiosas clarividencias y mis problemas, debe enfocar todos sus cuidados hacia mí y mi vida…A pesar de que yo no sea más que un humilde servidor, él es tan grande que puede tener todas estas características y debe dedicarme todas sus atenciones.”;

¡¿Y qué decir de alguna que otra majadería?! Imaginad pues a nuestro maestro espiritual de tipo rishi que aparece una vez en vuestra vida para echar una maldición.. ¡Os he advertido ya, hay que poner atención en rezar! Si estáis rezando por tener un guru de tipo clásico, ya tendréis duros problemas. Llegará Rishi-muni y con él vendrá un corta circuito de alto voltaje. Por lo tanto habrá aún mayores problemas con un guru no-clásico. ¿Quién se encargará entonces en corregir los errores cometidos? Echar maldiciones es una práctica que suele esperarse de un santo. En este tipo de espectáculos divinos las maldiciones tienen su parte del guion. Por ejemplo, cuando nuestro querido Mahaprabhu recibió maldiciones, las consideró como bendiciones.

Ocurrió esto cuando un fulano quería entrar en Su círculo. Llamó el fulano a la puerta diciendo: “Hola, yo sólo bebo leche, déjame entrar.” Este tipo de dieta – de vivir solo con leche – es muy refutado. Es natural cuando la vida apenas comienza, pero más tarde se le antoja a uno abandonar la dieta láctea y probar alguna comida más sólida. Cuando uno vuelve a esta dieta, será como un gran renuncio. Entonces este yogi le dijo: “Yo estoy sobreviviendo solo bebiendo leche, déjame entrar, por favor.” Mahaprabhu respondió diciendo: “No, no, ésta no es la calificación que se necesita para entrar aquí.” Y éste bramin Le echó entonces una maldición: “¡Te maldigo y ojalá no se cumpla ninguna ambición material tuya!” Mahaprabhu se puso a saltar y a bailar en plena éxtasis: “¡Soy bendito!”

De modo que depende de vosotros también – si llegáis a tomar una maldición por maldición o por bendición. Vale lo mismo en el caso contrario: a veces os sentís felices por haber recibido una bendición y luego os dais cuenta: “Ah, Dios mío, ¡ha sido una maldición!” Siempre hay que buscar el variante verdadero, interior. A veces la bendición viene a escondidas – viene disfrazada de maldición…

A veces ayuda que las cosas puedan ocurrir. Si la historia resulta algo aburrida, la maldición le va a agregar mayor energía. Después las cosas se van complicando cuando os dais cuenta que la maldición no ha sido más que consecuencia de algún acto anterior de malicia, formando un enredo, una historia sin fin.

Cuando nos pongamos a restablecer la historia desde los comienzos, desde el manantial, encontraremos a Krishna-Govinda. Si queremos encontrar la solución y deshacer la maldición, entonces alcanzaremos la maha-mantra. En práctica, esta historia comienza con Krishna-Govinda y se termina con Hare Krishna.

(Sigue continuación)