Sharanagati

Pregunta: Mi pregunta es de dos puntos: Primero, Gurudev dijo que en el proceso de pruebas y adversidades, sea el proceso de destrucción del falso ego, se requiere de la persona algún aporte de contribución. ¿Qué es lo que se espera de la persona mientras su falso ego está en destrucción?

Tirtha Maharaj: En práctica, son dos cosas diferentes. Una de ellas es la disposición de espera pasiva: “Estoy listo a recibir instrucciones de mi maestro”, y la otra cosa es la participación activa – “Voy realizando mi servicio siguiendo las directivas del guía”. Bueno, la actitud pasiva es – “Estoy recibiendo lo que se me dé”, y la otra es la contribución activa. Entonces, realizando nuestra japa, nuestro servicio, nuestra seva den práctica, con tal que se hayan estudiado las escrituras, se hayan realizado las asociaciones debidas, se haya realizado servicio a favor de otra gente, siempre se ayudará el proceso de reducción del falso egotismo. Esto es.

Y una cosa más. Ya hemos planteado que ser „discípulo” significa someterse a disciplina. Es una característica del discípulo que éste se deja y que permite estar aleccionado. Está listo a recibir instrucciones – a condición que no provengan de un manantial cualquiera ya que muchos pretenderán aleccionar. Por ejemplo el gurú tuerto en vuestra casa – el televisor. Cada noche le estáis dedicando atenciones, estáis pasando horas enteras adorándolo. Muchos querrán daros instrucciones, aleccionaros pero ser un verdadero discípulo significará:

“Obedezco la supremacía divina” Es un momento de suma importancia. ¿Y la segunda pregunta?

Pregunta: Tal vez mi segunda pregunta parezca algo infantil, revelando un modo de pensar demasiado material pero como Usted lo ha mencionado, a lo largo de las pruebas y adversidades uno puede sufrir una derrota, acaso será posible que el maestro espiritual llegue a decir después de tantas derrotas: “El fulano ése no vale para nada, es un caso desesperado. ¡Voy a renunciar!”

Tirtha Maharaj: Bueno, aquello sí sería derrota para el maestro. Siempre que resulte que un fulano sería inservible ello significará que no has podido inspirarle de algún u otro modo. Por ejemplo, en un matrimonio todo comienza bien y ¡parece tan hermoso o romántico! El fulano trae flores, la fulana recibe anillo con diamantes – todo es tan romántico cuando empieza. 20 años más tarde la fulana va transformándose en dragón casero mientras que el fulano va emborrachándose. ¿Será error suyo? Piénsalo dos veces, si una persona después de 20 años pasados et tu compañía llega a transformarse en borracho perdido, no será sólo por error suyo. Es muy fácil juzgar: ¡está hecho una cuba! ¿Y tú, cómo lo has respaldado? Así mismo, cuando nos venga a buscar un discípulo, un devoto dedicado y no podemos ni sabemos servirle como debido, aquello será una derrota para el grupo, una derrota para el maestro. No, qué va, perdonad, la derrota es mía, no del maestro. El maestro nunca hierra. El error es sólo mío.

No hay que renunciar, nunca, jamás. Con los fulanos fáciles todo resultará fácil, con los fulanos difíciles el resultado es glorioso.

Yamuna: Entonces, podemos glorificar a nuestro gurú.

Tirtha Maharaj: ¿Por qué no? Sí, ¿otras preguntas?

Pregunta: Si he llegado a comprenderlo correctamente, ¿serán estas derrotas parte natural del proceso?

Tirtha Maharaj: ¡Sí, sí! ¡Gracias! Puesto que quisiera agregar que la opinión de Shrila Prabhubad de la derrota es que „La derrota es pilar del éxito”.

Giridhari: Entonces, ¿valdría la pena quedar derrotado?

Tirtha Maharaj: Con tal que uno no muera por ello, sí. ¿Por qué podemos afirmar que las derrotas forman parte natural del proceso? No podemos dar un voto de no cometer errores ningunos. No será realista dar tal voto. Por lo tanto, sí, podemos declarar: “Trataré de hacer lo mejor para alcanzar mi meta spiritual, la meta más elevada”. Ello será por sinceridad. Al formar tal voto, recibiremos todo el respaldo y toda la merced de las autoridades superiores. Será nuestra transacción. Alguien afirmará: “Trataré de hacer lo mejor con todas mis fuerzas” y entonces el gurú dirá a su vez: “Yo también trataré de hacer lo mejor”. Y todo será como debido.

“Bendígame por favor con la habilidad de respetar a todos los seres creados. Entonces podré glorificar Tus nombres y se acabarán mis pecados.”[1] ¿Qué es pecado?

Yadunath: Cuando se llegue a usar energía elevada en objetivos menos elevados.

Tirtha Maharaj: Sí, ¿otros?

Harilala: Cuando con nuestros actos llegamos a oponernos a Dios.

Yamuna: Y cuando lleguemos a oponernos a nuestros propios intereses.

Tirtha Maharaj: ¿Os ocurre a veces sentiros culpables?

Harilila: A veces.

Tirtha Maharaj: El sentido de la culpa no es sentido positive, no es constructivo sino destructivo. Por lo tanto, cuando uno se dé cuenta de haber cometido un error real y cuando llegue a aspirar a corregirlo y no volver a repetirlo – ¿Cómo se llama esto? Se llama prayashcitta – es purificación real, expiación, arrepentimiento. Y de veras ocurrirá prayashcitta cuando uno llegue a darse cuenta: “He acometido unos errores”, y de veras no vuelve a hacerlo. Es muy fácil: “Oh, ¡he comprendido! Pero voy continuando…” No, la verdadera prayashcitta es muy constructiva. El sentido de la culpa es totalmente destructivo mientras que la verdadera purificación es muy constructiva. Debemos pues tomar conciencia de nuestros errores y pecados pero no debemos ir desarrollando la conciencia del pecado, debemos ir desarrollando la conciencia de Dios. Siempre que lleguéis a enfocaros demasiado en los errores, en los fallos y en los pecados, ¡durante todo el tiempo ellos van a impactar en la truco de Satán!” De este modo llegamos a desarrollar un tipo de conciencia negativa. Es el caso de devotos bhaktas demasiado enfocados en maya: “Prabhu, ¡esto es maya!” Ellos siempre van buscando maya: “¡Esto es maya, aquello es maya!” De este modo llegan a adquirir conciencia maya. Más valdrá buscar lo divino: “¡Oh, el cielo es del color de Krishna! ¡He aquí una flor que puedo ofrecerle a Él! Yo también llego a ver la devoción dedicada de la gente – no los errores sino la devoción dedicada.”

Pregunta de Lilavatar: En cuanto a prayashcitta, arrepentimiento y sentido de culpabilidad: me parece que para alcanzar el nivel de prayashcitta, uno debería pasar por el sentido de la culpa, uno debe llegar a sentirse culpable. Entonces, ¿dónde está el riesgo de llegar a permanecer en el nivel de la culpa y dónde está la aptitud de saltar, de realizar un salto hacia prayascitta?

Tirtha Maharaj: No hay que pararse en medio camino; el sentido de culpabilidad es el medio camino. No es solución. Es sólo diagnóstico. La solución y la cura será prayashcitta, el arrepentimiento. A veces la gente cree haber realizado una expiación, tratando de compensar de algún modo los pecados o los errores cometidos por medio de cierta tapasya, por medio de torturas impuestas a sí mismo. Por lo tanto debemos alcanzar el nivel de la libertad – librarnos del pecado, librarnos del sentido de culpabilidad. Entonces el salto se realizará con intervención divina. Habiendo confesado vuestros pecados a una persona santa que podrá digerirlos, esta persona podrá quitar los pecados y ofrecer algo mejor a practicar.

[1] Frase del canto de Bhaktivinod Thakur “Gurudev kripa bindu diya”

“Líbrame por favor de la aspiración a cuidar y apreciar sólo a mi persona.”[1]. Ser un servidor puro significa que éste no debe tener aspiraciones egotistas. Es largo el proceso de purificación puesto que tantos impulsos nos irán empujando y el falso egotismo se manifestará desde el mismo comienzo en el proceso de la Creación y constituirá asimismo la última trampa de la que debemos llegar a escapar. Siempre que se entre en un sistema por un nivel, luego se irá bajando, siempre más abajo se irá descendiendo y cuando ya os pongáis a ascender hacia arriba, tendréis que cruzar por el mismo nivel – el nivel del falso egotismo. Es el nivel de ahamkara – el ego creado o la identidad creada. ¿Qué es aham? Aham es “Yo” y el vocablo kar viene de kri – “obrar”, al igual que los vocablos karma (kri, karoti, karma) – hacer, obrar, realizar un acto. Entonces el vocablo ahamkara será algo como identidad creada, manufacturada y no será identidad real. Puesto que todos tenemos aham real, identidad real que se sitúa en nivel espiritual. No somos más que chispitas de conciencia espiritual que se llama cit-kana – chispitas de conciencia. Nuestra identidad suprema será energía personal y espiritual. Esta energía espiritual se manifestará hasta en el cuerpo aunque quedase encubierta ya que el cuerpo es un encubierto muy sólido y sin embargo, la chispita se manifestará en el cuerpo también. Decidme, ¿cómo se manifestará?

Yamuna: Prana, el hálito vital. Y también en el brillo de los ojos.

Tirtha Maharaj: Correcto. ¿Otros?

Yadunath: Se manifestará a través de los resultados de prana como calor latente en el corazón, como olas de alegría…

Tirtha Maharaj: No debéis ser tan románticos puesto que por ahora estamos analizando las cosas. Bueno – el calor latente. El cuerpo vivo está caliente, ¿verdad? El cuerpo muerto estará frío. Todos tenemos cuerpo caliente, temperatura del cuerpo. En algunos casos esta temperatura es un poco más elevada. Por lo tanto el calor es la señal del alma presente. Hay también otra señal muy importante de la presencia del alma, es la conciencia. Donde esté presente la conciencia, también estará presente el alma. Con tal que alguien se parezca a un ser consciente, será porque tiene presente el alma.

Todos estos aspectos diferentes como calor, conciencia, movimientos, fuerza vital o lo que sea debemos encontrarlos volviendo hasta la identidad del alma. En un principio la chispa espiritual irá bajando en la materia. Y la primera capa, el primer encubierto que se aceptará, será el encubierto del ego. Luego el ego se manifestará en otras capas y en otros encubiertos ulteriores como la inteligencia, la mente, la estructura del cuerpo. Por esto se ha dicho: si queréis abandonar todas estas falsas identidades, debéis realzar vuestra energía. Debéis ir subiendo por la escalera de las chacras. Desde la función elemental de nuestra energía – mantenimiento personal y mantenimiento de la prole – debemos ir realzando nuestro nivel energético pasando por grados siempre más elevados y superiores. Y al final, pasando por todos los elementos rudos y materiales del cuerpo, debemos alcanzar los niveles finos. Y debemos seguir en adelante subiendo niveles aún más elevados – alcanzando niveles mentales y astrales. En fin de cuentas deberíamos alcanzar esta identidad más o menos falsa. Siempre que seamos capaces de ir purificando nuestra propia existencia, llegaremos a acercarnos lo más posible a nuestra identidad real y verdadera.

La última trampa por este camino de la purificación es el falso ego. Po resta razón necesitamos respaldo, para librarnos de la falsa identificación. En este contexto son muy importantes el momento de la iniciación así como el rito de la devota dedicación. ¿Por qué? En realidad nuestro maestro nos da una nueva identidad espiritual. Recibiréis nombre, aceptáis un servicio, recibiréis nueva ropa. Es un nuevo nacimiento, una nueva identidad. Comenzamos a obrar en acuerdo con esta nueva identidad. En práctica, todos los caminos y todas las religiones hablan del nacimiento del hombre nuevo. Será el nacimiento de la verdadera identidad en lugar de la falsa y mentirosa identidad.

Este es el modo de enfrentar las adversidades – la devota dedicación al proceso, al Supremo, a los maestros. Entonces ya podremos esperar una purificación muy pronta y notable crecimiento espiritual. Por lo tanto, el aporte personal también es indispensable.

[1] Frase del Canto de Bhaktivinod Thakur “Gurudev kripa bindu diya”

“Por favor, dame fuerza para tolerar y superar dificultades y adversidades”[1]. Por lo tanto, si aspiráis a alcanzar una meta elevada, enfrentaréis estas dos cosas – dificultades y adversidades.

No creo que sea necesario discutir tanto de las dificultades. Todos hemos enfrentado dificultades, ya tenemos experiencia con ellos pero ¿qué podemos decir de las adversidades? ¿Qué es adversidad? La adversidad es como la trampa. El Supremo dispone pequeñas trampas para averiguar vuestra atención. Yendo por vuestro camino encontráis una trampa – ¿podréis reconocerla o no? Claro, todo ello es plenamente simbólico ya que habitualmente no hay trampas dispuestas por el camino. ¿Y de qué tipo de trampas estamos hablando? Por ejemplo, una vez Gurudev asignó a un devoto el servicio de organizar y de preparar muy atentamente un evento. El devoto ha sido muy humilde con Gurudev, sin comportares desde luego tan humildemente con los demás. Ello fue una trampa, una prueba: tienes asignado un servicio y ya veremos cómo vas a obrar. ¿Qué nivel tienes? ¿Podrás realizar el servicio de organización en estado humilde de tu mente o creerás que es ocasión de tener la situación de dominar sobre otra gente?

En aquella ocasión fue una derrota. Y nosotros, ¿cuántas veces nos vemos derrotados? Multitud de veces. Hasta llegar a purificarnos de las posibles aspiraciones a adquirir renombre, gloria, prestigio, apreciación o cualquier otra cosa. ¿En qué cosiste tal derrota? ¿Será algo bueno o algo malo, Krishna Priya?

Krishna Priya: Este tipo de derrota será más bien algo positivo, ya que será el camino a seguir para comprender las cualidades asignadas. No son las tuyas.

Tirtha Maharaj: Correcto.

Harilila: Quizá dependa de cómo aceptarás la tarea asignada – como aleccionamiento o rebelándote: “¿Por qué me cabe a mí? No es justo.” Depende de tu punto de vista.

Manjari: También puedes servir de espejo para los demás, para que vean lo que ocurrirá en el caso de tu derrota.

Tirtha Maharaj: Ya veo, ¿será el “síndrome del mártir” mencionado ya por Yadunath Prabhu ? Sacrificamos el falso ego de uno para ayudar a los demás? ¿Ponemos pues a alguien en la mesa para realizar disección de su falso egotismo? Sera una muerte gloriosa. Será una vivisección.

Por esta razón debemos desarrollar una actitud positiva para las adversidades. Si la vida nos propone un test, debemos apreciarlo. Si maya nos somete a un test, valdrá mejor permanecer algo reservados y…bueno, no debemos temer sino debemos guardar cierta distancia. Si gurú nos somete a un test, debemos quedar muy agradecidos: “¡Me hacen caso, alguien se está preocupando por mí!“ En el caso contrario, los errores permanecerán en nosotros. Sin embargo, ¡la posición más gloriosa será cuando los vaisnavas nos someten a una prueba! ¿Os vais a atrever en la posición de someter a otros en situación de adversidad?

Yamuna: No, gracias.

Kripadham: No quisiera hacerlo.

Tirtha Maharaj: No te gusta esto, Kripadham Prabhu. Eres un bhakta muy blando. ¿Y Lilavatar?

Lilavatar: Por lo menos no quisiera hacerlo con esta intensión. Puedo hacerlo inconscientemente. Inconscientemente de algún u otro modo estamos sometiendo a prueba a la gente en nuestro derredor.

Tirtha Maharaj: En la práctica, simplemente con nuestra mera existencia sometemos a prueba de adversidad a otra gente. Tienes razón, las cosas se plantean de este modo. Por lo tanto, ¿si tu maestro espiritual te asigna a someter a prueba a otra persona?

Lilavatar: Con toda probabilidad le rogaría que no me asignara la tarea.

Tirtha Maharaj: El devoto neófita va a ponerse a dar brincos con este tipo de servicio: “¡Sí, Gurudev! Usted conoce mis cualidades. Otros ni tienen la menor idea de lo que es la verdadera dedicación, ¡pero yo sí, lo sé! Por supuesto, te ayudaré. Y daré un buen aleccionamiento a los demás. Voy a enseñarles lo que es verdadera devoción dedicada.” Creo por lo tanto que de este modo uno firma de propia mano su sentencia de muerte. Cuando te encuentres en un nivel intermedio, vas a rogar a tu Gurudev:

“¡Te ruego no me asignes este servicio! Con toda probabilidad quedaré derrotado. Trataré de torturar a la gente dominándola en vez de servir. Probablemente me olvidaré de mi posición así como de mi competencia y en vez de llegar a ser humilde servidor para mis hermanas y hermanos, comenzaré a oprimirlos.” Será análisis realista: “Estoy lleno de fallos y al estar sometido a prueba de adversidad me voy a derrotar.” Sin embargo, el verdadero devoto dedicado dirá: “Gurudev, a pesar de que no tengo las cualidades necesarias, si éste es Tu deseo, tendré que hacerlo.”

Po resto se ha dicho: “¡Jamás criticarás a cualquiera!” Puesto que si alguien debe criticar, será desde la posición del gurú. Y debemos hacer lo que nos hayan asignado. Y debemos hacerlo con el deseo de ayudar y de servir a los otros. Si no fuera así, resultaría que la mente es omnívoro igual que un puerco. Os ponéis a tragar los errores posibles de los otros. Y entonces, ¿dónde están los errores? ¡Están ahí adentro! Llegáis a tragar errores, escamochos, excrementos de otros. Por un lado es algo bueno, ya que quitáis errores y dificultades de los otros pero será algo muy peligroso.

Las pruebas son verdaderos testos. Si tenemos corazones puros y siempre estamos dispuestos a servir ya podremos enfrentar sonriendo montones de adversidades. Esta gota de misericordia de nuestro gurú nos dará la fuerza para afrentar dificultades y hallar soluciones para las trampas por el camino.

[1] Frase del Canto de Bhaktivinod “Gurudev kripa bindu diya”

“¡Oh, Gurudev! Una sola gota de tu merced hará tu servidora más humilde que un tallo de hierba. Te ruego me ofrezcas a mí también fuerza suficiente para tolerar las adversidades y las dificultades y líbreme de cualquier aspiración de prestigio egotista.

¡Oh, señor y maestro mío, te ruego me bendigas con la habilidad de respetar correctamente a todos los seres vivos! Llegaré a tener la habilidad de cantar la gloria de los nombres santos en el más elevado éxtasis, siempre que pueda recibir tu merced y entonces se acabarán todos mis pecados.

Oh, señor y maestro mío, ¿cuándo este servidor tuyo recibirá de ti merced y bendición? Soy un hombre sencillo e ínfimo, sin posesión de fuerza ni entendimiento y por lo tanto te ruego me admitas entre tus aficionados servidores.

Sometiéndome a examen de mi persona, no llego a evaluarme debidamente y por esto necesito tanto tu merced. Si no puedes ser misericordioso para mí, sólo derramaré mis lágrimas sin poder mantenerme vivo para largo tiempo.”[1]

Kripa bindu diya, una gota de misericordia -¿qué es? ¡Una gota de la merced divina es como todo un océano de éxtasis divino! Ambas cosas están conectadas y puesto que guru es función divina, el principio guru siempre queda conectado con el manantial divino. Permanecemos conectados con el principio guru y guru posee grandes capacidades. Puede beber néctar de lo profundo. Nosotros tenemos pocas capacidades y por lo tanto podemos beber menos néctar. Guru tiene función de canalizar – parando la poderosa corriente de néctar para que no lleve consigo al discípulo y dando gota a gota el divino néctar.

Cuidando a un niño dándole medicación, ¿acaso le daréis el frasco entero? No, siempre le damos gota a gota del medicamento. De igual modo, una sola gota de la merced de Shri Guru podrá ofrecer plena perfección, plena liberación.

¡El mensaje suena prometedor! Debemos aspirar a recibir por lo menos unas gotitas de néctar y estas gotas nos harán más humildes. Con todo ello podéis daros cuenta que el proceso espiritual es no-material en absoluto. Todos los procesos materiales os enseñarán cómo llegar a ser más fuertes, más engreídos, más presuntuosos. Por lo tanto, aquí tenéis un proceso que nos enseñará cómo llegar a ser más humildes.

¿Es popular esta idea hoy en día? No del todo. A pesar de todo ello, todos estamos sentados aquí buscando algún tesoro auténtico. Mientras que el acceso al verdadero tesoro pasa por la humildad. No por la humillación sino por la humildad. ¿Dónde está la diferencia? Humillación significa que alguien quiere ejercer su fuerza sobre nosotros, mientras que humildad significa que me inclino, que reconozco la autoridad, que veo la diferencia entre mi posición y la del senior. La verdadera humildad significa comprender sus capacidades y competencia. La posición de senior y sumiso, podemos decir que es simplemente una pequeña diferencia en el grado de competencia. El alma, alma es y sin embargo la competencia es diferente. Humildad significa también obrar en acuerdo con su propio grado de competencia. Y no pasar más allá.

“¡Dame la fuerza, la capacidad de apreciar a todos como es debido! Oh, señor y maestro mío, ¿cuándo alcanzaré tu merced? Shakti-buddhi hina – No tengo la fuerza ni el saber pero te ruego me aceptes en medio de los que amas.”

Los que hayan llegado a recibir nueva identidad comienzan a crecer en la nueva vida. Antes vuestra vida estaba limitada, ahora irá desplegándose. La vida espiritual es como una nueva dimensión.

“Sometiéndome a examen de mi persona, no llego a evaluarme debidamente y por esto necesito tanto tu merced. Si no eres misericordioso conmigo…” – ésta es la acción, la ausencia de merced, ¿y cuál será la reacción? Lágrimas. Y también prana na rakhibo ara – “No puedo mantener mi prana (espíritu, vida) para largo tiempo. ” Es una plegaria por vida nueva. Una gota de la misericordia de nuestro maestro puede darnos esperanza por vida nueva.

No es una hipérbola poética, es la verdad. Por esta razón estamos adorando este principio, el guru principio, ya que es función divina. Guru es la luz que puede iluminar a otros y por esto somos tan benditos al haber recibido esta gota de misericordia.

[1] Canción de Thakur Bktivinoda

Pregunta de Premananda: Si podemos afirmar que la misión de Shri Krishna se ha dedicado a la extensión de Su mensaje, observaremos dos modalidades de hacerlo. Primero – aplicar todos los esfuerzos para atraer la divina bendición y para vivir en acuerdo con dicho mensaje. Segundo – difundir y extender Su mensaje para que llegue a los demás. Mi pregunta a Gurudeva será: ¿Qué papel, importancia y qué orden correcto o interrelación – por si existiesen – entre estos dos métodos? Caso que existiesen otra clasificación o visión más relevantes, ¿sería Gurudev tan amable para compartirlas con nosotros?

Tirtha Maharaj: Bueno, creo que las cosas no pueden ocurrir una sin la otra. Sin aplicar doctrinas y teorías, ¿cómo podríamos hablar de ellas?

Por lo tanto estoy seguro que el sentido de la pregunta fue diferente. Probablemente se refiera a los dos niveles superiores, bhajananandi y gostianandi. Bhajananandi es la persona que llegue a absorberse en lo hondo de su bhajan así como en su meditación, mientras que el que pertenece al otro nivel, estará listo a distribuir y extender el mensaje. En práctica, ambas personas se encuentran en el umbral de la perfección más elevada. Si debemos juzgar, los que estén listos a compartir serán considerados como más misericordiosos. La mayoría de los devotos no se encuentran en esta plataforma y por consiguiente debemos examinar la cuestión en los pasos iniciales. Ya volveremos a ver que el proceso es místico, que los niveles están conectadas y el primer no puede realizarse sin el otro, aún actuando sólo a favor del primer nivel se cumplirán los resultados del otro. .….

El mejor método será implementando en primer lugar los principios en nuestra vida y sólo entonces ponernos a hablar de ello. Imaginados diciendo a cualquiera: “¡Entrégate y dedícate a Dios! ¿Por qué no te dedicas a servir a tu maestro espiritual? ¿Por qué no te dedicas a recitar y cantar tus rosarios de mantras?” Tarde o temprano ya aparecerá un conflicto interno si no obras de este modo. Por esto se ha dicho: “Piénsalo bien antes de aconsejar a otros”. Si tú no estás practicando, ¿por qué te dedicas a dar consejos? En fin de cuentas el hecho de dar consejos impactará tarde o temprano sobre ti. Por lo tanto ésta es la mentalidad del azar. Más vale tratar de aplicar reglas y principios y luego compartirlos con otros. No importa que no sabéis todo. Ya sabéis alguna que otra cosita y podéis ir difundiéndolas. Siempre podemos decir a la gente: “¿Por qué no tratas a acercarte al Supremo? Debes aspirar a ser alguien mejor.” Hay tantos otros mensajes… Podemos decir ciertas verdades sin ser completamente perfectos.

(Continuación de la Conferencia anterior)

Vamos a enfocar la esencia de la cuestión – el martirio. ¿Qué opina del martirio

Shrila Shidara Maharaj? Dice: “No necesitamos mártires. Necesitamos luchadores y no mártires.” Y sigue diciendo: “Debéis seguir yendo hasta el extremo límite posible pero sin perder de vista la oportunidad siguiente.” ¿Ya queda claro? ¿Ya llegáis a seguir mi idea? Dice: “No necesitamos mártires. No debéis morir por una causa limitada. Debéis morir por la que esté sin límites.”

Y la mejor parte de tu cuestión: ¿Por qué causa se merece morir? Bhaktisiddhanta Sarasvati era como un singha–guru, un gurú-luchador, ¿comprendéis? Presentaba su visión de un modo diferente, sin embellecerla, con dulzura y humildad, a veces su modo de representación no encontraba mucha bienvenida en la gente a su derredor. Hasta tal grado que, una vez, luego de haber llegado a una ciudad, la gente se puso a acometerlo con piedras, hasta querían matarlo a golpes de piedras. Y por supuesto su vida estaba en peligro. Tenía un discípulo que se le parecía mucho en el aspecto físico y este discípulo estaba listo de vestirse y disfrazarse de Bhaktisiddhanta Sarasvati. “Si la gente quiere echar piedras sobre el maestro, que me acometan con piedras a mí y que él pueda escaparse sano y salvo.” Entonces, ¿por qué causa se merece morir? Morir por nuestro maestro espiritual. Más vale que yo entregue mi vida pero que él pueda salvarse y sobrevivir puesto que él puede respaldar a muchos y vale más que mi vida tan insignificante.

Este sí que era un sólido ejemplo de por qué causa se merece morir. Nosotros debemos morir muy temprano – por nosotros mismos. Más vale morir por nosotros mismos en la primera cita con los devotos dedicados o por lo menos en el tiempo de la iniciación. Caso que esto no pueda ocurrir, nos espera una larga y prolongada agonía. Más vale muerte rápida que una larga agonía. Muerte rápida del falso egoísmo para volver a nacer en el nivel spiritual.

Debemos volver un poco atrás en la historia: ¿Por qué cierta gente estaba lista a morir por la fe? Porque era algo muy importante para esta gente, ¿no? Sólo hace unos cien años cierta gente estaba lista a perecer por la patria, por la tierra natal. ¿Y ahora? Hay gente que quiere escaparse del servicio militar. ¡Ocurre tan rápido la pérdida de valores! ¡En tan sólo unos pocos años hemos perdido tantas cosas! ¿Por qué? Porque esta estúpida sociedad de consumo, la mentalidad consumista, nos van enseñando a gozar, sin ningún sacrificio. Si ahora vais a decir a un hombre joven: “¡Haz un sacrificio!” él os responderá: “Oh, más vale apoyar la tecla y recibirlo todo por la Internet.” Hace unos treinta años la gente estaba lista a copiar a mano los libros de yoga porque era algo importante para esta gente. Había gente que estaba lista a algún sacrificio; mientras que ahora sólo hay que apoyar sobre un teclado y no hacer nada de nada. Había gente que estaba lista a morir por su fe porque era algo importante para esa gente – no importa lo limitado de su concepto, no es ésta la cuestión. En práctica hoy en día hay una sola religión en la tierra y cierta gente la acepta y admite tan profundamente y tan en serio que está lista a morir por esta religión que es el Islamismo. ¿Y qué piensa en general la opinión pública del Islamismo? Fanatismo, religión fundamentalista y terrorismo internacional. Y se opina de este modo sólo porque los adeptos están listos a morir por su fe, ¿no? La propaganda es algo muy extraño. Entre tanto, Haridasa Thakur es de origen Muslime.

Por lo tanto, Krishna dice en la “Gita”: “Mi devoto es sabio”. Lo que significa que este devoto no muere una vez ni temprano sino que se queda aquí y Me ayuda a vencer y conquistar. Es necesario usar también nuestra inteligencia para comprender ¿por qué causa se merece morir? Ello depende también de vuestra varna (la casta). Puesto que los que pertenecen a la casta de shudras no mueren. Quieren seguir vivos para siempre. En cuanto a los Vaishyas, ellos mueren cuando pierdan d su dinero. Y los Kshatriyas mueren una sola vez y de muerte heroica en el campo de batalla y adquieren el Paraíso. Para ellos una sola muerte es suficiente. ¿Y qué decir de los brahmins?

Manohari: Ellos deben morir por conciencia inferior y nacer por una conciencia superior de nuevo y de nuevo.

Tirtha Maharaj: Sí, deben morir en muchas muertes. Sin embargo, su muerte no es física, no es muerte del cuerpo sino es muerte mental, podemos decir que es muerte muy sutil. Habrá que elegir vuestra identidad.

Por otra parte, hay diferentes conceptos de Dios – sufrimiento, sacrificio y gozo – es cuestión de rasa. Algunos críticos de la Biblia dicen: “Dios amaba tanto a Su hijo que acabó para enviarlo a la Cruz.” Nuestra visión es algo diferente: Él tiene una modalidad encantadora para enviar a Sus representantes a respaldar a las almas caídas para regresar. Sea como fuere, es una cuestión diferente. No necesitamos mártires, necesitamos devotos dedicados.

(Continúa de la Conferencia anterior)

 Pregunta de Krishna Priya: Llego a ser testigo de ciertos eventos cueles y de todos sus detalles brutales, para apaciguar mi mente ya que todo ello me molesta mucho, ¿acaso debería simplemente aceptar que va obrando la ley de karma, verdad? ¿Y debería aceptar que por la voluntad de Krishna esta ley de karma va y sigue obrando de esta manera?

Tirtha Maharaj: Bueno, podemos decir que la ley de karma está funcionando bajo supervisión divina pero no podemos afirmar que cualquier sufrimiento de seres vivos viene determinado por la voluntad de Dios. De ningún modo. Ya lo sabéis, es un momento crítico para mucha gente: “Si Dios existiera y si Él fuese bueno, ¿por qué hay guerra? “, y también: “¿Por qué me he caído enfermo?” Mucha gente abandona sus prácticas religiosas y su pertenencia oficial a la iglesia motivándose con alguna guerra o con algún fallo en la plataforma material. Es un problema teológico muy difícil – el origen del pecado, el origen del sufrimiento. “Si Dios fuse bueno, ¿cómo podría asignarme sufrimientos?” Buena y acertada pregunta. ¿Y cuál será vuestra respuesta?

 Krishna Priya: No es Él que nos viene asignando sufrimientos sino que nosotros mismos se nos estamos causando.

Giridhari: Me refiero a la conferencia anterior y en mi opinión Dios está dispuesto de asignarnos sufrimientos con mucha facilidad, sintiéndose talvez en posición del buen padre que proporciona una píldora amarga a Su hijo puesto que el niño lo necesita. Como en el cuento del carbón y del diamante.

Tirtha Maharaj: Sí, luego de haber cumplido los cincuenta ya tenemos el permiso de tener tal opinión. Anteriormente necesitamos una versión más leve, más romántica. Es verdad – el sufrimiento no nos viene en directo de Dios puesto que nuestro Dios…Claro, Él también nos viene causando cierto dolor, pero es un dolor diferente, es dulce. Por lo tanto el mundo de la ilusión – acción – reacción – queda sometido a la ley “recibirás lo que has dado”.

¿Conocéis la teoría del caos? Esta teoría afirma: “acción mínima – resultados y consecuencias enormes”. A esto se le llama teoría del caos, claro, en un brevísimo resumen. Al hacer pues un mínimo error para comenzar, iremos recibiendo resultados siempre mayores que irán abarcándolo todo a continuación. La teoría del caos está obrando también en el nivel material pero en sentido positivo: “Con sólo muy pocas mantras – llegaréis a ser exclusivamente felices”. Con tan sólo un mínimo de esfuerzo espiritual – grandiosos resultados. Aquí abajo reina el caos – la ilusión, el gran caos – reflejo del original. Lo que queda visible del caos es magia divina. Aquí abajo está el pozo profundo y allá – lila, la esencia suprema.

En realidad el pecado, el sufrimiento, los errores, las torturas – todo ello se debe al aporte humano. Es la respuesta teológica de esta cuestión tan problemática. En cierto sentido nosotros somos co-creadores Para los seres humanos Nuestros Dios ha asignado derechos y responsabilidades. Por lo tanto si deseamos ejercer y gozar no sólo de derechos sin las responsabilidades, esto no puede ser – vendrán las consecuencias. Al ejercer nuestros derechos son Su supervisión y con Su acuerdo, no habrá problemas – no habrá consecuencias. Sin embargo, al dedicarnos sólo a gozar de los derechos sin las responsabilidades, ello será nuestra creación humana. Nosotros somos creadores de nuestros problemas – por ignorancia, por actitud rebelde. En realidad los húngaros son muy rebeldes. ¿Y los búlgaros?

Krishna Priya: Los búlgaros son muy rebeldes en discutir los problemas del transporte público. Nuestra rebeldía se limita en este nivel.

Tirtha Maharaj: No lo creo. Sois una nación de luchadores, sois buenos luchadores.

¿Cómo mantener nuestra conciencia spiritual? En un sentido resulta muy sencillo. Con tal que sigamos reuniéndonos, participando en festividades, cumpliendo con nuestras prácticas espirituales – con todo ello lograremos a recargar las baterías. Después de haber usado nuestro teléfono móvil durante uno o dos días, en el tercero ya debemos recargar la batería. Del mismo modo nuestro corazón y el alma llegan a recargarse con las actividades espirituales y sin embargo lo vamos olvidando poco a poco, vamos perdiendo esta recarga espiritual. Habrá que volver, habrá que conectarnos de nuevo, habrá que volver a recargar.

El cambio espiritual o el progreso espiritual – en efecto es un proceso místico. No podéis ver ni sabéis cómo está obrando pero sí que está obrando. Seguir pensando en ello siempre más y más, con tal que logremos a memorizarlo siempre más y más, entonces se arraigará en nuestra conciencia. Por supuesto, de vez en cuando debemos cultivarlo. ¿Cultivarlo? En primer lugar debemos darnos la oportunidad de comprenderlo.

Un principio muy básico de nuestra fe es que Dios está morando en cada corazón. ¿Qué consecuencia trae todo ello? La consecuencia es que Él siempre está junto a vosotros. Por lo tanto siendo realistas debemos confesar a veces nosotros no estamos junto a Él, ¿verdad?

Su atención siempre está enfocada a vosotros y sin embargo la vuestra no siempre está con Él. En práctica vida espiritual y verdadero progreso significa vuestro enfoque de atención. Cuando amamos a alguien no podemos olvidarnos de su persona. Si amamos a Dios, ¿cómo podríamos olvidarnos de Él? Habiendo establecido con mayor fuerza esta verdad en nuestra conciencia afirmando “Él está conmigo”, entonces debemos agregar la segunda parte de la frase: “Yo estoy con Ti. Tú estás conmigo y yo estoy con Ti.” Existe una muy bella directiva espiritual: “Si tú vienes a Mi lado, yo siempre marcharé contigo.” ¡El mensaje es tan sencillo! “Si tú vienes a Mi lado, yo siempre marcharé contigo. „¡Qué expresión tan hermosa de unión con el amor divino! Sin embargo hay una mínima condición – debemos ir marchando con Él. En práctica es lo único que nos hace falta para mejorar nuestra vida. Para ayudarnos a recordarlo, más vale escuchar el Mensaje Divino, más vale glorificar a Dios cantando Sus nombres santos y en efecto las demás prácticas espirituales contribuyen para que esta conciencia se arraigue en el corazón.

Bueno, en el canto “Manaza Dio Geho”, se han dado unas directivas de cómo practicar, cómo mantener esta conciencia y cómo meditar. ¿Tenéis algunas preguntas?

Pregunta de Paramananda: ¿Cómo llegar a calificarnos de gusano?

Tirtha Maharaj: ¡¿Cómo llegar a…?! ¡Habrá que cantar más! Pero en realidad, habrá que ser constructivo en la humildad. Si llegamos a ser honestos debemos admitir que no nos sentimos más insignificantes que un gusano en el excremento. En la mayoría de los casos no nos sentimos de este modo. Lo que no es tan malo. A veces la poesía usa ejemplos extremos. Por lo tanto, si queréis aplicar en la vida diaria estos ejemplos extremos que nos ofrecen las expresiones poéticas, ello no resultará adecuado ni tan bueno. Y si vuestra meta es poco elevada, completamente elemental, la vais a pasar por lo alto. Por esta razón debemos plantearnos una meta más elevada – como la mosca o el perro que están alrededor de los bhakta, algo por el estilo.

Dejándonos de bromas, con tal que tengamos la suerte de nacer en forma humana, debemos aprovechar esta oportunidad del mejor modo posible. En esta forma de vida quedan accesibles la purificación y la perfección. Al ir siguiendo la escala de las chacras aspirando a elevaros siempre más alto, ya podréis alcanzar el nivel superior. Por supuesto habrá algunos tropiezos por el camino ya que las chacras inferiores se presentarán como trampas por aquí o por allá. Sin embargo cuando nuestro progreso es constante y cuando seguimos la buena dirección ya alcanzaremos siempre más elevados niveles de existencia. Y una vez habiendo llegado a alcanzar la conciencia inicial, la posición inicial, habiendo comprendido que nuestras almas son eternas, adquiriendo conciencia de atman que somos chispitas eternas de espíritu, menudas partículas de conciencia, entonces sí que miraremos de modo diferente las cosas triviales de la vida diaria. Será como en una sencilla excursión; siempre tenemos una casa para volver allí.

Habrá que seguir afirmando esta visión, puesto que esta conciencia de la eternidad de nuestra existencia nos ayudará mucho. Y debemos plantearnos metas elevadas. ¿Recordáis lo que ha dicho de la caza Shrila Prabhupad? Siempre que vayáis a cazar, habrá que cazar rinocerontes. ¡No hay que ir a cazar liebres! Puesto que vuestro gurú os ha dado brahmastra en las manos, no hay que ir a cazar liebres. La oportunidad de practicar una vida espiritual es la brahmastra que llegará a aniquilar vuestra propia ilusión material. Estamos pues cazando rinocerontes – para alcanzar perfección y plena dedicación. No estamos cazando liebres – alcanzando nombre, celebridad, gloria, prestigio.

1. Un arma nuclear mística a la que llamamos cantando mantras