Sharanagati

Tirtha Maharaj: Alguien planteó ayer una pregunta: “¿Cómo escoger mi religión?” ¿Es una pregunta importante? ¡Creo que sí!

Yadunath: ¿Acaso lleguemos a escoger la religión?

Tirtha Maharaj: Bueno, los novicios lo creen. Al cambiar una formalidad por otra, no cambia nada. Será como salir desde vuestra celda habiendo cavado un túnel hasta la celda de al lado. Por lo tanto, habiendo cambiado una formalidad por una verdad superior, el cambio valdrá la pena. En realidad no hay más que una religión real y ésta es el amor por Dios. No hay otra. Y también hay un solo método divino para ayudar la humanidad, especialmente en esta época nuestra y este método es la merced. Dios es misericordioso No es demandante y no exige mucho en nuestros días. Es misericordioso.

En realidad ésta fue la pregunta que plantearon unos santos reunidos hace 5000 años en Naymisharanya. Estaban discutiendo: “Ah, existen tantos diferentes tipos de religión. Por favor, ¿cuál es la mejor religión? El conferenciante dijo: sa vai pumsam paro dharmo/ yato bhaktir adhokshaje/ ahaituky apratihata/ yayatma suprasidati – “La mejor religión para toda la humanidad será la que permitirá a la gente de adquirir el amor por Dios. Y este método debe ser ininterrumpido (permanente) y desinteresado. Entonces se cumplirá plenitud suprema así como felicidad para corazón y alma.”[1]

Vamos a responder pues a la pregunta planteada: ¿cuál es la mejor religión? Será la que os permitirá adquirir plenitud y perfecto amor divino – ésta y no otra cualquiera será la mejor religión. Sin embargo, habrá que ser incondicional y constante en nuestros esfuerzos. ¿Cómo se traduce bhakti-yoga? “Amor por Dios. “ Oh, ¡es muy interesante!

Cuestión: Mucha gente se interesa de lo spiritual pero tan solo leyendo libros sin aplicar lo leído. ¿Por qué ocurre esto, tal vez no ocurra sólo por pereza?

Tirtha Maharaj: Sí, lo spiritual y también estupidez. Bueno, estamos viviendo en una época muy especial llamada Kali-yuga cuyas características son que la vida es breve, la gente es estúpida y perezosa en lo que se refiera a problemas espirituales. Imaginad la situación: si fueseis Dios, ¿qué es lo que haríais en ambiente parecido? “Estoy tratando de explicárselo – no me entienden. Otra vez estoy tratando de invitarlos – no vienen. Su vida es tan breve que no alcanzarán a aprender cualquier cosa. ¿Qué es lo que puedo hacer?” Le queda solo una oportunidad: “Debo ser aún más misericordioso con ellos. Su estado es tan mísero que no me queda más que una oportunidad – ofrecerles todavía más gracia y misericordia.”

Puesto que en este Kali-yuga los procesos religiosos se basan en la gracia divina, a la Misericordia divina. Por esta razón Chaitanya Mahabrabhu había venido hace 500 años ya que Él sabía de la pereza y de la estupidez de la gente y que los fulanos no llegaban a entender cosas complicadas y entonces Él les había dado un consejo sencillo y bueno a la vez:

“Debéis estudiar Shrimad-Bhagavatam, escuchar las lecciones, leer, cantar los nombres santos de Dios y asociaros con los santos.” Fue entonces que Él había introducido el movimiento sankirtana . Sankirtan significa: kirtan o sea cantar, glorificar y san significa que hay que hacerlo „todos juntos. ” Siempre que la gente se reúna para glorificar al Supremo, el proceso resultará fácil y se le podrá asociar cualquiera. Shrila Prabhuphad, el maestro spiritual de mi gurú decía que: “Este proceso es muy simple, debéis tan sólo cantar, danzar y comer”. ¿Es suficientemente simple? Cualquiera podrá hacerlo. Más tarde vendrán ciertas regulaciones pero estas prácticas ya resultan suficientes.

Entonces, a cantar, a danzar, a comer… ésta es la meta práctica para nuestra velada de ahora. Sin embargo debemos seguir buscando nuestros objetivos superiores.

[1] Shrimad Bhagavatam 1.2.6

En un encuentro parecido a éste se ha planteado una pregunta. Teníamos en aquel entonces un buen amigo nuestro, un bhakta prospectivo aunque esté algo hesitando. Nos planteó la pregunta: “Bueno, ¿qué es lo que usted aconsejaría al fulano que aspira a ser devoto dedicado pero está hesitando?” La respuesta fue: “Podemos venir con cualquier excusa explicando porqué „no” – por qué no llegamos a ser servidores felices amando al Supremo.

“Oh, soy demasiado joven, quiero gozar de la vida.” “Soy demasiado viejo, ya no puedo ocuparme de estas prácticas.” “Soy demasiado pobre.” “Soy demasiado rico”. Tenemos cantidad de excusas tontas – porqué no. ¡Debéis aspirar a buscar con igual entusiasmo porqué „sí”! Hay sólo dos cosas que podemos perder. Una cosa perdemos al llegar a ser devotos dedicados y otra que perdemos si no llegamos a serlo. ¿Qué es lo que queréis oír?

Kripadham: La negativa.

Tirtha Maharaj: ¿La negativa? Si ambas son positivas. ¿Y la primera cosa?

Kriphadam: Al no llegar a ser devoto dedicado, allí hay un “no”.

Tirtha Maharaj: Al no llegar a ser devoto dedicado, vais a perder el éxtasis

Lilavatar: ¿Qué cosa positiva hay en ello?

Tirtha Maharaj: Bueno, nadie será tan estúpido que para perder el néctar… Y la otra pérdida – al llegar a ser devoto dedicado – lo que perderemos son nuestras cadenas

Kriphadham: ¿De qué cadenas se trata?

Tirtha Maharaj: De adicciones materiales.

Lilavatar: Por lo tanto debemos vivir con todas esas cosas…

Tirtha Maharaj: No, estamos vivos por la gracia de Dios. A veces ella se manifiesta en forma de energía, a veces en forma de bendiciones y otras veces en forma de comida, de dinero, de transporte. Debemos ver en la gracia divina plasmada y funcionando en cualquier cosa. Es la fuerza motriz disimulada. La forma obvia puede ser diferente pero siempre en fin de cuentas es y está ésta misma y última fuerza.

Pregunta: ¿Podría Usted explicarnos cómo estamos perdiendo nuestras cadenas?

Tirtha Maharaj: Perder las cadenas significa libertad. En efecto, tu pregunta es:

“¿Cómo llegar a adquirir la libertad?” Simplemente hay que salir de la prisión. Ocurrirá si ha expirado ya el plazo de la sentencia; o si trabajáis con celos en cavar un túnel o cuando el Rey diga: “Te absuelvo, ¡te acuerdo mi gracia, hijo mío!” Podemos perder nuestras cadenas al haberse expirado y concluido nuestro karma. El proceso es largo. Podemos trabajar duro cavando el túnel – son diferentes caminos para llegar a concluir el proceso de la realización personal. La faena es dura. Y ¿qué es lo que pasa si una vez acabado el túnel éste desemboca en la celda vecina? ¡Mala suerte! El mejor camino será el de esperar por la gracia. A veces podéis escribir una carta: “Oh, mi amado Rey: Estoy sufriendo aquí. ¡Líbrame por favor!” Esto funciona.

Como acabamos de ver, hay distintas modalidades para alcanzar una meta; algunas resultan más prácticas que otras. Debemos usar nuestro intelecto, debemos hacer una buena elección sin perder tiempo. Habiendo aplicado el método de tomar conciencia de nuestra verdad esencial, iremos acercándonos a esta idea y a la realidad de la libertad. Sin embargo, la libertad espiritual es una revelación mística. En realidad, en la esfera material sólo pensamos que somos libres: “Tengo mi libertad”. Por lo tanto allí nos están vigilando y controlando – los instintos, la cultura, las oportunidades y cualquier otra cosa. La verdadera libertad llegará cuando estéis listos a concordar con lo que Dios desee y mande.

Al decirle a Dios: „ ¡Sí!”. Y que no sea un „sí” para ti mismo, sino un „sí” para Él. Ello significa renunciar de nuestra llamada libertad y entregarnos a la voluntad divina. Nos parecerá como si perdiéramos la libertad pero en realidad ganaremos la verdadera libertad, la libertad espiritual. Por esta razón hablamos de proceso místico. Parece ser una pérdida pero en realidad es un beneficio.

Pregunta: ¿Podría Usted hacer el favor de decir algo más de cómo personificar la búsqueda del objetivo?

Tirtha Maharaj: Para buscar y hallar nuestro objetivo primero debemos hallarnos a nosotros mismos. Debemos buscar asimismo un objetivo satisfactorio. Debe ser elevado por supuesto. Fijando una meta demasiado baja ni siquiera la alcanzaremos. En realidad podéis definir y fijar vuestro objetivo de dos modos: probando o aceptando. Solemos hacer lo primero – probando personalmente, probando eso o aquello a ver si funciona por lo menos para la mitad de la obra y si no funciona del todo iremos probando diferentes opciones. En fin de cuentas llegamos a hallar cierta ocupación, cierto empleo para sobrevivir. El otro método se practica por los sabios. Cuando estoy ignorando algo, me voy buscar y a preguntar a algún sabio. Es un método muy atrevido ya que se ha dicho: “No debes preguntar a un sadhu si no estás listo a aceptar su consejo”. No hay que abusar de su energía. Para llegar a recibir un consejo perspicaz la relación entre vosotros debe ser muy honesta, honda y estable. Esta relación debe basarse en la confianza. Debemos pues confiar en los superiores, confiar en nuestros santos y debemos ser capaces de seguir sus consejos ya que ellos nos enseñarán lo que mejor nos conviniere.

Todo ello se refiere al nivel práctico. Por lo tanto, ¿cuál es nuestro objetivo supremo, cuál es nuestra aspiración final? Creo que debemos hallar un objetivo sempiterno, una resolución constante para todos nuestros problemas, será algo que no vaya a depender de otros recursos o aportes, algo continuo e invariable. Tantas son las cosas que cambian a lo largo de nuestra vida pero si el objetivo es constante podremos ir acercándonos a él. Al asociarnos con gente santa sus aspiraciones nos resultarán atractivas y prácticas a la vez. Por esta razón se ha dicho: el que se irá asociando con el borracho llegará a hacerse borracho. Los objetivos de los santos deben llegar a ser vuestros. El que se irá asociando con los santos, llegará a convertirse en santo. Puesto que con los santos no podréis hablar que de temas santos – nada de futbol, nada de otras cosas interesantes y aparentemente importantes. En resultado iréis transformándoos en santos. A veces contra vuestra propia voluntad. Esta es la razón de la muy propicia necesidad de asociaros con gente santa ya que sus aspiraciones llegarán a trasladarse sobre vosotros.

Por ejemplo los vaishnavas, los bhaktas – ellos tienen muy buenas metas. Se plantean por ejemplo la meta de confeccionar una bellísima guirnalda para Krishna – a nosotros ello nos suena muy poco práctico, nunca se nos hubiera ocurrido la ambición de confeccionar una ofrenda en colores para Dios. Sin embargo, habiendo venido al ashram, los devotos dirán: “Eh, ¿nos ayudaréis a confeccionar una guirnalda?” Ya que de todos modos estáis allí, no podréis decir: “No, no os ayudaremos”. „Bueno,” es lo que vais a decir, y proseguir diciendo: “Guirnalda para Dios – la idea es algo rara pero bueno, ¡vamos a realizarla!“ Y mientras iréis escogiendo y trenzando floritas en la guirnalda, los devotos os dirán: “Оh, a Krishna le gustan esas o aquella florecillas y las guirnaldas de colores y precisamente estas florecillas serán ideales para el servicio” Y dirán otras cosas parecidas. Por supuesto, en vuestra próxima visita del ashram, ¿qué es lo que haréis? Vais a traer un gran ramo de flores. Y vais a preguntar: “¿Qué pensáis: le gustarán a Krishna estas matices de colores?” De tal modo las metas de los devotos se trasladan automáticamente sobre vosotros.

Es sólo el comienzo. No nos resultará suficiente con ofrecer una guirnalda al Supremo. Quisiéramos trenzar una guirnalda de todas nuestras buenas cualidades en ofrenda para Él. Por esta razón bhakti-yoga significará anhelo afectuoso en el servicio divino. ¡Suena prometedor! Vida eterna, plena felicidad, lucidez total, bellas cántigas, alimentos exquisitos, fragancias a incienso. En el más elevado nivel teórico así como en el nivel más sencillo, práctico y tangible, ésta será una buena opción.

De este modo sus metas llegarán a ser nuestras y nos pondremos a comprender la belleza, la pureza, la perfección y sus objetivos. Seguirá un enorme salta hacia adelante en el proceso de adquisición de objetivos, siempre que encontremos a un puro devoto dedicado. El puro devoto dedicado tiene metas y objetivos muy puros, muchos ideales puros en su vida. No está obrando a su favor sino sólo por Dios. Se ha dicho: “Las nubes no traen lluvia a su favor sino sólo a favor de otros; las aguas de los ríos no corren a su favor sino sólo a favor de otros. Asimismo los santos puros no viven a su favor sino sólo a favor de otros.” Por esta razón al asociarnos a gente tan exclusivamente purificada, sus aspiraciones espirituales y sus ideales tan elevados se trasladarán sobre nosotros. Cuanto más nos acerquemos a una de estas personas, tanto mejor llegaremos a comprender sus modalidades de adorar a Dios, su modo de amar a Dios.

Dentro de un rato ya no tendré que buscar metas ni objetivos ya que simplemente acabaré por comprender: “¡Oh, ya tengo metas y objetivos!” Estos objetivos serán elevados sin duda alguna, pero nunca tan elevados para desanimarnos. El camino más largo comienza con el primer paso. La perfección completa permanece muy lejana, pero debemos hacer el primer paso. Sin ello nunca llegaremos.

Dijo el Dios Supremo: “Mi querido Arjuna, puesto que tú nunca me has envidiado, voy a compartir contigo este saber más confidencial que al haberlo aprendido te librará de las miserias en la existencia material. Este saber es el rey de la educación, el más secreto de los secretos. Es el saber más puro, regalando percepción directa del Yo con la realización, es la perfección de la religión. Es un saber sempiterno y se cumplirá con alegría.[1]

Esta ciencia divina nos dará realización directa. Como si os miraseis en el espejo. ¿Qué es lo que veis? En primer lugar veis el reflejo del cuerpo, ¿no? A veces esta imagen tampoco será muy positiva. Por lo tanto penetrando con perspicacia los ojos que son como un portal, llegaréis a ver algo más profundo. Podéis penetrar en las tierras de adentro. Se dice que los ojos son el reflejo del alma mientras que la cara refleja sólo la mente. ¿Ya veis la diferencia? La cara refleja la mente los ojos reflejan el alma. A veces no llegáis a controlar la cara y ella revela en directo e inmediatamente todas vuestras emociones. A veces llegáis a controlar la cara poniendo una máscara de sonrisa artificial. Sin embargo los ojos jamás pueden mentir.

Entonces, ¿quién soy yo? Tengo que revelarlo. Nuestra casa está en la original conciencia divina y allí debemos hallarla.

Por esta razón el saber divino es “la perfección de la religión”. ¿Qué es la religión?

Hoy en día para la gente no se siente muy feliz en identificarse como religiosa. La religión no está de moda. A pesar de ello, es algo muy importante para los humanos. La religión debería indicar la conexión personal con el Supremo. Por lo menos ésta es la realidad de la religión. Puesto que „religión” significa „conexión”. El verbo religare – significa conectarse con Dios, con el Supremo. Es asimismo yoga: yoga es la conexión entre el humano y el Supremo. Por lo tanto, ¿qué pasará si en un curso de yoga se os ocurra decir: “Oh, ahora os aprenderé la religión“? Los alumnos van a protestar: “No, no, no, ¡danos sólo asana, nada de religión!”

A pesar de todo ello, para llegar a comprendernos en un contexto divino, esta ciencia divina será la mejor religión. “Es sempiterna y se cumple con alegría.” Este punto es muy importante. Porque llevamos desde nuestros orígenes la bendición y la alegría. Acercándonos a nuestro estado original iremos percibiendo la bendición, la satisfacción sin que nos importe el ambiente a nuestro derredor, puesto que estamos en permanente conexión con el Supremo y ésta es nuestra realidad. Es una fe que vive, una conexión que vive.

[1] Bhagavad Gita 9.1-2

El puro saber no es teórico sino es muy práctico. La verdadera filosofía es el secreto de la vida. El puro saber obtiene ciertos resultados, procura una percepción directa del yo – de lo que soy o lo que somos. Sin conocernos no podemos progresar.

En realidad, hay tres pasos, tres niveles. Uno de ellos, llamado sambandha o conexión – ¿dónde pertenezco, de dónde vengo? El segundo es abhideya – los medios a usar, el camino que emprender. Y el tercero es prayojana, el objetivo – tengo que definir mi objetivo.

Entonces, si yo pertenezco a Dios Supremo, a Shri Krishna, ésta será pues mi conexión original, pertenecer a Él. Ésta será mi conexión, una conexión espiritual original – pertenezco a Dios. Y todas las diferentes religiones nos lo aprenden – no pertenecéis aquí, a la materia, al planeta Tierra, sino pertenecéis al mundo celeste. Ésta es la sambandha – pertenezco a lo Divino.

Si pertenezco allí, debo obrar al respecto. No puedo quedarme sentado aquí esperando que ocurra algún milagro, ¿no? Por esta razón debemos obrar, debemos hacer algo. A esto se le llama abhideya – la práctica espiritual. Vuestra meditación, vuestras plegarias, vuestras mantras, vuestras ofrendas, visitas de la iglesia, todos los eventos religiosos y festivales – todo ello nos ayuda a recordar que pertenecemos a la esfera divina. Asimismo lo de reunirnos para ayudarnos y para no dejar de recordar.

Y el tercer nivel es la prayojana, la meta – debemos saber adónde vamos. Cuando un buque no sabe adónde va navegando, no habrá para él ningún viento en popa. Hay tantos vientos diferentes que puedan empujar vuestro buque, vuestro cuerpo, vuestra mente, vuestra conciencia, llevándoos por aquí o por allá. Por lo tanto, si no conocéis la destinación, siempre estaréis empujados por aquí y por allá. Debemos conocer pues la dirección a seguir para llegar a la destinación.

¿Cuál es nuestra dirección? ¿Cuál es vuestra destinación? ¿Qué es lo que queréis alcanzar?

Alguno: ¡La Perfección!

Otro alguno: Es lo que ella quiere. Cada uno con sus deseos.

Tirtha Maharaj: Correcto. Y el tuyo, ¿cuál es?

Respuesta: Llegar a ser buena persona. Para cada uno el sentido es diferente.

Tirtha Maharaj: Es cierto pero creo que cualquiera estaría de acuerdo con ello. Es muy buena esta ambición: “¡Quisiera llegar a ser un buen ser humano!” No quisiera plantear esta pregunta a cada uno de vosotros. Pero os ruego me respondáis en vuestros corazones.

“¿Cuál es mi ambición? ¿Qué es lo que yo quisiera alcanzar en esta vida mía?”

En nuestras Escrituras reveladas hay un maravilloso programa para esta vida. Se ha dicho allí: „Oh, hijos del néctar, habéis nacido en un océano de néctar. Es vuestro derecho desde el nacimiento – poseer un océano de néctar. ¡No hay que quedaros satisfechos con cualquier otra cosa! ¡Debéis buscar! Es vuestra herencia legítima de derecho. Os queda reservada esta herencia.” Esta es nuestra perfección y podemos llegar a alcanzarla siendo unos seres humanos buenos y atentos. Puesto que si venimos de este océano de néctar divino, ésta debería ser nuestra ambición definitiva – regresar allí.

Buscad pues vuestros objetivos interiores, vuestras aspiraciones más íntimas. Siempre que vayamos logrando a armonizar nuestro objetivo interior con la realidad divina, iremos siendo aún más felices.

Podemos afirmar que bhakti-yoga – el camino de la dedicación, el camino del amor divino – es un proceso científico para comprender Dios y también para acercarnos a Él. Se ha dicho que debemos realizar este saber. No basta con haber visto ni oído, es necesario aplicar en práctica dicho saber en nuestra vida.

“El saber éste es el rey de la educación”[1] y en acuerdo con la tradición, en India hay diferentes categorías de educación y ciencia. En realidad, la vida entera es un proceso de aprendizaje y formación y este proceso vamos coleccionando un montón de informaciones. Por lo tanto, ¿qué es la sabiduría? La sabiduría no es un gran montón de informaciones sino es saber y conocer la esencia. La sabiduría consiste pues en conocer la esencia. El saber divino nos ayudará a comprender lo esencial en la vida. Por esta razón al saber éste ese se le llama „el rey de la sabiduría.”

Y luego se habla asimismo de raja-vida raja-guhyam – el secreto de todos los secretos. Es algo místico. Varias veces en las Escrituras y en la tradición vais a revelar que esta ciencia secreta no debería trasladarse a otra gente. Sin embargo, nosotros estamos hablando de este saber divino. ¿Acaso ello significa que estamos destruyendo principios yendo en contra de las reglas establecidas? No, no deberíamos hacerlo. Por lo tanto el secreto debe revelarse con ciertas condiciones. Podremos hablar al que quiera escuchar. Ya sabéis que los secretos místicos tienen una naturaleza muy especial – no llegaréis a conocerla incluso sabiendo algo de ella. Pensáis haber comprendido pero no comprendéis. Lo habéis leído todo, os parece conocerlo todo palabra por palabra y sin embargo no lo llegáis a saber. Es que, debemos reiterarlo, no se trata de coleccionar un montón de informaciones sino de alcanzar lo esencial. Podemos llegar a comprender, a aprender un secreto cuando alguien nos lo llegue a revelar hablando de él. Y un secreto revelado, ¿sigue siendo un secreto? Depende de la persona a la que lo confiamos.

¿Cuál es pues el secreto de la vida? De ello debemos debatir. Se ha dicho que nuestra vida se parece a la leche, habiendo batido la leche se podría obtener cierta comida muy esencial. ¿Qué comida será ésta? La mantequilla. Entonces, nuestra vida será la leche mientras que nuestro amor será la mantequilla. Éste es el secreto de la vida. Queda escondido puesto que la mantequilla está en la leche pero no llegáis a verla. Sin embargo, habiendo aplicado cierto método y la mantequilla aparece en la superficie y ya gozaréis del resultado. Entonces, éste es el secreto de la vida, éste es el misterio de la vida – en cada persona hay una capacidad escondida y cualquiera de nosotros podrá sacarla a la superficie.

En práctica, la vida es una escuela para aprender el amor. Estamos tratando de practicar el amor en diferentes niveles – unas veces al nivel del cuerpo, lo que no resulta muy satisfactorio. Otras veces lo estamos practicando en la amistad o en la afección humanitaria, lo que resulta un poco mejor. Por lo tanto, al no ser capaces de apreciar ni de amar a la gente en un nivel espiritual, ello resultará lo mejor.

Este amor que llegará a alcanzar todos los seres vivos – habiendo ampliado un poco más nuestra visión – debería ser paralelo a nuestro amor por el Supremo. Sin llegar a amar a Dios no podremos amar los seres vivos, sin amar ni apreciar los seres vivos, tampoco podremos apreciar a Dios. Será un secreto más. Deseando amar al Supremo, debéis amar a Sus amados.

“Éste es el saber más puro y puesto que procura percepción directa del Yo, es la perfección en la religión.” Se trata pues de un saber muy puro. No se trata de información de grado inferior sino de información primaria, directa, la más importante a impartir. Cuando vuestra casa esté abrasada de llamas, no habrá tiempo para explicaciones, simplemente habrá que traer agua. Sin más explicación traed agua. En realidad nos estamos encontrando en un apuro tan urgente porque estamos buscando satisfacción cumplida. Necesitamos agua, nuestra casa está abrasada en llamas, ¡necesitamos agua! No hay que darme explicación fútil: ¿cuánto debo pagar a los bomberos? Ahora esto no me importa, puesto que mi casa está en llamas, traedme agua, ¡el precio no me importa!

El saber puro os procurará información esencial: ¿Quién soy yo? ¿Quién es el Supremo? ¿Qué tipo de relación existe entre nosotros? ¿Qué debo hacer para alcanzar el objetivo supremo? Podemos llegar a obtener toda la información esencial. El resto depende únicamente de nosotros – si sabremos o no aceptarla.

[1] Bhagavad Gita 9.2

Este libro se llama “Bhagavad Gita” lo que significa “el Canto de lo Divino.” Forma parte de las escrituras reveladas de India y en práctica parece ser enciclopedia de la ciencia espiritual en la que se están discutiendo diferentes aspectos del progreso espiritual – desde el karma hasta el saber, desde la meditación hasta el renuncio y desde la eternidad del alma hasta la transmigración. Por lo tanto este libro lleva consigo un último mensaje definitivo y supremo que pregona la conexión permanente entre el ser humano y el Divino Dios que se realiza por el amor.

En realidad, este libro es una conversación entre el Dios Supremo adviniendo como Shri Krishna y Su amigo y servidor Arjuna, un soldado. Como ya sabéis, es imposible escribir una historia interesante de la paz pero cuando ocurra una situación muy crítica, ya podréis expresar un mensaje importante. Nos encontramos pues en el mismo principio de una gran batalla entre las fuerzas del Bien y del Mal. En este momento Arjuna peleando por la causa divina quería recibir mayor iluminación. Por esta razón se dirigió a su amigo Krishna, Dios encarnado en el planeta Tierra: “Dime ¿qué será mejor? ¿Cómo habrá que obrar perfectamente? ” La conversación será larga y se extenderá en 700 versos y ahora nosotros vamos a bucear en el medio de esta misma conversación. Puesto que el Capítulo Nueve se halla exactamente en el medio y el título de este capítulo es: “El saber más confidencial.” Se dice en el capítulo:

“El Dios Supremo dijo: Mi querido Arjuna, puesto que tú nunca me has envidiado, voy a compartir contigo esta sabiduría muy secreta y conociéndola te librarás de las miserias de la existencia material. Este saber es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el saber más puro ya que dará percepción directa del Yo por medio de la realización, es la perfección de la religión. Es sempiterno y se cumple gozando.”[1]

Se trata pues de saber, de ciencia divina. Y puesto que la ciencia es divina, no es mera teoría, es algo práctico. En acuerdo con esta ciencia podemos llegar a aprender cómo debemos vivir correctamente, cómo podemos usar a su mejor destino lo que se nos ha dado en la vida y cómo llegaremos a adquirir la meta final.

En este verso se han mencionado ciertas cualidades y antes que nada: “Puesto que tú nunca Me has envidiado, Yo voy a compartir contigo este secreto”. ¿Quién será tan tonto para envidiar a Dios? Creo que nadie llegará a afirmar directamente: “Sí, Le envidio por Su posición.” Por lo tanto, a escondidas se nos antoja ser unos pequeños dioses, ser los jefes y tener el derecho de última palabra. Es que tenemos la capacidad de copiar y de seguir algún ejemplo. Sin embargo, existe una gran diferencia entre copiar o imitar y seguir un ejemplo. La envidia es un sentimiento muy negativo y por lo tanto debemos evitarla en nuestra vida. Cuando alguien no envidie a algún superior, será muy fácil transmitir saber o ciencia. Habiendo realizado este saber llegaréis a aliviaros de todos los sufrimientos de la vida material.

Siempre que vaya discutiendo este tema con gente muy diferente, suelo preguntar por su opinión sobre la vida: “¿Cuál es vuestra percepción de la vida: es más bien felicidad o padecimiento? “ La gente suele responder en acuerdo con su edad respectiva. Los de unos veinte años dicen: “Oh, la vida es felicidad.” Los de más de cincuenta años dicen: “Ah, bueno, en la vida hay cierto sufrimiento”. Por lo tanto aquí se nos da un saber que pueda dar respuesta a todos los problemas de la vida material. ¿Qué problemas son éstos?

En las Escrituras reveladas se han mencionado cuatro diferentes tipos de problemas Uno de ellos es la Muerte – todos temen la muerte porque no sabemos cómo ocurre. Es algo seguro y a pesar de ello permanece el enigma. Sigue el segundo padecimiento que es la vejez que llegará tarde o temprano, ¿verdad? En un principio no hay que pensar en la vejez pero queremos o no, ella ya está aquí. Y sigue el tercer tipo de padecimiento – las enfermedades que siempre están presentes y no importa si sois jóvenes o viejos. El cuarto tipo de sufrimiento es el nacimiento. Entonces, nacimiento, enfermedades, vejez y muerte – son cuatro tipos de padecimientos. En práctica no podemos evitar estas adversidades. Sin embargo, aquí se ha dicho: “Este saber llegará a aliviaros de todos los problemas de la existencia material.” ¿Qué significa todo ello? ¿Que no os   vais a envejecer? No, os vais a envejecer, incluso habiendo adquirido este saber. ¿Acaso significa que nunca vais a tener mal de dientes o muelas? No, tampoco significa esto. Por lo tanto hay una oportunidad de evitar la muerte y el nacimiento. Perecerá sólo lo que es relativo, perecerá sólo el cuerpo, el alma nuestra debe percibir la eternidad.

[1] Bhagavat Gita, 9.1-2

Pregunta de Giridhari: Gurudev, ¿cuándo ha comenzado lo de hundirse yendo al fondo? ¿Qué es lo que tanto nos hacía falta que nos hemos puesto a hundirse abajo y cuándo ha sucedido? ¿Cuándo nos hemos puesto a deslizarnos por el declive? No es que importa tanto pero creo que Usted también había confirmado que lo de hundirse yendo al fondo era la columna del éxito venidero. Es también derrota pero entonces ¿qué será el éxito y por encima de todo qué nos faltaba tanto para que nos sucediera? En shastra se ha dicho “los que hubieran alcanzado Mi morada transcendente ya no la abandonarían jamás”[1]. ¿Acaso nosotros venimos de otro sitio?

Tirtha Maharaj: Sí.

Giridhari: ¿De dónde?

Tirtha Maharaj: Observa aquella imagen. En la parte de abajo está la esfera material, en la de arriba – el cielo espiritual y en el medio está el sitio donde originan las almas espirituales.

Giridhari: Pero si son eternas, ¿no tienen nacimiento? Sin embargo, ¿vienen de algún sitio yendo a otro?

Tirtha Maharaj: Ida y vuelta no es nacimiento y muerte. Este tatastha-shakti será como un área de energías. ¿Dónde se origina la chispa? En el fuego, ¿verdad? La chispa está dentro del fuego y resultará imposible distinguir la chispa del fuego – por lo menos hasta que la chispa salga fuera del fuego. No es lo mismo origen y nacimiento. Cada cosa tiene su causa y la causa a su vez tiene su causa y la causa final es Krishna – Dios. Isvarah paramah krishnah sac-chid-ananda vigrahah anadir-adir govindah sarva-karana-karanam[2] – la causa de todas las causas – es Krishna. Entonces tatastha-shakti es una de las energías de Krishna y nosotros formamos parte de esta energía. Por lo tanto su perfección queda limitada. Por esta razón las almas pueden hundirse yendo abajo como quien dice y pueden sufrir el impacto de la energía material aunque por su naturaleza se refieran a la esfera espiritual. Entonces, el éxito consistirá además de haber llegado aquí, lograr a hallar el camino de la vuelta. Esto sí será un éxito.

Giridhari: Todo ello se refiere a otra pregunta mía que había planteado hace dos días. ¿Hasta qué medida queda profundo el cambio? ¿Qué es lo que le sucede al alma? ¿Hasta qué medida queda profundo el cambio si en fin de cuentas el alma permanece invariable?

Tirtha Maharaj: El alma no cambiará.

Giridhari: Al igual con lo del carbón y el diamante. Lo esencial no cambia y por lo tanto algo cambiará. ¿Qué será lo que llegue a cambiar?

Tirtha Maharaj: Sucederá cambio de consciencia. Si tenemos mentalidad dispuesta a gozar de los deseos ello significa distorsión de la función original de los deseos. Nuestros deseos deberían estar en armonía con Dios. Un deseo egotista significará oposición al Divino deseo. El alma no cambiará, sólo cambiará la consciencia. Por esta razón debemos cambiar nuestra consciencia volviendo a la divina Krishna consciencia.

Pregunta de Yadunath: Gurudev, ¿me haría Usted el favor de decirme si las prácticas So’ham y shivo’ham son realmente prácticas para salir de la consciencia del falso egotismo? Me refiero a las prácticas clásicas.

Tirtha Maharaj: En la mayoría de los casos no lo son. Pero nosotros, perteneciendo a la línea vaisnava, tenemos actitud muy positiva para la práctica. Todos ya sabéis lo que es so’ham, ¿verdad?

Respuestas: No.

Tirtha Maharaj: ¡¿ Cómo no?! Cuando respiráis, ¿qué pasa? “So… ham…” En el Sánscrito esto significa: so – es saha -“él”, y ham es aham – “yo”. “Él y yo”- so’ham. Y si os ponéis a respirar al revés, entonces, ¿qué pasa? Ham-sa – ¿Y qué significa hamsa en el Sánscrito? Significa “un cisne”. Es la pureza, es el ave del alma – hamsa, un ave que vive en Hamsa- kunda, Ludasto, puesto que Ludasto en el Húngaro es Hamsa kunda, el Lago de los Cisnes. Por lo tanto, en la mayoría de los casos la gente usa el vocablo so’ham como mantra de fusión – en el sentido de „yo soy Él”. Nosotros tenemos un concepto un poco diferente en el sentido de que “Él y yo”, “yo y Él”, sea estamos unidos, estamos en fusión. La versión

vaisnava es muy positiva, siempre estamos diciendo “sí” al so’ham. Entonces, “sí” al so’ham, ¿qué es lo que se diría? ¡En vuestro idioma que ahora estamos aquí, en Sofía! Da, (“sí” en Búlgaro), so’ham! Daso’ham – “Soy servidor”. Mantened pues una actitud muy positiva para el so’ham. Decid “sí” al so’ham. “¡Sí, soy servidor!” Esta es la verdadera explicación del so’ham. No vayamos a hacer errores. Puesto que el más último error, la más última trampa en la espiritualidad es de confundir una cosa con otra. Ya pensáis que sois Él. Por fin, sed positivos, tened actitud positiva con el so’ham, decid „sí”.

[1] Bhagavad Gita 15,6; Bhagavad Gita 8.21

[2] Brahma Samhita 5.1

Hay tres niveles de respaldo espiritual. Uno es el nivel de la comprensión, otro es el de la compasión, tercero es el del amor. En el primer nivel simplemente estáis escuchando los problemas de otra gente – atención, audición, comprensión. En el segundo nivel ya sois compasivos. La compasión significa que llegáis a compartir los problemas de otra gente, que estáis listos a encargaros de alguna parte del fardo. En el tercer nivel llegáis a tomar veneno y dar néctar. ¿Podéis ver la gran diferencia entre los niveles? En el primer nivel tan sólo estamos escuchando y por lo tanto mientras escuchamos ponemos atención y ello nos ayuda mucho. Cualquiera podría hacerlo – poner atención en los problemas de otra gente, ¿no es cierto? La gente más calificada, más fuerte espiritualmente o más competente podrá compartir penas y problemas repartiendo el fardo.

Ello no significa por lo tanto encargarse del fardo y llevarlo en los hombros ya que al no ser suficientemente fuerte y robusto con encargarse de otro fardo más uno puede desplomarse. En el nivel intermedio no basta con encargarse de parte del fardo, hace falta dejarlo en algún sitio. Por esto necesitamos a alguien para consulta y para respaldo. En el tercer nivel ya no dejáis problemas a la otra gente, ya os encargáis del fardo completo. Es el nivel de los que posean cualidades superiores. Y no hay que pensar que se trata de un nivel reservado únicamente para los grandes sannyasis, swamis, yoguis y ascéticos, que se trata de prerrogativas de machos. No, también las mujeres pueden hacerlo.

Había una vez una madre que tenía un hijo enfermo. Por la tarde ella comenzó a rezar: “¡Oh, Dios, te ruego me des a mí la enfermedad de mi hijo y que él pueda salvarse!” Era tan sincera en sus plegarias que con llegar la noche su hijo ya estaba curado mientras que ella se enfermaba. Como ya veis, no se trata de simple compasión sino de disposición de sacrificar cualquier cosa, de sacrificarlo todo. No se trata de una cuenta intelectual: puedo encargarme de tanto, soportar otro tanto, una parte del fardo pero que no sea demasiado grande para que esté en medida de llevarlo y soportarlo. No, se trata de todo, “dámelo todo a Mí”. Y el impulso directivo es el amor – amor incondicional, invencible, el amor de la madre.

Las plegarias se oyen. Es una oportunidad de verdadera purificación cuando hemos recibido bendición de alguna autoridad. Por esta razón afirmamos que nuestro Dios es como un padre y también como una madre. Con tanto amor y tanta disposición a sacrificio…

Pregunta de Kripadham: Mi pregunta es por el tercer nivel cuando otra persona quita todo el fardo y da sólo algo positivo. ¿No existe un cuarto nivel en el que cualquier cosa que sea mala irá desapareciendo por completo?

Tirtha Maharaj: Todavía en el tercer nivel las cosas malas se te quitarán.

Kripadham: Se me quitarán, sí, pero… ¿Podemos decir que las cosas malas, que el mal de algún modo es eterno o que es algo pasajero? Puesto que de este modo el mal simplemente va circulando…

Tirtha Maharaj: No, el mal no es eterno. “Gita” tiene cinco temas: isvara, jiva, prakriti, kala y karma. Los cinco primeros son principios eternos, el quinto queda limitado. Ello significa que Dios siempre está presente, el alma siempre está ahí. Sin embargo, karma tiene límites, no es eterno. Asimismo podemos afirmar que todos los sufrimientos y problemas están en el nivel karma. Siempre que sacrifiquemos en el fuego divino de la dedicación todos nuestros errores, pecados, problemas o lo que sea, estará quemados. No hay que preocuparse, el fuego quema. Y con tal que digamos: “swa-ha, swa-ha“, cada vez que lleguemos a echarlos al al fuego, seguro que quemarán.

Kripadham: Se dice que el maestro que acepte demasiados discípulos puede sufrir quiebra.

Tirtha Maharaj: Será porque cada uno debe obrar en acuerdo con sus capacidades y calibre. ¿Muchos o demasiados discípulos significan…?

Respuestas: Grandes problemas, gran karma.

Tirtha Maharaj: ¿Gran karma? ¿Gran calibre? No. Un solo basta con crear gran problema.

Comentario: ¡Un gran ejército para el servicio!

Tirtha Maharaj: Será mejor. En realidad significará mayor oportunidad a para server a los demás. Cuando preguntéis a ciertos gurús: “¿Cuántos discípulos tienes?” Responderán: “Oh, tengo tantos y tantos discípulos. „Y si preguntéis a una persona verdaderamente humilde y calificada: “¿Cuántos discípulos tienes?” Responderá: “¿Discípulos? ¡No tengo ningunos discípulos! Sólo tengo maestros para servirles.”

Es el itinerario místico de yoga. Unos pocos devotos selectos serán capaces a extender prácticamente sin límites el mensaje. Como lo hizo Narrotam das Thakur con 60 000 discípulos. Goura Kishora das Babadji tenía uno solo pero ello era suficiente para dar principio a un movimiento de tal envergadura que ahora estamos sentados aquí con todos vosotros.

Kripadham: ¿Acaso ello significa que uno de ellos era más poderoso?

Tirtha Maharaj: No, en absoluto. Puesto que la cualidad espiritual no puede medirse por el número o por cualquier concepto material de medidas o dimensiones. Las almas realmente devotas y dedicadas son elegidas por Dios para un servicio específico. Uno para la distribución masiva, para la propaganda masiva, otro para meditación en privado. Será igual, no hay diferencia.

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Pregunta: Aquí mismo, el primer verso del Canto[1] se termina con: “Líbrame, por favor de cualquier aspiración de honra personal”. No sé si la traducción es correcta. ¿Honra/ honor personal?

Tirtha Maharaj: Honra en el sentido de respeto o búsqueda de apreciación. Es una sutil satisfacción de la identidad creada: “Siempre que me traten bien me sentiré feliz. Cuando no me traten bien no seré feliz.” En este sentido.

Pregunta: Y mi pregunta es: ¿Por qué nos hace falta librarnos de estas aspiraciones? Por nuestra naturaleza las tenemos y por supuesto todos tratamos de satisfacer nuestras aspiraciones por medio de nuestros cinco sentidos, adquiriendo de tal modo placer y felicidad. A primera vista ello parece contradictorio ya que con nuestro descenso aquí nosotros estamos llenos de ganas, deseos y aspiraciones y de pronto se nos exige y se espera de nosotros que vayamos a abandonar estos deseos aquí y enseguida.

Tirtha Maharaj: Bueno, ¡no aquí ni tampoco enseguida! El proceso es lento pero eficaz.

Comentario: A mi modo de entenderlo, incluso debemos rezar por piedad en este sentido.

Tirtha Maharaj: ¡Sí! “Si los deseos egotistas fuesen erróneos, entonces ¡líbrame por favor de los errores!“ Y la satisfacción de nuestros cinco sentidos nos proporcionará tan sólo una sombra de la satisfacción real. Por lo tanto, la satisfacción espiritual e interior es mucho más completa. Todos se echan a correr satisfaciendo los cinco sentidos – y sin embargo nadie quedará feliz con ello. Cada uno quiere algo más, algo diferente, lo más allá. La satisfacción real vendrá cuando ya no os tornéis hacia afuera sino hacia adentro. No renegamos los órganos de los cinco sentidos pero tratamos de usarlos para server a Dios. Contemplamos la belleza del altar, escuchamos la bhajan. Ya sabemos que nuestros ojos a veces se nos van por ahí o por allá y a pesar de ello no vamos a sacarlos de sus quicios porque sabemos que de vez en cuando se nos admitirán  ciertos desvíos y seguiremos tratando de concentrarlos¡ de llevarlos al yoga – y yoga significa control. En práctica todos los demás sentidos pueden estar ocupados en el servicio al Supremo, puesto que por medio de nuestros sentidos somos capaces de percibir sólo la esfera material. Pasando más allá de los sentidos podremos percibir y contemplar lo que está más allá. Atah shri-krishna-namadi/ na bhaved grahyam indriyaih/ sevonmukhe hi jihvadau/ svayam eva sphuraty adah[2] -“Simplemente no será posible percibir al Supremo sólo por medio de los sentidos pero cuando despierte en nuestros corazones la disposición y la aptitud del servicio ya llegaremos a advertirlo con la purificación.” Por medio de los súper sentidos, por medio de los sentidos purificados podremos llegar a percibir un universo diferente así como llegaremos a sentir una satisfacción diferente. Sin embargo todo ello es un proceso.

Comentario: Todo ello va haciéndose más comprensible para mí y puedo llegar a aceptarlo. Por lo tanto, la vida afuera va desarrollándose en dirección opuesta. Desgraciadamente, de momento,  las cosas van manifestándose se de este modo.

Tirtha Maharaj: Sin embargo estamos tratando y obrando muy duro para cambiar la situación.

Pregunta: Entonces, ¿podría Usted explicar por qué en el mundo nuestro prevalecen las manifestaciones de los cinco sentidos y no prevalece lo que Usted está tratando de cultivar? ¿Por qué?

Tirtha Maharaj: Bueno, no es así. Lo que prevalece va obrando a favor de Dios. Es que la Tierra es insignificante en el Universo, igual que una minúscula partícula de polvo, somos unos mil millones de gente cultivando nuestras ilusiones por aquí o por allá. Se afirma que en la Guerra de Kurukshetra han perecido seiscientos cuarenta millones entre la gente. Se afirma también que cuando Krishna está cuidando el pasto de las vacas, en práctica Él está cuidando el pasto de varias mil millones de vacas. ¿Podéis imaginar estas varias mil millones de vacas pastando en un pequeño trozo de tierra? Ya diréis: “Oh, esto es un hermoso cuento”. Pero Dios hace milagros, es milagrero. Puede hacer lo que le dé la gana. También su séquito y su ambiente pertenecen a otras dimensiones. No se trata de una pequeña aldea sino del epicentro de la Creación.

Las dimensiones dependen del punto de vista. Ahora aparentemente aquí están sentados algunos devotos dedicados mientras que millón y medio de fulanos van corriendo allí afuera. Por lo tanto yo os diré que este grupo aquí puede salvar a todos los que están afuera. Con la luna llena, ¿qué importan los millones de estrellas que tiritan en el cielo? En realidad los servidores de Dios son más numerosos que los que rechazan el servicio a Su favor. ¡Os ruego me ayudéis a explicarlo a los otros! Entonces para la próxima conferencia debemos hallar un nuevo ashram, no vamos a caber en esta sala.

Por otro lado, en “Gita” Krishna dice: “En medio de los millares uno buscará la perfección”[3]. No hay que sorprenderse que en la práctica la gente va llevando una vida inconsciente. La gente va corriendo guiada por el dictado de sus sentidos, de sus instintos, de la tradición material y obedece a lo que ha aprendido. Al observar cómo vive la gente ya veréis que su vida se parece a un teatro de títeres – muchos fulanos no llevan una vida individual, se dejan conducir por ciertas fuerzas. Por lo tanto ello no significa que si podéis observarlo ya sois mejores. Significa que sois más dichosos, que tenéis más suerte. Siendo capaces a comprender las reglas ocultas del juego, la matriz de la ilusión mundana será destrozada. Ya podréis atravesar la selva de la vida material y alcanzar el objetivo supremo.

Lo que llegaremos a percibir con nuestros sentidos no será más que un minúsculo segmento de la vida. La mayoría de cosas y fenómenos quedarán más allá de la percepción de los sentidos. Puedo afirmar que se trata de la mayor parte, la más importante. Debéis seguir buscando y cuanto más llegamos a comprender tanto más nos vamos a dedicar al objetivo supremo. La gratificación será adecuada.

[1] „Kripa bindu diya”, Bhaktivinod Thakur

[2] Bkahti Rasamrita Sindhu 1.2.234

[3] Bhagavad Gita 7.3