Sharanagati

Hay tres niveles de respaldo espiritual. Uno es el nivel de la comprensión, otro es el de la compasión, tercero es el del amor. En el primer nivel simplemente estáis escuchando los problemas de otra gente – atención, audición, comprensión. En el segundo nivel ya sois compasivos. La compasión significa que llegáis a compartir los problemas de otra gente, que estáis listos a encargaros de alguna parte del fardo. En el tercer nivel llegáis a tomar veneno y dar néctar. ¿Podéis ver la gran diferencia entre los niveles? En el primer nivel tan sólo estamos escuchando y por lo tanto mientras escuchamos ponemos atención y ello nos ayuda mucho. Cualquiera podría hacerlo – poner atención en los problemas de otra gente, ¿no es cierto? La gente más calificada, más fuerte espiritualmente o más competente podrá compartir penas y problemas repartiendo el fardo.

Ello no significa por lo tanto encargarse del fardo y llevarlo en los hombros ya que al no ser suficientemente fuerte y robusto con encargarse de otro fardo más uno puede desplomarse. En el nivel intermedio no basta con encargarse de parte del fardo, hace falta dejarlo en algún sitio. Por esto necesitamos a alguien para consulta y para respaldo. En el tercer nivel ya no dejáis problemas a la otra gente, ya os encargáis del fardo completo. Es el nivel de los que posean cualidades superiores. Y no hay que pensar que se trata de un nivel reservado únicamente para los grandes sannyasis, swamis, yoguis y ascéticos, que se trata de prerrogativas de machos. No, también las mujeres pueden hacerlo.

Había una vez una madre que tenía un hijo enfermo. Por la tarde ella comenzó a rezar: “¡Oh, Dios, te ruego me des a mí la enfermedad de mi hijo y que él pueda salvarse!” Era tan sincera en sus plegarias que con llegar la noche su hijo ya estaba curado mientras que ella se enfermaba. Como ya veis, no se trata de simple compasión sino de disposición de sacrificar cualquier cosa, de sacrificarlo todo. No se trata de una cuenta intelectual: puedo encargarme de tanto, soportar otro tanto, una parte del fardo pero que no sea demasiado grande para que esté en medida de llevarlo y soportarlo. No, se trata de todo, “dámelo todo a Mí”. Y el impulso directivo es el amor – amor incondicional, invencible, el amor de la madre.

Las plegarias se oyen. Es una oportunidad de verdadera purificación cuando hemos recibido bendición de alguna autoridad. Por esta razón afirmamos que nuestro Dios es como un padre y también como una madre. Con tanto amor y tanta disposición a sacrificio…

Pregunta de Kripadham: Mi pregunta es por el tercer nivel cuando otra persona quita todo el fardo y da sólo algo positivo. ¿No existe un cuarto nivel en el que cualquier cosa que sea mala irá desapareciendo por completo?

Tirtha Maharaj: Todavía en el tercer nivel las cosas malas se te quitarán.

Kripadham: Se me quitarán, sí, pero… ¿Podemos decir que las cosas malas, que el mal de algún modo es eterno o que es algo pasajero? Puesto que de este modo el mal simplemente va circulando…

Tirtha Maharaj: No, el mal no es eterno. “Gita” tiene cinco temas: isvara, jiva, prakriti, kala y karma. Los cinco primeros son principios eternos, el quinto queda limitado. Ello significa que Dios siempre está presente, el alma siempre está ahí. Sin embargo, karma tiene límites, no es eterno. Asimismo podemos afirmar que todos los sufrimientos y problemas están en el nivel karma. Siempre que sacrifiquemos en el fuego divino de la dedicación todos nuestros errores, pecados, problemas o lo que sea, estará quemados. No hay que preocuparse, el fuego quema. Y con tal que digamos: “swa-ha, swa-ha“, cada vez que lleguemos a echarlos al al fuego, seguro que quemarán.

Kripadham: Se dice que el maestro que acepte demasiados discípulos puede sufrir quiebra.

Tirtha Maharaj: Será porque cada uno debe obrar en acuerdo con sus capacidades y calibre. ¿Muchos o demasiados discípulos significan…?

Respuestas: Grandes problemas, gran karma.

Tirtha Maharaj: ¿Gran karma? ¿Gran calibre? No. Un solo basta con crear gran problema.

Comentario: ¡Un gran ejército para el servicio!

Tirtha Maharaj: Será mejor. En realidad significará mayor oportunidad a para server a los demás. Cuando preguntéis a ciertos gurús: “¿Cuántos discípulos tienes?” Responderán: “Oh, tengo tantos y tantos discípulos. „Y si preguntéis a una persona verdaderamente humilde y calificada: “¿Cuántos discípulos tienes?” Responderá: “¿Discípulos? ¡No tengo ningunos discípulos! Sólo tengo maestros para servirles.”

Es el itinerario místico de yoga. Unos pocos devotos selectos serán capaces a extender prácticamente sin límites el mensaje. Como lo hizo Narrotam das Thakur con 60 000 discípulos. Goura Kishora das Babadji tenía uno solo pero ello era suficiente para dar principio a un movimiento de tal envergadura que ahora estamos sentados aquí con todos vosotros.

Kripadham: ¿Acaso ello significa que uno de ellos era más poderoso?

Tirtha Maharaj: No, en absoluto. Puesto que la cualidad espiritual no puede medirse por el número o por cualquier concepto material de medidas o dimensiones. Las almas realmente devotas y dedicadas son elegidas por Dios para un servicio específico. Uno para la distribución masiva, para la propaganda masiva, otro para meditación en privado. Será igual, no hay diferencia.

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