Sharanagati

(continuación de la conferencia del pasado viernes)

 Nuestro objetivo es hacer de nuestra mente un amigo. La mente debe estar conectada a algo para quedar satisfecha. Siempre que pensamientos, voluntad y sentidos estén conectados al manantial divino, vendrá la paz en nuestra mente. Y para controlar y comprobar si nuestra mente está controlada o no, debemos encararnos a situaciones de desafío. Será muy útil encararnos a situaciones de desafío. En situaciones de desafío y peligro si no acabáis por perder la paz de vuestra mente ello comprueba que el examen ha sido aprobado y el autocontrol también. Podría citar un ejemplo, ¿o tal vez dos? El primero es un cuento y el segundo es una historia real. No sé cuál de los dos resultará más verídico.

Se trata de lo difícil que es el autocontrol. Había una vez un fulano en cuya finca apareció inesperadamente un dragón, un tremendo dragón. El fulano quiso escaparse: „Este dragón va a matarme y comerme. ¿Dónde podré esconderme? ¡Quiero escaparme!” Luego pensó: „ Si llego a esconderme en el cuarto, él entrará quemará la casa y por fin me comerá. Si llego a esconderme en el retablo, igual. ¿Dónde podré refugiarme?” Por fin decidió: “¡Tendré que echarme en el pozo! El dragón no podrá penetrar en el pozo y yo estaré a salvo, además allí hay agua y si él se pone a vomitar fuego en el pozo, podré neutralizarlo con el agua.” El fulano se echó de un salto en el pozo y como sabéis allí hay una soga y un cubo y el fulano se quedó colgado en la soga sin alcanzar el agua. Se dijo: „ ¡Oh, estoy a salvo! Estoy tranquilo. El dragón puede rugir allá afuera, yo estoy a salvo aquí abajo.” Imaginad pues cómo os sentiréis en su lugar, en el pozo húmedo y frío. Al mirar hacia arriba – ¡un dragón! Al mirar hacia abajo ya veréis otro peligro – enorme serpiente negra. Ni siquiera habéis imaginado que en el pozo se esconde una serpiente negra pero ella está allí. ¿Qué es lo que haréis? No podéis bajar puesto que os morderá la serpiente; tampoco podéis subir ya que el dragón os llevará consigo. Estáis entre dos peligros. Sin embargo os sentís a salvo ya que la soga es sólida. Por lo tanto, no sólo vosotros tenéis miedo del dragón, también está asustada una ratita. Una ratita también está tratando de esconderse en el pozo. Igual que vosotros, tratando de refugiarse en el pozo, penetra dentro del mismo modo – por la soga. Pero una rata es una rata en cualquier lugar, enseguida se pone a roer. Mirando hacia abajo: „ ¡Оh, allí está la serpiente!”, mirando hacia arriba ya veis la ratita que está royendo la soga. Os dais cuenta del porvenir – os escaparéis del dragón pero en fin de cuentas llegaréis a ser víctima de la serpiente. Felizmente, existe y ya veis otra dirección – podéis mirar a vuestro derredor. No arriba ni abajo, sino alrededor. En el pozo se esconden también unas abejas. Su miel es tan apetitoso que tendéis las manos, lamiendo un dedo: „Mie-e-e-e-l”, y se acaba todo ya que la rata acaba de roer la soga.  ….

Aún que la vida esté en peligro, resulta muy difícil controlar los sentidos y la mente. Escapando de un peligro de guate malo iréis a guate peor y si existe una mínima oportunidad de gozar – os echáis para aprovecharla. Una persona espiritual debe llegar a controlar sus sentidos y su mente. La vida es peligrosa y existe una sola empresa a la que todos llegaremos a ser clientes – el cementerio.

La otra historia viene del historial de mi Gurumaharaj. Una vez él debía venir aquí, en Sofía. Antes de llegar aquí, se quedó por unos días en el ashram de Budapest. Debía salir dentro de dos días. Con uno de los devotos hermanos se dirigieron al coche. Ya comprendéis, los sucesos ocurren en la situación política de aquel entonces, cuando practicar yoga, predicar y ser adeptos de Hare Krishna, no se veían de buena fe, no eran bienvenidos. Iban pues al coche y vieron que el vehículo estaba abierto y roto. Entonces Gurudev dijo: „Оh, esto no es una broma”. Torcieron a la derecha – para no exponer a peligro al discípulo. Luego de despedir a su discípulo enviándolo a volver en el ashram, Gurudev se encaró a la situación.

En el primer cuento se ve que el autocontrol es muy difícil. La segunda historia comprueba el grado de autocontrol alcanzado por una persona espiritual. Encarado a un peligro real él no se asusta sino toma decisión enseguida y encuentra la solución salvando al discípulo del riesgo y aceptando el golpe sobre s u propia persona.

El control de la mente es de importancia vital, es algo esencial. Incluso en tiempos y situaciones de paz y ni hablar de otros peligros. Es necesario tomar una decisión correcta, la mejor posible.

¿Qué pasará cuando la mente llegue a ser nuestro amigo? Nos lo dirá el verso que sigue: “Para el que haya conquistado el Supersoul /el Súper Alma ya estará adquirida puesto que habrá adquirido la tranquilidad. Para esta persona resultan iguales felicidad o adversidad, bochorno o frío, honra o deshonra”.[1]

Todo ello significa que podéis alcanzar a Dios siempre que lleguéis a controlar la mente. ¿Por qué? Porque ya estáis en posesión de la paz en el alma. Por esta razón debemos comprobar si hemos alcanzado la paz en el alma o no. Cuando aparezca un desafío, podréis evaluar vuestra posición y situación. La paz interior es una señal muy segura de elevación espiritual. El mejor modo para adquirir la paz interior nos está dado: todo es inherente al nombre santo. Paz para los novicios, verdad para los avanzados, éxtasis para la clase superior. Cada uno llegará a lograr en acuerdo con sus capacidades. En el Nombre Divino se encuentra todo, todas las energías divinas están plasmadas en los nombres santos. Paz, felicidad, pureza – son resultados de la conexión con el Supremo. Si aspiráis a ellas, habrá que seguir el consejo – sed conectados. Y esta conexión podemos alcanzarla de un modo muy hermoso, cantando y llamando: “Hare Kṛiṣhṇa, Hare Kṛiṣhṇa, Kṛiṣhṇa Kṛiṣhṇa, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare “. Dios en Persona, Su energía amorosa y la felicidad que viene con Ellos en consecuencia, son contenidos en esta mantra.

(Sigue continuación)

[1] “Bhagavad Gita”, 6.7

En este mundo hay tantos mensajes. ¿Cuál es el mejor mensaje? El mejor mensaje es la palabra de Dios. Por lo tanto necesitamos no sólo la palabra, no sólo un mensaje verbal, necesitamos un mensaje cantado. Y el mensaje es el Gita. Gita significa canto. Por esta razón vamos a leer algo de este libro tan santo. Bhagavad Gita – el canto divino. Entonces no es la palabra de Dios, es el canto de Dios.

Puesto que estamos de acuerdo en que el control de la mente es un deber esencial de cualquier practicante espiritual, vamos a repetir este verso: “Con la ayuda de nuestra mente debemos librarnos y no debemos degradar. La mente es amigo del alma acondicionada pero también es su enemigo.” Y sigue luego: “Para el que ha sabido vencer su mente, la mente será su mejor amigo, para el que no ha podido hacerlo, su mente será su mayor enemigo.”[1]

Entonces, ¿cómo es nuestra mente? ¿Es la expresión de nosotros? ¿Es la manifestación del alma nuestra? ¿Es nuestro corazón? ¿Es nuestro cuerpo? ¿Es un reflejo? ¿Cómo es, qué es? Algunos dicen que la mente existe sólo en la plataforma material, otros afirman que la mente existe en la plataforma mental mientras que otros a su vez claman que la mente existe hasta en la esfera espiritual. Hay una multitud de interpretaciones, hay un sinnúmero de ideas referidas a la mente. Por lo tanto, ¿cómo es, cómo se presenta nuestra mente? Se parece a un espejo reflejante. No es el alma, tampoco es el cuero – está en medio camino entre los dos. Puesto que si por alguna razón el cuerpo deja de funcionar, en un delirio o en un desmayo, la mente seguirá funcionando a pesar de ello.

Tres funciones están presentes en la mente; pensamiento, voluntad y sentido. Con tal que nos sea posible identificar nuestra capacidad de pensamiento, voluntad y sentido – se manifestará nuestra mente. Debo deciros que la mente no puede localizarse en la punta de los dedos, en el cerebro tampoco, está en otro sitio por allí. Va penetrando en nuestro cuerpo y se encuentra enfocado en el chakra del corazón. No es un cualquier elemento tosco del cuerpo, es más refinado. Se le considera ser un elemento material, pero es más delicado, más tierno, más sensible que los elementos toscos y rudos como suelo, agua y demás. Tiene una naturaleza duende. Los elementos materiales básicos son consecuencias. Por lo tanto, por su naturaleza refinada, la mente posee también el aspecto de causa. Están presentes ambos aspectos – causa y efecto, efecto y causa. Puesto que de la mente podemos decir que es el reflejo del alma y en este sentido se puede afirmar que es una consecuencia. Sin embargo también es causa y razón de las actividades sensitivas, de las funciones del cuerpo etc. Parece ser la conexión entre el cuerpo y el alma. También podemos compararla con el panel de mandos de un coche. A través de la mente podéis conectaros con el motor. El cuerpo es el motor o el coche, el conductor es el alma. A través y por medio de la mente podéis manejar el coche. La función de la mente es de proporcionar la conexión. Por lo tanto en caso de incorrectas indicaciones de los aparejos en el panel de mandos conduciréis el coche con demasiada velocidad y ya pagaréis el precio. He oído que el sistema va cambiando también aquí, en Sofía: No va a deteneros un policía corrupto a quien untaréis la pata con diez levas. Sacarán una foto para acompañar la cuenta de la multa a pagar. La asociación a la Unión Europea significa que ya debéis pagar el precio. El comentario no contenía nada de política.

Ya sabéis, la vida va complicándose. A veces nuestra mente funciona como el dispositivo de mando a distancia del aire acondicionado – unas veces funciona, otras veces no, unas veces transmite la información, otras veces lo hace sin alcanzar el efecto deseado. Así se presenta nuestra mente cuando funciona correctamente – está bien, alcanzaréis la meta, pero si no funciona bien – se van amontonando los problemas….

Por esta razón, siendo practicantes espirituales, debemos dominarla, debemos someterla a nuestro poder. La mente no debe controlarnos, nosotros tenemos que controlarla. Bueno, si os quedáis en casa sentados en un sillón, podéis pensar: “Oh, ya llego a dominar mi mente”. Y con sólo llegar a afrentaros con cierta persona, ya perdéis el control y la cabeza, ya estáis exasperados.

Desde otro punto de vista la mente tiene dos funciones – aceptar o rechazar. A veces aceptáis conceptos falsos, por ejemplo „Ya puedo dominarme” y es falso. Otras veces no llegamos a aceptar las cosas como son, no llegamos a creer en la realidad. Por consiguiente a veces creemos en conceptos falsos, otras veces no creemos en la realidad. Debemos encararnos a ciertas circunstancias para comprobar si en realidad estamos dominando nuestra mente o no. ¿Para qué debemos dominar la mente? Para alcanzar nuestras metas espirituales. Incluso en la plataforma material con tal que estemos enfocados nos resultará muy fácil alcanzar nuestras metas. Quien no esté enfocado, no logrará.

(Sigue continuación)

[1] “Bhagavad Gita”, 6. 5- 6

Pregunta de Damodar: Vino el Año Nuevo y con este motivo le dije a mi padre unas palabras oficiales y convenientes como votos de buena salud y muchos años de vida pero él me cortó la palabra diciendo: “Por lo menos este año no veamos en negro y pesimismo.” Muchas veces se nos ocurre – del interior o desde el exterior – no ver más que las cosas negativas y entonces no pueden ayudarnos plegarias ni cantos o recitaciones de mantras. ¿Qué es lo que debemos hacer en casos semejantes?

Tirtha Maharaj: ¡Cantar todavía más mantras!

Damodar: Cantar mantras, ¿y qué más? La respuesta es muy general.

Tirtha Maharaj: Las lágrimas. Es menuda especia. Por lo tanto sé que no comprendéis el problema ya que los búlgaros sois una nación feliz. Sois muy optimistas. ¡Exclusivos optimistas sois en comparación con los húngaros, queridos amigos míos!

Paramananda: En realidad, Gurudev, hace unas semanas la Universidad de Michigan hizo constar que Bulgaria es la nación más triste en el planeta.

Tirtha Maharaj: ¡No-o-o! A mi derredor veo sólo caras sonrientes. Mirad a esta gente aquí…Vamos, ¡esto no puede ser verdad!

Hari Lila: Es porque somos espejo de Usted.

Tirtha Maharaj: No, yo soy espejo de vosotros.

Damodar: Y se agrega en esta encuesta de la Universidad – estamos tristes por falta de recursos materiales.

Tirtha Maharaj: ¡Olvidadlo! De todos modos perderéis esos recursos. ¿Qué es lo que Jesús ha dicho? “No hay que amontonar lo que sin falta quedará roído por gusanos y orín, hay que amontonar colmando los corazones.” Al amontonar prendas materiales, echaremos a perderlas. ¿Os acordáis de la profecía de Alejandro el Grande?

Manohari: El día en que el cielo será dorado y la Tierra será azul.

Tirtha Maharaj: Sí. Ello nunca suele ocurrir, ¿verdad? Sin embargo, una vez el rey se desmayó y lo llevaron a una tienda de campaña para recobrar fuerzas y allí en el suelo había una alfombra azul y la bóveda encima le pereció de color dorado. Cuando volvió en sí Alejandro dijo:”Ah, el oro está encima y el azul está abajo. Se acerca la Muerte.” Entonces tomó la decisión: “En el ataúd deben dejar mi cuerpo cubierto pero mis brazos deben quedar tendidos y a descubierto. Para que se sepa que en trece años de poder he conquistado en práctica casi todo el mundo conocido y a pesar de ello me retiro con las manos vacías.”

En aquel tiempo no existía la Universidad de Michigan y sin embargo el mensaje queda igual: “No hay que amontonar bienes, los echaréis a perder.” Hasta la Universidad de Michigan se echará a perder. Permanecerán las aves rapaces en los árboles que bordean los caminos. Nosotros ya no estaremos pero ellas seguirán encaramadas allí. La gente seguirá diciendo: „El tiempo pasa.” El tiempo se burlaría diciendo: „La gente pasa.” ¿Por qué nos planteamos el gran problema de si poseemos o no una u otra cosa? La felicidad que llevamos dentro de nosotros nunca se echa a perder. Y los búlgaros no sois una nación pesimista. ¡Este país vuestro es bendito! Cada vez que vengo aquí llueve o nieva – vienen las bendiciones. Este país es bendito, ¡simplemente lo veo!

Damodar: Antes de que Usted llegue por aquí, hacía un tiempo muy malo. Mi observación consta que siempre cuando Usted llega, veinte o más veces, el tiempo mejora. No sé realmente si Gurudev escoge de venir cuando el tiempo mejora o si el tiempo mejora siempre cuando viene por aquí Gurudev.

Tirtha Maharaj: Ya sabéis que la naturaleza es como un libro secreto de Dios y Él está listo a comunicar con nosotros. Nos está enviando mensajes aquí o allí – truenos, relámpagos o buen tiempo. Nos está enviando señales y nosotros debemos descifrarlos. Además está obrando por medio de los humanos y de los otros seres vivos. Debemos estar en posesión de este sistema de desciframiento para comprender el mensaje. Por lo tanto el mensaje de Mahaprabhu era el siguiente: “Debéis estudiar el Bhagavatam, debéis cantar los nombres santos y debéis asociarlos a los devotos.”

Con tal que estemos siguiendo estos principios, tendremos una base sólida, shástrica, será una base teórica que proviene de la revelación. Tendremos la oportunidad de recibir una experiencia mística personal por medio de las mantras relacionadas con los nombres santos, tendremos asimismo la posibilidad práctica de brindar servicio a otra gente, ayuda a esta gente y aprender de ella – encontraremos compañeros espirituales. Talvez le ocurra a Mahaprabhu llorar por la separación pero si seguimos Sus instrucciones, podremos sonreír con esperanza. El día de ayer dijo un joven: “¿Esperanza? ¡No! ¿Fe? No, se acabó. ¡Ya se murió!” ¿Por qué? Porque no ha oído todavía hablar de Mahaprabhu – de que hay esperanza.

La mente de Sri Caitanya Mahaprabhu se hallaba en estado de morosidad debido los manifestados sentimientos de la separación de con Krishna. El Dios lloraba: haha krishna prana-natha vrajendra-nandana! kahan yana kahan pana, murali-vadana! – – “¡Оh, Krishna, Dios de mi vida y de mi alma! О, hijo de Nanda Maharaja, dime ¿a dónde debo ir? ¿Dónde Te podré alcanzar? ¡Oh, Supremo, tocando flauta con tus labios!” Día y noche en esta situación se encontraba su ánimo. Incapaz de hallar paz para Su mente, Él pasaba en duras penas las noches en la compañía de Svarupa Damodara y Ramananda Raya.[1]

Así pasaban los días de Mahaprabhu – sollozando. ¿Os gustaría estar sollozando? Por lo general no. Ya sólo en unos pocos versos se puede adivinar el ánimo de una actitud correcta con respecto al Supremo. Ello no significa sentimiento de destructiva humildad; no deberíamos imitar estos sentimientos de un modo destructivo. Puesto que el ánimo indio, el ánimo espiritual elevado debe conducirnos a llegar a ser socios de Dios. No vamos a ser ofensores decaídos; no, deberíamos alcanzar el nivel que nos permita ayudar la manifestación de la misión divina. Ello significa llegar a ser consocios de Dios. ¿Comprendéis la diferencia? Claro que no debemos darnos una falsa auto-apreciación. Sin embargo debemos comprender cómo podemos integrarnos a la voluntad divina de un modo muy humilde y positivo para ayudarla a manifestarse. Debemos aplicar este método nuestro y por esta razón insisto en poner el acento en la dedicación. Dedicando nuestra energía, nuestra voluntad, nuestros esfuerzos humanos al objetivo divino nos juntamos a una buena campaña. Cantando y recitando mantras, dedicándonos a la misión de Sri Krishna, de Chaitanya Mahaprabhu, de nuestros Gurudevas podremos ayudar este movimiento, ayudar el desarrollo del proceso. En realidad esto se va realizando de por sí y el deber los vaishnavas activos pero algo estúpidos será de no estorbar la misión de Mahaprabhu. Resumiendo, simplemente bastará que no hagan nada. Más vale no hacer nada que ponerse de modo muy activo a estorbar la misión de

Mahaprabhu. A veces debemos decir „ ¡Anda!”, otras veces debemos decir: „ ¡Detente!” ¿No tenéis algunas preguntas?

Paramananda: En realidad lo que Usted acaba de decir extiende el área de mi pregunta. Dice Srila Sridhara Maharaj que “En el modo más elevado de dedicación no existe ningún deseo a que Krishna y Sus socios vengan a servirnos y proporcionarnos seguridad ni siquiera que Él llegue a manifestarse a nuestros ojos”. En principio mi pregunta era: ¿cuál será el ánimo y la estructura más apropiada de una plegaria si uno quiere conectarse al Supremo rezando con verdadera dedicación? Y quisiera completar mi pregunta para comprender la aplicación práctica de este principio activo y del principio que nos llevará a ser consocios del Supremo siguiendo este camino.

Tirtha Maharaj: por supuesto Srila Sridhara Maharaj siempre ha hablado de los niveles más elevados. Por lo tanto si examinamos nuestro propio nivel necesitaremos el

darshan. ¡Habrá que ser honestos! Sin obtener respuesta a nuestro esfuerzo apenas podremos realizar algo a duras penas. Si aceptamos la restricción que nuestra dedicación no haya sido completamente desinteresada y que necesitamos una respuesta, que aspiramos a gozar espiritualmente de lo que llegamos a ver, oír o recibir – en el nivel inicial esto no es nada malo, no obra contra el dharma. Todo ello queda plasmado en la escritura Shikshashtakam, en la que Mahaprabhu primero se pone a glorificar el nombre santo, el proceso: “¡Ah, el nombre santo! Es tan mágico, tan milagroso, contiene todas las energías” – se parece a una danza de introducción. Luego Él se pone a probar que el devoto dedicado ha llegado a aprender la filosofía: “Trinad api sunichena – Habrá que ser más humilde que el tallo de hierba”.[2] Y luego viene expresando ambición: “Haz de Mí un granito de polvo en Tus pies de loto”[3]. Después de todas estas floridas palabras de plena dedicación dice: ”No llego a sentir el sabor, estoy tan lejos…” Y agrega: „… Pero Te ruego me dejes una posición allí.” Del nivel completamente desinteresado se habla en el último verso: “No importa lo que hicieres conmigo, abrazándome o dándome patadas, yo seguiré siendo tu servidor incondicional”[4]. Es el nivel más elevado. Deberíamos pues llegar a definir nuestro propio nivel y si todavía nos hace falta respuesta alguna, tal vez un darshan, o algo de entusiasmo, esto no será erróneo.

Por ejemplo, queda asimismo plasmado en las escrituras que el vaishnava está rezando solo por tener otra oportunidad de servicio y por nada más. Bueno, pero si estamos en necesidad: necesitamos esto y aquello, necesitamos tantas cosas. No estoy hablando de cosas elementales y materiales, pero si estáis sufriendo, si estáis en gran apuro, por qué no os ponéis a rezar a Krishna: „ ¡Ayúdame por favor!” Si sois honestos y realistas, estando en medio del problema no podéis rezar a Krishna: „Te ruego Dios mío, dame todavía más problemas”, ¿verdad? „Lo que me has enviado es muy dulce. ¡Dame aún más!” Jesús también había rezado: „ ¡Te ruego apartes de mí el cáliz de la amargura!” A veces también los grandes de este mundo tienen, no diría problemas, sino unas emociones especiales en unos momentos especiales. ¿Qué hacemos entonces con estos consejos? : ¿Cómo llegaremos a aplicarlos? No debéis molestaros si resultan ser estos problemas prácticas cotidianas pero debéis respetar estos ideales como un objetivo supremo. Y día por día podremos acercarnos a este objetivo – hasta llegar a alcanzar la dedicación plenamente desinteresada. Creo que todo esto podrá explicar en parte la segunda parte de tu pregunta. ¿Y la primera parte?

Paramananda: la primera parte se refería al ánimo más apropiado de rezar para llegar a alcanzar de algún u otro modo este objetivo

Tirtha Maharaj: “Amado Señor mío, ¡desde hoy soy Tuyo!” Y llegar a ser un „consocio” es simplemente otra expresión o vocablo para sustituir „llegar a ser servidor”.

Puesto que llegar a ser servidor, realizar servicio, ser esclavo – a la gente no suele gustarle oír todo esto. En realidad nuestro concepto de servidos es que la persona es tan fiable que llega a ser un consocio. En este sentido servidor y consocio se perecen mucho. La posición de un consocio significa: estoy listo a dedicar mis energías a mi consocio. Igual que en un matrimonio. Ambos consocios llevan consigo lo que poseen y se reúnen. La condición de consocios es la actitud de compartir la vida común. Cuando llegues a dedicar tu vida al Supremo, esto significa que tendrás la oportunidad de hacer de Él un consocio tuyo – con tal que dispongas de alguien que pueda remitir tu solicitud.

[1] “Chaitanya Charitamrita”, Antya-lila, 12.4-6

[2]  Siksastakam, 3

[3] Siksastakam, 5

[4] Siksastakam, 8

El Kirtan es como si estuvierais sentados debajo de un árbol que hace realidad los votos en Vrindavan, cantando vuestra japa o meditando de algún u otro modo. Y de repente se os acerca un grupo de ankirtan; y entonces todo ello simplemente se aleja desvaneciéndose en lo invisible. Por lo tanto los tesoros espirituales no palidecen y lo que nos ha dado el Supremo nunca se echará a perder. Debemos pues obrar y rezar celosa e intensamente para no echarnos a perder. Se nos permite perder una sola dirección. Ya sabéis cuál es esta dirección y por lo tanto debéis obrar duramente para adquirirla.

Seguimos leyendo la Chaitanya Charitamrita:

“O, devotos, escuchad siempre con sentimiento de inmensa felicidad, seguid cantando, escuchando y meditando lo referido a la vida transcendente y a las características de Sri Caitanya Mahaprabhu. ¡Todas las Glorias se las merece Sri Caitanya Mahaprabhu, siempre tan misericordioso! ¡Todas las glorias se las merece también Advaita Acarya, un océano de misericordia! ¡Todas las glorias se las merecen los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu, cuyos corazones están repletos de misericordia! El espíritu de Sri Caitanya Mahaprabhu siempre ha sido invadido de morosidad debido a la separación de Krishna. El Dios quisiera romper en llantos: haha krishna prana-natha vrajendra-nandana! kahan yana kahan pana, murali-vadana! – “¡О, Krishna, Dios de mi vida y de mi alma! О, hijo de Nanda Maharaja, ¿a dónde debo ir? ¿Dónde podré hallarte? ¡O, Supremo tocando flauta en Tu boca!” En esta condición se encontraba día y noche. Incapaz de hallar paz y consuelo para su mente, Él pasaba Sus noches a duras penas en la compañía de Svarupa Damodara and Ramananda Raya. Entretanto todos los devotos se encaminaron a sus casas en Bengal para ver a Sri Caitanya Mahaprabhu.”[1]

Es la historia de una vida transcurrida en el planeta Tierra. Ya sabéis, muchas veces tengo el presentimiento que debemos hablar y pensar un poco en Dios Jesús. ¿Por qué? Después de haber leído la Chaitanya Charitamrita, ¿por qué pensar en la historia de Jesús? Mahaprabhu no pereció crucificado, su vida de santo ha sido diferente. Sin embargo, al tratar de darnos cuenta y de comprender lo que animaba el advenimiento de ambos santos, ya veremos que han venido como salvadores y redentores. Es el papel arquetipo que desempeñaron en el nivel divino – salvar a las almas decaídas. En la terminología cristiana a estas almas llamaban humanos pecadores. En nuestra terminología hablamos de almas decaídas o humanos hundidos en profunda ilusión pero el sentido es el mismo – estamos aquí pero nuestro destino es estar allí. Alguien debería ayudarnos. Las funciones de estas dos personas son muy parecidas. Jesús siempre habla del Padre. Siempre que me veáis, veis al Padre.” Es una expresión mística ya que gurú y Dios son réplica uno para el otro. Debéis comprenderlo correctamente: no son iguales puesto que gurú nos ayuda en recordar y acercarnos al Supremo. Por esta razón siempre que veáis al gurú, podréis ver al Padre.

Del mismo modo: Mahaprabhu siempre está hablando de la Pareja Divina, Radha-Krishna, y Él mismo está obrando como un devoto dedicado. Volvemos a ver aquí un paralelo muy profundo entre los papeles desempeñados por ambas personalidades. Al igual, si tratamos de comprender ciertos sentimientos que Los animan, de interpretar palabras y expresiones de Sus doctrinas y ¿qué es lo que había dicho Jesús? Había dicho: “Puedo deciros mucho más pero no me comprenderéis” También Srila Sridhara Maharaj cuando entraba una vez en su aposento se volvió hacia atrás diciendo: ”Si sólo supierais dónde estoy entrando …” Son eventos muy parecidos – hay algo que no sabemos, algo que no comprendemos. Al igual que los maestros de dharma, ambos son muy parecidos, muy cercanos uno al otro. Claro, los detalles son diferentes puesto que el primero estaba predicando dirigiéndose a simples artesanos y pescadores y en el ambiente respectivo. Mientras que el otro era…Por supuesto, allí también vemos a multitud de simples devotos, gente que vendía corteza de plátanos y otras cosas semejantes, pero todos ellos venían de Su Séquito, formaban parte de una jerarquía superior. Sin embargo, ambos estaban predicando que el amor divino y la misericordia eran el camino a seguir para alcanzar la verdadera redención – la fe y la gracia divina. Entonces, ¿en qué consiste la yuga-dharma de Kali Yuga? Consiste en cantar los nombres santos como ya sabéis pero en general, en principio, la salvación se basa en la gracia divina. Es el camino a seguir para alcanzar la gracia divina. Incluso el nombre santo queda incorporado en el símbolo de la fe el “Padre nuestro.” Se notan las alusiones y si deseáis ver los paralelos y las semejanzas llegaréis a verlos y nadie se los podrá enseñar.

Se ha mencionado aquí un ánimo especial de Mahaprabhu, sea que Sus días y noches pasaban en morosidad. Por supuesto, se trata de una Escritura muy extensa y se divisan allí otros Sus estados de ánimo – cuando se siente feliz y se pone a danzar en éxtasis. Sin embargo, se menciona también que estaba profundamente trastornado por la separación de Dios. Existen algunas notificaciones – su autenticidad no es muy segura y no tiene mucha importancia – se trata de notificaciones de soldados y apoderados romanos que describen a Jesús Cristo. Su prestancia se describe como algo muy luminoso y resplandeciente, se sugiere que también su comportamiento era igual. Se dice que reía raras veces pero que frecuentemente lloraba añorando el destino humano. El paralelo entre las dos personalidades es muy bello – el primero llora por los humanos dedicados al Supremo, el otro llora por si mismo y por su separación de la Pareja Divina. Yuga-dharma son las lágrimas.

Por lo tanto debemos comprender estos paralelos fiel y atentamente. Cierta gente tiende a reunir y unificar diferentes elementos en una sola mezcla. A esto se le llama sincretismo – cuando se pretende reunir caminos y religiones diferentes. Esto no nos ayudará de hacer las cosas más baratas. Al sincretizar sabdji y turrones el sabor obtenido no será nada bueno. A pesar de que las dos cosas vayan al estómago y allí se mezclarán, al mezclar previamente en un plato los dos ingredientes el resultado no será muy bueno. El sincretismo barato no vale mucho. En nivel material existen diferencias que tienen sus razones. Son cosas diferentes. Sin embargo hay paralelos y semejanzas. ¿Por qué? Vienen del mismo manantial divino. El problema es el mismo – estamos pudriendo aquí. Ellos quieren dar solución del problema. Se ha mencionado ya que Él y Sus devotos son un océano de gracia divina – esto significa compasión, ¿no? ¿Y cómo podéis ser verdaderamente compasivos si no llegáis a compartir los problemas de los otros, si no llegáis a derramar alguna que otra lágrima por sus penas?

Existen pues semejanzas muy finas entre los papeles desempeñados, las obras, los objetivos de los actos y de los ánimos de estas personalidades – me parece que todo ello es buen tema de meditación. Ambos santos se han acercado mucho a los humanos. Los salvadores obran de este modo, con la plenitud del poder divino ellos están listos a acercarse mucho de con vosotros. Por esta razón se suele decir que cada vez que tengáis el sentimiento de acercaros de Dios en realidad ocurre lo contrario – Él viene acercándose de con vosotros.

[1] “Chaitanya Charitamrita”, Antya-lila, 12.1-7

Pregunta: ¿Cómo debemos comportarnos cuando sentimos gurú en nuestras entrañas, en nuestro corazón como una voz pero sin tener la base para realizarlo en esta Tierra? Guardando realmente este ideal en nuestro corazón sin poder realizarlo en esta Tierra, ¿qué debemos hacer?

Tirtha Maharaj: Vendrá el tiempo. El tiempo, el lugar y las circunstancias.

Comentario: Sí. El tiempo me tragará igual una serpiente.

Tirtha Maharaj: No, no, no. ¡Nunca jamás! Esto vale solo para los materialistas.

Comentario: El tiempo va escurriéndose.

Tirtha Maharaj: ¡¿El tiempo va escurriéndose?! El tiempo es eterno.

Comentario: En este lugar, quiero decir en esta Tierra.

Tirtha Maharaj: ¿Qué es esta Tierra? Esta Tierra es un lugar santo. Especialmente este ashram es como una embajada del cielo spiritual. Por lo tanto no es algo material. Depende de ti.

Pregunta: Cuando debemos ir andando solos en medio de la muchedumbre con este ideal supremo, ¿qué debemos hacer?

Tirtha Maharaj: Nunca estamos solos.

Comentario: En esta Tierra, quiero decir.

Tirtha Maharaj: ¡No, ni siquiera aquí! Sólo hace falta mirar a tu alrededor y ya los encontrarás. Encontrarás a tus hermanos y hermanas. Sólo hace falta mirar a tu alrededor.

Comentario: Los estoy buscando.

Tirtha Maharaj: No, ellos te están buscando. Ya te diré por qué. A veces pensamos que estamos buscando a Dios, ¿verdad? En realidad Dios nos está buscando. Por esta razón te digo que no eres tú quien está buscando a sus hermanos sino que tus hermanos y hermanas te están buscando a ti: „Hola querido hermano, ¿dónde estás? ¿Por qué no vienes?”

Pregunta: ¿Acaso son los mismos – Dios, hermanos y hermanas?

Tirtha Maharaj: No. Dios es el Supremo y tus hermanos son servidores de este Supremo.

Comentario: Así es. No son los mismos.

Tirtha Maharaj: Sí, por supuesto. Pero ellos te lo enseñarán.

Comentario: Ya no tengo esperanza. Me queda sólo el hálito. Antes tenía fe, ahora ya no la tengo.

Respuesta: Lo he perdido todo.

Tirtha Maharaj: No. Sólo has perdido tus ilusiones. Has perdido lo que no es permanente. ¿Acaso has pedido algo?

Respuesta: Sí, he perdido mi esperanza.

Tirtha Maharaj: ¡No! La esperanza es la última en morirse.

Comentario: No, el hálito es el último.

Tirtha Maharaj: Bueno, no es tan importante qué es primero ni qué es último, nosotros también debemos morir. Por lo tanto nuestra muerte debe ser gloriosa. Y muerte gloriosa significa perecer en el nivel del amor divino, perecer en el servicio. Es elevarse realmente en la plataforma espiritual.

Pregunta: ¿Servicio por qué?

Tirtha Maharaj: ¡Por Dios!

Pregunta: ¿Cómo?

Tirtha Maharaj: Cantando, viniendo aquí, limpiando el templo. Es muy sencillo. Puedo enseñarte millón otras modalidades.

Comentario: Y si adquiera alguna realización en mi corazón, ¿cómo debo seguir sirviendo?

Tirtha Maharaj: Pregunta a los santos y ellos te dirán si aquella realización es verdadera o no.

Comentario: Si el santo está hablando en mi corazón, ¿por qué necesitaré a alguien del exterior para decírmelo?

Tirtha Maharaj: Ahora tú estás preguntando.

Respuesta: Simplemente quisiera hablar con la gente y no ser un estúpido esclavo.

Tirtha Maharaj: ¡Sin duda! Sin embargo siempre que no sepamos algo, debemos preguntar. Cuando ya lo sabemos, no hace falta preguntar.

Comentario: Por esta razón estoy aquí.

Tirtha Maharaj: Bueno, entonces escucha la respuesta. Te ayudará.

Comentario: ¡Gracias!

Tirtha Maharaj: El aleccionamiento interior nos ayudará en comprender el aleccionamiento que viene del exterior. Por lo tanto, qué ocurrirá cuando el aleccionamiento interior y el que viene del exterior no son iguales, si son diferentes opiniones. Si son diferentes, para nosotros suele ser mejor escuchar el aleccionamiento que viene del exterior. Por supuesto, no hay que escuchar el consejo de alguien que esté en la calle. Siempre que estemos respetando a una autoridad espiritual y ésta nos afirma una cosa mientras que nuestra convicción interior afirma otra cosa, en los 99.9% será mejor escuchar lo que viene del exterior, escuchar al gurú. Seremos muy afortunados si tenemos a alguien que nos cuide. Lo que ocurre con un niño – ¿acaso él tenga algún problema? No tiene problemas. Está plenamente confiado que “mamá me dará a cenar y papá me regalará carritos.” – por ahora los carritos serán pequeños, de juguetes, más tarde vendrán verdaderos carros grandes – no hay problemas, el niño está a salvo, gozando de seguridad. De igual modo, con tal que tengamos a alguien que nos preste cuidados, la situación será de las más felices. Esta relación con el gurú se parece mucho a la amistad. Puesto que la amistad significa – primero verificarás, después amarás. Y no el viceversa. Primero habrá que pensar y luego ya comenzarás a amar. Será mejor decirlo: primero habrá que verificar y después ya no debes verificar otra vez. Si amas primero y luego te pones a verificar, será una derrota. Por esta razón primero debes verificar y luego podrás practicar. No hay que comenzar a practicar y proceder a verificación después – no. Si ya hemos verificado que nuestra autoridad espiritual, nuestro maestro es algo bueno para nosotros, si él es un buen guía para nosotros, debemos seguirlo por completo y no a medias. Cuanto más práctica espiritual estés realizando, tanto mejor y fielmente oirás y seguirás tu dirección interior de modo más apropiado.

.

Pregunta: Gurudev, Usted ha mencionado que nuestro objetivo final y definitivo es volver a Dios pero ahora nos encontramos en la esfera material, tenemos numerosas obligaciones y quehaceres. Nuestra básica obligación es por nuestra familia y para cumplirla se necesita cierta afección…

Tirtha Maharaj: ¿Cierta? ¡No cierta! ¡Se requiere mucha afección! La vida familiar es para domesticar y amansar los animales salvajes. Todos ellos, viviendo en lugares inhabitados, en la selva, aparentemente son incapaces de expresar amor, deben formar parte de una familia – para llegar a ser algo más mansos, más tiernos, más atentos. La vida familiar es como entrenamiento de formación. La gente debe estar ocupada. La vida familiar es una buena ocupación, un buen empleo para unos cincuenta años y en práctica sin días feriados. Es un período de embridar y amansar. Tenéis tantos impulsos, tantas erupciones emocionales que de algún u otro modo debéis dominar – esto es la familia. No se trata de cierta afección sino que necesitamos mucha afección para llegar a dominarnos y llegar a tolerar a los demás que también se encuentran en proceso de amansamiento.

Pregunta: Si comprendo correctamente, el deber de la familia tiene un comienzo y un final y cuando llegue el plazo final, la afección ya estará allí, ¿y qué es lo que pasa con esta afección? ¿Habrá que abandonarla o qué es lo que ocurre con ella luego de haber concluido el período del deber?

Tirtha Maharaj: No, no. Sólo los animales salvajes ignoran a quién pertenece su conexión emocional. Siempre que vuestro compañero os ayude a comprender que todos vuestros sentimientos pertenecen al Supremo, ya comprenderéis y vais a alcanzar el objetivo todavía en el proceso de la práctica. No se trata de emprender una práctica y de renunciar después y luego alcanzar algo distinto -¡no! Entretiempo iréis recorriendo vuestro camino. Mientras estéis practicando ya comprenderéis cómo consagrar el recorrido a Dios.

Tomemos como ejemplo un matrimonio mal logrado. La mayoría pensará en un matrimonio bien logrado en el que „ mi compañero me ayuda a comprender que todos mis sentimientos pertenecen a Dios”. Y sigue predicando cariñosamente: „Оh, querido/querida, ya sabes que toda mi afección pertenece al Supremo.” Y qué es lo que pasa en un matrimonio mal logrado en el que mi compañero me rechaza durante todo el tiempo: „Vengo con un ramo de flores y ella me da patadas en el culo”. Creo que comprendéis lo que tengo en vista. También en este caso vuestro compañero os ayudará a comprender que no hay que adorar al ser humano con sus emociones sino al Supremo. ¿Qué es lo que adoramos en los seres humanos? – es la chispa divina, es lo de atma y paramatma. ¿Y qué es lo que adoramos en el Supremo? Es Su aspecto humano, es que Él es tan cariñoso, que se nos acerca tanto. Entonces, mientras se desarrolla el proceso de purificación de la mente, poco a poco la imagen irá aclarándose. Ya recordáis aquella mantra mágica que llegará a realizar vuestra suerte. ¿La recordáis? ¿Queréis volver a escucharla? Por lo tanto pido que no escuchen a los que mantengan ambiciones materiales. Esta fórmula mágica es: „Mi amado Dios, ¡desde hoy soy Tuyo!” Con tal que lo estéis pensando, ocurrirá. „Desde hoy en adelante soy Tuyo.” En realidad, no perdemos lo adquirido, lo adquirido alcanza su realización. Es como un florecimiento.

Pregunta: Entonces, ¿qué es lo que ocurre con la persona a nuestro lado?

Tirtha Maharaj: Bueno, siempre que nuestro compañero haya llegado a tolerarnos durante un período de cincuenta años, llegará a ser un puro devoto. Inmediatamente se unirá pues a Goloka, Vaikuntha. Por favor, sed muy agradecidos a vuestro compañero, siempre que, de vez en cuando, éste os cause algún que otro mal de cabeza. Éste es el camino a recorrer para llegar a ser una persona sagrada, un santo.

(Continúa del viernes pasado)

No es suficiente mantener una conexión teórica con Dios, ¿no? ¿Os sentiríais felices si alguien mantuviera una conexión teórica con vosotros? „En teoría me alegro mucho en verte pero en práctica apenas te soporto.” No, no funcionarán las cosas de este modo, debemos tener conexión bilateral con el Supremo. Por una parte, conexión real, in vivo con Dios. Esta conexión in vivo se realizará cuando vosotros Le sometáis a testo; aún más real será la conexión cuando Él os haya sometido a un testo. Siempre que tengamos la fe teórica que Dios es el Supremo, sin haber vivido esta experiencia en la práctica, no tendremos la visión, no serán más que palabras, palabras vanas. La conexión in vivo significa que „ ¡Él es mi vida!”

La conexión in vivo significa que Todos pertenecen a Krishna y podemos afirmar que Krishna pertenece a todos. Una parte que no puede existir sin la otra. Ésta es la conexión in vivo. Por otra parte esta conexión es afectuosa. ¿Qué significa una conexión afectuosa? No puedo entrar en detalles ahora pero en fin de cuentas podemos decir que todo se mueve por el amor divino, por la afección, por el amor. A veces llegamos a ver sólo tontas funciones humanas pero cuando en realidad alcancéis a llegar al manantial, ya veréis la voluntad divina en acción.

¿Dónde se reflejan el tiempo, el lugar y las circunstancias en la estructura nuestra? Se reflejan en nuestra mente. Por esta razón se ha dicho: „ Para el que haya logrado a vencer su mente, la mente ha llegado a ser su mejor amigo, pero para el que no haya logrado a vencerla, la mente permanecerá siendo su peor enemigo.”[1] ¡Eso es! Debemos pues llegar a dominar este sistema de reflejo. Algunos afirman que la mente es una pantalla y si la superficie de la pantalla no es blanca, la imagen será nebulosa. Por esta razón siempre que tiempo, lugar i circunstancias queden reflejados en nuestra mente, debemos mantener nuestra mente pura. Entonces nuestras reflexiones no tocarán sólo el reflejo material sino que van a sugerir el original. ¿Y cómo llegaremos a purificar nuestra mente del mejor modo?

Respuesta: Cantando la maha-mantra.

Tirtha Maharaj: ¿Lo crees de verdad o sólo son palabras?

Respuesta: Sólo son palabras.

Tirtha Maharaj: Es muy lamentable. ¿Y la mantra va obrando por vosotros? Tratad de tomarla en serio, entonces sí, obrará. Ello significa que debéis hacerlo con afección y en vivo. Tratad, probad, que si no, ¡Él os someterá a prueba! Debemos tener por lo menos una convicción teórica: „Sí, cantando mantras de los nombres santos yo puedo purificar mi mente, puedo purificar mi propia existencia.” Sólo entonces todo ello se tornará en realidad. Será el momento de la verdad. ¿Qué es en realidad nuestra vida aquí en el planeta Tierra? Es una triste historia de separación, ¿no? A veces nos citamos, otras veces nos separamos. Nos hemos separado pues de nuestro amado Dios. Ahora estamos realizando una larga romería de peregrinos en busca del camino para volver a casa, volver a Dios. Por esto anhelamos estos instantes – los instantes de una sugestión, de un reflejo, de una centella del original. Por esta razón tratamos de purificar nuestra mente cantando la maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En práctica, podemos afirmar que ésta es la más importante plegaria en nuestra época tan oscura. Puesto que existe el Dios supremo, existe el ser humano, existe también la afectuosa conexión entre ellos. Éstos son los tres elementos que componen el universo. ¿Dónde estáis en esta estructura? Debéis hallar vuestro sitio, debéis encarar vuestra situación presente y debéis tener ánimo para confiar en vuestras perspectivas. Debéis pues llegar a controlar esta pantalla de reflejo, debéis limpiarla como podéis hacerlo para dejar reflejadas en esta pantalla sólo las cosas más importantes. ¿Por qué? Porque el verso que sigue dice: “El que haya conquistado la mente, ya habrá adquirido el Súper Alma puesto que ya habrá alcanzado la tranquilidad. Para este ser humano no existen diferencias entre felicidad y relajamiento, entre calor y frío, entre dicha y desdicha., entre honor y deshonra.”[1]

Bueno, yo no estoy en esta plataforma. Para mí todavía existe diferencia entre calor y frío. Sin embargo os deseo que ello se cumpla para vosotros. Siempre que lleguemos a limpiar nuestra pantalla de reflejos, alcanzaremos nuestra paz interna tal como se ha dicho.

.

[1] „Bhagavad Gita 6.6

[2] „Bhagavad Gita” 6.7

A pesar de que estamos viviendo en la eternidad,  a veces debemos prestar atención en el tiempo,  en el lugar y en las circunstancias. Estos tres pilares nos ayudan en la práctica adecuada de nuestra vida espiritual.

¿Qué es el lugar? Todos estamos viviendo en un universo sagrado puesto que este mundo, esta esfera material son obra del Supremo dedicada a Sus objetivos. Él había tenido una buena razón para crear Su obra pero nosotros, seres humanos  también tenemos nuestra contribución y ello va generando ciertos menudos problemas por aquí y por allá. Este mundo ha sido creado para los objetivos del Supremo. Ha deseado emprender aquí ciertos juegos, ciertas actividades. El lugar es éste. El lugar es un lugar sagrado. No es simplemente un lugar cualquiera sino que está formando parte del plan divino. Con tal que tengamos esta actitud, va a cambiar el ambiente a nuestro derredor. Si no cambiamos a nuestra vez vendrá lo malo. Con tal que logremos a purificar nuestro modo de ver, nuestra visión, ya tendremos un mundo mejor e nuestro derredor. Entonces el lugar cambiará de función. Para los que tengan ambiciones materiales, este mundo es el lugar de la acción. Para los que deben pagar por su karma, este lugar es el lugar del sufrimiento. Y para los que aspiran servir a Dios, este lugar conviene perfectamente para que lo realicen. El lugar cambiará de función con tal que tengáis la correcta actitud.

Viene tema del tiempo – ¿qué es el tiempo?

Respuesta: Para mi resulta algo extraño definir el tiempo ya que nosotros hemos inventado las medidas de tiempo en días, horas  etc…

Tirtha Maharaj: ¿Verdad?  Yo pensaba que el sol se mueve por sí solo. También pensaba que el reloj no es el tiempo. Podemos afirmar que el tiempo es una de las energías de Dios o podemos decir que  el tiempo es aquella función especial que pondrá fin a cualquier cosa  material. Por lo tanto si deseamos ser más precisos desde el punto de vista filosófico, podemos decir que el tiempo no existe pero si deseamos ser más poéticos en nuestra filosofía, entonces deberíamos decir que “el tiempo es el pestañear de time  Krishna”. Es la expresión poética de lo que es el tiempo. Nos enseña que el tiempo también cambiará siempre que vuestra actitud sea adecuada. De  algo que os impide el cumplimiento con vuestros deberes,  se tornará en algo que os ayudará en realizarlos.

Y por fin, el tema de las circunstancias.  Para la mayoría de la gente el tiempo funciona como destructor del mundo. Krishna dice en la Gita:   “Yo soy el tiempo, el destructor de todos los mundos”[1].  En otro lugar Él dice:   “Yo existo como el tiempo eterno y sin límites, soy sempiterno”[2].  Y la conjunción de lugar y tiempo creará las circunstancias. Es lo que creará el complejo que asegura nuestro derredor. Por ejemplo, gracias al tiempo i a la providencia vosotros llegaréis a ser padres y madres, lo que en alto grado cambiará vuestros deberes y obligaciones. Hasta entonces habéis gozado de cierta menuda libertad o tal vez de ilusión de libertad, ahora comprendéis que ella no existe. Y debemos decir  „sí” a nuestro ambiente, a nuestro derredor. Éste es el secreto de la acción – en cómo obrar correctamente. Obrar de tal modo que de ello  no vengan consecuencia. Acción – consecuencia, todo ello es de la esfera material. Pero ya sabéis, ya recordáis el tercer paso: acción, consecuencia y perfección. Ya entendéis: siempre que estemos obrando, debemos aceptar las consecuencias. La verdadera ciencia de la acción es cómo obrar de un modo correcto, sin restricciones, sin reacción de vuelta. Entonces, ¿podéis realizar un cambio en vuestro ambiente, en vuestro derredor? ¿Qué pensáis?

Respuesta: Aparentemente no. Y si no podéis cambiar vuestro ambiente. Podéis más bien cambiar de actitud para lo que está ocurriendo.

Tirtha Maharaj: Vamos a aplicarlo en la práctica. Debemos pues poner cierta atención en el tiempo,  en el lugar y en las circunstancias puesto que cultivando lo transitorio, lo no permanente,  también los resultados obtenidos quedarán  no permanentes. Cultivando lo sempiterno, tendréis resultados permanentes. ¿Y cuál es vuestra parte eterna? Es el alma espiritual, todo lo demás cambiará. Todo cambia, todo pasa. Comparan el tiempo a la serpiente y la serpiente tiene dos mandíbulas. La superior es el futuro, la inferior es el pasado. De este modo la serpiente del tiempo lo va tragando todo. Por el pasado y por el futuro se va tragando el universo entero. Y la serpiente del tiempo tiene buena digestión – ¡no queda nada de nada! Por esta razón más vale cultivar nuestra parte eterna ya que todos tenéis también poder eterno. Y este poder eterno, esta capacidad eterna tiene dos aspectos: prana y prema. Ello  significa  vuestra fuerza vital y vuestro amor. Para llegar a hacerlos sempiternos  debemos conectarlos con el Supremo. Así llegarán a ser verdadera vida y verdadero amor. Todo el resto no es más que un reflejo. Así, en la conexión entre ellos nos daremos cuenta que la vida proviene de vida, la conciencia proviene de conciencia y el amor proviene de amor, de amor divino.

(Sigue continuación)

[1] Bhagavad Gita 11.32

[2] Bhagavad Gita 10.33

Pregunta de Premananda: Un pintor pidió la opinión de un zapatero sobre un par de sandalias que estaba pintando. El zapatero dio una explicación oportuna pero después se puso a discutir sobre otras partes del cuadro. El pintor lo detuvo: “Ne ultra crepidam”  lo que significa: “¡No vayas más alto que las sandalias! (Zapatero, ¡a tus zapatos!)”.  En presencia de gurú, éste podrá responder a cualquier pregunta sobre Krishna y todos quedarán satisfechos pero en ausencia física  de gurú, el discípulo al que preguntan por Krishna, ¿a qué altura podrá  llegar?

Tirtha Maharaj: Muy Buena pregunta. Nos recuerda la cuestión si un sordo podrá escribir artículo crítico sobre la música de Beethoven. Siempre que  tú creas ser   el que debe responder, no vayas más alto que los zapatos. Por lo tanto, cuando llegues a ser dedicado servidor a tu maestro, entonces él responderá por ti intermedio. Es el proceso de entrega dedicada. Por esta razón debemos comenzar todas las conferencias  rindiendo homenaje  y respeto a nuestros maestros, después a los presentes en la sala y sólo después de ello podremos comenzar la conferencia, la lectura o el canto. Esto nos ayudará en transformar nuestra conciencia – saliendo de nuestros propios recursos nos transformaremos en canal de saber. La formación no significa tan sólo seguir los consejos del maestro. Cuando algún alumno  me plantee pregunta yo  tendré que recibir esta pregunta como si fuese mi gurú que me esté examinando: „ ¿Qué es lo que has  aprendido?” Todos estos casos son oportunidades para nosotros para llegar a mejorar nuestro servicio y nuestra dedicada devoción.