Sharanagati

“Sri Chaitanya Mahaprabhu recibió a todos los vaishnavas como lo había hecho en años precedentes. Por lo tanto las mujeres miraban al Dios con cierta distancia. El Dios tomó cuidado a que todos los devotos fuesen alojados y luego los llamó para repartir entre ellos los restos de comida ofrendada al Dios Jagannatha. Shivananda Sena presentó sus tres hijos a Chaitanya Mahaprabhu. Para estos hijos el Dios mostró mucha merced. El Dios Chaitanya preguntó por el nombre del benjamín y Shivananda Sena informó al Dios que su nombre era Paramananda dasa. Ya en una ocasión anterior Shivananda Sena había visitado a Chaitanya Mahaprabhu en Su morada. Le había dicho en aquel entonces:

“Cuando venga a luz tu hijo, llámalo Puri Dasa.” La esposa de Shivananda Sena todavía no había dado a luz y el hijo nació con la vuelta del padre. Le dieron al recién nacido el nombre de Paramananda dasa como había ordenado el Dios pero el Dios bromeando lo llamaba Puri Dasa. Cuando Shivananda Sena presentó el nene a Chaitanya Mahaprabhu, el Dios puso el pulgar de su pie en la boca del chiquillo.”[1]

Fue una forma inhabitual de comunicación. Pero ya sabéis cómo son los niños… Muchas veces se saben qué parte del cuerpo coger en la boca. Cuando están hambrientos saben qué parte del cuerpo materno deben coger y cuando se sientan hambrientos por beneficencia espiritual también sabrán dónde deben buscar el polvo de los pies divinos.

“Nadie puede atravesar el océano de buena fortuna que le tocó a Shivananda Sena puesto que el Dios consideraba familia de ése como si fuera Su propia familia. Luego de tomar la colación en compañía de todos los devotos, lavó Sus manos y Su boca y dio Sus órdenes a Govinda: “Durante toda la estancia de la esposa y de los hijos de Shivananda Sena en Jagannath Puri”, dijo Él, “habrá que proporcionarles los restos de Mi comida.” Vivía en aquel entonces en Nadya (parte de Bengal) un fulano que se llamaba Parameshwara . Dicho fulano era pastelero y moraba cerca de la casa de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

De niño el Dios no paraba de visitar la casa de Parameshvara. El pastelero le daba leche y golosinas que el Dios se comía. Parameshvara sentía afección por el Dios desde Su niñez y fue uno de los que acudieron en aquel año para ver al Dios en Jagannath Puri. Luego de presentar su homenaje y obediencia al Dios, Le dijo: „Soy el mismo Parameshvara de aquel entonces.” Al verlo, el Dios se puso a hacerle preguntas con mucha afección. Dijo:

” Parameshvara, ¡bendito seas! Muy bien has hecho de venir aquí.” Entonces Parameshvara informó al Dios diciendo: “También ha venido Mukundara Mata.” Al oír el nombre de Mukundara Mata, el Dios Chaitanya hesitó un rato pero por afección hacia Paramesvara, Él no dijo nada…”[2]

¿Por qué? La aclaración dice que a un sannyasi se le prohíbe siquiera oír el nombre de una mujer y Mahaprabhu estaba muy estricto en Su voto. Por lo tanto Parameshvarainformó al Dios que también su esposa, Mukundara Mata, había venido con él. Por esta razón

Mahaprabhu hesitó un rato pero Él no hizo ninguna observación.

“Las relaciones íntimas a veces pueden obligar a las personas de transgredir el etiqueta formal. En efecto el comportamiento de Parameshvara fue placentero para el Dios y allegro el corazón del Dios por si simplicidad y afección.”[3]

Otro aspecto extremo de esta situación es cuando la familiaridad genera irreverencia. Aquí se trata de una bellísima versión del caso cuando una relación íntima te obliga a transgredir las reglas, mientras que otra consecuencia extrema es cuando demasiada intimidad lleva a esto: la familiaridad genera irreverencia, falta de respeto.

¿Os he relatado el cuento de Gurudev jugando el ajedrez con un discípulo Suyo? Una vez Él estaba jugando el ajedrez con un discípulo bien amado. Ocurrió pues que el discípulo ganó la partida. La situación es bastante molesta – ganar la partida contra el maestro espiritual. Pero esto ocurrió. Gurudev hizo entonces una pequeña observación diciendo: “¡No hay que olvidar al maestro que te ha enseñado a jugar el ajedrez!”

Como ya veis, la situación es clásica, podría haber ocurrido hace miles de años Puesto que en ciertos casos el discípulo parece ser mejor que su maestro – por ejemplo haber alcanzado más éxitos, mayor fama, mayor poder, más adquisiciones. El viejo acharya se queda sentado en su humilde choza sin hacer nada, recitando y cantando mantras con su rosario japa and meditando sobre la Pareja Divina, mientras que de veras los discípulos – predicadores muy activos van conquistando el mundo entero. Sin embargo todos ellos deben saber: “¡No hay que olvidar al maestro que os ha enseñado!” En realidad, la situación es bellísima y clásica y es evidente que Gurudev usaba en práctica cualquier momento o evento para aleccionar y enseñar. A veces lo hacía directamente, otras veces indirectamente; a veces por la positiva, otras veces podríamos decir que lo hacía „por la negativa”, pero siempre alcanzaba resultados muy intensos. A veces demasiado intensos.

1 Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.42-50

2 Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.51-59

3 Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12. 60

Seguimos nuestras lecturas de Sri Chaitanya Charitamrita:

“El sobrino de Shivаnanda Sena, Shrikanta, hijo de su hermana, se había sentido ofendido y comentó en su caso la ausencia de su tío materno: “Mi tío materno es bien conocido como compañero de Chaitanya Mahaprabhu, pero el Dios Nityananda acertó su superioridad dándole una buena patada.” Habiendo dicho esto, Shrikanta, todavía chico en aquel momento, abandonó el grupo y viajó solo hacia la residencia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Cuando Shrikanta ofreció su homenaje al Dios, todavía vestía camisa y abrigo. Por esta razón Govinda le dijo: “Mi querido Shrikanta, primero debes quitarte las prendas de vestir.” Mientras que Govinda aconsejaba a Shrikanta, Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo:

“No lo molestes. Deja a Shrikanta que haga lo que quiera ya que él vino en estado de ansiedad y destreza. Sri Chaitanya Mahaprabhu hizo preguntas a Shrikanta sobre todos los Vaishnavas y el chico informó al Dios de todos ellos, indicando el nombre de cada uno. Cuando oyó al Dios diciendo que “vino en estado de ansiedad y destreza”, se dio cuenta que el Dios lo sabía todo. Por esta razón, hablando de los Vaishnavas, no mencionó la patada que el Dios Nityananda le dio a Shivananda Sena. Entretanto, todos los devotos acudieron para ver al Dios.”[1]

¿Qué es lo que ocurrió en realidad? La ofensa no ultrajó al chico sino a su tío materno y sin embargo el muchacho se había sentido mal – no para su persona sino para la persona mayor. Se sintió ultrajado hasta el punto de echar a correr para citarse con el Dios Supremo Chaitanya Mahaprabhu. Y como había venido en estado de ansiedad y destreza, se le olvidaron ciertas reglas. Govinda, servidor personal de Chaitanya Mahaprabhu no estaba en condición de ansiedad y destreza ya que estaba sirviendo al Dios. Ello significa eterna felicidad. Sin embargo él recordó las reglas al chico. En aquel momento Mahaprabhu estaba muy tolerante. Ya veis a veces en un grupo pueden existir conflictos, como en el caso de Nityananda y Shivananda Sena, la situación era de conflicto aparente. Otra gente, como este chico se sintió ofendida o ultrajada. Ser joven es ser comenzante, ser novillo. Y entonces, ¿qué es lo que hace el chico? Se echa corriendo hacia el Dios para quejarse y mientras tanto hace algunos errores. Sin embargo, el Dios siendo misericordioso y paciente va calmando al chico con leves alusiones. El chico a su vez es sensible y llega a comprender: “Oh, Sri Chaitanya Mahaprabhu ya lo sabe todo, ¿para qué tengo que informarle de eso o aquello?” Por lo tanto Mahaprabhu muestra Su tolerancia y sabiduría aceptando el estado agitado de ansiedad y destreza del chico.

¿Qué es lo que nos ocurre al entrar en contacto con Chaitanya? Vuestra ansiedad simplemente se desvanece. ¿Lo habéis comprobado ya con vuestros hijos e hijas? Cuando ellos se sienten ansiosos llorando de destreza, habrá que llevarlos al altar y ¿qué es lo que ocurre? Siguen en el mismo estado pero es a causa de la éxtasis, luego suelen apaciguarse, ¿verdad?

Paramananda: Un estado totalmente diferente.

Tirtha Maharaj: Es que los niños son muy sensibles. ¿Y qué es lo que ocurre cuando vosotros vayáis al altar? Ningún cambio. Puesto que vosotros ya no sois tan sensibles. De todos modos, cuando entremos en contacto con el Supremo, ansiedad y destreza se irán desvaneciendo. Por esta razón Srila Rupa Gosvami dice: s “¡Oh, Dios mío! La gente debería venir a Usted con las mejores ofrendas, deben traer flores para Usted. Por lo tanto yo vengo con una sola y única ofrenda que es mi mente. ¿Qué cosa tengo más? Es todo lo que puedo ofrendar para Usted.”

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.34-41

Pregunta de Yadunath: Usted nos da constantemente instrucciones, de lo que le estamos muy agradecidos, veamos sin embargo algo de la parte dinástica del cuadro general: imaginemos pues que tenemos un amigo y que él es el rey que está tratando de reunir a todos los terratenientes, señores iracundos para establecer el Reino de Dios. Desgraciadamente los terratenientes locales tienen sus propias experiencias e ideas y a parte la gran bhajana y evitando los and anarthas, ¿qué es lo que nuestro amigo podría hacer más?

Tirtha Maharaj: A pregunta complicada la respuesta es simple. Habiendo traducido tu pregunta, achariya va estableciendo este reino, ¿verdad? pero los diferentes gurús tienen sus opiniones

Yadunath: No. ¿Cómo puede ser? El rey es servidor de sus gurús.

Tirtha Maharaj: Me parece que aquí tengo tan sólo el derecho de decir “no“. Por lo tanto esto no es más que una lectura de tu historia. Existe un líder – achariya significa que se sitúa más allá del nivel gurú. Achariya significa que no debes hacer nada, puesto que hagas lo que hicieres será una prueba de tu convicción espiritual. Achariya te va enseñando a través de actos. Gurú te va enseñando con sus palabras y achariya lo hace con sus obras. Sea como fuere, los predicadores activos pueden expresar opiniones diferentes puesto que están obrando en esferas diferentes. A veces ellos quieren probarse a ellos mismos. Por esto necesitan a un achariya para que éste pueda controlar la situación. Y por supuesto existen diferentes modos para controlar a los poderosos predicadores. Uno de estos modos fue el de Shrila Prabhupada. Una vez él comenzó a dar instrucciones para sus sannyasis. Como había varios de ellos en la habitación, preguntó a un predicador sannyasi: “¿Qué estás haciendo?” y éste respondió: “Bueno, Prabhupad, cada semana voy a diferente templo tratando de ayudar y ordenar las cosas. A veces siento llevar demasiado cargo y estoy agotado por viajar tanto así que quisiera descansar un poco.” Entonces Prabhupad dijo: “No es suficiente. No debes quedarte en el mismo sitio durante la semana entera, bastaría con tres días y ya irás a otro sitio.” Hizo hincapié en: “No debes pararte, no debes quedarte permaneciendo en el mismo sitio”. Luego de haber concluido la plática con este sannyasi , se dirigió preguntando al siguiente: “¿Y tú qué estás haciendo?” La respuesta fue: “Prabhupad, yo también estoy viajando por aquí y por allá. “ Prabhupad le dijo: “¿Qué? ¿Viajando? No debes ni moverte, debes quedarte permaneciendo en un solo sitio ¡No estás autorizado a desplazarte!”

Las instrucciones se dan en acuerdo con la necesidad del momento. Srila Sridhara Maharaja usaba método diferente. Cuando acudieron a él todos los grandes predicadores le dieron sus informes sobre los asuntos en América, África del Sur, Australia, Europa e Inglaterra – diferentes partes del mundo. Y le preguntaron: “Por favor, Maharaja, ¿puede Usted aconsejarnos, darnos algunas instrucciones?„ y entonces él respondió: “Ya lo sabéis mejor que nadie.” Agregó diciendo: “Os doy pleno poder de obrar.” Todos quedaron plenamente satisfechos. Los diferentes achariyas aplican métodos diferentes para controlar a los poderosos predicadores. Es una lectura, un punto de vista sobre la pregunta que has planteado. ¿Puedes repetirla?

Yadunath: Imaginemos pues que tenemos un amigo que es el rey y que está tratando de establecer el Reino de Dios en perspectiva dinástica, reuniendo a todos los seres poderosos, ¿qué es lo que debemos hacer a parte de lo que Usted ha prescrito ya?

Tirtha Maharaj: No veo dónde está la parte dinástica y de todos modos es un error. El enfoque de pensarlo de este modo es erróneo. El Reino de Dios ya está establecido. Existe ya.

Yadunath: Por lo tanto, ¿acaso no es un enfoque dinástico que el Reino de Dios debe extenderse a otros mundos también? Parece ser expansión e intensificación y el enfoque dinástico es éste – los demás también pueden vivir en este Reino de Dios, pueden experimentar la vida en este Reino de Dios que ya existe.

Tirtha Maharaj: Cada cosa con su tiempo. Ya vendrá el tiempo y no depende de nosotros. No somos más que servidores de un plan magistral y superior. A veces tenemos que seguir manteniendo ciertas cositas pequeñas, preservándolas y sobrevivir en tiempos de adversidad. Otras veces echamos la semilla. Y luego cosechamos.

(Continúa de la conferencia del viernes pasado)

Ya hemos visto, sukriti precede la fe. Después lo que viene primero es la fe. Cuando tengamos fe inicial que detrás de este arreglo maravilloso y perfecto del universo debería de estar ocultada una mente magistral – esto ya será suficiente para comenzar. En esto consiste la fe y claro esta fe puede perfeccionarse y llegar a pleno florecimiento. Para mucha gente ello significa: „Creo en lo que no sé.” Esto no es fe, es una creencia. ¿Qué es fe, cuál es la definición de la fe?

Respuesta: La firme convicción.

Tirtha Maharaj: Una firme convicción, ¿en qué?

Respuesta: En que Dios me cuidará sea lo que fuere.

Tirtha Maharaj: Es ya el paso siguiente. El primer paso es que con tal que brindamos servicio a Dios, cumplimos con todas las demás obligaciones. Puesto que primero debemos decir: „ ¡Soy Tuyo!” Luego ya podréis expresar las expectaciones: „ ¡Pero también Tú eres mío!” No: „Tú debes cuidarme,” sino primero: „Estoy listo a dedicar mi vida.”

No es más que la definición tattva de la fe – en filosofía como en teología. Por lo tanto, la rasa definición de la fe es diferente. La plataforma de la fe en nivel rasa es que todavía más va creciendo la felicidad que derive de la cita amorosa entre Radha y Krishna. ¿Lo entendéis? Tomadlo muy en serio, por favor. Si os gusta seguir la vía magistral – la fe es convicción adquirida a través del amor. Aprendiendo de memoria esta definición, doquiera que vayáis ya tendréis la mejor definición de la fe.

Bueno, el primer nivel es la fe. Y el nivel que sigue – adau shraddha tatha sadhu-sanga – es para asociaros con los santos. Primero nos asociamos con los santos como lo hacen las sanguijuelas, porque lo que queremos es tomar, tomar, tomar. Más tarde podemos cambiar de visión y ponernos a aspirar de dar, dar, dar. La asociación con los santos es una práctica multifacética. Un aspecto muy especial es la asociación con el maestro espiritual. Después él nos dirá cómo podemos ponernos a adorar al Supremo (bhajana- kriya). ¿Qué es kriya? Kriya-yoga? Kriya significa acto, actividad, cierto tipo de actividades – adoración, meditaciones, purificaciones, esto y aquello. En este caso kriya es actividad de adoración, es a bhajana-kriya. Bhajan es vuestra adoración, vuestra meditación, vuestro modo de servir a Krishna.

Recientemente estábamos discutiendo con alguien de qué es progreso. No es fácil dar definición del progreso. Sin embargo podemos afirmar – cuando estéis progresando en vuestro bhajan, ya a vuestro modo de actuar os adelantéis expresando vuestra actitud con el Supremo, ya estáis conectados al Supremo. La mayoría de la gente no plantea preguntas en este nivel: „ ¿Cómo lograré a mejorar mi bajan?” En la mayoría de los casos el mensaje es: „Tengo tal u otro problema. ¿Puedes ayudarme en resolverlo, por favor?” Es el tipo de asociarse que está practicando el mosquito. Un tipo superior de sanga será: „ ¿Cómo puedo llegar a perfeccionar mi bhajan ?” Luego de perfeccionar nuestro bhajan nos libraremos de nuestros anarthas. Por esta razón, cuando os encontréis en cualquiera situación molesta en la vida, habrá que realizar todavía más prácticas espirituales y de este modo lograréis a encontrar el camino. Preparando un poco de tapasya, ya vais a recuperar fuerzas. Habiendo aumentado la meditación ya vais a adquirir capacidad intelectual para resolver vuestros problemas. Debéis tratar de adorar a Krishna y en caso de problemas emotivos, no obstante llegaréis a hallar la solución. Ya tenéis pues tres modos para ir adquiriendo mayor fuerza, mayor intelecto y mejores emociones.

No podemos tener cualquier otro tipo de problemas – siempre serán problemas de fuerza, de cerebro o de corazón. No existen otros problemas. Nuestro proceso, nuestro bhajan puede ayudarnos en todos los niveles.

Aquí vienen los pasos iniciales de la práctica espiritual. Después ya vendrán la nishtha o sea la firme convicción, la estabilidad en nuestra práctica, el ruchi (el sabor), así como los demás o todos los grados superiores de adquisición espiritual. Comencemos pues por el control de nuestras reacciones, éste es el camino que habrá que seguir.

Pregunta: La humildad – el tema es muy grande. Cuanto más humilde sois, es signo de experiencia y realización personal. Para mí es muy difícil, siempre cuando un fulano diga algo, dejar para mí tiempo de pensarlo, voy a reaccionar de inmediato y esto no es humildad.

Tirtha Maharaj: Probablemente no lo es.

Pregunta: ¿Cómo puedo aprender la humildad?

Tirtha Maharaj: Es muy sencillo. Cuando estés molesto y lista de reaccionar, tienes que hacer tres pasos: el primero es contar de uno a diez antes de decir esta boca es mía. Por lo tanto debes contar sin prisa y cuando llegues a diez cambiarás de visión. A veces ni siquiera esto te ayudará. Entonces, si todavía sigues deseando apasionadamente reaccionar como debido por avadhuta, debes hacer el segundo paso: Coge un vaso de agua y bébetelo. Para realizarlo, debes ir a la cocina, buscar un vaso, traerlo, beberlo y tranquilizarte ya. Si tampoco se te quita el vehemente y apasionado deseo de reaccionar por avadhuta, pasa a otra habitación, esta vez no vayas a la cocina sino al cuarto de baño y mírate la cara en el espejo. Ya verás: „ ¡Oh, esta fulana rabiosa no soy yo!” Éstos son pues los tres pasos a hacer para dominar la reacción apasionada y vehemente.

Si quieres agregar algo más, para lograr a humildad de larga duración o reacciones normales – debes imponértelas con fuerza. Más adelante, en el proceso de crecimiento espiritual generalizado, llegaréis a niveles superiores de tolerancia, pureza y paz mental. De este modo, siguiendo estos pasos, debido a un crecimiento espiritual generalizado estos pequeños fallos y malas reacciones simplemente van a desaparecer. ¿Qué es lo que alentará el progreso espiritual generalizado? No será el simple control consciente de los malos hábitos sino la práctica positiva de los principios de afección y devota dedicación.

En vez de la actitud pesimista que consta en „Tendré que luchar contra mi mal acondicionamiento,” vamos a aplicar la actitud optimista: „Oh, quiero brindar servicio a otra gente. Quiero estar conectado a Dios.” Entonces todo lo negativo se irá automáticamente.

Los que han sido educados en principios shastras pueden objetar: Rupa Gosvami ha indicado un método diferente: adau shraddha tatha sadhu-sanga bhajana-kriya tatha anartha-nivritti[1]… Dijo: anartha-nivritti. Lo que significa: Tratad de libraros de vuestras anarthas. Artha significa riqueza o fortuna, algo precioso y anartha significa algo sin valor, sin precio, algo que no vale. Entonces, Rupa Gosvami dijo: la fe tiene prioridad, luego siguen sadhu-sanga, después la forma intensa de sadhu-sanga por medio de asociación con el maestro espiritual, ya después vienen los actos de devota adoración, y todo ello hay que cultivarlo – para llegar a librarnos renunciando de nuestras anarthas. …

En realidad lo que antecede, el bhajana-kriya, es contra partida del anartha-nivritti, y así es que la imagen queda completa. Puesto que anartha-nivritti significa: nivritti – renunciar, renunciar vuestro anarthas. Y podemos afirmar que bhajana-kriya es también artha-pravritti, practicar lo que es valioso, lo que vale. Entonces la prioridad es para el primero – teniendo buena práctica, automáticamente la mala práctica y los malos hábitos van a reducirse. Por esta razón la fe tiene prioridad – ¿qué es lo que antecede a la fe? ¿Hay algo que antecede a la fe? Bueno, sukriti es el nivel cero. Sukriti es cuando conscientemente o no hacéis algo bueno. ¿Qué es lo que vale más – lo consciente o lo inconsciente?

Respuesta: Lo consciente.

Hari Lila: ¿Cómo puedes hacer algo inconscientemente si no forma parte de tu naturaleza? Tal vez primero vaya a cambiar la naturaleza.

Tirtha Maharaj: Está bien. De todos modos, cuando tengamos naturaleza positive de tipo sattvic – estamos listos a compartir, a brindar servicio, a contribuir, con tal que seamos realmente buena gente – entonces tendremos la oportunidad de poder servir a un vaishnava. Es el mejor sukriti.

Érase una vez un bhakta, en aquellos tiempos las condiciones en el ashram eran bastante míseras. Nuestro amigo quería llamar por teléfono – esto ocurre en los tiempos cuando había aparatos telefónicos en las esquinas. Era el mes de mayo y el fulano recogió entretanto algunas florecillas por las calles. La cabina del teléfono estaba delante de un jardín en el que trabajaba una mujer. Aquel jardín estaba lleno de flores y la mujer había visto el ramo de flores en las manos del devoto. Le dijo entonces: “¡Puedo darte todavía más flores!” Nuestro brahmachari respondió: “Sí ¡Se lo agradezco! Será algo muy bueno.” Cuando la mujer le entregó algunas florecillas más, él dijo: “Ya sabe Usted, estas flores irán al altar de nuestro templo.” Entonces la mujer dijo: “Espera un minuto.” Y trajo un enorme ramo de flores.

Aquí vienen incluidas las dos cosas – agyata y gyata-sukriti. ¿Qué es lo que prevalece? Yo pienso que agyata es más valioso, pero es mi punto de vista. Ya habéis dicho que gyata, o el buen acto realizado con intención es mejor, por lo tanto para mí la corriente natural es más encantadora. Cuando se había dado cuenta que „mi ofrenda ira al altar”, la buena mujer extendió su servicio más allá. ¿Acaso no resida en esto la perfección de nuestro ideal – servicio desinteresado e intencionado a Dios? Nuestro ideal es éste y aquella mujer lo ha practicado por medio de un vaisnava. Por esta razón podemos afirmar que este acto antecede a la fe – probablemente aquella buena mujer no tenía fe concreta en Krishna o en Chaitanya Mahaprabhu – sin embargo ella ya tenía el deseo de brindar servicio: „Oh, el fulano tiene unas florecillas, yo tengo muchas flores, puedo darle todavía más. Y puesto que va al altar, ¡le daré, le ofreceré todavía más!” La devoción dedicada está presente aquí. Por esto debemos poner mucha atención: cuando vais llevando flores en las manos, la gente puede sentir ganas de brindar servicio con toda naturalidad. Lo que se os ha dado u ofrecido, no hay que guardarlo sólo por uso personal, la ofrenda no es para vosotros – es para el Dios Supremo. Sois simplemente mensajeros. Lo que se os ha dado u ofrecido, debéis entregarlo a los superiores. No importa de qué se trata. No es cuestión de algunas florecillas sino se trata de todo lo que se os ha dado u ofrecido en esta vida. Siendo vaisnavas, no sois más que remitentes, sois mensajeros.

(Sigue continuación )

[1] Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16

Bueno pues, “Shivananda Sena ha dicho: “Hoy Tú me has aceptado como servidor Tuyo y me has castigado debidamente por mi ofensa. Mi querido Dios, Tu castigo es Tu merced sin razón alguna. ¿Quién en estos tres mundos podrá comprender Tu genio real? Ni siquiera el Dios Brahma podrá llegar a alcanzar el polvo de Tus pies de loto y por lo tanto Tus pies tocaron mi desdichado cuerpo. Hoy se han coronado con éxito mi nacimiento, mi familia y todas mis actividades. Hoy he logrado a realizar los principios religiosos, el florecimiento económico, la satisfacción de todos mis sentidos e en fin de cuentas he logrado a brindar devoto servicio al Dios Krishna.” Cuando Nintyanda Prabhu oyó estas palabras, se sintió muy feliz. Se puso de pie y abrazó a Shivananda Sena con gran afección. Esta actitud de Nintyanda Prabhu causó mucha alegría a Shivananda Sena que se encargó a asegurar aposentos para todos los vaishnavas encabezados por Adveyta Acharaya. Una de las características de Nintyanda Prabhu es su naturaleza contradictoria. Siempre que Él se ponga en cólera dándole patadas a alguien, en realidad ello resultará ser por su bien. ”[1]

Creo pues que esta parte de la historia debe ser suficiente para hoy. Es tema para discutir y meditar. Muchas veces estamos obsesionados en analizar el comportamiento de otra gente mientras que nuestro primer objetivo debe ser analizar a nosotros mismos y observar nuestro propio comportamiento. Cuando alguien se esté comportando de un modo inhabitual, es asunto suyo. Sera asunto nuestro la reacción que daremos por respuesta. En un sentido y hasta unos límites bien definidos debemos darnos cuenta que todo lo que nos está ocurriendo es el fruto que resulta de nuestros actos anteriores. Incluso si tenéis el sentimiento de haber estado maltratados. Por supuesto cuando se haya pasado la raya, debéis usar el cerebro y juzgar si para vosotros resultará favorable tolerar el maltrato o si ha sido favorable para el otro de realizar su dominación de tal modo. Luego de haberlo pensado bien, al llegar a la conclusión que „tal vez no”, habrá que poner fin a esta práctica.

Hay diferentes modalidades para poner fin a una mala práctica. Digamos que alguien os esté molestando – ¿cómo podéis detenerlo? ¿Bastará un partido de boxeo para arrojarlo? Suena a violencia. Otra solución será la de escaparos. No suena como valentía. En caso de un combate podéis aprovechar dos partes de vuestro cuerpo – los brazos y las piernas. Los brazos para lidiar y las piernas para escaparos.

Cuando un kshatriya use sus piernas en vez de usar sus brazos será un cobarde, pero cuando un brahmin use sus brazos en vez de usar sus piernas, será un estúpido. A un

brahmin se le permitirá escaparse sin problema, pero no convendría a un kshatriya lo de renunciar de la tarea asignada. Es exactamente como en el caso de Arjuna – Arjuna era un combatiente, él debía luchar combatiendo por la causa divina. A él no se le permitirá que se escape. En realidad, él no estaba combatiendo contra los otros sino estaba luchando por un objetivo superior. Este debe ser nuestro principio – no combatir en contra sino por algo. El dilema de Arjuna encontró esta solución: “No debes luchar combatiendo contra ellos, haz lo que Yo mande: hay que luchar por algo, debes luchar pues por la verdad”.

Por lo tanto hay otras modalidades para solucionar un conflicto, no sólo combate o huida. Por ejemplo, podéis poneros a ensalzar a la persona que os está agrediendo. Cuando un fulano os agreda con palabras rudas, podéis decir: „Оh, Prabhu, tus palabras parecen ser una ofrenda de flores a los pies de loto de nuestro Dios. Hoy puedo alcanzar la perfección gracias a tus bendiciones.” Y si aquel fulano tiene algo de vaishnawa, volverá en si sin tardar. „Tú eres tan grande, tan bien educado.” Recibiendo mensaje parecido, habrá que reaccionar en consecuencia. Si no lográis, podéis usar otro método – distraer su atención: „Bueno, Prabhuji, podemos tomar algo de prasadam.” El método suele lograr. Particularmente suele obrar con el esposo – es un consejito para las esposas – cuando vuelve a su casa y el prasadam todavía no está preparado, ¡no hay que hablar de cuentas! ¡Primero prasadam y las malas noticias después! Llegará a soportarlas y en el caso contrario será como un torro bravo. Distraer la atención será pues el segundo método. El tercero será el de ponerse a sobornarlo. Ello significa proponerle o darle algo mucho mejor y entonces no se armará la gorda. Y sólo el cuarto método será el de la violencia – responder atacando. Para la solución de cualquier conflicto, éstas son pues las modalidades a usar. Comenzáis ensalzando, tratáis de usar la convicción, el soborno, la distracción. Y por fin cuando ya no hay otra solución podéis responder agrediendo.

El proceso de aprendizaje se va desarrollando a lo largo de los siglos. Esta forma humana de vida significa que hay actos y consecuencias, hay riñas, hay conflictos. Caso de tener discordias en casa – nada de nuevo debajo del sol. Por lo tanto, la respuesta y la reacción adecuada – esto sí, será algo nuevo. Por esa razón estamos leyendo cuentos e historias de antaño – para darnos cuenta cómo se habían comportado los antepasados y esto nos ayudará en comportarnos bien hoy. La moraleja de aquella historia no será sólo la maldición ni la patada, comprenderla de tal modo significa no comprender el sentido de la historia. No se trata de dar patadas a los otros, en la casa, en el ashram, en la sanga – sino se trata de brindar servicio, de tolerar los fallos y de alentar y estimular a que se manifieste plenamente lo que cualquier devoto lleva en su alma. La devoción es preciosísima, a la luz de la devoción dedicada los fallos y los errores se tornan preciosos de un modo mágico. Lo he aprendido de mi maestro. No he podido plasmarlo plenamente en la práctica pero a pesar de ello siento el deber de transmitir el mensaje.

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.26-33

Seguimos leyendo la Chaitanya Charitamrita. Conque unos doscientos – trescientos devotos se acercaban a Jagannath Puri. Me recuerdo de nuestras melas. A pesar de que Hungría quede algo aislada del resto del mundo y no podamos acudir con centenas de devotos para ver a Mahaprabhu, aquí también los devotos son impacientes de venir y citarse con Dios y Sus servidores.

“Shivananda Sena se ocupaba en cobrar tasas para los diferentes asientos. Manteniendo y cuidando a todos, guiaba a los devotos bhaktas con feliz alegría. ”[1] Ya lo veis de nuevo – los tiempos nunca cambian. Incluso hace 500 años se cobraban tasas – sea para cruzar ríos o para recorrer las grandes vías. Los tiempos no cambian. Por lo tanto allí estaba aquel “Shivananda Sena manteniendo y cuidando a todos y señalando a cada devoto su asiento y aposento. Conocía bien caminos y vías que iban a Orissa. Un día el grupo se vio detenido por un cobrador de tasas y a los devotos se dio permiso a pasar mientras que

Shivavanda Sena se quedó atrás solo para pagar las tasas. El grupo entró en una aldea y se quedó esperándole debajo de un árbol puesto que sólo Shivananda Sena podía encargarse de los aposentos. Entretanto Nityananda Prabhu sintió el gusanillo del hambre y estaba algo perturbado. Como no había obtenido todavía conveniente aposento, se puso a decir palabrotas a Shivananda Sena: “Shivananda Sena no ha designado aposento para Mí” – estaba clamando – “Y estoy tan hambriento que puedo morirme. ¡Por esto voy a maldecir condenando a sus tres hijos a morir!” Habiendo oído la maldición, la esposa de Shivananda Sena rompió en llantos. En ese momento Shivananda Sena volvió del puesto de cobros. Llorando y quejándose su esposa le dijo: El Dios Nityananda nos maldijo condenando a nuestros tres hijos a morir porque no Le has designado conveniente aposento. Shivananda Sena respondió: “¡Mujer sin sesos! ¿Por qué estás llorando? Deja a mis tres hijos a morirse por la inconveniencia que he causado a Nityananda Prabhu.” Luego de decir esto, Shivananda Sena fue a ver a Nityananda Prabhu, quien se puso de pie y le dio una patada.

Muy contento de la patada recibida, Shivananda Sena lo arregló todo muy rápidamente designando la casa del lechero como aposento del Dios. Entonces Shivananda Sena se echó a los pies de loto del Dios Nityananda Prabhu y Le llevó a Su aposento. Luego de haber designado aposento al Dios, Shivananda Sena, habló como debido.[2]

De lo que precede podemos observar cómo cada uno viene obrando en acuerdo con sus capacidades, ¿verdad? Nityananda Prabhu siendo muy poderoso, es una personalidad del tipo avadhuta. La doctrina de los vaishnava suele enseñarnos a ser humildes, ¿no es cierto? Por lo tanto, si llegáis a visitar un templo o si un grupo de devotos no se precipita en serviros inmediatamente prasadam, habitualmente no os pondréis a decir palabrotas o a maldecirlos condenando a sus familiares a morirse en el mismo momento o sitio. Sin embargo, si habéis invitado a un avadhuta, habrá que poner atención. Puesto que los avadhutas suelen comportarse de modo muy inhabitual. Más vale tener algún prasadam para apaciguarlos.

¿Qué significa ser un avadhuta? Avadhuta significa: la primera parte es una

“a” y significa akshara – Supremo; luego “va” significa varenyam – el mejor; lo de “dhu” significa dhuta –mensajero; y lo de “ta” significa éste. Entonces, avadhuta indica a una persona que sea la mejor, la más excelente entre todas las personas por el hecho de estar conectada con el Supremo y por haber rechazado todo lo que sea inferior. Y siempre que uno se entregue profundamente y por completo a esta conexión suprema, lo único recurso que tenéis será llevar un modo de vida muy intenso. Así que Nityananda Prabhu se comporta como es debido para un avadhuta – gritando, voceando, dando patadas. La esposa de Shivananda Sena también se comporta en acuerdo con sus capacidades – rompiendo en llantos. Las damas suelen reaccionar ante un evento con un “¡Ay!” Y esto es todo, también lo dicen cuando están manejando el coche. Es la reacción propia y natural para cualquier mujer. Y es algo bueno – cada cual debe obrar en acuerdo con sus capacidades. Después viene el esposo para expresar su devoción. “No hay problema, somos todos mortales pero debemos satisfacer a Dios.”. El mensaje es éste. Suena algo fuerte, estoy de acuerdo, pero es un mensaje fiable.

Es la famosa historia cuando Shivananda Sena recibió en su pecho la patada de Nityananda Prabhu como en un espiritualizado arte marcial. Y su reacción fue: „ ¡Soy un bendito!”

Veo vuestras sonrisas, estáis sonriendo, inspirados por este hermoso comportamiento de los vaishnavas. Pero imaginadlo – la próxima vez, durante la siguiente conferencia y discusión con los devotos viene alguien y os da patadas en el pecho. ¿Vuestra reacción?

“¡Oh, soy un bendito, prabhudji! ¡Hazlo de nuevo!” O cuando alguien diga: “Bueno, ¿por qué no te has conectado para prestar otros servicios más?”, os ponéis preocupados, os ponéis a correr por arriba y por abajo diciendo: “Oh, este fulano es intolerable, se siente tan engreído que me hace recordar que está a mi servicio que todo ello resulta ser una aparadh (una ofensa)!”

Siempre que sigáis leyendo estas historias aleccionadoras, no basta con solo estar leyendo, habrá que poneros a practicar. Pero no habrá que desempeñar la parte de Nityananda Prabhu. Siempre estamos listos a demostrar que somos muy avadhuta. No, por favor, habrá que proseguir la emulación en humildad, éste debe ser vuestro papel a desempeñar.

(Sigue continuación)

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[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12. 15

[2] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.16-26

Seguimos nuestras lecturas de la Chaitanya Charitamrita: “Entretanto, todos los devotos dejaron sus casas en Bengal para ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. Encabezados por Sivananda Sena, Advaita Acarya y otros, todos los devotos se reunieron en Navadvipa. Los habitantes de las aldeas Kulina-grama y Khaṇḍa también acudieron en Navadvipa. Puesto que Nityananda Prabhu estaba predicando en Bengal, Sri Caitanya Mahaprabhu Le había ordenado que no viniera en Jagannatha Purī. Por lo tanto este año Él se encaminó con los otros de la romería para ver al Dios. Srivasa Ṭhakura también estaba allí junto con sus tres hermanos y su esposa, Malini. Acaryaratna también iba acompañado por su esposa… Vino asimismo la esposa de Sivananda Sena con sus tres hijos. Raghava Paṇḍita se juntó con ellos, y llevaba consigo sus famoasas alforjas con la comida. Vasudeva Datta, Murari Gupta, Vidyanidhi y muchos otros devotos acudieron para ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. Todos ellos nombraban unas doscientas o trescientas personas. Los devotos visitaron en primer lugar a Sacimata y le pidieron permiso. Luego muy alegremente se encaminaron hacia Jagannatha Puri, cantando todos juntos los nombres santos de Dios.[1]

Vemos pues que alrededor de Mahaprabhu había muchos devotos casados. Tampoco las mujeres estaban excluidas de la romería, de las visitas o de las prácticas. La mayoría de los vaishnavas al lado de Mahaprabhu también estaban casados. Los tiempos no cambian los usos. Hoy en día también al lado de Mahaprabhu suelen estar muchos devotos casados. Es el arreglo natural de las cosas. ¿Por qué? La razón es que incluso los sannyasis nacen en familias. No pueden venir a esta Tierra sin ser hijos de madre y padre, con muy raras excepciones. Por lo general de este modo se llega a la Tierra. Y por esta razón debemos apreciar el Orden de los Grihastha, puesto que se trata de un orden y no de un ashram. Griha significa „casa”, y stha significa „estar, permanecer”. De modo que estar, permanecer en su casa significa estar casado. Significa asimismo que uno es miembro muy responsable de una comunidad mayor. Un brahmachari estúpido, no se trata de un fulano real – sino de un brahmachari estúpido que puede vagar por aquí o por allá como le dé la gana, sin asumir responsabilidad alguna. Pero, ¡enseñadme a un fulano casado que se ponga a vagar donde le dé la gana! Nada de dar brincos, nada de correr – él está fijado. Ello significa que es un fulano fiable, estable y establecido – se queda en su sitio, está trabajando, tiene sus planes – todo esto es muy bueno.

Debemos restablecer la dignidad de los casados. Y habiendo llegado a hacerlo, entonces los Grihasthas restablecerán a su vez la dignidad de los órdenes de los brahmacharia y de los sannyasis. De este modo, prestando servicios mutuos unos a los otros, quedará muy satisfecho Mahaprabhu. Resultará muy fácil – cada uno debe obrar en acuerdo con su dharma. Si de la gente casada se espera que se comporten como sannyasis y si a su vez los sannyasis se pongan a comportarse como Grihasthas, ¡ello será un gran error!

Más vale obrar y comportarse en acuerdo con la dharma. Entretanto, no debéis olvidar vuestra propia param– dharma. La param – dharma es universal y vale para todos los seres vivos. Las dharmas individuales están en acuerdo con la situación o posición social, con el grado de la formación – los factores son numerosos. Sin embargo dharma principal, la dharma suprema es que pertenecéis a Dios y debéis por lo tanto desarrollar esta conexión, y ella es general, es universal.

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya lila, 12.7-14

(Continúa la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Harilila: Si la emoción es función de la mente, ¿tiene acaso sus emociones el alma, quiero decir el alma real? ¿Son emociones espirituales u otra cosa?

Tirtha Maharaj: Buena cuestión. Solemos pensar a veces que ciertos objetos, ciertas cosas existen tan sólo en el nivel material. Como lo afirma Krishna en la Bhagavad Gita: bhumir apo ’nalo vayuh/ kham mano buddhir eva ca/ ahankara itiyam me/ bhinna prakrtir astadha – “La Tierra, el agua, el fuego, el viento junto con la mente, el intelecto y el egoísmo son los ocho elementos que constituyen el mundo material.”[1]

Podréis creer pues que la mente es elemento constituyente de la vida humana y que ella no existe en el cielo espiritual. Por lo tanto ese tipo de cielo espiritual se parecerá al tarator sin pepinos – estará vacío. A falta de voluntad, de pensamientos, de emociones a esto se parecerá el mundo espiritual sin la mente y estos elementos son función de la mente. Siendo la mente tan sólo material, en ausencia de cielo espiritual – para mí ello resulta demasiado aburrido. ¿Acaso os gustara un tarator desnudo, sin pepinos? ¡No! A éste se le aplica otro nombre – ayrán.

Por esta razón pensamientos, emociones y voluntad deben existir, deben estar presentes también en la plataforma espiritual. Podríamos afirmar que allí está presente la mente espiritual. Esta mente espiritual pertenece al alma. Es reflejo del alma al igual que la consciencia es reflejo del alma, es característica del alma. Siempre que exista consciencia, estará presente el alma. Doquiera que esté vuestro deseo, allí estarán vuestros pensamientos, allí vais a meditar. Y doquiera estéis meditando, allí estará vuestra mente, doquiera esté vuestra mente, allí estarán vuestros actos, doquiera estén vuestros actos, allí estarán sus consecuencias. Por esta razón creo que sí existe mente espiritual que nos ayudará a conectarnos con el Supremo por medio de nuestras emociones, nos brindará la posibilidad de aplicar nuestro poder divino, nuestra fuerza de la voluntad y llegaremos a hacerlo del modo más oportuno para aprovechar nuestros pensamientos en la conexión con el Supremo. Esta mente es nuestro amigo.

Todo nos viene dado por Krishna, hasta el principio cósmico. La mente no queda limitada a los seres humanos – que estamos en posesión de mente individual – sino que existe también la mente del Universo, principio cósmico universal que se está manifestando por un aspecto especial de Krishna en el proceso de la Creación. Los .miembros de chatur-vyuha: Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha, todos ellos representan aquellos elementos cósmicos de mente cósmica, intelecto cósmico, egotismo cósmico y luego ellos están distribuidos a los seres humanos, a través de ellos y por medio de ellos. Entonces la mente existe en plataforma individual, existe también en plataforma cósmica y en plataforma divina.

¿Dónde está el poder de la voluntad de Krishna? ¿Dónde están sus pensamientos? ¿Y sus emociones, dónde están? No será un chico sin cerebro. Está repleto de la fuerza de la voluntad. Poniéndonos de acuerdo que el tiempo no es más que un parpadear del Supremo Krishna, no hay que olvidarlo. Está en posesión de capacidades sin límite, el más mínimo fragmento de la fuerza de Su voluntad es suficiente para la creación de todo un Universo sin límites. Mientras tanto, la mayor parte de Su fuerza de la voluntad va dirigida a un objetivo completamente diferente. A veces pensáis que los humanos estamos buscando a Dios. Otras veces, habiendo comprendido un poco mejor el aspecto misericordioso del Supremo, nos damos cuenta que Él nos está buscando.

En realidad Él está buscando tantas otras cosas. Su voluntad no se agota en el afán de aleccionarnos y guiarnos por el camino de la vuelta a la casa, la vuelta a Dios. Él quiere alcanzar otros tantos objetivos. Usa la fuerza de Su Voluntad para hacerlo.

¿Y Sus pensamientos? Se ha dicho: “De tal palo, tal astilla, el hijo es igual a su padre.” Si los seres humanos son hijos e hijas del Supremo, entonces estamos en posesión de las mismas o parecidas características. O tal vez podamos afirmar que Él tiene algo de nuestras características. Puesto que nuestros pensamientos van andando despistados por allí y por allá, por arriba y por abajo, parecidos a la tormenta, entonces Sus pensamientos también van andando despistados por allí y por allá, por arriba y por abajo. Estará pensando en algo. ¡Imaginad a Dios pensando en algo! Un verdadero secreto, un misterio. Debemos comprender – ¿en qué está pensando El? No puedo entrar en detalles pero creo que algunos entre los que están aquí imaginan en qué está pensando Krishna. ¿Qué es lo que pasa en la esfera material? Los chicos siempre están pensando en chicas y las chicas están pensando en chicos, ¿no es cierto? Esto ocurre en el mundo material pero también es reflejo de una realidad suprema. Es un reflejo algo tergiversado pero siempre es un reflejo. Y Krishna es un chico… y basta ya con Sus pensamientos.

Y Sus emociones y sentimientos, todo lo que siente Dios – ¡Ni podéis imaginarlos! Tiene algunos sentimientos vivos en Su corazón pero los que están viviendo en Su corazón son los devotos puros, los que a Él vayan brindando su amor puro. Nuestro Dios tiene mente. Ello significa que la mente existe también en el cielo espiritual y existe de un modo muy espiritual y místico.

 Pregunta: Quisiera preguntar ¿cómo el estado síquico tiene su impacto en la mente o en los sentidos?

Tirtha Maharaj: A veces estamos repletos de distintos tipos de temor. En la mayoría de los casos tememos sin razón alguna y por lo tanto nuestros pensamientos pueden crear el objeto de nuestro temor. De nuevo se trata de una función de la mente no controlada. Sin embargo, habiendo dirigido nuestra atención al Dios Supremo, ¿quedará alguna posibilidad de temor? No. Se ha dicho que no existe temor para los que se dediquen plenamente, para los que se encuentren plenamente protegidos por el Dios Supremo. “No debes temer” Lo ha dicho Krishna a Arjuna en la escritura Gita: “No debes temer. Te cuidaré. Te protegeré. Simplemente haz lo que yo mande y no temas. “Es cuestión de confianza. Con tal que tengáis confianza en las palabras de Dios, estaréis a salvo.

Por lo tanto la gente suele tener graves problemas causados por el estado síquico y resulta mayor el problema cuando confundan estado síquico con el estado espiritual. No son idénticos – son diferentes. No debemos mezclar la esfera síquica de nuestra vida – el nivel mental – con la esfera espiritual. Son dos niveles diferentes. Es algo sustancial, hay que recordarlo.

Volviendo al tema anterior: ésta es la verdadera búsqueda. Habiendo tenido la oportunidad de revelar la voluntad del Supremo, habiendo tenido la posibilidad de imaginar Sus pensamientos y emociones – ésta sí es la verdadera búsqueda mística. Y más vale no hablar demasiado de todo ello, sino saborear la vivencia espiritual. Debemos cantar y recitar todavía más mantras.

[1] Bhagavad Gita 7.4

[2] Tarator – sopa fría búlgara a base de yogurt y pepinos frescos

[3] Airán – bebida refrescante búlgara a base de yogurt alargado.

(Continuación de la conferencia del viernes pasado)

Pregunta de Manjari: “Para el que ha sabido conquistar la mente, la mente es su mejor amigo; pero para el que ha fallado en hacerlo, su mente permanece siendo su mayor enemigo.”[1] Gurudev, hemos oído de numerosos ejemplos cuando la mente puede llegar a ser el peor enemigo. Por lo tanto hemos oído también que la mente puede llegar a ser nuestro mejor amigo. ¿Cómo llegará a ser nuestro mejor amigo?

Tirtha Maharaj: Muy buena pregunta, se la agradezco. Ya les había dicho que lamente tiene una naturaleza duende – unas veces es consecuencia, otras veces es causa. De igual modo puede llegar a manifestarse como enemigo y debe ser asimismo un buen amigo. No resulta muy bien presentar la mente como enemigo nuestro porque ella puede ser nuestro amigo también. Si presentamos la mente de un modo unilateral como si fuera sólo nuestro enemigo, pondremos a prueba nuestra propia mente. Puesto que si ella permanece quieta, ello significa que posee paz en la mente. Si nuestra mente se molesta cuando la definimos como enemigo, ello significa que le hace falta paz en la mente. Es un tópico muy serio e importante. Puesto que la mente, el intelecto y el falso egoísmo son reflejos de una sola y misma estructura fina del ser humano. Son aspectos diferentes del mismo elemento. Y si la mente tiene la capacidad de elegir, de preferir, debemos aplicar esta capacidad. Se ha dicho: “Hay que recoger el oro del montón de basura.” Y también: “Debes tomar por esposa una mujer digna aunque no fuere de buena familia.” Ya que somos capaces de elegir, debemos aplicarla. En otras citaciones se dice que el intelecto debe ser tu gurú. Muchas veces hemos escuchado el consejo: „ No, no, no, nuestra mente, nuestro intelecto no puede ser nuestro gurú, nuestro guía, nuestro maestro.” ¿Por qué? Porque si nuestra mente no está purificada, este poder o esta capacidad de tomar una decisión correcta no se manifestará y no podremos hacer la elección correcta. Por lo tanto si la mente está purificada, nos enseñará el buen camino a seguir. Por esta razón se ha dicho: “Siempre debes recibir el consejo de los superiores y encontrar en él asilo, siguiendo las instrucciones y lecciones de maestros, buscando compañía espiritual, sadhu-sanga.” ¿Y qué pasa cuando no hay sadhu-sanga? ¿Qué debemos hacer cuando no hay un sadhu para aleccionarnos? El problema es grave. ¿Qué debemos hacer en este caso? Entonces, como quien dice, Shastra puede llegar a ser vuestro sadhu-sanga, o quizás también vuestra propia mente y vuestro intelecto pueden llegar a ser vuestro gurú. A este aspecto se le llama conciencia. En las situaciones más críticas debemos consultar a este guía – él estará allí. ¿Habéis tenido ya la oportunidad de encontrar a este guía tan entrañable? Debemos ser capaces de juzgar si en realidad nos está hablando la mente o talvez otra cosa, algo mucho más profundo. Entonces nuestra mente llegará a ser nuestro mejor amigo.

Debemos ser generosos con la mente. No se trata de un solo aspecto de la cuestión, sea ‘la mente es sólo enemigo’. No, También es un respaldo. Puesto que nuestros sentidos, nuestra voluntad y nuestros pensamientos están allí, en nuestra mente – es el lugar en el que se reúnen y en el que están hirviendo. ¿Acaso el poder de nuestra voluntad sea algo malo? No, este elemento es de suma importancia. ¿Y qué decir de nuestras emociones? A mi punto de vista y a mi entender, los humanos son seres emotivos. No son seres de la fuerza o del intelecto – bueno, también lo son en parte – pero en fin de cuentas son seres emotivos, dotados de emociones. Hombres muy duros se ponen cariñosos a la vista de un nene. Es la específica de nuestra naturaleza. Somos seres dotados de emociones y por esta razón es tan importante cuidar nuestras emociones a lo largo del camino espiritual a recorrer. Por esta razón estamos practicando un tipo muy especial de yoga, el bhakti yoga. Esta práctica establecerá la conexión entre nuestra verdadera naturaleza y nuestra naturaleza espiritual y afectuosa, nuestra conexión con Dios; una conexión basada en la afección, basada en el alcance emotivo.

Es posible medir el amor. ¿Amáis vuestro bolsillo? Creo que a todos nos gusta mucho el bolsillo. Nos importa muchísimo. ¿Apreciáis vuestros animales y bichos preferidos? Oh, también son importantes ponemos mucha atención y los cuidamos. ¿Y amáis a los prójimos y en qué medida? No los amamos tanto pero… ¿Y os amáis? Por fin debemos preguntar ¿cuánto amáis Dios?

Reconociendo la importancia de todos estos elementos – incluso el amor a los familiares a los que por supuesto amamos mucho – debemos preguntarnos: „ ¿Cuánto amo a mi Dios Supremo?” En definitiva ésta es la medida por excelencia: ¿Cuánto amamos al Supremo? ¿Cuál es una de las tantas la definiciones del amor? “Amor es cuando frecuentemente pienso en ti. Amor significa: Frecuentemente te recuerdo.” Si amáis a Dios no hay modo de no pensar en Él. Entonces se os darán fuerzas, intelecto, se alejarán los obstáculos, la fiera que vive en vuestras entrañas se calmará y en la superficie aparecerá vuestra naturaleza castiza que es la sat-chit-anandham, eterna, consciente y bendita. El control real sobre la mente traerá realización y visión en cuanto a la otra gente – los otros también son almas sat-chit-anandham. No estáis solos.

En conferencias públicas se suele someter a ironía y burlas el tema de la mente y claro que yo no lo estoy haciendo pues afirmo que debemos comportarnos bien con la mente puesto que ella es instrumento muy útil para adquirir objetivos situados más allá de la mente. ¿Os suena razonable lo de usar m amante para adquirir algo situado más allá? Es un proceso místico. Existen cosas que no llegamos a comprender y esto es bueno, así debe ser.

(Sigue continuación)

[1] “Bhagavad Gita”, 6.6