Sharanagati

“Por la mañana siguiente,  Jagadananda fue a ver a  Dios y  entonces  Mahaprabhu le dijo: „Mi querido  Pandita, Me has traído aceite de  Bengalí, pero perteneciendo Yo al Orden del Renuncio, no puedo aceptarlo. Entrega este aceite al templo de  Jagannatha  y allí pueden quemarlo en las lámparas. De tal modo tus esfuerzos en preparar el aceite resultaran provechosos y con frutos.” Jagadananda Pandita  Respondió: “Quien Te ha contado esta mentira? Yo nunca he traído ningún aceite de Bengalí.”  Ya veis  que Pandita se sintió algo molesto, verdad? “Luego de haber dicho esto, Jagadananda Pandita  fue a su aposento y trajo el cántaro con el aceite, lo echo en el patio para que lo viera de sus  ojos  Shri Chaitanya Mahaprabhu  y lo hizo pedazos. Después de romper el cántaro,  Jagadananda Pandita volvió a su casa, cerró la puerta con llave y se echo a su cama…”[1]

Por supuesto Pandita se sintió devastado por el renuncio de su servicio que había manifestado Mahaprabhu. Además, Pandita era  devoto apasionado, tal vez se parecía en sus fuertes  emociones  a un honrado  devoto búlgaro… Hasta  tal grado que: “Si Tu no aceptas mi servicio, oh, vaya a los diablos este aceite!” Y de tal modo  simplemente echo a perder los 15 kilos de oro, puesto que la ofrenda no fue aceptada por Dios. Y que es lo que paso a continuación? Regreso a su casa y se escondió.

“Tres días más tarde, Shri Chaitanya Mahaprabhu fue a su puerta  y le dijo: “Mi querido  Jagadananda Pandita, levántate, por favor. Hoy quisiera cocer personalmente Mi  almuerzo. Ahora voy a ver a Dios en el templo. Regresare  a mediodía…” Luego de haber dicho esto,  Shri Chaitanya Mahaprabhu se fue y  Jagadananda Pandita se levanto en su cama, tomo su baño y se puso a cocer variados vegetales. Luego de haber terminado Sus deberes rituales, el Dios vino para el almuerzo.  .  Jagadananda Pandita lavo Sus pies y dio al Dios  un asiento. Había cocido arroz fino con  ghee y había puesto todo un montoncito de comida en una hoja de banana. Había allí diferentes vegetales y alrededor del montoncito había también hogarcitos, arroz dulce y otras especies de Prasad de Djagannath. El Dios dijo: “Pon otra hoja con arroz y vegetales y así tu y Yo podremos almorzar juntos hoy…”  Shri Chaytanya Mahaprabhu tenía las manos levantadas y no quería  aceptar algo del prasad, mientras que Shri Chajtanya Mahaprabhu le hablo con gran ternura y afección y Sus palabras eran: “Te pido que tomes Tu primero del prasad, yo comeré mas tarde. No voy a rehusar Tu petición…” Entonces  Shri Chaytanya Mahaprabhu muy placentero acepto el almuerzo. Luego de haber probado los vegetales, El se puso a hablar:”No obstante cocida en animo iracundo, tu comida es tan sabrosa! Esto demuestra la satisfacción de Krishna contigo. Puesto que Krishna va a comer personalmente  de  este manjar, seguro que te Habrá  obligado a cocer un manjar tan sabroso. Tú Le has ofrecido un arroz al néctar! Quien puede alcanzar los limites de tu Buena suerte!?” Djagadananda Pandita respondió: “Lo ha cocido el que  lo va a comer. Yo únicamente he reunido los ingredientes.” Djagadananda  Pandita no cesaba de ofrecer diferentes vegetales al Dios. Por miedo de ofenderlo, el Dios siguió comiendo  alegremente sin decir nada. Djagadadananda Pandita seguía  invitando ardorosamente  al Dios de comer más y más  y El acepto diez veces más comidas que en otros días. Cada vez que el Dios quería levantarse  de la mesa, Djagadananda Pandita. Le volvía a ofrecer todavía más vegetales. Shri Chaytania Mahaprabhu no se atrevía de impedírselo. Simplemente seguía comiendo por miedo de que Djagadananda fuera a ayunar apenado de la negativa. Finalmente el Dios dijo con respeto: “Mi querido Djadananda, ya me has forzado da comer diez veces más de lo habitual. Te pido que  te pares a hacerlo.” Shri Chaytania MMahaprabhu se levanto, se lavo la boca y las  manos  y en este momento Djagadananda  trajo condimentos, guirnaldas y pasta de sándalo. Habiendo aceptado la pasta de sándalo y las guirnaldas, el Dios se sentó y dijo: “Y ahora, siéntate a comer ante  Mis ojos!!” Djagadananda respondió: „Señor mío, vaya a descansar. Yo tomare prasad luego de haber terminado mis asuntos. Rama y Pandita  y Raghunata Bhata han cocido conmigo y yo quiero darles arroz y vegetales…”[2]Ya veis los  diferentes trucos  que usan los de los waisnavas  para evadirse? “Entonces Shri Chaytania Mahaprabhu ordeno a Govinda: “Te quedaras aquí. Cuando Pandita  termine de comer, ven a “a Mi para avisarme.” Dijo esto Shri Chaytania Mahaprabhu y salió. Djagadananda Pandita dijo a Govinda: “Vete rápidamente a hacer masaje a los pies de Dios! La puedes decir: „Pandita acaba de sentarse a comer. Yo voy a guardar algo de los restos de la comida para ti. Cuando El se duerma, ven  a recibir tu ración…”  De este modo Pandita distribuyo los restos de la comida del Dios a Ramay, Nanday, Govinda y Raghunatha Bhata. Pandita  recibió también restos de la comida de Shri Chaytania Mahaprabhu.

Entonces el Dios volvió a ordenar a Govinda dicieno: „Vete a ver si Djagadananda Pandita está comiendo. Y torna rápido  a Mi para decírmelo.” Habiendo visto que Djagadananda estaba comiendo de versa, Govinda aviso al Dios, El se calmo y se acostó a dormir. Las relaciones afectuosas entre Shri Chaytania Mahaprabhu y Djagadananda siguieron desarrollándose de este modo, se parecían exactamente  a las relaciones entre Satyabhama y el Dios Krishna, relatadas  en  la escritura „Shrimad Bhagavatam.”Quien podrá apreciar los límites de la felicidad de Djagadananda Pandita? El constituye el ejemplo de su propia suerte. Cualquiera que oiga   la historia de las relaciones afectuosas entre  Djagadananda  Pandita y Shri Chaytania Mahaprabhu o  cualquiera que lea  el libro de  Djagadananda „Prema Vivarta”, podrá comprender que es el amor. Y más aún: podrá alcanzar el amor extático por Krishna. Rogando y diciendo plegarias a los pies de loto de Shri Rupa y Shri Ragunatha, siempre sedientes por Sus gracias y Mercedes, yo – Krishnadasa lo relato en la escritura  „Chaytania Charitmrita  y voy siguiendo sus pasos.”[3]

Luego, siempre  ha existido  una variedad de rasa. Hay numerosos y diferentes  modos   para la  conexión con Dios y con los devotos. En esta historia  llegamos a ver  como a veces, cuando el devoto se sienta  agraviado, siempre habrá modo de  serenarlo.

[1] Caitanya Caritamrita Antya Lila, 115-120

[2] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 121-143

[3] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 122-155

Pregunta de Manjari: Gurudev, fue correcto el acto de Jagadananda Pandita de romper el cántaro? Después de todo, podía obedecer el consejo de llevar el aceite al templo, no?

Swami Tirtha: Puesto que esta lila representa a Satyabhama en Dwaraka, como ya sabéis Satyabhama era una esposa exigente. Una esposa obediente siempre obedecería al consejo dado por su esposo. Así que, si Mahaprabhu fuera el esposo y Jagadananda Pandita fuera la esposa obediente, en definitiva el esposo hubiera ido al templo para quemar el aceite en las lámparas. Por lo tanto, el tenia su raro temperamento y por esto el está listo a romper el cántaro. Y además, queridos y fieles hermanos míos, decidme si a veces vuestras esposas hacen lo que hizo Satyabhama. O tal vez ellas siempre son obedientes y hacen lo que vosotros mandáis? A mi modo de ver, las señoras también habían leído dwaraka-lila, en la que se describe el estilo que usaba Satyabhama para traer felicidad a su pareja. En fin de cuentas, en una verdadera relación no se plantea el problema de correcto o incorrecto, allí no hay reglas. En el nivel superior no hay reglas. Las reglas siempre se reescriben por Dios y su servidor. Se trata de un proceso vivo, no de algo estancado! Saliendo de aquí, ya podéis ver quien será más fuerte en un conflicto entre el Supremo y el devoto dedicado. Claro que el devoto dedicado será el más fuerte! En el caso observado Mahaprabhu se comporta como esposo obediente. Y Djagadananda no se comporta como esposa apacible.

Podemos aprender muchas cosas de estos ejemplos paro todo debe plantearse en la base de la afección divina, del amor espiritual. Entonces la rasa es armoniosa. Incluso „la oposición refuerza la belleza” – como afirma Shrila Shridhara Maharaj. Si la base no fuera la afección, resultaría algo repugnante. Por lo tanto, cuando el esposo fuera siempre obediente, ello resultaría aburrido. A veces será necesario agregar un condimento, la sal de la vida. Si, diga por favor!

Pregunta de Kamen: La pregunta opuesta. Puesto que se afirma que el amor es superior a los principios, que es lo que iba a ocurrir si Mahaprabhu simplemente hubiera traído el aceite?

Swami Tirtha: Nada. Entonces no estaríamos sentados aquí escuchando esta historia, entonces esta historia no hubiera cabido en más que un verso. “Y Jagadananda Pandita trajo el aceite y Mahaprabhu lo acepto.” Sin ninguna discusión. Ya que esto es lo normal – “Yo sirvo, y el servicio es aceptado ” Y de nuevo la oposición refuerza la belleza, no? Había por lo tanto un conflicto y a lo largo de quinientos años los devotos dedicados siguen hablando de aquel conflicto tratando de llegar a muy bellas conclusiones. Todo ello nos propone posibilidades de evolucionar.

Sin embargo, creo que la esencia fue aceptada. La parte fina y sutil e invisible de la ofrenda fue aceptada por Mahaprabhu. En otras escrituras se menciona que Mahaprabhu ha usado la oportunidad de mostrar diferentes aspectos y resultados. Si simplemente hubiera querido aceptar el aceite, entonces no habría podido demostrar que el devoto era más fuerte que Dios. Entonces tampoco hubiera podido glorificar a Jagadananda de este modo: “Incluso cuando coces en estado iracundo, todo lo que estás haciendo es tan bello!” De tal modo, con un menudo conflicto, con poca riña Mahaprabhu obtiene aun mas frutos y néctar. No se puede escribir epopeya por la paz.

Pregunta de Dragi: Esta pregunta me la llevo guardada desde muchos, muchos anos y no encuentro la respuesta.  Puede uno  tomar decisión personal de su futuro o  se encuentra  de algún modo en cierta influencia?

Swami Tirtha: Ambas cosas. Depende del grado de nuestra firmeza y nuestra determinación. Si somos principiantes sin poder suficiente, entonces nuestro karma tendrá pleno control sobre nosotros. Por lo tanto, si por medio de practica espiritual y con el respaldo de  la gracia divina – ambos elementos están presentes – lleguéis a ser más fuertes, entonces podréis influenciar vuestro karma. Y de nuevo, con tal que estéis plenamente dedicados a Krishna, con tal que  vuestras almas  se dediquen realmente a la devoción, entonces no os importara la dirección en que soplan  los vientos. Por lo tanto este nivel es completamente diferente, un nivel en el que no tendréis ningún poder sobre vuestro karma.  Es el nivel más alto cuando ni siquiera os interesa ejercer influencia sobre el karma.

Podemos afirmar sin embargo que existen tanto factores externos como aporte personal a nuestra suerte. De modo que, repitiendo nuestra maha-mantra y realizando servicio, llegaremos a llamar  las fuerzas divinas a intervenir en nuestras vidas y entonces sí que podemos cambiar la escala de nuestro karma. Digamos que por el karma debemos sufrir de cáncer de estomago pero cambiamos el modo de vivir y  de materialistas llegamos a ser devotos dedicados, con lo que cambiamos de dieta. Lo que está previsto en vuestro karma se manifestara con menor fuerza. En vez de cáncer vais a padecer de ulcera. Habrá algo, habra una señal, ya que algo debe ocurrir pero no será el previsto castigo tan grave. Por qué? Podemos afirmar que en  este caso el karma se presenta como maestro. Vivimos en un mundo de actos y sus consecuencias. Habrá que pagar el precio por vuestros actos.

En una sala de clases hay alumnos diferentes – uno es manso, otro es necio o agresivo  – el maestro usara métodos diferentes para controlarlos. Para los agresivos usara el palo. Para los obedientes basta con unas palabras, para el elite el maestro dará su respaldo y lo mejor de su propio saber. De igual modo nuestro karma usara diferentes modalidades para realizar lo necesario y con tal que manifestemos mayor obediencia a Dios, a Krishna, el impacto  de nuestro karma será mas débil.

Por lo tanto, que es la devoción?  „Estoy listo a obedecerte.”. Y cuando alguien esté listo a obedecer, será necesario  usar menor esfuerzo para alcanzarlo. Otras preguntas? Si!

Pregunta de Neli: Acaso es  verdad que la única razón de tener miedo es el e mismo miedo?

Swami Tirtha: Debemos tener miedo también  de olvidar a Krishna. En realidad, en vez de cultivar miedo, debemos cultivar amor.  No se acaban las razones de tener miedo y de igual modo, no hay ninguna razón  de tener miedo ya que somos personas amantes.  La preferencia  por una u otra lista ss. de nuestra elección – la lista de nuestras fobias o la lista del amor.  De igual modo podemos estar descontentos o satisfechos, no? Más vale usar correctamente nuestra energía. Por esta razón se dice que será necesario elegir si quieres tener razón o si quieres ser feliz. Esta es la ecuación.

Pregunta de Dragi: Por favor, podría decirnos algo mas las distintas rasa y en especial del amor intimo y de la separación?

Swami Tirtha: Rasa  es  rasa, y no obstante las diferentes categorías, puesto que la conexión con el Supremo pueda ser de cualquier tipo, siempre os resultara satisfactoria. Además rasa no es

siempre  una emoción armoniosa. Es como lo veis aquí,  Jagadananda tenia temperamento bastante ardoroso.  Quería imponer su servicio a Mahaprabhu: “ Por favor, acepta este aceite! Acepta este aceite!” Por lo tanto, Mahaprabhu siendo muy reservado, lo rechaza. Entonces Jagadananda se sintió ofendido y tan agraviado que se puso a renegar lo que había dicho:” No,no,no. Que no he traído ningún aceite. Que no soy yo.” En fin de cuenta rompió el cántaro. Se parece a una riña, pero a una riña  basada en el ánimo de servir, basada en la afección.

Del mismo modo, también en nuestras relaciones humanas nos reganamos a veces. Sin embargo, siempre que reñimos por nuestras taras o imperfecciones materiales, la riña no  llevara ninguna rasa para vuestro compañero. Por lo tanto, cuando la riña forme parte del devoto  servicio, siempre  que se trate de un aporte afectuoso a los pies de loto del Dios nuestro y siempre que con ello lleguemos a hacer felices a los devotos bhacta, debéis fijaros en las caras de la gente que os rodea. Siempre que  estas caras sean beatas, ello significara que comprenden vuestra meta y cuando las caras no lleguen a ser  beatas, habrá que cesar la práctica.  

.El tema rasa es como ponerse a condensar jarabe de caña de azúcar. Al triturar la caña de azúcar llegara a salir un zumo dulce. Ese zumo es muy sabroso de por sí mismo. Al ponerlo a hervir a fuego lento llegara a condensar poco a poco. Más tarde, por ejemplo, cuando os pongáis a hacer caramelos de azúcar, el almíbar  será todavía más sabroso. En efecto estos son los diferentes grados de rasa –  el primer grado también es muy dulce pero al seguir condensando el zumo llegareis a satisfacción.  Los grandes santos afirman que el amor intimo es la esencia muy, pero muy condensada  de esta rasa del divino  amor. Y al agregar, digamos, esencia de fruta al azúcar ya condensado, se formara un caramelo de azúcar con sabor específico. No será un simple sabor dulce sino, por ejemplo, el sabor llegara a llevar ciertas notas de amargura o ciertos matices de lo agrio – simplemente para desplegar aun más el sabor dulce, para que el almíbar  llegue a ser todavía más sabroso.

De igual modo las relaciones con el Dios supremo también se basan en esta intensidad de las emociones. Comportarse con Dios como con  amado o amada – esta emoción será considerada como la más intensa de las emociones. Y al agregar el sabor de la separación, entonces la emoción será todavía más placentera.

Por lo tanto, rasa es un tema muy profundo y extenso y ahora solo rozamos el tema abordándolo con unas pocas palabras.

(Continuación de la conferencia del pasado Viernes)

¿Qué hay de malo o de espantoso en lo de  sannyas? Que allí faltan el confort y seguridad de la familia. Por esta razón la Madre Sachi se sintió agotada al darse cuenta que su hijo adoptaba  sannyas. En India todos respetan el Orden de  sannyas  pero si alguien de la familia quiera adherir – ah, todos se sentirán asombrados o estremecidos y tratarán de impedírselo de algún u otro modo. Además Mahaprabhu era un hombre joven, hermoso, atractivo. Siendo un anciano feo no habrá problema, puedes adoptar  sannyas, nadie te haría caso. „Un Fulano inútil, de todos modos no se puede esperar cualquier cosa de este inservible.” Por lo tanto, siendo un joven  hermoso y con perspectivas, todos se echarán a pararte.

Asimismo, cuando la Madre  Sachi se dio cuenta que su propio hijo se había ido, se quedó prostrada en el umbral  ya ni siquiera llorando. Tal vez imaginaba en una probable visión  lo que estaba pasando en aquel momento. Imaginaba cómo su hijo estaba corriendo, cómo se echaba a nadar en el río Ganges, cómo llegaba al sitio y trataba de invitar a algún sadhu a ser Su maestro y a iniciarlo. Imaginaba cómo el barbero Le estaba  cortando el pelo. Se contaba que aquel barbero no quería comenzar la faena de  cortar Su pelo: “No, no. Eres tan joven y garboso. ¡No puedo cortar Tu pelo!” Como ya sabéis, llegar a ser  sannyas significa tener el pelo cortado. ¿Por qué? ¿Qué viene a simbolizar aquello? Simboliza tu renuncio del mundo. No debéis olvidarlo: al cortaros el pelo ya volvéis la espalda al mundo. Aquel barbero se asombró al ver el pelo bello y largo que tenía Mahaprabhu: “¿Tendré que cortarlo? ¡Imposible!” Sin embargo Mahaprabhu insistía y el barbero acabó por hacerlo. Estaba tan chocado que decidió cambiar de profesión. Se puso a vender pasteles. “¡No puedo soportar el agravio que he causado cortando el pelo de Mahaprabhu! ¡Le he ayudado en llegar a ser sannyas! ¡О, desgraciada suerte mía! No podré llegar a compensar esa amargura.” ¿Y cómo llegar a compensar la amargura? Poniéndose a vender pasteles. Es el único modo de llegar a compensar la amargura – ponerse a vender pasteles.

Puesto que cuando Mahaprabhu adoptó sannyas, Su madre se dio cuenta que: “¡He llegado a perder a mi hijo! Ya he perdido a un hijo antes de ÉI! Y ahora se me irá también este hijo.” Estaba muy depresiva  y triste. Sin embargo, como ya sabéis, una característica de las mujeres es que se sienten tristes durante cierto tiempo y luego se inventan modos para soportar la tristeza y para la destreza. ¿Qué solución ha encontrado ella? Bueno, si queréis tomar parte de la compañía de alguien, ¿qué es lo que haréis? ¿Sabiendo con toda seguridad que él no vendrá a juntarse a vosotros?

Decidió: “Puesto que no puedo tomar parte directamente  a la compañía de mi hijo, voy a hacer ofrendas de comida, voy a cocinar para ÉI!” Y su dedicación era tan fuerte que Mahaprabhu no pudo resistir. ¿Qué es lo que se menciona aquí? Se cuenta que cuando la Madre Sachi haga ofrenda de comida,  Él vendrá a comer. Ello es la prueba que el poder del amor materno puede superar las estrictas reglas del Orden de sannyas. Mahaprabhu no podía visitar la casa natal pero Su madre  estaba tan dedicada en su servicio que Él estaba allí siempre y permanentemente. ¿Cuáles son los sitios  que Mahaprabhu nunca quita?

Se trata del  kirtan de Shrivasa, las ofrendas de la Madre Sachi y el corazón de   Nrisimhananda Brahmachari. En estos sitios  Mahaprabhu siempre está presente  – siempre que la Madre  Sachi haga ofrenda de comida, siempre que se celebre kirtan en Shrivas-Angam y siempre con el corazón de and t Nrisimhananda Brahmachari. Entonces, ¡habrá que escoger! Cuando queráis encontrar a Mahaprabhu, tenéis tres opciones: hacer ofrenda de comida, celebrar un gran kirtan y poseer un corazón purísimo. ¡Escoged! Por supuesto, una cosa ayuda para otra. Siendo felices en el kirtan, tendréis el corazón purificado. Cocinando la comida de la ofrenda con corazón puro, llegaréis a servirla con hermosura y Él vendrá a comer. De este modo una práctica espiritual ayudara a otra y siempre podremos gozar de la compañía de los seres amados.

Aparentemente no ocurre nada de especial – visita de un viajero que viene de lejos – y sin embargo entre estas placenteras conversaciones y divinas diversiones de Mahaprabhu se encuentra escondida la historia y las directivas para nosotros.

Seguiremos leyendo de la escritura Chaitanya Charitamrita, la biografía de nuestro Mahaprabhu:

“El año anterior, Jagadananda Pandita, siguiendo las órdenes de Dios, había vuelto a la ciudad Nadia Para ver a Sachimata.” (la madre de Chaitanya Mahaprabhu). Luego de haber llegado, ofreció sus plegarias en sus pies de loto y después hizo ofrenda de tela para vestido y de

 prasadam en honor al Dios Jagannatha. Brindó asimismo la expresión de obediencia a Sachimata en nombre del Dios y humildes plegarias destinadas a Ella por el Dios. La llegada de Jagadananda regocijó a la madre Sachi. Días y noches ella estaba escuchando lo que se decía del Dios Chaitanya Mahaprabhu. Dijo Jagadananda Pandita: “Mi querida madre, a veces el Dios viene aquí y come la comida de ofrenda. Luego de haber comido el Dios dice Hoy Madre me ha dado a comer para saciarme. Vengo y tomo la comida que Madre me ofrece pero Ella no llega a comprender que yo la tomo en directo. Cree que es un sueño.” Sachimata dice: “Desearía que Nimai se comiera todas las buenas verduras. Es mi deseo, mi voto. A veces creo que Nimai se las ha comido pero luego me digo que aquello no ha sido más que un seño.” Así seguían conversando toda la noche Jagadananda Pandita y Madre Sachi, hablando de la felicidad que sentía Sri Chaitanya Mahaprabhu. Jagadananda Pandita ha llegado a citarse con todos los devotos en Nadia. Ellos se sentían muy felices de que Él estaba entre ellos. Después Jagadananda Pandita fue a visitar a Advaita Ācharya que, a su vez también se sentía feliz de recibirlo. Vasudeva Datta y Murari Gupta estaban tan contentos de ver a Jagadananda Pandita que quisieron guardarlo en sus casas y no dejarlo que se fuera. Estuvieron escuchando las narraciones confidenciales relacionadas con Sri Chaitanya Mahaprabhu, narraciones que venían de la boca de Jagadananda Pandita y olvidaron a sus propias personas sumergidos en esa inmensa felicidad que los envolvía por haber oído y aprendido algo más de su Dios. De igual modo siempre que Jagadananda Pandita iba a visitar la casa de un devoto, aquel devoto olvidaba inmediatamente su propia persona sumergido en su felicidad. ¡Gloria eterna a Jagadananda Pandita! Ha sido tan favorecido por Sri Chaitanya Mahaprabhu que cada persona que lo encontraba pensaba: “Ahora he llegado a asociarme directamente con el mismo Sri Chaitanya Mahaprabhu .”[1]

Bueno, parece que no ocurre nada de especial en Nadia. Un fulano que viene desde muy lejos visita a una madre. El visitante es Jagadananda; ¿qué significa su nombre? Felicidad para el Universo entero. Y la madre es una fulana abandonada puesto que se ha ido su hijo. Es la suerte de todas las madres. Sus hijos deben irse. Y las madres deben quedarse en sus casas con corazones rotos. ¿Qué hacer? La Madre Sachi también se sintió devastada porque su hijo se había ido, puesto que los pensamientos de las madres siguen este mismo camino, ¿no? Una madre siempre quiere seguir cuidando a sus hijos a lo largo de su vida. A veces lo hace cocinando, otras veces – remendando medias y calcetines. Es la naturaleza de las madres – siempre deben prestar cuidados y atenciones. Entre tanto el hijo habrá llegado a ser rey – no importa. Ellas seguirán preguntando: “¿Has desayunado ya?” Podemos preguntar si la conducta o la visión de la madre en este caso es o no es algo desviado. Sí que es algo desviado, desviado por el amor. En sus hijos ya crecidos las madres siguen viendo el niño de antaño.

También tuvo que pasar por esta experiencia la Madre Sachi cuando se había ido su hijo. No lo hizo para llegar a ser rey, tampoco para establecer su propia familia, sino para abandonar la casa materna para siempre. ¿Por qué? Porque Mahaprabhu había decidido de aceptar a sannyasi. Sannyasi significa no regresar nunca. Habiendo abandonado un sitio ya no debéis volver allí. Existen ciertas reglas específicas en el Orden de sannyasi. Por ejemplo un sannyasi no debe volver a su sitio de origen por lo menos durante cinco años. Si es una aldea – tres días, si es una ciudad – cinco días. Oh, un momento…Creo que es un error, ya que los cinco días ya pasaron. Y otras muchas reglas. El Orden de sannyas tiene prescripciones bastante severas. Como ya habéis oído, una de las órdenes es que ni siquiera hay que oír el nombre de una mujer. No es un orden para movimientos de feministas puesto que las damas se sentirán ultrajadas por el hecho que un sannyasi ni siquiera debe oír sus nombres. ¿Y por qué? Las mujeres ordinarias quedan prohibidas; sin embargo se recomienda a los sannyas escuchar los nombres de ciertas damas especiales. Se afirma que sin la bendición de Radharani no habrá sannyasi. Vais a estar en gran desventura si no escucháis el nombre de Shrimati Radharani. Un esposo debe abrazar a su esposa. ¿Por qué? Es que los venideros sannyasi también quieren venir a este mundo. Entonces, ¿a quién debe abrazar un sannyasi? No debe abrazar a una mujer. Claro está, tampoco debe abrazar a un hombre. ¿Qué o a quién se puede abrazar? Un sannyasi debe abrazar el principio femenino – la ternura, las atenciones y los cuidados, las cualidades maternas que se manifiestan en Sachi Mata. A pesar de que un sannyasi debe ser asceta muy estricto, a veces debe abrazar y aplicar los principios femeninos. En realidad, el objetivo que se propone un sannyasi no es negarse del mundo, puesto que éste es un objetivo negativo, sino que se debe adquirir la gracia suprema, un sannyasi debe llegar a ser un servidor afectuoso, un compañero afectuoso de la suprema Pareja Divina. Será imposible adquirirlo sin la ayuda del principio femenino.

Krishna se parece a una enorme sierra, vosotros estáis viviendo en el llano y Shrimati Radharani es el río que va bajando desde la Sierra, el río que viene trayendo el néctar. Subir al pico de la Sierra resultará imposible sin seguir la corriente del río. Y las olas de este río traerán consigo todos los tesoros de la Sierra.

(Sigue continuación) 

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya Lila, 12. 86-101

Para la gente occidental resulta más difícil expresar sus emociones. ¿Os cuento dos historias que lo comprueban? ¿Dónde han ocurrido las historias? ¡A vosotros de adivinarlo!

Respuesta: ¿En Hungría?

Swami Tirtha: ¡¿Lágrimas en Hungría?! ¡Qué va! No hay modo, con tal que el equipo nacional de football haya perdido la partida. ¿No hay otros probando a adivinarlo? Vamos, que no es tan difícil.

Comentario: ¿En India?

Swami Tirtha: ¡Sí! Por lo tanto, no ha ocurrido en India, puesto que ha ocurrido en

Vrindavan. Vrindavan no es India. Y Jaya se lo sabe. Jaya dice: “Me gusta vivir en Vrindavan, me gusta vivir en Sofía, pero no me gusta vivir en India.” Es lo que comprueba que Vrindavan no es India. No se trata de localización física, sino de algo diferente.

Una vez hemos visitado el templo de Sanatan Gosvami – ya lo recordáis, el templo con las escaleras por las que hemos tenido que subir. En realidad es un templo medio abandonado y sólo unos pocos visitantes van allí de rutina. Sin embargo aquel día estaba funcionando. Un joven Bengali realizaba el arati y estaba solo en el templo. Nosotros estábamos mirando por atrás cómo realizaba el servicio. Ya sabéis cómo se hace esto: quemando el incienso, ofrendando lámpara a manteca ghi – y mientras hacía todo ello, estaba llorando. Estaba haciendo su puja con lágrimas en los ojos. Estábamos allí pensando: “¡El chico está realizando una real ofrenda!” ¿Cuántas veces habéis realizado ya vuestras pujas y aratis? Ni voy a plantear segunda cuestión.

Hubo otra ocasión más…oh, ¡era algo único! El año pasado, luego de haber llegado con el grupo a Vrindavan, ya sabéis cómo ocurre cuando se sienta el deseo de visitar unos sitios y se perciba cómo estos sitos os están invitando a hacerlo, ya os precipitaréis corriendo allí. Es parecido a lo que ocurre en el templo de Radha-Govindaji en Jaipur. Hemos llegado allí a eso de las cinco menos diez de la mañana, justo antes del arati, ya se podía adivinar – cuanto más nos acercábamos al templo, tanto más rápido acudía corriendo la gente. Se está manifestando un poder mágico que va aspirando a la gente que se vaya acercando al templo. .

Del mismo modo, luego de haber llegado, también he sentido el poder de una fuerza magnética y enseguida he preguntado a unos devotos bhakta: “¿Queréis venir conmigo?” Y, ¿qué es lo que me han respondido? “¡Sí!” Nos hemos escapado casi serpenteando del ashram de Sadhu Maharaja. Claro, para algunos de nosotros ésta ha sido la primera experiencia en Vrindavan. Ya sabéis cómo es: callejuelas por arriba y por abajo, esquinas por aquí y por allá, por doquiera templos y devotos bhakta, vacas. En primer lugar fuimos a visitar a Gopeshvara Mahadev. Fue muy exótico – por doquiera estaban colgando campanas y debajo de las plantas de los pies se sentí humedad, todo el suelo estaba mojado puesto que la gente venía trayendo agua para bañar a Shiva. Huele a quemado incienso con hierbas fragantes, unos ancianos babas están sentados afuera y unas señoras ancianas están trenzando guirnaldas. Todo ello resulta muy exótico y particularmente lo es a la primera vista, uno literalmente pierde la cabeza.

Entonces hemos doblado la esquina para ir al árbol Vamshi-vata. ¿Qué es el árbol Vamshi-vata? Es el sitio en el que Krishna estaba tocando Su flauta para invitar a los jivas a participar en Su danza. Hemos entrado pues – ya sabéis – es un patio muy hermoso, con altares en sus equinas y también en su centro. Estábamos paseando alrededor, tratando de impregnarnos de la emoción que emanaba aquel sitio. Es el sitio de la invitación y fue como si Krishna nos invitase allí. Había en aquel entonces otro grupo de romeros peregrinos – unos cinco o seis personas, a lo mejor eran ocho. Estaban encabezados por una señora que les decía qué era eso o aquello, entretanto se paraban cantando en corro ante algún que otro altar. Han demostrado gran interés y emociones ante el altar del centro en el que había un retrato muy bello de Krishna danzando con las gopis la danza maha-rasa. Terminaron su vuelta repletos de emociones. El más viejo entre ellos se nos acercó diciendo:

“Somos romeros peregrinos del Dios Chaitanya y venimos de tal y cual sitio en Bengal”. Por lo tanto, los demás habían permanecido algo reservados, saludándonos con cierta distancia. ¿Qué podía decir yo? Podía decir sólo una cosa: bhaja gauranga kaha gauranga laha gaurangera nama re – y entonces, ¡se produjo el milagro! Se pusieron a juntarse cantando a nosotros y fue como si se hubiesen derretido los corazones en un solo instante. Después se pusieron a abrazarnos: saltaban, nos abrazaban, lloraban, tocaban nuestros pies untando sus cuerpos con el polvo. Cada uno debía abrazar a otro cada uno, estaban en pleno éxtasis. ¡Fue algo increíble! Algunos de nuestros devotos, muy serios y reservados, se sentían confundidos: “¿Qué pasa?” Después de todo ello los romeros peregrinos se han ido y nosotros nos hemos quedado allí algo perplejos. Después de haber vivido esto en realidad no estábamos en suelo firme. Tratábamos de volver en sí puesto que hemos perdido la capacidad de hablar. Mientras estábamos caminando para volver al templo habíamos recobrado sangre fría. Hemos llegado a la conclusión que por la merced de Mahaprabhu no sólo nos fue dada la posibilidad de echar una mirada, sino que hemos recibido una cordial bienvenida, una verdadera acogida calurosa.

No es necesario imitar el llanto mientras se realice la puja, no es necesario alargar la despedida pero con tal que uno lleve en el corazón y en lo más hondo de la conciencia este ánimo de bienvenida hacia la otra gente, por el hecho de pertenecer a la misma familia del Dios Supremo, es todo lo que uno debe hacer. No importa si se tratase de unión o de despedida, la práctica siempre será la misma, será igual.

(Continuación de la Conferencia del Viernes pasado)

No obstante se tratase de lo ocurrido en Jagannath Puri o en Vrindavan, se plantea la cuestión de la separación. Y la separación toca el corazón. La cita también toca el corazón pero en menor grado. Cuando tengamos que decir “adiós”, entonces nos duele. Aquí podemos ver que a pesar de que los devotos fuesen seres emotivos y emocionales, ellos tratan de inventar varias modalidades para posponer el momento de decir adiós. Permanecen tan conectados a Mahapabhu que acaban por quedarse otros cinco a ocho días más. Y vosotros mismos, ¿cuantos días podéis quedaros – en máximo cinco a siete días, no? No se trata de posponer la separación de una semana, sino de disponer tan sólo de una semana. Ya veis, Kali Yuga se da prisa. ¿Qué es lo que resulta mejor – la cita o la separación?

Respuesta: Aún que parezca una locura, cuando estés separado de alguien, siempre sigues estando a su lado, sigues con este alguien. Y de algún u otro modo consigues a arreglar tu vida alrededor de la memoria por esta persona. Por lo tanto, cuando estáis juntos ya tienes presentimiento de la venidera separación. A pesar de esto, todo ello es muy intenso y hermoso…

Tirtha Maharaj: …Y nos da miedo, debemos decirlo. Todo esto es muy veraz. Puesto que, ¿Qué es lo que ocurre después de la cita? Viene la separación y ¿qué va a ocurrir después de la separación? Una cita. Entonces, ¿qué es lo que resulta mejor? La separación, correcto. Porque podemos esperar una nueva cita y con la nueva cita ya llegáis a sentir un miedo apenas perceptible: “Volveremos a separarnos”. Cuando se han citado Radha y Krishna, aún que se encontraban en estado de plena éxtasis por la cita, han sentido la tensión: “¿Y si debemos volver a separarnos?” A esto se le llama purva-raga, apego primario, apego anterior.

Purva-raga significa apego cariñoso y purva significa primario, anterior o previo. De modo que a pesar de la cita, existe un concepto finísimo de separación, ella simplemente se cierne a vuestro derredor. No se está manifestando plenamente simplemente está colgando y acechando y ello sí, nos da miedo. Y cuando ya estéis separados, cuando la separación se evidencie, guardáis sin embargo la esperanza de volveros a ver y citar Lo que no es algo ya conocido, algo escondido en un rincón de vuestro cerebro, sino que llega a obseder plenamente vuestra identidad. En la unión de dos seres ya está presente un concepto muy vago de la separación y en la separación está presente muy obvia la esperanza de otra nueva cita. Ya veis cómo diferentes sentidos y emociones vienen conectadas tratando de establecer equilibrio.

Por esta razón Mahaprabhu ha concluido que la separación es la emoción más intense. Y como lo sabéis ya, es posible que en el nivel de las relaciones humanas uno llegue a sufrir tanto con un hombre o con una mujer que para estar listo a privarse de la compañía de ella o de él. „ ¡Estoy hasta la coronilla!” Y cuando él o ella se vaya, entonces vais a romper en llantos: “¡Oh, cuánto me extraña!”

Bueno, ¿qué es la vida? Cuando estamos juntos – lloramos, cuando estamos separados – también lloramos. Es lo que ha demostrado aquí Mahaprabhu. Cuando debía separarse de los devotos, ellos rompieron en llanto, cuando habían decidido a quedarse por una semana más – también lloraban. ¿Qué es esto? ¿Será la llorosa sampradaya?

¿Y vuestros sentimientos? ¿Llegáis a presentir la cita con Krishna? ¿Dónde están vuestras lágrimas, queridos míos? ¿Dónde está vuestra purva-raga, el miedo de la separación venidera? Y si ya estáis separados, ¿dónde están las lágrimas? No obstante estemos juntos o separados, no hay lágrimas. ¿Por qué? Porque somos muy sabios.

Pregunta de Manjari: Decimos que en el mundo material tenemos tiempo, tenemos pasado, presente y futuro – por lo tanto, en cielo spiritual solo existe el presente. Entonces, hablando de cita y separación, estamos hablando de futura espera de una nueva cita o de una separación venidera. Estoy algo confundida con todo ello. Puesto que no existe algo más que el momento presente, ¿por qué durante todo el tiempo vivimos esperando el futuro?

Tirtha Maharaj: Apenas si podemos comprender cómo está obrando el cielo espiritual, por lo tanto tenemos algunas directivas. Y nuestras revelaciones, en acuerdo con el nivel alcanzado, llegan a explicitarnos las cosas usando palabras comprensibles para nosotros.

Sin embargo, en cierto sentido, ¿acaso existe la separación? ¿Qué es la separación? Es la falta de unión, ¿no? Entonces, resultará difícil dar una definición positiva de la separación. Ello significa que la separación es una especia muy especial de unión. En práctica, la separación no existe realmente.

Será un truco de yoga-maya para unirnos todavía más. Podéis contestar: Oh, en este caso ¿qué es la unión? No podemos dar definición positiva de la unión. La unión es algo que podemos definir sólo por lo contrario – unión es cuando no hay separación. De modo que en la práctica la unión no existe. Es simplemente una tipo especial de separación.

Por fin, ¿qué es lo que yo podría decir? Existen cosas que no llegamos a comprender.

“Todos los devotos bhakta se atareaban en la ceremonia de limpieza en el templo Gundica y danzaban frente a la carroza de  Ratha-yatra, como lo habían hecho en el pasado. A lo largo de cuatro meses se extendió la celebración de todas las festividades. Las esposas, al igual que  Malini, convidaban para el almuerzo a  Sri Chaitanya Mahaprabhu. Algunos devotos habían traído diferentes comidas típicas de Bengal que gustaban mucho a

Sri Chaitanya Mahaprabhu. Preparaban asimismo gramíneos y verduras en sus casas y las ofrendaban al Dios. A lo largo de los días Sri Chaitanya Mahaprabhu estaba ocupado en actividades diferentes con los devotos  pero por las noches Él lamentaba su profunda  separación de Krishna y solía romper en llantos. Los cuatro meses de la estación lluviosa pasaron para el Dios en variados pasatiempos y  después Él ha ordenado  que los devotos de  Bengal  vuelvan  a sus casas. Todos los devotos de Bengal invitaban regularmente a  Sri Chaitanya Mahaprabhu por el almuerzo y el Dios hablaba amable y bondadosamente  con ellos: “Todos habéis venido a verme a lo largo de los años,” decía el Dios, “Venir aquí y luego volver con toda seguridad os causaba molestias. Quisiera prohibiros hacerlo pero estoy gozando tanto  con su compañía y Mi deseo de asociarme con vosotros no para de ir creciendo. He ordenado a Sri Nityananda Prabhu que no se vaya de Bengal pero Él no obedeció a Mis órdenes y vino a verme. ¿Qué puedo decir? Por Su inmotivada merced hacia Mi persona, también vino aquí   Advaita Acharya. Su comportamiento afeccionado Me obliga endeudándome.  Me resulta imposible pagar debidamente  esta deuda. Todos mis devotos vienen aquí tan sólo por Mí. Vienen dejando casas y familias, caminando por caminos y senderos difíciles para venir aquí con la mayor velocidad. Mientras que no hay molestias ni fatigas para Mí, puesto que Me quedo aquí en Nilachala, Jagannatha Puri, sin moverme del todo. Es un favor que todos vosotros hacéis por Mí. Y yo soy un mendigo sin dinero. ¿Cómo puedo pagar mi deuda por el favor que Me habéis hecho? No puedo disponer que de Mi cuerpo y os lo entrego plenamente. Ahora, si os pareciera, podéis venderlo doquiera en acuerdo con vuestras preferencias. Es vuestra propiedad. “Habiendo oído estas palabras tan bondadosas de Sri Caitanya Mahaprabhu, los corazones de los devotos se ablandaron y ellos rompieron en llantos y sus lágrimas formaban raudales. El Dios se puso a abrazar a Sus devotos rompiendo a Su vez en llantos. Siendo incapaz de irse, todos  ellos se quedaron allí y así pasaron otros cinco a ocho días más… Advaita Prabhu y el Dios  Nityananda Prabhu  llegaron apenas  a pronunciar en los pies de loto del Dios las palabras: “El mundo entero con toda naturalidad Te queda obligado y endeudado por Tus  atributos transcendentes, Sin embargo Tú sigues  obligando a Tus devotos aún más con Tus bondadosas palabras. En estas circunstancias, ¿quién  pueda irse a doquiera?” Entonces  Sri Caitanya Mahaprabhu los ha apaciguado atentamente y se ha despedido de ellos. El Dios aconsejó especialmente a  Nityananda Prabhu, “Tú no debes venir aquí de nuevo y de nuevo. Ya podrás asociarte conmigo en Bengal.” Los devotos de  Sri Chaitanya Mahaprabhu se encaminaron llorando  a volver a sus parajes mientras que el Dios permaneció moroso en Su residencia. El Dios es capaz de  asociar a todos por medio de Su transcendente merced. ¿Quién puede pagar su deuda por la merced de Sri Chaitanya Mahaprabhu? Puesto que Sri Chaitanya Mahaprabhu es plenamente una independiente Persona Divina y siempre puede obligar a cada cual a bailar y danzar como a Él le dé la gana. Por esta razón, abandonando Su compañía, todos los devotos volvieron a sus casas en diferentes parajes del país. Al igual que una muñeca de madera que  se pone a danzar ben acuerdo con los deseos y órdenes del titiritero, cualquier cosa se realizará en acuerdo con  la voluntad del Dios. ¿Quién pudiera comprender las características de la Suprema Persona Divina?”[1]

Hasta aquí hemos leído de las relaciones más íntimas entre devotos y Dios. ¿Os hace recordar algo esta situación?

Manjari: Nos hace recordar cómo Gurudev viene aquí en vez de que nosotros vayamos a Él, cada vez asumiendo las dificultades y adversidades  del viaje.

Tirtha Maharaj: Es tu versión romántica pero debemos sujetarnos a la filosofía. Esta situación hace recordar a otra en la que Krishna quiere irse de Vrindavan. Es la historia de la separación  y  aquella también es  historia de separación. Aquí los devotos debían irse y

Mahaprabhu, como todos ellos por supuesto, se quedaron con sus rotos  corazones heridos. Allí, de  Vrindavan debía irse Krishna.  A su  modo  único Krishna quiere y no quiere irse. En algunos de Sus aspectos Él se va de Vrindavan. Sin embargo Su verdadero aspecto nunca se va de Vrindavan. A pesar de ello aparentemente Él se va y todos los gopis están listos a morir para impedírselo, para que no se vaya. Están listos a agarrarse de las riendas de los caballos, se enfrentan a la carroza: “¡Para, no te muevas!” Otros tratan de agarrarse a las ruedas de la carroza o a echarse debajo de las ruedas. Lo  de echarse debajo de las ruedas de la carroza,  sea la de Krishna o de  Jagannath, parece ser práctica ya consagrada. Naturalmente, si buscáis referencia en vuestros  English dictionaries,  ¿qué es lo que vais a hallar para esta palabra  – juggernaut, (sic. Jagannath)?  ¿Habéis probado ya?

Sarvabhauma: Pienso que los ingleses han inventado esta palabra. Queda conectada con esta práctica.  No sé lo que significa exactamente  el vocablo, pero seguro que no sea algo muy placentero.

Tirtha Maharaj: Sí. Significa extremo  fanatismo religioso. Claro que al mirarlo así desde afuera se parece a un suicidio. Pero como ya sabéis las grandes historias de amor vistas desde afuera aparentan un suicidio. ¿Romeo y Julieta? Por lo tanto nadie llamará esta historia “extremo fanatismo religioso”, se  la llamarán: “¡Oh,  es la más hermosa historia de amor de todos los tiempos!” Cuál es vuestra visión de lo que está ocurriendo – ésta es la cuestión.

(Sigue continuación)

[1] Chaitanya Charitamrita, Antya-lila, 12.61-85

Pregunta de Dragi: ¿Será posible cambiar su propio karma y si lo es, en qué caso Krishna está dispuesta a hacerlo?

Tirtha Maharaj: Muy Buena pregunta. ¿Y vuestra opinión?

Rukmini: Karma es ley de actos y consecuencias y Krishna puede modificar la situación. Estoy segura que si hubiera tan sólo karma no podríamos escapar. Por lo tanto, digo que sí.

Yadunath: Él llega a cambiar la situación.

Alguien otro: Según mi simple lógica Krishna siendo misericordioso tiene merced para cada uno. Quitar el karma de una persona es naturalmente una merced y Él puede hacerlo por supuesto…

Paramananda: Él llega a modificar las condiciones cuando Le dé la gana. Creo que esto es muy importante…

Neli: Sí que Él puede hacerlo pero respeta las leyes de la naturaleza material y no interfiere.

Tirtha Maharaj: Sin demasía. ¿Hay otras opiniones? ¿Damodar?

Damodar: En principio Krishna puede hacer todo.

.Manjari: Estoy de acuerdo con todo lo que se ha dicho.

Tirtha Maharaj: Pienso que es el unisón. Sí, el karma puede ser modificado. ¿Por qué? ¿Y cuáles son pues los principales tópicos de la Bhagavad Gita? Los cinco principales tópicos de la Gita son: ishvara, jiva, prakriti, kala y karma. Son cinco – Dios, el ser humano, la naturaleza, el mundo material, el tiempo como factor de activación y karma, como ley de acto – consecuencia.

Los tres primeros forman el triángulo existencial. Aquí estáis vosotros, acá está la naturaleza, y allá está Dios. Es muy simple. Debéis comenzar por vosotros mismos ya que ésta es la primera experiencia mística. Llegaréis a comprender vuestra existencia como experiencia interna. Entonces miráis a vuestro derredor – ya veréis – alguien va guiando toda esa estructura. Es el triángulo existencial. Después ya veis que existe el principio de activación – kala, el factor tiempo. Aquí, en el segundo ángulo se sitúa el espacio, la naturaleza, el mundo y por lo tanto el espacio no existe sin el factor tiempo. En las antiguas escrituras yoga ya tenían visión del continuum espacio-tiempo. Y el Dios Supremo va guiando todo este sistema. De todo ello podemos darnos cuenta que el universo entero está basado en tres principios, el mundo está predestinado por tres principios: espacio, tiempo y acto-consecuencia o sea la ley del karma. De este modo ya tenemos el cuadro completo, la

„Gita“ describe los cinco factores.

Los cuatro primeros: ishvara, jiva, prakriti y kala son factores sempiternos, mientras que el Quinto factor no es eterno, tiene su final. Ello significa que el karma puede estar modificado, puede estar parado. No podréis parar la kala. No llegaréis a parar la naturaleza. De tiempo a tiempo elle regresa – esperemos que la primavera vuelva a regresar. De cuando en cuando regresa, no podéis pararlo. Tampoco podéis parar vuestra propia existencia. A veces la gente sufre tanto que está lista a echarse de la ventana por cualquiera razón: “Ella ya no está hablando conmigo”, o “Él me ha abandonado”. Son razones muy extrañas pero sintiéndose sufrir la gente piensa: “Oh, si me muero, no sufriré más”. Lamento mucho pero no podéis parar la existencia. Vuestra posición o condición de seres vivos con existencia eterna sigue permaneciendo, no podéis modificarla. Karma es el factor limitado y puede estar modificado.

¿Cómo llegar a modificar el karma? Pienso que ya hemos hablado de esto – el efecto del

Palimpsesto. En tiempos de antaño se usaba pergamino para escribir, ¿ya sabéis lo que es esto? Es pelleja de oveja. Es algo caro y raro, los recursos almacenados quedan limitados. Cuando quieras reciclarlos para volver a utilizarlos, habrá que borrar primero lo que está escrito anteriormente y sólo después podrás reescribir en el pergamino. Se trata del efecto Palimpsesto – borrar lo escrito para reescribir algo nuevo. Con otras palabras, era algo como un CD-RW de hoy, sea un pergamino apto a grabar o reescribir de nuevo. Por lo tanto ciertos métodos y procedimientos químicos siempre pueden restablecer el original, lo escrito anteriormente.

¿Qué es el pergamino? Es nuestra suerte, es el nudo corredizo del karma. Podéis volver a escribir en vuestro pergamino luego de haber borrado la historia anterior y escribir una nueva historia. Será posible pero con tal que se aplique el método correcto. ¿Y cuál es el método correcto? Alguien ha afirmado que no podemos reescribir en nuestro pergamino por nuestras propias fuerzas y ésta es la verdad. Sin embargo, luego de haber llamado a un poder superior, será posible modificar lo escrito. Este poder superior o supremo para nosotros será el poder de la dedicación, la devoción.

Por esta razón Bhaktivinod Thakur dice: koro he uttama – “Haz de mí el mejor entre los seres humanos”. Ello no significa que uno quiere llegar a ser un star – una estrella o algo por el estilo, no. Quiere estar purificado – lo mejor que pueda desear un ser humano.…

Modificar el karma por divina merced es posible. Sin embargo, cualquier ser humano tiene su doble karma. Un karma material y otro karma espiritual. Puesto que también en la esfera espiritual existen acción-reacción. Cuando se haga o realice algo espiritual, vendrán resultados espirituales.

Y la segunda parte de la pregunta era: ¿En qué circunstancias Krishna estaría listo a hacer la modificación? Podrías leer el verso 22 del Capítulo Nueve de la „Gita “. Allí mismo encontrarías la respuesta.

Felizmente el karma no es algo eterno. ¿Recordáis la escala temporal del karma? El karma se le llama anadi – sin comienzo. Viene de la eternidad, es anterior al período de la Creación. Por lo tanto, tiene su final. Por esto se le llama anadi, sin comienzo. Si, por ejemplo, de aquí en adelante llegáis a alcanzar la perfección, a esto se le llamará ananta, sea algo sin final. Tiene su comienzo, puesto que hoy he alcanzado plena perfección, pero no tendrá final, será ananta sin final.