Sharanagati

Vamos a hablar de las diez recomendaciones que deberíamos ir practicando – lo que resultaría favorable a la devociónón. En los últimos días estamos debatiendo los elementos de la devoción dedicada, las modalidades de dar bienvenida a nuevas energías en vuestra vida. Cuando se os imponga obrar por medio de vuestra propia energía, os veréis limitados y sin embargo, invitando el respaldo de los maestros, de los superiores y  asimismo de los predecesores  acharyas, vais a ganar un poder sin límites. Ya hemos hablado de temas en los que debéis poner mucha atención, debéis cuidaros  para evitar ciertos errores. Ahora debemos comprender y seleccionar las ocupaciones con valor positivo en el proceso espiritual. Rupa Goswami  también las había indicado en una lista y en realidad estas diez recomendaciones o diez mandamientos  constituyen el comienzo de las 64 excelencias del devoto servicio.

Bueno, el primer mandamiento es: „Aceptar un gurú de buena fe”.  Esta lista no usa rodeos en la expresión. No, su  blanco es directo e inmediato.  “Aceptar un auténtico gurú!” Es la primera de las 64 diferentes prácticas de la vida espiritual. Por qué? Puesto que todos nosotros hemos nacido en oscuridad e ignorancia y estamos esperando la llegada del verdadero, del auténtico gurú, que vendrá con su antorcha para iluminar nuestro camino hacia el saber divino.

Sin embargo, las palabras son muy precisas:”Aceptar a un gurú espiritual!” Que significa aceptar a alguien? No significa formalidades de bienvenida. Aceptar es como el amor desde la primera vista. No hacen falta explicaciones, os encontráis en relación de conexión inmediata. De este modo, aceptar a un gurú espiritual es predestinar el futuro. Ya veremos los demás elementos y por lo tanto, este primer contacto inicial tendrá su impacto en vuestra  vida venidera. Por favor, decidme en qué nivel y de qué modo uno pueda aceptar a otra persona?

Swami Tirtha: Oh, muy bien! Entonces, podéis aceptar a vuestro gurú en vuestra mente, podéis asimismo aceptarlo en el corazón. Habiendo aceptado a un gurú de buena fe en vuestra mente, ya tendréis muchas molestias. Sin embargo, habiendo aceptado al gurú en vuestro corazón, no tendréis ningún problema. Por qué? La solución definitiva debe tomarse en buena comprensión de la propia persona. Las soluciones definitivas no son juegos ni ejercicios  del cerebro, deben tomarse con más profundidad.

Existe asimismo otro requisito: “Aceptar a un auténtico gurú espiritual”.  Como podemos juzgar de la autenticidad? Como podemos evaluarla si no estamos adelantados en el verdadero saber? Acaso, encontrando a un verdadero gurú, Él se presentara diciendo: „Soy un auténtico gurú espiritual”? No; debéis ir buscando, debéis daros cuenta de las cualidades y de los requisitos de los gurús y en este contexto debo decir que la lista de los requisitos para los discípulos es mucho más larga que la de los gurus. Y que es lo que define a alguien da  autentico en comparación con otros?

Swami Tirtha: Si, uno de los requisitos es su pertenencia a un  Yes,   parampara – es un sistema tradicional de discípulos y gurús. Correcto, otros requisitos?

Comentario: Vivir en acuerdo con lo que se está predicando.

Swami Tirtha: Si, practicar en acuerdo con lo que se esté practicando. Correcto, otros requisitos?

Lila Avatar: Uno debe sentirlo con su corazón…

Paramananda: Debe ser severo, debe tener su peso.

Yashoda: Debe pesar  una nube llena de lluvia…

Swami Tirtha: Eso yo tengo que pensarlo.  Otros requisitos?

Sarvabhauma: Tendrás miedo de él, pero  te sientes atraído a la vez. Quieres permanecer en su presencia.

Swami Tirtha: Acaso podemos evitar la primera parte?

Sarvabhauma: Entonces no sera autentico guru de buena fe.

Swami Tirtha: Nos estamos acercando a la definición. En práctica, habéis mencionado todos los requisitos: el gurú debe pertenecer a una escuela determinada, a  la de la tradición,  debe poseer saber teórico así como realizaciones prácticas,  debe vivir en acuerdo con lo que está predicando y ensalzando, también debe poseer sensatez y aptitud de conexión emotiva, aptitud atractiva.

Entonces, los requisitos oficiales no harán  simplemente de una persona a alguien autentico y de buena fe y aceptable para vosotros. Más bien, habiendo visto y valorado su dedicación, habiendo sentido y compartido sus ideales, podréis comprender su motivación. Y si su motivación es servir a Dios de este modo específico que es el suyo llegara a inspiraros, entonces os resultara muy fácil   establecer la valoración, reconocimiento  y  contacto afectuoso.

(Sigue continuacion)

(continuación de la conferencia del pasado viernes)

El punto siguiente es: “No ceder a la tristeza ni a la depresión.” No debéis abandonaros a esas emociones. Debéis evitarlas pues resultan desfavorables a vuestras prácticas. Bueno, el punto anterior dictaba: ”No sobrevalorarse”, y ahora: “No subvalorarse”. El mismo egotismo en otro extremo. ‘”Soy tu mejor servidor” o „Soy tu servidor más desbaratado” – el mismo egotismo. „Por lo menos en algo soy el mejor!” Y todo ello había ya ocurrido en realidad. Una vez Srila Prabhupad vino a visitar un centro espiritual y vio a un devoto cuyo nombre y ocupación desconocía y por esta razón pregunto: “Quien eres, querido mío?” y el devoto respondió diciendo: “Oh, Prabhupad, soy tu servidor más despreciable.” Sin embargo Prabhupad le dirigió la mirada diciendo: “Lamento mucho, pero no eres el mas en ningún aspecto.”. De modo que siempre resulta incorrecto sobre o sub valorándose. No debéis abandonaros a la tristeza ni pensar que sois incapaces a alcanzar la meta.

El punto siguiente es: “No adorar ni subvalorar a los demiurgos” Ello significa que debéis respetar la fe y las tradiciones de los otros. Y a esto se agrega algo muy importante:

“No criticar a los otros”. Es algo especialmente aplicable en India. No debéis criticar lo que no lleguéis a comprender. Cuando vayáis a India ese será el primer punto a memorizar: “No debéis criticar lo que no lleguéis a comprender.” Puesto que en tal caso ya cometéis una aparadha. Y por qué debemos evitar a criticar a los otros? Es que nuestra mente por su naturaleza tiende a adquirir todo – mientras estéis masticando los errores de los otros, estos errores van penetrando en vuestro propio sistema. Cuando no pongamos mucha atención en las críticas, los errores de los otros no nos van a ayudar. Pues no hay que criticar. En el mismo tiempo, una definición muy práctica de la Krishna conciencia sería la de aislaros de la estupidez. En efecto, aislaros de cualquier contrasentido no es criticismo. Creo que llegáis a comprenderme, no es cierto?

Sigue el punto que reza: “No escuchar críticas dirigidas a Vishnu o a los vaishnavas”. Entonces, no debéis escuchar maledicencias dirigidas a Vishnu o a los vaishnavas. Podéis llegar a evitarlo usando procedimientos diversos y no voy a mencionar los procesos violentos. Por lo tanto hay un modo no violento de hacerlo: Iros, simplemente debéis iros! Decid: „Lamento mucho, estoy ocupado. Tengo que cumplir unos turnos cantando mantras. Lamento mucho! No tengo tiempo para eso.” Acaso tengo que deciros cual será el modo violento aplicado con clemencia? Siempre debéis guardar ladhu en los bolsillos y cuando alguien se ponga a criticar, habrá que llenarle la boca con prasadam y va a callarse enseguida. No voy a mencionar aquí los métodos más violentos.

El penúltimo punto es: „ No escuchar ni leer historias mundanas.” Dichas historias se consideran como katha, como chismes aldeanas y estupideces. En ellas siempre ocurren las mismas cosas – aparecen los mismos problemas con los mismos falsos desenlaces y soluciones que los fulanos inventan – siempre lo mismo.

Nada de Nuevo debajo del sol. Los humanos se ven limitados por sus emociones, por su saber o por sus prácticas. Unos rompen en llantos por no tener conyugue, otros lloran por tenerlo. Unos se quejan diciendo: „Estoy desempleado!” Otros se quejan diciendo: „Estoy desbordado por el trabajo!” No se acaban las gramya-katha. No hay que preocuparos. En vez de enfocarnos en las gramya-katha más vale enfocarnos en las Krishna-katha. En vez de ocuparnos de cosas mundanas, deberíamos enfocarnos en las obras divinas. Que tema es la más popular en nivel de este mundo nuestro? Las historias de amor. La mayoría de la gente y en práctica casi todos consideran que la mejor historia de amor es la de Romeo y Julieta. No, en realidad, la mejor historia de amor es la “Radha y Shyam”! Es una historia de amor sempiterna. Que es lo que ocurrió con Romeo y Julieta? Ambos murieron. Por lo tanto, que es lo que ocurrió con Rada y Shyan? Es una historia que no acaba, no tiene fin. Debemos pues sustituir lo insignificante por algo superior. Las historias mundanas no son más que reflejo de algo superior, un reflejo aparente. Todas las cosas en este mundo van pasando irremediablemente, no hay que olvidarlo. Por esta razón, en vez de enfocaros en lo que no es permanente ni constante, habrá que enfocaros en lo espiritual y en lo divino.

Y en fin de cuentas viene el punto diez de la lista de prácticas desfavorables, la que debemos evitar y que reza: “No crear molestias ni problemas a ningún ser vivo, sea por palabras, pensamientos o actos”. Si queremos cultivar de un modo favorable nuestra practica spiritual, debemos evitar todos estos los errores.

Pregunta de Manjari: Usted ha dicho que en el punto diez se recomienda no crear molestias ni problemas a ningún ser vivo, sea por palabras, pensamientos o catos. Sin embargo, en la esfera material esto ocurre a veces sin quererlo. Acaso exista algún modo de actuar con más atención o por lo menos no volver a hacer daño más que lo indispensable?

Swami Tirtha: Compartiendo nuestra vida en este planeta Tierra, nos vemos forzados a asociarnos con otros humanos aquí – con todos los supuestos aspectos positivos y negativos.

Por lo tanto, cuanto más purificados, tanto menos daño causaremos. Es una expectación muy elevada que nos sugiere la “Gita” y Krishna dice que “Un alma plenamente purificada va a amar a todos van a amarla”[1]. Confieso haber visto la primera parte y no la segunda. He visto a gente que posee tantos positivos, con una actitud afectiva para todos y todo a su derredor y sin embargo esta gente también tiene sus críticos y oponentes. Es muy difícil alcanzar este nivel. Sin embargo, cuanto más purificados estemos, tanto menos daño causaremos. Debemos pues ocuparnos en cultivar servicio positivo y entonces automáticamente se irán reduciendo nuestros errores o fallos.

.Debéis saber que a veces el sistema es muy fino. Hay una historia – desgraciadamente no la recuerdo con precisión – alguien en su meditación había pensado en Krishna de un modo muy ameno. En sus juegos Krishna había mostrado unas características amenas y el fulano se puso a reír. Mientras estaba riendo, un devoto minusválido cruzo la calle. El devoto pensó: „Aquí alguien se está burlando de mí y de mi invalidez.”La meditación se interrumpió de golpe porque alguien se había visto agraviado por el acceso de risa. Entonces el fulano se puso a buscar la razón: „Оh, habre cometido un error. Que error he cometido?” Y no pudo hallar explicación puesto que no podía ver la causa de su error. Por fin se dirigió al devoto menos valido y entonces se dio cuenta del malentendido. El menos valido había pensado que el fulano se burlaba de su estado de invalidez a pesar de que p la situación fuera diferente.

Para llegar a ser sensibles para las emociones finas, debemos estar bien purificados. Que otra cosa podemos hacer? Debemos cantar y recitar mantras en nuestros turnos, debemos realizar nuestro servicio puesto que estas prácticas nos irán purificando hasta el grado necesario para cometer menos errores en nuestro derredor.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha dicho: “Oh, ya sé que he cometido tantos errores relacionados con vosotros. Os he agraviado y ofendido tantas veces. Por lo tanto, había una sola razón de hacerlo – ayudaros a tomar conciencia de nuestro Dios.” Siempre que nuestros tutores nos causen algunas molestias o problemas, habrá una buena razón para hacerlo.

[1] Bhagavad Gita 5.7

(Continua de la conferencia del pasado viernes)

El punto cinco es: “Considerar al igual beneficio y perdida”. Resulta muy difícil ya que por nuestra naturaleza todos aspiramos a ganar y no queremos perder. Imaginad por lo tanto si acaso sea posible en este mundo nuestro que todos lleguen a ganar y nadie a perder? No creo que ello fuera posible. Al igual que todos los humanos – quiero decir todos los que poseen permiso de manejar automóvil – yo también considero: ‘ Bueno, yo puedo manejar el automóvil mejor que pasablemente o que cualquiera mediano’. Por supuesto todos nos creemos así: ‘Soy un poco mejor que cualquiera mediano ‘, entonces quien será algo peor o un poco superior cuando se trata de lo mediano? Qué va! Por su naturaleza los humanos tienden un poco a evaluarse como superiores: ‘Soy un poco mejor que cualquiera mediano!’ Y todos los padres creen que: ‘Si, mi hijo/ hija es muy inteligente! Más inteligente que cualquiera mediano que cualquiera ordinario.’ Todos tenemos esta segunda naturaleza que viene originada por nuestro acondicionamiento material y sobreestimamos lo que realmente tenemos. Por esta razón nos resulta tan penoso cuando llegamos a perder algo. Al contrario, siempre aspiramos a ganar, a ser mejores, a estar entre los primeros. Debéis ser independientes. En el sanscrito ello se llama vairagya. Raga significa afición o apego y vi significa sin – o sea sin apego. Vairagya[1] significa pues sin apego, independiente, independiente de beneficio o perdida. Es el balance, el equilibrio del Yoga.

Pregunta: en este contexto, de lo que Usted dijo de nuestro deseo de estar entre los primeros, entre los mejores – y no sé si nos lo han ensenado, pero a mi entender todo ello forma parte de nuestro falso ego.

Swami Tirtha: De la naturaleza material.

 Comentario: Y cuando uno llegue a hallar su verdadera y real naturaleza, que es lo que sentirá: deseo de estar apreciado, visto y notado por Krishna o todo lo hace desinteresadamente?

Swami Tirtha: No estoy en esta plataforma y por lo tanto no puedo decirlo. Es difícil realizar una actividad desinteresada. Siempre necesitamos algo de vuelta. No es un error, es la naturaleza del alma. El alma nuestra esta sedienta y busca reciprocidad. Necesitamos intercambio, a falta de intercambio, simplemente viene la muerte. El suicidio espiritual viene a falta de intercambio y reciprocidad.

Hay una historia, la historia de Gopa Kumar. Mientras que Krishna gozaba Sus pasatiempos con las gopals y las vacas, los terneritos salteaban en el pasto y las gopals tenían tiempo suficiente para asociarse en plena libertad. Intercambiaban los desayunos que sus madres habían dado, correteaban por allí y por allá, jugaban con ánimo de alegría. Y de golpe apareció en la escena un nuevo personaje. Vino un chico nuevo y desconocido en la villa. Krishna se puso a hacerle caso, a poner en él una atención especial, abandonando la alegre compañía de los otros y se precipito al recién llegado. Todos fueron sorprendidos: “Krishna abandono nuestra amistad para dar la bienvenida al nuevo, al recién llegado?” Y no solo le hizo caso, sino que fue a abrazarlo. Y no solo lo abrazo, sino que se puso a hablarle con palabras tan dulces: l“О, querido Mío, tanto me alegro que has venido! Tanto tiempo estuviste ausente! Conozco los problemas que has tenido en búsqueda desesperada para acabar de encontrarte conMigo. Tanto me alegro y soy tan feliz que hayas venido!” Esta historia de Gopa Kumar demuestra que Krishna está listo a poner atención especial en devotos especiales. Se dice también que así es la naturaleza de Krishna – A Él le gustan los nuevos, los recién llegados. Los chicos y chicas que hace tiempo están a Su derredor – allí están de todos modos. Sin embargo, los nuevos, los recién llegados aportan consigo un sabor nuevo y atraen con mayor fuerza la atención de Krishna. Debemos pues pensar bien lo que queremos, si queremos llegar a ser devotos bhakta sénior o no. Hay otras preguntas?

Pregunta: Solemos comenzar el servicio con mucha Buena voluntad, pero a lo largo del servicio nuestra mente se va desviando por allí y por allá y nuestra meditación se desvanece. Entonces, que otro camino debemos ir siguiendo para dar mayor enfoque a nuestro servicio desinteresado?

Swami Tirtha: Debéis agregar algo a vuestro servicio y ese algo es el amor divino, es vuestra atención. Amor significa servicio. El amor no es idea teórica, es algo muy práctico – es servicio. Una madre no lo piensa dos veces si su hijo necesita algo o no. No cabe duda que para ello hace falta ejercicio. Por lo tanto, cuando uno se dedique una vez en realidad, ya no podrá cambiar. Hay una respuesta muy sencilla a este problema – hay que tratar de hacer y rehacer el servicio al día siguiente, y ello resultara un poco mejor. En resumen, ponéis en el servicio corazón y alma o tratáis paso a paso a ir mejorando vuestro servicio y hacerlo más fiable.

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(Sigue continuacion)

[1] Vi-raga significa adicto (adjetivo) y vairagya es la forma sustantiva

(continuación de la conferencia del pasado viernes)

El punto tres de la lista de prácticas desfavorables es: “No aceptar demasiados discípulos.” Que significa esto? Solo hay que imaginarlo – os precipitáis corriendo para juntaros a una misión y de golpe cierran la puerta a vuestras narices: “Lamentamos, habéis venido tarde. La Merced se ha acabado.” Qué horror, no es cierto!? Por lo tanto, es un sistema de protección para los maestros, para los gurús. En definitiva viene inmediatamente después de un real sat-sang. Por supuesto cuando cualquiera se encuentre en el nivel de la comunicación real, no podrá venir en cualquier momento. Y cuando se encuentre en el nivel de las ilusiones, será mejor que se quede afuera. Que es lo que aportáis a la misión? Vuestros problemas e ilusiones, vuestras ambiciones materiales, vuestra existencia acondicionada? Tal vez aportéis vuestra disposición a servir, vuestra devota dedicación, la fuerza de vuestra existencia vital. Cuando vengan tontos más vale que no vengan del todo. Por esta razón se recomienda a los maestros que no acepten demasiados discípulos. Por qué? Puesto que la unión espiritual es muy importante. Qué tipo de práctica había en los tiempos de Chaitanya Mahaprabhu? Habitualmente había un maestro/gurú que prácticamente Vivian todos juntos, cultivando servicio devoto y dedicado fe un modo muy íntimo e intenso. Se trata pues de una instrucción relacionada con la protección de los maestros; “No aceptar demasiados!” Sin embargo, como ya lo sabéis, estamos viviendo en Cali Yuga, y Cali Yuga se parece a un carnaval, un mundo al revés. Y es que Rupa Goswami ha olvidado agregar un punto más a su lista “No coleccionar demasiados Rolls-Royces”. Ya que había en aquel entonces un famoso gran-grande gurú que coleccionaba no solo discípulos sino también automóviles. Había coleccionado unos 64, tenía un buen criterio y gusto.

En general el coleccionismo – a veces, viviendo en este mundo material creemos que acumular bienes nos resultara beneficioso. Siempre que tengas dinero, cualquiera aceptara tus palabras como pura verdad. No es cierto? No importa que lo que dices es pura tontería. Vivimos en una época extraña, en un mundo al revés. Por lo tanto, los sadhu no están acumulando bienes materiales pero a veces van acumulando discípulos. Entonces la emulación se realiza en otro nivel – quien tendrá más discípulos, que templo es más alto? Y también quien es más rasa – en definitiva, esta es la emulación. Es un error, un error humano que hay que evitar.

Bueno, cuando todos lleguéis a ser grandes acharyas, gurús o swamis y cuando un montón de gente vendrá siguiendo vuestras ideas – o poca gante, no importa – y cuando unos novicios tratando de explorar vuestro perfil preguntaran: “Puede Usted decir cuántos discípulos tiene?” Que es lo que responderéis?

Paramananda: “No tengo discípulos, solo tengo maestros.”

Swami Tirtha: Buena respuesta. Con esa respuesta vais a frustrar a los estúpidos. A veces la gente suele apreciar la cualidad en acuerdo con estándares materiales. Un solo discípulo será suficiente con tal que sea lo que debe ser un discípulo. Que no se parezca a los estúpidos y a los perezosos que están a vuestro derredor. Con uno ya basta. Por otro lado, un vaishnava debe colectar. En realidad, ya hemos hablado que todo es cuestión de criterio y gusto, en definitiva debéis ser buenos coleccionistas, debéis hacer parte de los mejores coleccionistas, apasionados y ardientes. Por que? Vuestra colección debe llegar a ser ofrenda florida a Dios. No podemos ofrendar flores marchitas en el altar. Krishna tambien es buen coleccionista. Es cierto que ni podríamos imitar Su colección, ella se sitúa más allá que nuestra imaginación.

Luego sigue la Regla cuatro: “No estudiar, citar ni interpretar demasiadas escrituras.”.

Prema: Esta regla la estamos siguiendo.

Swami Tirtha: Porque se ha dicho esto? Es que la gente suele ser muy orgullosa con su saber. Al coleccionar todo tipo de informaciones impresionantes o asombrosas recogidas de diferentes shastras y al usarlas como manantial de orgullo, ello será simplemente manifestación de falta de criterio o gusto. En realidad, estamos buscando una sola y única cosa, y adquiriéndola, ya lo hemos logrado todo. La información no es suficiente, lo que hace falta es la transformación. Las cuestiones esenciales de la filosofía están escritas en libros y escrituras, pero están grabadas con mayor precisión en los corazones de los grandes Santos.

(Sigue continuacion)

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(continuación del texto del pasado viernes) 

Swami Tirtha: Y que diréis de las aparadhas, los errores mientras se cantan mantras? Vuestra visión?

Kripadham: No esta bien. Puesto que no hay resultado.

Swami Tirtha: Puesto que no hay resultado – correcto! Podéis seguir cantando los nombres santos durante miles de años, pero si no ponéis atención, no llegareis a adquirir el fruto de ello. Y el fruto es?

Hayagriva: El amor al Dios.

Swami Tirtha: Correcto. Amor simple o amor extático? Debemos ser muy atentos para llegar a alcanzar nuestras metas, debemos tratar de hacerlo todo como es debido. Y domo llegaremos a evitar las ofensas? A veces encuentro a gente, habitualmente gente cristiana, que sigue temiendo al diablo – y lo hace a tal grado que llega a adquirir conciencia diabólica. Esta gente ve al diablo por todas partes: “Oh, es un truco del diablo! Oh, es la carcajada de este Satán!” y esa misma gente se olvida de su amado Dios – el Dios Jesús. En vez de conciencia basada en el diablo, más vale desarrollar la conciencia basada en Dios. Aplicando esto a los círculos de los devotos dedicados, muchos de los bhaktas van desarrollando una maya conciencia: “Oh. Esto no es más que maya, es una ilusión, es aparadha! Prabhu, lo que estas hacienda es aparadha! Lo que yo estoy hacienda es verdad absoluta, pero lo que tu estas hacienda es una aparadha!” De este modo, en vez de ir desarrollando una maya conciencia, vamos a ir desarrollando la conciencia divina, la Krishna conciencia! Debéis enfocar vuestra mente, vuestros sentidos en Dios, en lo que es positivo. No debéis enfocaros en la parte oscura.

El mejor modo de evitar las aparadhas será cantar y enfocaros en el canto. Puesto que al estar conectados con el manantial, con lo positivo, lo negativo se desvanecerá disminuyendo automáticamente. Es muy simple. El camino y el modo de evitar ofensas es este. Claro que sería muy bueno conocer la lista de las ofensas, pero si permanecemos ocupados en servicios positivos, evitaremos los gruesos errores de un modo natural y automático.

En segundo lugar en la lista de Srila Rupa Goswami viene la prescripción de evitar la compañía de los no creyentes: asat-sanga-tyaga, ei vaishnava-achara[1] . Entonces, debéis abandonar la compañía de lo que es asat, sea la compañía no permanente, no divina – ello es una característica de vaishnava. Asat es illusion, sat es realidad. Asatoma sat gamaya – de lo irreal, vaya guiándome a lo real. Esta transición debe tener lugar, de lo irreal debemos alcanzar lo real y lo verdadero. Y debemos permanecer atentos: no está escrito que un vaishnava debe abandonar la compañía de los humanos. Puesto que al comprender esta prescripción de este modo, antes de recibir el mensaje, ya no estaréis sentados aquí. Y que significa abandonar la compañía de no creyentes? Ello no significa que: „bueno, el lunes hemos cometido un errorд por no ir a trabajar, pero mañana ya lo sabemos, debemos abandonar las falsas compañías. Entonces, voy a trabajar y voy a decir a mi jefe: “Lamento mucho, Usted es asat-sanga, yo soy vaishnava, entonces “asat-sanga-tyaga, ei vaishnava-achara”. No, asociarse con alguien significa compartir ideales – tanto en el sentido positive que en el negativo. Al asociaros a gente estúpida ya compartiréis sus ideales, resultaría asat-sanga para vosotros. Por lo tanto, al asociaros con santos y al compartir sus ideales, será sat-sanga para vosotros. Por lo tanto, asociaros físicamente con santos sin compartir sus ideales , resultaría de nuevo asat-sanga. No basta con ser formal: “Estoy sentado aqui, en el templo desde hace veinte años, sin hacer nada.” – esto no es suficiente. Debéis hacer algo! Debéis compartir los ideales! Debéis ser activos en vuestro servicio. Y que significa en realidad sat-sanga?

Kripadham: Significa discusión sobre la verdad.

Swami Tirtha: Te estas acercando, estas muy cerca, si! Literalmente sat-sang significa “encontrar la verdad”. Estar cara a cara con la verdad. Por esta razón sat-sang es exigente. Si queréis en realidad estar cara a cara con la verdad o si queréis adquirir una versión barata, ligera y suave. Ya que sat-sang significa encontrar la verdad. Puesto que Krishna es la suprema verdad, en fin de cuentas sat-sang significa: “encontrar el afectuoso aspecto de la verdad”. Entonces, no hay que evitar a la gente sino hay que evitar los malos hábitos de la gente. Debéis ayudar a la gente en adquirir un nivel superior de comprensión y realización espiritual

(sigue continuación)

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1. “Chaitanya Charitamrita”, Madhya Lila 22.87

Pregunta: Usted ha mencionado que cantando el Nombre Santo el corazón ira purificándose lentamente. Con que velocidad se realiza esta lenta purificación?

Swami Tirtha: Depende del practicante. Por lo tanto, una prueba más de los que vienen de las riberas del Ganges es la existencia de la misma expresión y de la misma palabra – „bhavno”[1]. A lo largo de los siglos se ha producido cierta transformación y ahora esta palabra significa igual en vuestro idioma: „бавно = lentamente, despacio”. Sin embargo antaño la significaciónón era diferente, sea „lleno de emociones, bhava” – bhavno. Uno tiene que cantar los Nombres Santos estando lleno de emociones! Es así que en Kali Yuga se ha realizado la transición y desde „emociones” se ha llegado a lo de „lento”.

Sea como fuere; hasta qué grado el proceso es lento o rápido? Creo que el proceso será muy rápido con tal que se practique correctamente. Cuando no se practique como debido, los resultados serán muy pobres. A pesar de todo, el proceso de por si es muy poderoso. Y siempre puede verse quien lo realiza o no lo realiza debidamente. Cuando alguien lo esté siguiendo, llegara a ser una buena persona, su carácter y sus hábitos mejoraran enseguida. Cuando abandone la práctica, volverá a decaer al mismo nivel en el que ha empezado sus prácticas. Se evidencia pues que el proceso, el hecho mismo de seguir este proceso, es algo poderoso que os ayudará. La rápida perfección a la que se llega en dos años, no es en realidad una adquisición vuestra, es resultado de la práctica. Mientras vayáis siguiendo la práctica, gozareis de resultados. Al abandonar la práctica, perderéis los resultados – tengo a la vista el nivel respectivo. Podéis entender lo que tengo a la vista? Por esta razón se recomienda: „ habrá que seguir realizando este proceso, realizarlo constante e desinteresadamente, puesto que de tal modo quedaran satisfechos corazón y alma.”[2] Creo pues que el proceso de la perfección es poderoso y muy rápido.

Kripadham: Usted ha dicho: „desinteresadamente” – que significa ello? Que significa seguir realizando el proceso de modo desinteresado?

Swami Tirtha: La gente suele adquirir muy rápidamente un resultado o un éxito; la mayoría aspira gozar de los frutos.

Nuestra versión es que queremos seguir el proceso pero dejando los resultados a Krishna. De este modo, en buenos o malos tiempos, en adversidades, en gloria o en oprobio simplemente seguimos realizando el proceso. No importa si obtenemos o no obtenemos éxito, debemos cultivar el proceso debidamente y debemos dejar los frutos a Krishna.

Hemos comenzado a citarnos aquí con los devotos bhakta hace diez años. Diez años – es un lago o corto plazo? Creo que es mucho. Para estos diez años vuestros hijos han crecido. El comienzo, los primeros pasos en práctica quedan desapercibidos, insignificantes. No hay que olvidar que el más largo viaje comienza con el primer paso. Ya estamos sentados aquí, diez años más tarde, estamos glorificando a Dios cantando Sus Nombres Santos y reencontrándonos. Al seguir fielmente el proceso que tratáis a proseguir, que aspiráis a cultivar en acuerdo con los principios, de que en adelante vuestra meta será de seguir cultivándolo. Tratad de comprender bien lo que tengo a la vista. En muchos anos de faena habéis adquirido algo – estáis sentados aquí. A veces quizá penséis que la adquisición esta no es algo significante y por lo tanto, es una gran adquisición. Que es lo que os hubiera adquirido si no os hubieseis ocupado de ello durante estos largos años? Una cosa es cierta – no estaréis sentados aquí. Ese es pues el fruto de vuestros esfuerzos a lo largo de los últimos anos. No hay que parar! Debéis seguir practicando y cuando habrán pasado otros diez años, volveremos a sentarnos aquí todos juntos y volveremos a compartir lo que hemos visto, lo que hemos notado durante aquel periodo. No hay que dejarse ilusionar por resultados evidentes, los secretos quedan escondidos en el más hondo.

Pregunta: Quisiera volver a detenernos en la citación de la „Bhagavad Gita” – ya se dice que uno de cada cien mil podrá volver a casa y a Dios. Que significa esto – que tan solo uno será suficientemente serio o qué? Según lo que yo sepa, depende de la gracia de Krishna si alguien llegara a volver o no.

Swami Tirtha: Muchos están invitados, pocos estarán elegidos.

Commentario: Entonces, de que depende?

Swami Tirtha: Tratad de entrar en lo profundo de la rasa y entonces llegareis a comprenderlo. Tal vez ahora estéis sometidos al poder de una emboscada intelectual. No hay que comprender o analizar las palabras divinas. Basta con respetarlas y adorarlas.

Comentario: Acaso estos mensajes no estén dados por El para que en fin de cuenta alguien llegue a comprenderlos?

Swami Tirtha: Muchos llegaran a comprenderlos. Por lo tanto, como los comprendemos nosotros? Este es el problema – como llegar a comprender? Aparentemente yo estoy muy lejos de la comprensión de estas palabras. Esta pregunta se parece mucho a una pregunta dirigida a Shrila Gurudeva. Los devotos bhakta suelen aspirar a mejorar sus mantras – su práctica espiritual con plegaria y adoración del Nombre Santo – aquí alguien ha preguntado: “Como puedo mejorar el canto y la recitación de mis mantras?” Buena pregunta, no es verdad? Y que es lo que respondió Gurudev? Él dijo: “Para mejorar vuestras mantras debéis servir a los que lo hacen debidamente y con ánimo purificado. Por vuestro ánimo y disposición a servir el poder y las bendiciones estarán con vosotros y solo entonces podréis cantar y recitar debidamente las mantras”. Si queréis „comprender” las palabras y los mensajes de Dios, más vale poneros a servir a los que los comprenden fiel y correctamente. Entonces por el ánimo de servir y por el saber adquirido, vendrá la comprensión.

Estás de acuerdo? Todos estáis de acuerdo? Todos? Acaso sois novicios?! Sin críticas, sin dudas, sin preguntas? Acaso la comprensión vendrá gracias a vuestro servicio o tal vez por otra razón?

Prema: Vendrá gracias a Su divina merced.

Swami Tirtha: Evidentemente Nuestro servicio, nuestro ánimo de servir expresan únicamente nuestra disposiciónón. Por lo tanto, los resultados vendrán de Krishna, de los superiores. Y ese será el verdadero animo que debemos adquirir y es algo muy raro. Entre miles uno llegara a comprenderlo de verdad.

[1] „la palabra bavno en el idioma búlgaro ” suena casi como la palabra “bhavno”, que significa “con bhava ”, con emociones (del sanscrito)

[2] „Shrimad Bhagavatam” 1.2.6

Existen diferentes métodos, multitud de diferentes maneras para aspirar a la perfección. Podría hablarnos de ciertos métodos para adquirirla? Que es lo que la gente suele hacer para su progreso espiritual? Que es lo que tú has hecho hace veinte años?

Lilavatar: Para el progreso spiritual? Bueno, hace veinte años yo pensaba que en dos años llegare a ser la persona más espiritual de todos los tiempos que haya existido en el planeta. Y desde entonces sigo aplazando en el tiempo…

Swami Tirtha: Querido mío, algún día vendrá alguien y te ensenara los seis procesos de la dedicación y entonces quizás llegues a ser el mejor de todos los tiempos.

My dear, somebody will come and teach you the six processes of dedication and then you will become the best. La última vez has mencionado que hace veinte años habías hecho tu propia sadhana para adquirir la perfección, no es cierto? A principios siempre pensamos que poniendo esfuerzos podremos adquirir cualquiera meta. Y la mayoría de los devotos bhakta comienzan de este modo – durmiendo en el suelo, con ventanas abiertas en pleno invierno. Tenía yo un amigo mío que incluso se acostaba en una cama con clavos cubierta con una manta pero su madre no lo sabía y quiso coger un libro de la estantería al lado de la cama…

Por lo tanto, más tarde, cuando ya llegaremos a tener una visión más pulimentada y refinada deberemos encontrar unos métodos más apropiados o más prácticos. A principios un semejante método de duros entrenamientos puede resultar algo bueno por habernos revelado a que grado de fuerza podremos llegar si nos ponemos a seguir ciertas reglas y prescripciones. Sin embargo, mientras estemos adelantando, nuestra idea de perfección también ira cambiando, ira acercándose a la esencia. No basta con amaestrar un animal salvaje, con amaestrarnos, sino que debemos cultivar asimismo metas más elevadas. Este es el camino que lleva a la perfección. A principios con estos métodos violentos podemos pensar: “Оh, quizás haya adquirido algo!” Más tarde os daréis cuenta que le que habéis adquirido con violencia y fuerza resulta algo mínimo. Otro método para llegar a adquirir una meta es el poder intelectual, el poder del saber. El saber es poder, no cabe duda en ello. Sin embargo, en otro canto suyo Shrila Bhaktivinoda Thakura dice: “A principios pensaba que el saber va a hacerme sabio, pero en fin de cuentas he comprendido que este enorme saber me ha transformado en un asno. Y cuando me haga falta entendimiento, me quedo con las manos vacías…”

Hasta ahora hemos examinado dos niveles diferentes, dos identidades diferentes del ser humano. Por una parte, la identidad material del cuero – llegar a dominarnos, a superar los impulsos físicos. La segunda es nuestro enemigo intelectual. Si podéis imaginar el sistema de las chakras, donde podréis localizar estos dos niveles – el material y el intelectual? Ya conocéis el sistema de las chakras, cuantas hay, cuantas son? Bien, son siete. Cuantas chacras se refieren al nivel material del cuerpo y cuantas corresponden al llamado nivel intelectual o superior?

Lilavatar: No diría que la chakra del corazón es intelectual.

Swami Tirtha: Por supuesto! Yo tampoco lo diría. Podemos afirmar pues que las tres chakras básicas o las tres chacras de abajo, las inferiores, las primeras tres, son las que pertenecen al nivel material del cuerpo – mantenerse, mantener la familia y la parentela y asegurarse buena salud. Mientras que las tres chakras de arriba, las superiores, so las que pertenecen al llamado nivel intelectual – decir la verdad, tener una visión propia, adquirir la perfección. En el medio entre las dos trinidades se queda solo una chakra, es la tercera identidad del ser humano – nuestro Yo emocional. Entonces habrá que comenzar con las chakras inferiores – amansar la fiera salvaje. Después comenzáis con las chakras superiores – explorar, buscar, comprender. Os dejáis esconder en el laberinto del saber, mientras que vuestro corazón este sediento de algunas gotitas de néctar y se siente menospreciado: „No atiendes el cuerpo ni la mente! Por favor, pon atención en mi persona!”

El tiempo va pasando y nos damos cuenta de la importancia primordial de la identidad del ser humano. Somos seres emocionales. A pesar de que llamen a los humanos homo sapiens, o sea seres sabientes o conscientes. Por lo tanto, podemos afirmar que los humanos son homo emotionalis, nosotros somos en realidad seres emocionales. Por esta razón la práctica de sharanagati, la práctica de la devoción dedicada se refiere a nuestra verdadera identidad, a la chakra del corazón. Por esta razón es tan importante la purificación del corazón. Cualquier yoga practicante, yoga fuerte, místico, clásico estará de acuerdo que la purificación del corazón es de importancia decisiva. Puesto que las energías vitales se mueven de arriba hacia abajo y al activar cualquiera de vuestras energías en cualquier de los niveles, de todos modos ellas llegaran a atravesar el área central de vuestra identidad emocional – vuestro corazón.

El mejor modo de purificar este nivel tan importante de nuestra identidad es el de cantar el Nombre Santo. Creo que en todas las religiones existe el saber referido al poder de los Nombres Divinos. En el Viejo Testamento el Nombre divino es tan venerado que ni siquiera se permite pronunciarlo, es prohibido. Los adeptos del Nuevo Testamento también conocen su importancia y por esta razón en el „Padre nuestro” se dice: “Se Tu nombre sea Santo”. Y cuantos nombre santos hay en el Islam?

Pepi: Noventa y nueve nombres!

Swami Tirtha: Correcto, hay noventa y nueve nombres y uno más. Hay también el nombre ciento, reservado para el paraíso- se va a pronunciar allí. En nuestro proceso, en nuestra tradición el Nombre Santo es muy apreciado. Sabemos por lo tanto que Dios tiene un sinnúmero de nombres. Puesto que siendo El infinito, no tiene fin el número de Sus nombres, Sus cualidades, características y riquezas. Sin embargo hay nombres de primer grado y otros de grado segundario. Y cuál será el resultado de los nombres de grado segundario?

Respuesta: De grado segundario.

Swami Tirtha: Bueno, el resultado será la verdad, simplemente la liberación. Pero cuál será el resultado de los nombres del primer grado? Resultará éxtasis supremo – prema, sea el amor divino, el extático amor divino. El resultado de los nombres del primer grado es este. Y mientras estemos repitiendo los nombres de Dios, poco a poco ira purificándose el espejo del corazón. Es por ello que seguiremos reiterando esta maha-mantra de Hare Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Con tal que sigáis reiterando con suficiente sinceridad< vuestras plegarias llegaran a su meta y vuestro corazón resultara purificado.

Ya es sabéis que al conectaros con personas espirituales ellas van a poder a prueba vuestra devoción dedicada. Teníamos un compañero, estudiante universitario en Hungría. Una vez vino a visitar a los devotos bhakta en su granja en Nandanfalva y propuso su ayuda: “Acaso pueda hacer algo para ayudaros?”En aquel tiempo Gurudev estaba también allí y enseguida respondió: “Si! Puedes ayudarnos. Por favor limpia el estiércol en la vaquería,” Imaginados en situación parecida: acabáis de llegar y expresáis vuestra disposición a servir con todo vuestro saber acumulado en aulas universitarias. Proponéis vuestros servicios a un gran maestro espiritual y Él os dice: “Oh, hijo querido mío, vete a limpiar el estiércol.” Y que es lo que ocurrió a este compañero y que es lo que le está ocurriendo ahora? Sigue siendo muy buen amigo de los devotos bhakta y en este momento es director en un liceo. Creo pues que fue bendecido por Gurudev y por su ejemplo a seguir – ser honrado y humilde y siempre que se le asigne una simple faena habrá que hacerla bien y en seguida, y si la faena resulte complicada, hacerla bien al igual. .

Bueno, y por qué hay que poner a prueba la buena disposición a hacer algo? La razón es que al seguir yendo por el camino de la devoción dedicada se podrá adquirir la perfección y por ello hay que ser muy serio en la disposición. Puesto que “en estas prácticas consiste la verdadera vida de un devoto dedicado.”[1] Por lo tanto, que es la verdadera vida? La verdadera vida comienza cuando se acaba la falsa vida. Con la muerte de vuestra identidad mentirosa y aparente, la verdadera y autentica identidad podrá renacer y salir a la superficie… Entonces, esta será la verdadera vida – no será simple, pero si, es verdadera, es la auténtica vida espiritual.

Si escucháis con atención, en la última parte de este canto podemos comprender la esencia del método de aplicación del proceso. Aquí se habla de Bhaktivinoda, juez y hombre muy responsable y también persona muy respetada en la sociedad en India a principios del siglo veinte. Este dice:

“Voy a poner un tallo de hierba entre mis dientes.” – es el modo apropiado para expresar uno su humildad. Naturalmente, no es indispensable seguir a la letra estas formalidades, así que si queréis expresar humildad t y obediencia frente al maestro espiritual, no hace falta salir corriendo a buscar un tallo de hierba. Sin embargo, el modo de demostrar la humildad, mostrar que nuestro vaso esta vacío, y que estamos listos a llenarlo. E estado de docilidad y humildad de nuestro ánimo, brindaremos dandavati en los pies de loto de Rupa y Sanatana, ambos Goswami. Sera el modo de expresar gratitud y humildad a los superiores. Luego, rompiendo en llantos Bhaktivinoda agrega: “No cabe duda que soy el más vil de los humanos pero por favor, hazme el mejor entre ellos ensenándome los seis procesos...” Ello significa que al seguir los procesos, nosotros o vosotros podéis llegar a ser los mejores entre los humanos.

Koro he uttama – haz lo major! Quien es el mejor entre los humanos? Cual es vuestro criterio?

Premananda: El mejor ser humano es el que manifieste la naturaleza spiritual de los humanos y el que pueda ser ejemplo a otros humanos animándoles a hacer lo mismo.

Swami Tirtha: Oh, no solo es el mejor humano sino el mejor de los mejores!

Tu respuesta es hermosa y muy profunda. Significa que de un modo universal, general e igual para todos nosotros podemos compartir esta aptitud y que todos podemos llegar a ser los mejores. Por qué? Es que siendo almas espirituales tenemos esta naturaleza original y sempiterna a llegar a ser perfectos. Lo único que nos hace falta es correr la cortina de la ilusión y entonces volverá a manifestarse nuestra perfeccion.

Bueno, primero viene el ser perfecto – el que llegue a adquirir el nivel de su identidad espiritual. Y más perfecto aun será el segundo nivel que has mencionado – el humano que llegue a ser ejemplo para otros en la modalidad de llegar a este nivel superior. Dice Krishna en la „Gita”: “Mi más amado servidor será el que ayude a otros a comprender el saber divino.”[2] Ser el mejor significa pues no ser simplemente calificado sino significa también servir a los otros, ayudar a los otros humanos, dedicar a esta misión la vida.

Yamuna: Maharaj, hace unos años una mujer dijo una vez: que la „Bhagavat Gita” es un libro muy pesimista y entonces Usted pregunto: „Por qué?”? Ella respondió: “Es porque allí se dice que entre cien mil personas uno emprenderá el camino. Y entre las cien mil personas que hayan adquirido algo, tan solo uno puede adquirir la perfección. .” Usted replico: „Y qué más da?” Y ella dijo: „Bueno, esto es algo muy pesimista!” A lo que Usted afirmo: “No, yo creo que la „Bhagavad Gita es un libro muy optimista.” Y ella insistió preguntando: „ Y como lo sería? Que motivo de optimismo ve Usted en estos cien mil personas?” Y Usted respondió: “Es algo muy optimista puesto que existe una oportunidad para alguien de adquirir la perfección y yo quisiera ser este alguien.”

Swami Tirtha: Usted seria este alguien?

Yamuna: Usted!

Swami Tirtha: Esto debe de haber ocurrido hace largo tiempo.

 Yamuna: Entonces, diga la nueva versión?

Swami Tirtha: La reciente versión mejorada es que Usted puede llegar a ser este alguien. Es una enmienda establecida en estos años. A pesar de ello, la „Bhagavad Gita” sin duda es una escritura muy pesimista. La „Gita” presenta una visión pesimista en lo que se refiere a cualquiera adquisición material, pero en lo que se refiere e las adquisiciones espirituales es exclusivamente optimista.

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[1] Del Canto de Bhaktivinoda Thakura  „Sharanagati”

[2] „Bhagavad Gita ” 18.69

La verdadera religión es algo muy importante. Puesto que estamos viviendo en un periodo de transición, debemos buscar siempre nuevas modalidades para expresar nuestros sentimientos religiosos. Estamos buscando la perfección y por lo tanto debemos hallar nuestro sendero que nos lleve a la perfección. Por esta razón vamos a enfocarnos en una canción [1] que relata de este sendero a la perfección. La canción describe la situación general del ser humano – nos hallamos en una posición decaída, muy inferior. No somos por lo tanto un caso perdido ya que ha venido el salvador. En realidad el sendero, el camino que lleva a la liberación ha sido trazado e indicado por Dios. El camino que lleva a la liberación no es invención de la gente sino es obra y don del Dios Supremo. Sin embargo, nosotros los humanos no comprendemos bien la Divina voluntad y por ello El se ve obligado a expresarla muy claramente. Por esta misión El elige a personalidades especiales – salvadores, predicadores, profetas y maestros – para propagar la verdad y ayudar a los humanos a hallar el camino de la vuelta a casa, de la vuelta al Dios.

Los primeros versos nos hablan de ello – Alguien ha venido para salvarnos. Todos los seres vivos tienen un derecho desde su nacimiento y nosotros también lo tenemos, cada uno de nosotros. Tenemos el derecho congénito a armonía divina. Por lo tanto que es lo que estamos viviendo día a día en vez de esta armonía divina? A veces llegamos a ver un aspecto no muy soleado de la vida y sin embargo tenemos el derecho desde nuestro nacimiento a tomar parte de la esfera divina. Alguien debe ensenarnos como alcanzarla, como llegar a adquirir nuestra parte del patrimonio divino. Necesitamos a Alguien que conozca el secreto para hacerlo.

La gente suele creer que el mismo fruto de la religión es la liberación o la perfección. El verso nos habla de algo muy superior…En el verso se dice que “el amor extático por Dios se nos reparte gratuitamente” No se trata de la simple perfección. Tratad de comprender “la simple perfección” – si la perfección es algo tan superior! No obstante, en comparación con el límite o mejor dicho el límite ilimitado del amor divino, es algo insignificante. La beatitud divina, la alegría del alma se sitúan muy lejos, más allá de la simple perfección. Algunos maestros divinos han escrito que hasta ahora hemos pasado tan bien que mas nuestros días de vida y hemos llegado a sobrevivir de algún u otro modo, en búsqueda de la perfección, en ir caminando por el sendero que lleva a la perfección. Ahora todo este tiempo se ha acabado. “Shrimati Radharani, sin Tu gracia no podre seguir viviendo ni un solo instante mas..”[2] Y llega ser muy evidente que vosotros, los búlgaros, habéis venido desde las riberas del Gang, ya que habéis guardado vivo el recuerdo de Radha, esta bellísima joven.

Yamuna: En nuestras canciones no existe una fea Radha.

Swami Tirtha: Por supuesto! Y cuando lleguéis a ver a esta bellísima Radha, llegareis a ser dichosos! La beatitud viene con Ella. Ello significa que cuando logremos a encontrar a esta divina pareja del Dios Supremo Sri Krishna, entonces nuestra felicidad interior, esta aspirada armonía divina llegara a manifestarse.

En breve, esta es la versión de lo que se sitúa más allá de la perfección. Más allá de la liberación nos está esperando algo muy superior. Y creo que todos estamos de acuerdo que queremos adquirir nuestra parte de este patrimonio divino en el que el amor extático por el Dios se reparte gratuitamente. Si que estamos sedientes de hallarnos allí! Pero avanzad con medida y lentamente, queridos míos, ya que tengo algunos requisitos. Y sobre todo el Sharanagati – el camino o el sendero que lleva a la devoción dedicada. Este camino de la dedicación nos llevara a emociones divinas muy intensas y “esta dedicación es la vida del verdadero devoto dedicado.”. Después en la canción siguen descritos los seis elementos del Sharanagati: humildad y dedicación, fe en Krishna, nuestro respaldo y protector, practicas de actividades favorables y abstención de las desfavorables.

Y porque estos seis elementos son tan importantes? La razón de ello es que “Krishna llegara a escuchar y oír vuestras plegarias, con tal que estéis aspirando a buscar Su respaldo y asilo por medio de estos seis procesos.” La búsqueda del Dios es el sentido mismo de la vida humana. Por lo tanto hay que saber cómo debemos realizarla. Es el problema principal. Y también: como llegar a crecer desde el nivel del que busca al nivel del que halla. No habéis encontrado ya a gente que está diciendo: “oh, yo soy el que siempre está buscando. Estoy en el camino y estoy abierto.” Muchos siguen afirmándolo, verdad? Sin embargo, son muy pocos los que tienen verdadera conexión y reales adquisiciones espirituales.

[1] “Sharanagati” by Bhaktivinoda Thakura

[2] „Vialapa Kusumanjali” 101 de Raghuntah das Goswami