Sharanagati

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Podría citar lo que decía de la humildad mi gurú espiritual. Una vez alguien le había planteado una pregunta que abordaba nuestro tema: „Que es humildad?” „Que es verdadera humildad? La verdadera humildad es conformarse siempre con las instrucciones dadas por el gurú espiritual, seguir sus palabras y doctrinas y de este modo servir los waishnawas y a toda la humanidad. Siempre que no lo hagamos por motivos egotistas pero estamos listos a hacer todo por la felicidad de los otros sin esperar gloria ni agrado y ningún beneficio material.

. Jesús, Mohamed, Haridas y otros grandes santos sabían que sus obras e instrucciones no llegarían a estar apreciadas y al contrario – ellos deberían sufrir por sus obras. A pesar de ello, estaban listos a aliviar las penas y los sufrimientos de los humanos predicando vida espiritual. Asimismo, un devoto debe saber que vendrán muchos problemas y dificultades; y sin embargo debe seguir predicando. Con tal que lleguéis a ayudar a la gente para que vaya siguiendo el camino espiritual, siempre habrá unos otros fulanos, incluso entre los devotos bhakta, que amonestaran sin razón alguna en contra a los brahmanes que están ensenando y algunas veces irán criticando hasta al maestro espiritual o irán luchando contra el propio gurú. Lo sabemos de sobra y de antemano y sin embargo, semejantes problemas personales no deben detener al devoto dedicado. El verdadero devoto debe brindar respeto a todos y debe ver el orden de Krishna en todo lo que pueda pasar. Debe continuar pues el servicio con aun mayor decisión.” Bueno, esto es lo que he aprendido de la humildad.

Yamuna: Maharaj, me alegra mucho el tema de hoy, la humildad puesto que la semana pasada he pasado un serio test de humildad. Una alumna en mi curso de yoga que visitaba el curso desde hace año y medio, en una de las clases dijo: “En realidad, si no estamos morando en los Himalayas y si seguimos respirando el aire contaminado comiendo los asquerosos vegetales repletos de nitratos, no podremos afirmar que lo que estamos practicando es el yoga. No es yoga en ningún caso, ni plantear la cuestión de ello.” Dijo todo esto en una clase de yoga. Solemos hablar de humildad siempre que uno o una no alce la voz o cuando se retire en situación conflictiva o algo por el estilo. De momento he sentido que no puedo reaccionar adecuadamente. Al igual que Arjuna que debía luchar por la verdad, yo también pensaba que debía hacer algo, debía reaccionar.

Swami Tirtha: Matar al enemigo, no es cierto, ah?!

Yamuna: Por lo menos he preguntado a la dama: „Si Usted afirma que yoga no puede practicarse aquí y ahora, por qué razón sigue visitando las clases durante año y medio?” Tal vez no fue una pregunta humilde pero tenía que hacerla. Aquí viene la verdadera humillación porque la alumna respondió diciendo: “Vengo para la gimnasia”. Entonces yo dije: “Lamento mucho, pero yo no estoy ensenando gimnasias.” En las escrituras hay situaciones semejantes. Por supuesto todas las escrituras recomiendan verdadera humildad, pero como ya hemos señalado, a veces ser humilde significa luchar por la buena causa. Recuerdo que Jesús también debía luchar y alzar la voz en ciertas ocasiones, era inevitable. Por favor, podría Usted hablarnos de estos diferentes aspectos de la humildad, cuando se nos impone y es preciso llevar a cabo un combate por la buena causa y en efecto esta es la expresión real de nuestra humildad?

Swami Tirtha: La humildad es también cuestión de inteligencia y cultura. Depende también del nivel de nuestra conciencia. La humildad de una persona en ánimo de tamegua es diferente de la humildad de otra persona en ánimo de sattva-guna. Existen distintas variedades; ya hemos discutido de las principales líneas de conducta. Sin embargo, la validez de una teoría aparece en su aplicación práctica. Se ha dicho: cuando hay una batalla, no hay gopi-bhaava. Por lo tanto a veces debemos dar un paso hacia atrás – para combatir, para defender nuestro ashram. No debemos por lo tanto abandonar el proceso de cultivación interior. La definición misma de la humildad es mana-shunyata, una página en blanco de nuestra conciencia – en este sentido, no se trata aquí de que no existen sentimientos o emociones antagonistas, que no existen miedo ni ira. Siempre que lleguéis a preservar vuestra estabilidad interna, ya podréis seguir luchando y discutiendo – ello no os causara ningún daño, no vais a perder la paz interna. El buque debe tener su capitán.

Chaitanya Mahaprabhu ha dicho: “En estado humilde de la mente, siempre que lleguemos a sentirnos más humildes que un tallo de hierba, mas temblorosos que las hojas de los árboles, y con tal que estemos listos a brindar pleno respeto a los demás sin esperar en cambio algún respeto para nosotros, podremos seguir cantando en permanencia los nombres santos..”[1]

[1] Shikshashtaka 3

(Continua la conferencia del pasado viernes)

En efecto, la humildad forma parte y es elemento de bhaava – las emociones espirituales. Vamos a hablar de los elementos de bhaava? Bueno, vamos a ver de qué se trata.

El primer paso en el dominio de las emociones espirituales es: “librarse de deseos materiales”. Entonces, el fin de los deseos materiales será el comienzo de las emociones espirituales. Como podemos librarnos de deseos materiales? En práctica los humanos consisten en deseos! Renunciar de los deseos significa aniquilarse, perderse. Mucha gente tiene miedo de ello. ”Habiendo renunciado de mis deseos, que es lo que me queda en fin de cuentas??” En realidad, debemos renunciar tan solo de los deseos materiales. Y el buen método para renunciar de algo es la adquisición de algo mejor. En vez de deseos materiales, comenzar a sentir emociones espirituales – de este modo llegar a purificarse automáticamente quitando toda la contaminación material. El devoto no será una persona libre de deseos, puesto que quedarse sin deseos seria como quedarse en un nivel neutro, el nivel cero. Sin vida. Debemos tener nuestros deseos, pero serán deseos purificados y espirituales.

El segundo elemento es „brindar servicio devoto durante todo el tiempo”. Hacerlo constantemente, sin tregua. „ Sera muy difícil. Estoy ocupado. Tengo mi trabajo”. O tal vez: „Tengo mi familia. Debo dormir. Tengo que hacer esto o aquello. Estoy ocupado. Estoy trabajando.” Si no trabajo, no hay dinero. A veces ocurre por lo tanto tener trabajo y no tener dinero. Ya veis, esta vida material es muy complicada. Estamos pues muy ocupados, pero por lo menos podemos decirnos: ”Bueno, puedo dedicar unos diez minutos para mi practica espiritual.” De tal modo podéis ver los porcientos de vuestra devota dedicación. Una inversión de 10% de la que queréis adquirir resultados 100%. Queridos míos, esto no puede ser! Lamento mucho! Nuestro objetivo debe ser el permanente servicio devoto y dedicado.

Que significa esto? Significa pues hacer cualquier cosa en ofrenda afectuosa por Dios. No debéis cambiar la cantidad, sino la cualidad, en esto consistirá el cambio que podríamos hacer ahora, hoy mismo. Hace 500 años Ragunath Das Goswami había podido dar cualidad también. Estaba ocupado en servicio devoto durante veintidós horas diarias – cantando o recitando mantras, servicio, canto, meditación etc. Le quedaba tan solo una hora y media para dormir, comer y otras ocupaciones. Si llegáis a leer este capítulo de Chaitanya Charitamrita, quedareis muy inspirados. Y vais a decir: ‘Si, este es mi camino! ‘Y durante el primer día vais a hacerlo: veintidós horas de servicio devote y una hora y media para dormir. Por lo tanto, que es lo que va a pasar al día siguiente? Veintidós horas para dormir y una hora y media para comer. No debéis engañaros! Si no estáis en el nivel de la completa devoción dedicada, si no estáis nadando en éxtasis divina, no hay que fingir imitando. No es tan malo si no podéis hacerlo. Con tal que estéis adorando el maravilloso ideal como supremo objetivo de vuestra vida, en fin de cuenta llegareis a alcanzarlo. Por todo ello siempre debemos aspirar en estar ocupados en devoto y dedicado servicio durante todo el tiempo – en nuestras obras y palabras, en nuestros pensamientos.

Creo que podemos ponernos de acuerdo, la faena será dura. Sin embargo, aún más difícil es el tercer elemento. Reza diciendo: „Siempre debes servir a Krishna con entusiasmo”. Como podemos alcanzar esta meta? Únicamente con fe viva. Unicamente en conexión con Krishna, pero no en teoría, con una conexión en vivo. Esta es pues la suprema definición de la fe – en cualquier instante ir extrayendo éxtasis creciente de vuestro servicio dedicado a Krishna. Esta es la verdadera fe.

Y el cuarto elemento es: „ El ánimo de vivir en la tierra de Dios”. Ya lo hemos discutido ayer – la residencia de Dios es la de los humanos y la parte esencial de los humanos es la esfera emocional, la chakra, del corazón, mejor dicho. Habiendo purificado el corazón con tal que Krishna llegue a aceptarlo por residencia, también podréis seguir morando en vuestro corazón.

El quinto elemento es: “Renunciar del gozo material”. Volvemos a la aplicación obligada de lo mismo – habiendo saboreado los gozos espirituales, olvidareis sin tardar los gozos materiales. El sabor superior siempre nos va a ayudar a alcanzar el nivel superior. Ello tampoco significa que el devoto es una persona frustrada sin ningún motivo de felicidad en la vida. No, del devoto viene emanación de bienestar espiritual, una vibración diferente – no viene del gozo o de la satisfacción material, será algo superior, algo más delicado. Esta vibración secreta es la que estamos buscando!

Una vez estábamos viajando en tren por India, y por cierto en un viaje en tren por India llegareis a asociaros con la gente. No os dejaran permaneciendo sentado, vienen buscando la conversación y la discusión. En aquel tiempo fue un estudiante universitario, indio. Se acercó a los devotos bhakta diciendo: „Oh, por fin acabo de encontraros! Por favor, revelad vuestro secreto! Cada vez que encuentro a devotos cantando Hare Krisna, llego a sentir una vibración muy especial. Decidme lo que es ello, reveladme el secreto oculto!”, Os recomiendo ambas cosas – probar a revelar el secreto del canto a Krishna y emprender un viaje en tren por India. Sera la manera de renunciar del gozo material.

El sexto elemento de bhaava, es la emoción devota, la humildad. Tienen su importancia las palabras, tal como lo viene indicando el Sanscrito, lo de mana-shunyata. Mana significa vuestra manas, vuestra; shunya significa el vacío, el nada, el blanco.. Entonces, el vacío de vuestra mente – claro que vuestra mente debería estar vacía de ánimos y pensamientos materiales – esta es la humildad. Con tal que no tengáis ánimos ni pensamientos contraversivos, siempre que no tengáis otra motivación y que vuestro cáliz este vacío, vuestro maestro espiritual vendrá para llenarlo del néctar da la inmortalidad. Esta es la humildad – cuando estéis listos a aceptar lo que se os ofrecerá. Es algo constructivo, no? Pienso que es algo muy constructivo y creativo.

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(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Para dar un ejemplo de lo que es actitud humilde con el Supremo Dios Krishna, vamos a leer una pequeña parte del “El Néctar de la devoción”.

“Comportarse con Krishna como con un superior, a esto se le llama comportamiento reverencial y cuando se agreguen los sentimientos de devoción que vayan a considerar a Krishna como protector, el amor transcendental del devoto por Krishna va a ir creciendo y a la combinación de estos sentimientos va a llamarse devoción reverencial. Cuando esta irreversible devoción reverencial vaya creciendo aún más, se le va a llamar amor por el Dios en ánimo de devoción reverencial. Atracción y afección son los dos síntomas prominentes de este grado adquirido. En semejante actitud de devoción reverencial, Pradyumna nunca hablaba con su padre en voz alta con su padre… ”

Siempre estaba conversando y discutiendo con Krishna en humilde ánimo de la mente. Teneis buena memoria? No? A pesar de todo, tratad de memorizar esto: Cada vez que alcéis la voz, perderéis vuestra humildad. Ahora podemos continuar.

 “En realidad, él nunca abría la boca, ni mostraba su cara bañada de lágrimas. Siempre estaba mirando solamente las pies de loto de su padre.”

 Ya veis? Los hijos del siglo 21 apenas podrían cumplir con este requisito – sus ojos se van a bañar en lágrimas a la vista de su padre. Además no permanecerían tan humildes que para fijar en permanencia la mirada en los pies de loto de su querido padre. Hermanos míos, ya habéis probado alguna vez semejante comportamiento con vuestros propios padres? No? Tenéis buena memoria? Recordadlo pues: Debéis probarlo por lo menos una vez en la vida. Puesto que a vuestra vez llegareis a ser padres y siempre resultara bien cuando el hijo vaya a dirigirse a su padre diciendo:” Gracias, padre! Buena faena has hecho!” Sería como compensación para todas las necedades que hemos acumulado sobre las cabezas de nuestros padres. Debéis darles en cambio siquiera una cosa, siquiera unas palabras.

Ahora estamos hablando de la humildad. Frecuentemente no llegamos a comprender lo que es humildad y a veces estamos imitándola o tal vez – lo hemos discutido ya tantas veces – en vez de humildad constructiva mostramos humildad destructiva. La humildad constructiva o creativa va a realzar vuestras almas, la destructiva, al contrario, va a llevaros hacia abajo. Ya habéis mencionado que sois personas insignificantes. Por lo tanto, en el mismo tiempo sois únicos, al igual que las piedras preciosas! Se dice que el sentimiento de culpabilidad es arruinador, sin embargo, cuando os vayáis a arrepentir de vuestros pecados, será un sentimiento realzador. Siempre debéis aspirar a delimitar ambos sentimientos. El sentimiento de culpabilidad es destructivo, mientras que el verdadero arrepentimiento es constructivo y creador.

Solo habrá que imaginar a alguien que trate de comportarse con vosotros de este modo – con humildad tan humillante. Solo habrá que imaginar a un amigo vuestro o a un hermano espiritual, a tal vez a vuestro hijo en estado semejante de su mente como en el ejemplo dado: nunca se atreve miraros en los ojos, siempre estando bañado en lágrimas, siempre en estado humilde de la mente. La situación será embarazosa. El párrafo siguiente nos va a decir algo más de todo ello…

“Krishna ha expresado Su afección por Sus devotos cuando ha rogado a Pradyumna a que no se sienta tan tímido delante de Él. Se ha dirigido a Pradyumna diciendo: „Querido muchacho, deja este sentimiento de inferioridad…”

 No debéis subestimaros! La humildad destructiva significa subestimarse. Claro, tampoco debéis sobreestimaros, ya que con toda seguridad ello no puede llamarse humildad. Subestimarse puede ser forma tergiversada de orgullo. No lo vayáis a hacer! Y luego se dice:

„…Déjate de permanecer cabizbajo.”

Por lo tanto, a veces debemos bajar la cabeza. Habiendo examinado nuestros fallos, no podremos hacer otra cosa que arrepentirnos. A pesar de ello, debemos tener actitud positiva hasta con nuestros fallos. Solía decir Shrila Prabhupad: “ El fracaso es la columna del éxito”. Sin embargo, por favor, no vayáis a construir una columnata en vuestra casa, debéis ser positivos incluso en cuanto a vuestros errores y fallos – ellos van a ayudaros a comprender lo que no debéis hacer.

“Simplemente debes hablar conMigo en voz clara y no debes romper en llantos derramando lágrimas.”

„Оh, déjate de llorar todo el tiempo!” A veces Krishna está harto de todas estas tan bellas expresiones de humildad. „ Basta ya, querido Mio! Quiero hablar contigo. Te necesito. No te quedes allí en postura de ángel congelado.” Después, El sigue diciendo: „Puedes mirar a Mi cara, puedes tocar Mi cuerpo con tus manos sin vacilar ni hesitar.”[1]

Bueno, que podemos decir? Habiendo recibido semejante invitación de Dios, habiendo recibido la invitación de vuestro padre, de vuestro maestro spiritual, de vuestro hermano, de vuestro superior – que es lo que podéis hacer? Lo único que podemos decir es „Sí” Es que la devoción es intercambio de amores. Creo que es algo maravilloso, es magnífico aleccionamiento de humildad constructiva. Por supuesto, debemos darnos cuenta de nuestra posición. Habiendo recibido una invitación para danzar, por que no iremos a juntarnos a la danza? Habiendo recibido una invitación divina, debemos juntarnos, no obstante nuestros errores y fallos.

Podemos afirmar que la humildad destructiva nos viene en mayor o menor grado del Cercano Oriente. Por ejemplo Arjuna – ese hombre era un combatiente. Acaso podemos considerar que su combate ha sido expresión de humildad? Que pensáis de ello? Y como no! A pesar de que combatir no es comportarse con humildad, vencer, matar y esto y aquello – no es humildad en el sentido material. Sin embargo, el hombre estaba bajo el control y se sometía a las instrucciones de la Divinidad: “Combate por la verdad!” y Arjuna estuvo de acuerdo con ello; fue un ejemplo completo y perfecto de humildad. Primero, Arjuna tenía un montón de preguntas; y aún más – tenia también sus dudas. Que es lo que ocurrió en fin de cuentas? Después de que Krishna ha llegado a convencerle – no hubo más preguntas ni dudas.

Por favor, recordad estos ejemplos y sed positivos en vuestra humildad. Sed constructivos y creativos en la humildad. Por qué es necesaria la humildad creativa? Sin expresar nuestra humildad, no podemos ir aprendiendo. Siempre que pensamos en saberlo todo, quien podrá darnos un buen consejo? Bueno, para llegar a percibir algo, debemos mostrar humildemente nuestros fallos, debemos expresar humildemente nuestra necesidad de ser instruidos. La aptitud de aprender – este es pues el verdadero fruto de la humildad. Y como podemos adquirir esta humildad? Por medio de dominarnos, puesto que la aptitud de dominarnos nos llevara fuerza, nos va a hacer humildes, felices, satisfechos.

(Sigue continuacion)

[1] „El néctar de la devoción ”, 40

Estoy seguro que ya llegáis a sentir lo que el canto congregacional a Dios nos ayuda a elevar nuestra conciencia. El canto nos lleva automáticamente a un estado espiritual de la conciencia. Por esta razón seria bien reiterar constantemente si fuera posible los nombres santos, hacerlo veinticuatro horas sobre veinticuatro, para mantenernos en este estado. No sé cómo pasan las cosas con vosotros – yo no puedo hacerlo. Por esta misma razón debemos seguir los consejos de la filosofía y debemos aspirar a mantener este estado purificado de la mente por medio de ciertas otras prácticas. Se ha sugerido la práctica de sharanagati o, sea aceptando refugio al lado del Dios Supremo, llega a mantener el ánimo de dedicada devoción. En estos últimos días hemos estudiado los diferentes elementos o los diferentes grados y pasos de este proceso de dedicada devoción, para llegar a mantener con constancia la conciencia divina. Hemos examinado los grados preparatorios de la devoción: evitar lo que pueda resultar desfavorable para las prácticas espirituales y seguir adoptando todo lo que pueda ser favorable. Es razonable – con tal que aspiréis a alcanzar ciertas metas, habrá que hacer lo que resulte favorable y evitar lo que resulte desfavorable. Esta es la entrada en el proceso de sharanagati. Luego vienen otros dos requisitos para los practicantes – lo que se debe hacer. Estas dos prácticas son humildad y dedicación personal. De las dos mencionadas examinaremos la humildad. Con toda mi humildad tratare de repetir lo que he oído hablar del tema.

En primer lugar, ayudadme por favor a buscar sinónimos del vocablo humildad. Más bien, dadme por favor vuestras definiciones de la humildad.

Giridhari: La conciencia que somos infinitamente pequeños e insignificantes y que nada depende de nosotros.

Otros comentarios: Modestia. Paz. Responsabilidad. Aceptacion. Paciencia. Amor al projimo.

Swami Tirtha: Son aplicaciones muy prácticas. Bueno, habéis dado ejemplos de numerosos aspectos de la humildad. En las prácticas espirituales este tema es muy importante. En nuestros días no llegareis a oír en la vida diaria muchas cosas sobre el tópico. La gente suele aspirar a hacer su carrera y habitualmente el camino que lleva a esta meta no pasa por la humildad. Obrando con humildad, podéis esperar abusos. Con vuestra buena voluntad. Habrá que descuidar – los perdedores van a ser ganadores. Los perdedores van a ser vencedores. A veces parece que al manteneros humildes, los otros van a vencer y a triunfar pero Krishna os asegura en la Bhagavad Gita que: “Decláralo con fuerza; Mi devoto nunca va a perecer, nunca será perdedor”.  [1]

Si queremos revelar o analizar lo que es la humildad, debemos darnos cuenta que la humildad puede practicarse en servicio a los devotos dedicados. Con tal que nos dediquemos a servicio de los devotos dedicados, ya debemos saber que estamos practicando humildad. La práctica de la humildad es acto sagrado. Es algo inherente a nuestra verdadera naturaleza. En realidad, la humildad queda más allá de nuestras aptitudes materiales. Ya habéis mencionado que para llegar a ser humilde habrá que practicar aceptación, tolerancia, paciencia y respeto a los hermanos humanos y habrá que darnos cuenta de nuestra propia insignificancia.

(Sigue continuacion)

1. Bhagavad Gita, 9.31

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Hayagriva: Maharaj, Usted ha dicho que bhava no se encuentra en algún rincón del cielo espiritual…

Swami Tirtha: No he dicho esto. Lo que he dicho es que vuestra personal gopi-bhava no es algo que se encuentra solamente en algún sitio allá, sino que esta también aquí – tenéis pues un reflejo práctico. Con tal que lleguéis a poseer el ánimo descrito en la Chaitanya Charitamrita – sentiros más feliz con la felicidad de los otros – ello será la gopi-bhava. No será algo que llegara a ocurrir después de la muerte o de la liberación definitiva, no! Se trata del mismo ánimo. Claro que tal vez la versión no esté completa, que vuestra gopi-bhava no llegara a desplegarse plenamente pero aquel ánimo se va a reflejar aquí. Y deberá recordaros la versión original y completa. Ahora voy a escuchar tu pregunta?

Pregunta de Hayagriva: Bueno, la pregunta es: Los sentidos y sentimientos tienen gran impacto sobre la mente y con tal que sean propiamente dirigidos pueden ayudarnos mucho. Me pregunto si existe algún aspecto nefasto de los sentimientos, como por ejemplo la sahajiya?

Swami Tirtha: “Padam padam yad vipadam”[1]– estamos en peligro a cada paso nuestro pero la divina protección esta siempre con las almas dedicadas. Tu pregunta es bastante complicada. Creo que ya hemos llegado a aclarar la primera parte – prácticamente la

 gopi-bhava se revela en servir a los otros adquirir por ello mayor felicidad que la de adquirir algo para nosotros mismos. Después has preguntado por el caso de sentimientos que se apoderan de la mente, no es cierto? Que significa esto? Significa sentimentalismo. Y cual es la definicion del sentimentalismo? Los sentimientos se apoderan de la mente. Los sentidos y sentimientos (senti-) llegan a controlar el sistema mental. Senti-mental – los sentimientos se apoderan de la mente. Debería pasar lo contrario – los sentimientos deberían estar en una plataforma inferior y la mente debería situarse en la plataforma superior. Los sentimientos se parecen a los caballos y la mente debe ser la rienda. La mente debería controlar los sentidos y los sentimientos y no lo contrario.

En realidad has hablado de sentimientos, de emociones y sentir es una de las funciones de la mente. Por su naturaleza los sentimientos y las emociones vienen y se van. Hoy me gusta algo, mañana ya no me gusta, no me apega – los sentimientos vienen y se van. Por lo tanto ello no es suficiente. Los sentimientos purificados creen vuestra visión global, vuestra actitud en la existencia, vuestro aproche basado en la afección, vuestro enfoque en el amor. En este sentido nuestro amor divino o espiritual no es sentimiento, más bien es ánimo, actitud, estado de conciencia. Puesto que los sentimientos y emociones son variables pero el estado de conciencia no debe ser variable. Somos felices cuando nuestra conciencia se basa en sentimientos espirituales – este estado de conciencia, este enfoque de amor para la creación, para todos los seres vivos y para Dios se basan en el amor, en el amor divino. Sin embargo a pesar de ello, claro que existen algunos peligros. Narada Muni dice en la “Bhakti Sutra”: “Mientras que no estemos en una plataforma purificada, debemos respetar todas las reglas y regulaciones que si no lo hacemos estamos perdidos sin remedio.” Si los gopis habían tenido para Krishna solamente emociones sentimentales, sin la sabia convicción que Él es su amado Dios, esas emociones serian simplemente ilusorias y engañosas. Ahora tal vez se haga clara la diferencia entre las emociones y el amor – ya tengo en vista el amor divino como estado de conciencia, como visión. Pero tú has mencionado algo en tercer lugar – la sahajiya. Que significa sahajiya?

Hayagriva: „El camino más fácil?

Swami Tirtha: No! Dame la traduccion palabra por palabra. Hay aquí alguien que estudia el sanscrito? La palabra Sahajiya deriva de saha- ja. Saha significa “todos juntos”, y ja – “nacer”, o “haber nacido”. Entonces, sahaja significa “haber nacido contigo, junto a ti”, el significado es “natural, innato”. Lo de atman – vosotros siendo almas espirituales – ya habéis nacido junto a y con los bhakti – esta es la función natural e innata del alma. Todo ello significa que el amor por Dios es innato – es la sahaja. Por nuestra naturaleza somos sahajiyas, queremos ser sahajiyas – el amor divino es para nosotros una función real. No es imposición artificiosa, es función natural. Y donde está el peligro? En la prakrita-sahajiya. No debemos detenernos en la mitad del camino. Sahajiya es un término positivo, mientras que prakrita-sahajiya es un término negativo. Puesto que prakrita-sahajiya es una función material. Es „El camino más fácil” Ya está claro? Ya veis la diferencia? El amor divino es característica natural, innata del alma, nace con vosotros y de este modo ya sois Sahajiya. Por lo tanto, debéis evitar de ser prakrita-sahajiya. Que es la práctica de los prakrita-sahajiya? A veces ellos usan métodos tántricos o más fáciles, vivencias del cuerpo que substituyen la realización espiritual. Bueno, es de su elección, pero nuestra convicción es diferente. Queremos y aspiramos adquirir perfección por medio de servicio devoto y dedicado. Cuando alguien os diga que bhakti-yoga es intercambio afectuoso – debéis saber que esto no es prakrita-sahajiya.

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[1] Shrimad Bhagavatam 10.14.58

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Sarvabhauma: Podemos volver al problema de los restos de comida? Una vez me ha pasado que quería recoger los restos de un anciano devoto

Swami Tirtha: Oh, seguramente has tenido un duro momento para adquirirlo.

Sarvabhauma: He llegado a adquirirlo. Por lo tanto, su comentario ha sido que yo quería ir en adelante de un modo más fácil. Podría Usted ayudarme a comprender que significa esto?

Swami Tirtha:. Claro, queremos progresar de un modo muy fácil! A que nos sirve ir siguiendo el largo y arduo camino cuando tenemos un acceso directo? Creo que aquella observación del devoto saludaba tu sabia idea

Sarvabhauma: No lo he sentido de este modo.

Swami Tirtha: Oh, debía de haber ocurrido de esta modo. Una vez yo también he tenido la misma experiencia. Teníamos un viejo y muy, muy clemente sannyasi de India que visitaba nuestros programas y su nombre estaba replete de néctar. Su nombre era Bhakti – bhakti es por supuesto un bello nombre – y la segunda parte de su nombre, su apellido era Hridoy – corazón – la tercera parte, su nombre de familia era Mangal – bendiciones. Resultaba pues Bendiciones Cordiales de la Devocion – aquel swami había venido con nosotros! Sin embargo, para comenzar, había estado bastante reservado: „Un Nuevo sitio, nueva gente. No conozco a esta gente, ella tampoco me conoce a mi” Lo primero que hizo fue de ponerse a mandar por cualquier motivo: „Esto no está bien tal como lo habéis hecho. Debéis hacerlo de otro modo. Debéis cantar otro canto. Por qué lo hacéis tres veces y no cuatro veces?” Así este hombre – como era de esperarlo de un sadhu o de un gurú – resultaba algo pesado. Reuniendo toda mi humildad yo tuve que acercarme a él diciendo:

“Maharaj, todo esto es muy amable, agradezco mucho las instrucciones! Por lo tanto, Usted debe comprender que nuestro maestro espiritual nos ha ensenado estas prácticas y por supuesta debemos seguir con estas prácticas.” Entonces nos respondió diciendo: “Oh, sí, sí! Está bien está bien!” Y ya sabéis, como cualquier anciano de India, este hombre tenía sus opiniones sobre cualquier cosa. A los Indios no les gustan los perros. En la hacienda teníamos dos perritos y este hombre tenía miedo. Preguntaba a los devotos: “ No son feroces estos animalitos?” Unos perritos tan pequeños – feroces! Respondimos: „No, no, Maharaj! Son muy cariñosos, son bhakti, descuide!” Ya sabéis cómo se comportan los perros – siguen a su señor por todas partes. Sales afuera, vienen contigo, entras, entran contigo – es su comportamiento natural. Por la mañana del día siguiente Mangal Maharaj salió a dar un paseo y a cantar sus mantras. Naturalmente, los feroces perritos fueron siguiéndolo. Cuando volvió, estaba muy contento y dijo: „Estos perritos poseen inteligencia exclusive! Yo salí para recitar y cantar mis mantras y ellos me siguieron.” Era tan bueno ver como día tras día se derretía su corazón. Hasta tal grado, que uno de nuestros bhakti al volver a encontrarlo el año siguiente lo primero que hizo fue preguntar: „Que tal los perritos?”

Volviendo al problema de los restos de comida…Cuando tomábamos el prasadam, servíamos frutas frescas y a este señor no le gustaban frutas frescas – no se parecían las estas al dahl, al arroz con chapati. Había dejado unas fresas en su plato. Le he preguntado diciendo: “Maharaj, puedo tomar un poco de maha- prasadam de Su plato?” Se sintió asombrado y dijo: “No, no puedo dejarte que lo tomes. Por lo tanto, si te lo cojas mientras que yo no te vea, podrás hacerlo”. Ya sabéis, bhakti es intercambio afectuoso. No se trata de temblar por miedo del maestro espiritual, es un intercambio con afección. He aprendido tanto con este señor.

Sin embargo, tenía también otros aspectos. Por ejemplo, alguien quería salir durante la conferencia. Los swami de India suelen dar conferencias que duran tres horas como mínimo. Es largo tiempo, muy largo! Un fulano quería cumplir con un asunto suyo, se ha levantado diciendo: „ Debo salir!” Mangal Maharaj respondió tajante: „No! Siéntate! Debes quedarte aquí! No puedes salir!” Unas veces era tierno como un pétalo de rosa, otras veces era fuerte como un león.

Bueno, bhakti es un intercambio afectuoso. Srila Bhakti Hridoy Mangal ki jay! Era muy humilde, era la más humilde persona que jamás he encontrado. Una vez me confeso a solas: “Cuando era joven, he dormido en un aposento con Srila Prabhupad, Bhaktivedanta Swami Maharaj.” Y ha agregado: “No he podido reconocer su grandeza.” Esta es pues la verdadera humildad, cuando no llegues a reconocer la grandeza de otros ni a revelar tus propios fallos. Acaso se pierde algo al revelar debilidad? Nunca jamas! Es prueba de la mayor victoria cuando uno se atreva a revelar sus fallos.

Pregunta de Hri Shakti: Y no perdemos por lo menos una parte de nuestro falso ego cuando revelamos nuestros fallos?

Swami Tirtha: Si, en ello reside el problema. Por esta razón la práctica de humildad es práctica natural para un devoto. Es algo bueno.

Hri Shakti: A veces resulta doloroso revelar nuestros fallos y por esta misma razón no lo hacemos. Y como llegar a superar el dolor?

Swami Tirtha: Con amor. Siempre que haya confianza, no resultara doloroso. Con tal que la comunidad posea estas cualidades – atmosfera de confianza, comunicación abierta, amor divino, relaciones espirituales, gratitud entre unos y otros, como las cualidades que existen entre hermanos y hermanas, entre personas unidas en el servicio a Dios – acaso pueda ocurrir algo malo en semejante comunidad? No debéis interesaros en la reacción de los demás – allá ellos. Por supuesto, cuando alguien llegue a abusar en todo ello, deberéis buscar otra compañía más conveniente u otro momento conveniente para compartir vivencias íntimas. En realidad, los perdedores serán ganadores.

(Sigue continuación)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

El octavo punto es muy practico: “Haced de modo sencillo vuestro sustento”. Tratad de resolver la parte material de vuestra vida de un modo simple y fácil. Podemos aplicar en ello una idea material muy brutal – grandes adquisiciones con pocas inversiones. Puesto que no debemos perder demasiado tiempo en compromisos materiales. Ya basta con tal que os sea posible adquirir dos puñados de arroz al día con un mínimo de esfuerzos, sin perder tiempo. Por lo tanto, si necesitáis dos kilos de arroz al día, ya tendréis trabajar un poquito más. Y si queréis tomar parte en servicio del Templo de Jagannath por ejemplo, en el que todos los días se ofrenda tonelada y media de arroz, ya debéis trabajar aún más. De todos modos, ganad vuestro pan y sustento de un modo simple y fácil. Ello significa también – no complicarse demasiado la vida. La simplicidad está muy cerca de la divinidad.

El noveno punto reza: “Seguir practicando los ayunos Ekadashi ”. Cuando cae el próximo Ekadashi? Cae el próximo sábado, sea tenéis buena oportunidad de poneros a practicar si todavía no lo habéis hecho. Ayunar resulta muy salubre y los ayunos Ekadashi resultaran muy espirituales. Ekadashi es el día de conmemorar celebrando la victoria de Krishna sobre la ilusión. Al seguir practicando los ayunos, llegareis a purificar vuestro cuerpo y vuestra alma será victoriosa.

Y viene el décimo punto: “Respetar los arboles santos, las vacas, respetar a los bramines y a los vaishnavas.” Creo que es evidente – debemos respetar todos los objetos y seres santos a nuestro derredor.

Bueno, leed una vez más esta lista de los diez mandamientos, responded cual es el tema que sugieren?

Respuesta: El maestro espiritual

Swami Tirtha: Correcto. Y por que? Porque es importante. Por esta razon esta en el primer lugar. Bueno, tal vez tengáis otras preguntas?

Paramananda: Mi pregunta se refiere a lo de barrer y limpiar el suelo. Recientemente aprendí una historia interesante: Gaudiya Math donde vivía un devoto que servía a su maestro de un modo ejemplar por su perfección y luego de haber recibido su prasadam en el templo, los devotos bhakta ya no esperaban recibir su prasadam de su gurú, sino querían recibir los restos de las manos de aquel devoto. Sera esta actitud apropiada y aceptable en todas las esferas – sea buscar bendición los que el gurú ha bendecido?

Swami Tirtha: Es el sistema parampara. Claro estamos hablando de un lenguaje codificado. En realidad tu pregunta es; “ Habiendo recibido Recibiendo prasadam de un devoto, llegare o no adquirir kripa?” Viene la respuesta: “Si, es el sistema parampara system!” Para los outsiders resulta extraño: “De que están hablando esos fulanos?” Se me parece al caso de una Buena amiga mía que había comenzado a trabajar en un taller de candelas para devotos y ellos le hicieron la pregunta: “Quieres tomar el prasadam antes o después arati?” Ella respondió diciendo: “No sé qué es esto pero no quiero nada!” Tal vez el día fuera Ekadashi, puesto que se quedó hambrienta.

Sin embargo, si queremos ayudar a la gente a comprender nuestras preguntas y respuestas – lo que has mencionado es algo muy importante, puesto que junto con los restos de comida vienen las cualidades. Habiendo recibido los restos de una persona superior, sus cualidades se trasladan sobre vosotros, los recipientes. Claro está que si llegáis a aceptar los restos que os proponga una persona inferior o pecadora, sus cualidades o fallos se os trasladaran por consiguiente. Es un traslado de energías. Recibiendo los restos de comida, se realiza un intercambio de energías. En realidad, en las épocas de oro de Gaudiya Math ocurría que aquellos devotos no esperaban recibir las migajas de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, sino de Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja, si no me equivoco. Por qué? La razón de ello era que este discípulo servía con tanta perfección a su maestro que todos querían seguir su ejemplo. Si, esas cosas ocurrían. Y si seguimos el buen ejemplo de otros, este traslado de energías nos ocurrirá también.

Pregunta: Que significa “emociones purificados”? Ya se ha mencionado aquí que deberíamos purificar todas nuestras emociones.

Swami Tirtha: Purificar las emociones significa purificarlas.

Pregunta: De qué?

Swami Tirtha: De egolatría, distorsión, inclinaciones materiales. Habrá que aspirar a dedicaros y a conectaros a todo lo que sea divino. Krsna-surya-sama; maya haya andhakara – Krishna es como el sol, la ilusión es como la oscuridad. Esta oscuridad puede llegar a oscurecer nuestras emociones. Entonces purificar las emociones significa llegar a enfocarlas, donándolo todo al Supremo.

(Sigue continuacion)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

El punto numero siete reza; “Morar en un lugar santo, en el que esta morando Dios”. Donde esta la residencia, la morada de Dios?

Rspuesta: En nuestros corazones.

Swami Tirtha: Muy bien. Entonces, lo que debemos construir afuera no será un templo, sino un templo entrañable. Puesto que, por razones prácticas no será posible para todo el mundo trasladarse y morar en un ashram, o en un templo. Por lo tanto, será posible hacer de vuestra morada un templo. Es y será posible. También es posible purificar vuestro corazón a tal grado que Krishna pueda aceptar este corazón para su residencia, su morada. Entonces, lo que deberíamos construir será un templo interno, entrañable. Lo que vuelve a indicarnos que no debemos permanecer en el nivel del cuerpo, ni tampoco en el nivel intelectual, sino que debemos morar en la casa emocional de nuestro cuerpo. Krishna no está morando en las bajas chakras, tampoco está morando en vuestras altas chakras, Él está morando en vuestra chakra central. Krisna–surya–sama – Krishna se parece al sol mientras que las bajas chakras son vuestro elemento terrestre, las altas chakras son vuestro elemento de Luna. Entonces Krishna – el sol puede venir solo en la plataforma solar de vuestra existencia, de vuestro cuerpo. Sin embargo vosotros tampoco debéis estar morando en vuestras bajas chakras. La vida humana no sirve solo a correr tras las mujeres – con excepción de las gopis, claro. La vida tampoco sirve únicamente a las especulaciones mentales. La vida humana sirve y tiene su sentido básico para llegar a purificar nuestras emociones puesto que este es el punto de brecha. Debéis morar en vuestro centro purificado del corazón, en el centro del sol y solo entonces Krishna podrá venir a vuestro corazón, allí podréis dar la bienvenida a Krishna. Ello significa “Estar morando en un lugar santo, en el que estará morando Dios”.

Pregunta de Hri Shakti: Que emoción se siente al adquirir esta posición? Como podemos llegar a reconocer la posición de morar en el corazón?

Swami Tirtha: Si encontráis a Krishna, ya estáis allí.

Hri Shakti: Todavía no he llegado a encontrarlo a Él/.

Swami Tirtha: Él está esperando.

Hri Shakti: También estoy esperando.

Swami Tirtha: Entonces ello va a ocurrir..

Hri Shakti: Por lo menos puedo dar unos pasos.

Swami Tirtha: Es cierto. Siempre que cantemos la maha-mantra es como si pusiéramos señal de bienvenida en la puerta de nuestra existencia. Decimos: “Hare Krishna! Oh, sea bienvenido, Dios mío!” Por lo tanto, cuando venga El, ofrecedle buen servicio. No basta con simplemente exhibir la invitación, hay que poner mucha atención en El cuando venga. Como llegar a reconocer la posición? Como llegas a reconocer el hambre?

Hri Shakti: A veces me duele el estómago.

Swami Tirtha: Y como llegas a reconocer que ya no tienes más hambre?

Hri Shakti: Un variante es comer a mi hambre, pero si el tiempo de la comida ha pasado y no he llegado a comer, ya no tendré más hambre, el hambre se habrá ido, se me habrá pasado.

Swami Tirtha: Puedes usar el mismo método, pero si el primer variante trae satisfacción, el otro es más duro y requiere mucho más. Requiere yoga o auto control o tal vez tapasya, lo que significa no dar comida a tu alma, por lo tanto, ser bhakti significa procurar prasadam a tu corazón. “Jive doya” – „Ser misericordioso para los jivas – los seres vivos”. También todos vosotros sois jivas, debéis ser pues misericordiosos para con vosotros mismos. Debéis donaros néctar, debéis darlo a vuestro corazón, debéis donar a vuestra alma el néctar de la inmortalidad. También percibimos ciertos síntomas cuando estemos ya hartos. El primer síntoma es que va disminuyendo la necesidad o el deseo de comer. Si tengo hambre, es grande mi deseo de mucha comida, cuando tome un bocadillo, el deseo disminuye. Llego a estar harto. Esta satisfacción es el segundo síntoma que vais a percibir – va disminuyendo un sentido negativo mientras ira entrando el sentido positivo. Y el tercer síntoma es que iréis ganando un nuevo nivel de energía. Estos son pues los tres síntomas por los que llegareis a juzgar donde estáis.

Hri Shakti: A veces estoy más satisfecha cuando los otros estén comiendo y cuando ellos estén satisfechos con el prasadam.

Swami Tirtha: Es un nivel superior de realización, es tu gopi-bhava. Puesto que los gopis estarán más satisfechos si pueden ayudar a otra gente a estar más cerca de Krishna que de llegar a citarse con el mismo Krishna. No debéis pensar que lo de gopi-bhava vendrá solamente en el cielo espiritual, siendo algo que „soy incapaz de adquirir”. No, se realizara vuestro gopi-bhava – con tal que lleguéis a adquirir mayor felicidad originada por la felicidad de los otros que la que se haya originado en vuestra propia felicidad. Este es pues el modo inteligente de llegar a ser feliz. Por esta razón, habrá que servir a los otros para llegar a ser feliz, habrá que ayudar a los otros para que lleguen a recibir satisfacción espiritual y solo entonces quedareis satisfechos a nivel espiritual. Dad y os será dado.

Bueno, pero el problema siguiente es como será posible reconocer que otra persona se encuentre a ese mismo nivel? Como llegar a comprender a que nivel se encuentra otro devoto? Una vez plantearon esta pregunta a Srila Sridhara Maharadja: “Como llegar a reconocer a un devote realizado?” No es fácil, verdad? Por le tanto este respondió diciendo:

“Como llegar a reconocer si uno es o no es inteligente?” Que es lo que vais a decir?

Respuesta: Depende de nuestro propio nivel intelectual.

Swami Tirtha: Correcto! Siendo inteligente, llegareis a comprender quien es inteligente. Pero como reconocer quien está realizado? Creo que ya conocéis la respuesta. Por esta razón debemos estar muy ocupados en nuestro propio crecimiento. De este modo llegareis a comprender donde estáis, llegareis a comprender donde están posicionados los otros. Por lo tanto, de modo más generalizado, siempre que os sentís los más humildes, los últimos en la fila, ya llegareis a ver como de golpe todo el mundo llegara a desear posicionarse después de vosotros.

Siempre que lleguéis a posicionaros en el último lugar, ya veréis como todo el mundo llegara a desear que os posicionaros en el primer lugar de la fila. Esta es nuestra filosofía. No queremos posicionarnos en primeros, queremos posicionarnos como últimos _ solo de este modo todo el mundo llegara a desear que ocupéis la primera posición. Sin embargo, debéis ser muy atentos – puesto que sabiendo cómo van pasando las cosas, vuestro motivo oculto será el de posicionaros en el último lugar de la fila, no llegareis alcanzarlo. Conozco a ciertos devotos que han estado muy cerca de este ideal. Estando presentes, nadie llega a notarlos, estando ausentes, todos los echan de menos Este es pues el nivel que debemos alcanzar. Actualmente la mayoría de nosotros se comporta del modo opuesto. Estando presentes, queremos estar en el centro de las atenciones, estando ausentes, queremos que todos hablen de nosotros. Tratad de recordarlo, la magnífica adquisición seria – estando allí, nadie llegara a notarlo, estando ausente todo el mundo llegara a echaros de menos. Como llegar a alcanzarlo? Únicamente por medio de un servicio muy humilde.

(Sigue continuacion)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

El punto cuatro dice: “Preguntar al gurú y seguir sus instrucciones”. No basta con simplemente, también hay que ir siguiendo. En nuestra tradición se ha dicho: no es obligatorio preguntar, pero cuando preguntes, deberás aceptar la respuesta. Poned atención en ello. Pregonar al sadhu significa que debes ir siguiendo lo que reza la respuesta. Si no estás listo a aceptar la respuesta, más vale no preguntar.

Bueno, preguntar – pero a qué nivel? Al nivel de la vida diaria, la plataforma material, los problemas de nuestra propia vida? O al nivel de cuestiones teóricos y filosóficos? Cuestiones relativa a la rasa? Rasa significa emociones divinas en el corazón y dedicadas a Dios. Existen diferentes niveles para plantear una pregunta, para formular una cuestión o un problema, un verdadero maestro espiritual podrá daros respuestas a diferentes niveles, en diferentes plataformas. Los que vengan con molestas preguntas recibirán respuestas rápidas y fáciles con tal que pronto (los maestros) lleguen a librarse de ellos. Los que pregunten con mayor profundidad y seriedad recibirán respuestas diferentes. Hay personas que plantean preguntas y cuestiones de tipo superior, en tal caso no se trata de preguntar sino de conversar e intercambiar.

Debemos pues perfeccionar nuestras preguntas. Por lo tanto, cuando no sabéis que es lo que debéis o no debéis preguntar, más vale no preguntar del todo. En primer lugar debemos comprender qué tipo de preguntas debemos plantear y no hay que pararse a este nivel – debéis estar listos a ir siguiendo en adelante. Y como ya hemos mencionado, el gurú debe ser severo. Por esta razón debemos poner mucha atención en lo que preguntamos. Puesto que, al plantear la pregunta „Oh, Gurudev, que es lo que tengo que hacer?”, el gurú os dará respuesta definitiva pero la cuestión es si estáis en medida de seguirlo o no. Acaso podéis imaginaros yendo a preguntar a vuestro maestro espiritual: “Oh, Gurudev, puede usted decirme por favor que es lo que debo hacer en mi vida?” Y su respuesta: “Oh, tan solo debes librarte de apegos materiales y ser feliz con el devoto servicio espiritual.” Entonces responderéis: “Ah, muy bien, pero no dispone Usted de una versión más fácil? “ Por esta razón los maestros ponen mucha atención en sus respuestas. Los verdaderos maestros os ayudaran a crecer en la devoción Nuestros maestros se dan cuenta de nuestra situación. El Gurú comprende que hoyen día tan solo podemos limpiar el suelo, nada más. Por consiguiente nos asignan una tarea: “Por favor, puedes barrer el suelo?” Entonces os ponéis a cumplir. Más tarde el maestro ira asignando tareas más responsables. Y cuando realmente lleguéis a un nivel superior para plantear la buena pregunta, se os dará la buena respuesta, con tal que estéis listos a aceptarla. Así irán siguiendo preguntas y cumplimientos.

Luego el quinto punto reza: “Debes seguir a los maestros anteriores y a vuestro guía espiritual”. A veces necesitamos también abuelos espirituales. Cual es pues la posición del padre? Debe ir corrigiendo los errores y fallos de sus hijos puesto que esta es su responsabilidad. Y cuál es la posición del abuelo? Ser siempre cariñoso y feliz, no dejar de decir: “Oh, descuide”. A veces nuestro tutor inmediato puede reganarnos, pero el abuelo espiritual nunca amonesta y siempre nos dirá: „Оh, cariño, simplemente sigue adelante, no te lo tomes a pecho, no hay que desanimarte.” Habrá que gozar de las bendiciones de los antepasados – gurús, maestros, tutores, acharyas – podréis alcanzarlo por medio de servicio al maestro inmediato. El abuelo quedara satisfecho con el servicio que su nieto llegue a brindar a su padre. Debemos obedecer las tradiciones siendo buenos hijos. Entonces gozaremos los beneficios de la bendición.

El paso siguiente será: “Estar listo a sacrificar todo por Dios”. Es el punto seis. La expectación es muy alta, pero una cualidad de los discípulos debe ser – estar listos a sacrificar todo en aras del servicio divino. Se requiere mucho, no es cierto? Por lo tanto debemos decidir si queremos ir entrando en el laberinto o si queremos hallar el camino de salida.

(Sigue continuacion)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Bueno, el primer requisito es aceptar un auténtico gurú espiritual…El segundo es:

“Pidele iniciacion“. Primero aceptar y luego expresar de modo oficial y formal tu aptitud de conectarte – aceptando iniciación. Y que es la iniciación? Que es la diksha?

Paramananda: Es la directa bendición del gurú y la merced de toda la parampara en la forma del Nombre Santo.

Swami Tirtha: Sí, hay otras opiniones?

Krishna Premi: Como Usted lo ha dicho, no somos capaces de manejar nuestra propia energía y necesitamos una conexión superior con el manantial.

Dragi: Tengo una pregunta relacionada con el primer requisito. Usted ha dicho que aceptando a un maestro uno determina su propio futuro, acaso esto significa que el maestro va a determinar el porvenir del fulano? Acaso hay una sola respuesta a esta cuestion?

Swami Tirtha: Si, sí. Hay una sola respuesta que es „si”. En efecto, tu pregunta se relaciona con el segundo requisito, puesto que diksha, o iniciación significa dar permiso a estar instruido. Diksha es el proceso por el que los superiores van a transferir a la persona respectiva el saber divino así como las instrucciones relativas a los caminos a ir siguiendo para perfeccionar su carácter. Se está realizando pues un intercambio. Iniciación significa que uno recibe las bendiciones pero también debe donar o dar algo. Que es lo que debemos dar para recibir la bendición divina?

Krishna Premi: Devoción. Vida y amor.

Swami Tirtha: Si! En el comienzo podemos pensar que tal vez sea posible estar en acuerdo con los estándares oficiales. En los tiempos de antaño los alumnos y los discípulos debían ir a la casa de su maestro o gurú trayendo leña para el fuego. Imaginadlo pues, vais a la casa de vuestro maestro espiritual trayendo en las manos unas cachiporras y palos para el fuego y especialmente ahora cuando el ashram tiene calefacción central – no será muy práctico, no es cierto? Por lo tanto, cuando en realidad vuestro maestro resida en Ludasto y venís trayendo leña para el fuego, tal vez lo va a hacer muy feliz. Sin embargo, que es lo que simboliza la leña para el fuego? Simboliza la aptitud a servir – es lo que estáis trayendo.

„Traigo mi ánimo de servir, el humilde estado de mi mente .” Es lo que estamos donando o dando y en cambio, lo que recibimos son bendiciones que vienen de numerosos modos diferentes, en numerosas formas diferentes.

Por supuesto, pedir la iniciación no significa recibirla de vuelta. Nuestro Gurudev era muy liberal en materia de iniciación. Tenía tan solo un requisito, no muchos. Su requisito era que debíamos dedicar la vida, la vida entera a servir a Krishna – un solo y único requisito. Era una persona con amplia visión al mundo. Nos estaba diciendo: „Oh, ello es para cualquiera que esté listo a dedicar su vida.”

En fin de cuentas, tienes razón – estas dos cosas, prana y prema debemos ofrendar. La vida como devoción dedicada y el amor, nuestra energía emocional, debemos entregarlas a nuestros maestros espirituales.

El tercer requisito reza: „Servir a tu maestro espiritual”. En la lista no se especifica: „Pedir iniciación y al recibirla, haz el servicio,” No, debes pedir y entonces vendrá el paso siguiente – servir! No obstante estar aceptado o no – debes servir! Ya conocéis la hermosa historia de como Narottama Dasa Thakura recibió su iniciación de Lokanath Das Gosvami? Bueno, esta debe ser nuestra convicción. Establecer conexión, aceptando naturalmente que el maestro ocurra en nuestros corazones y entonces el resto depende de Él, de su visión. Nos va a dar iniciación o no, va a aplazarla, va a ponernos en la lista de espera, nos va a rechazar usando su danda – todo ello depende de Él. Y nosotros debemos servir puesto que por medio del servicio podremos expresar nuestra gratitud, por medio del servicio podremos expresar fidelidad. El servicio no es algo teórico, sino significa integrarnos a diferentes actividades prácticas o compartir las prácticas del maestro. Cuando mi maestro este meditando, me junto a mi vez a su meditación, cuando El este cantando el Nombre Santo, también voy a cantar a su lado, cuando se ponga a limpiar el templo, también me juntare a la faena etc. Juntaos pues al servicio, servid!

(Sigue continuacion)