Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




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Pregunta: La humildad – el tema es muy grande. Cuanto más humilde sois, es signo de experiencia y realización personal. Para mí es muy difícil, siempre cuando un fulano diga algo, dejar para mí tiempo de pensarlo, voy a reaccionar de inmediato y esto no es humildad.

Tirtha Maharaj: Probablemente no lo es.

Pregunta: ¿Cómo puedo aprender la humildad?

Tirtha Maharaj: Es muy sencillo. Cuando estés molesto y lista de reaccionar, tienes que hacer tres pasos: el primero es contar de uno a diez antes de decir esta boca es mía. Por lo tanto debes contar sin prisa y cuando llegues a diez cambiarás de visión. A veces ni siquiera esto te ayudará. Entonces, si todavía sigues deseando apasionadamente reaccionar como debido por avadhuta, debes hacer el segundo paso: Coge un vaso de agua y bébetelo. Para realizarlo, debes ir a la cocina, buscar un vaso, traerlo, beberlo y tranquilizarte ya. Si tampoco se te quita el vehemente y apasionado deseo de reaccionar por avadhuta, pasa a otra habitación, esta vez no vayas a la cocina sino al cuarto de baño y mírate la cara en el espejo. Ya verás: „ ¡Oh, esta fulana rabiosa no soy yo!” Éstos son pues los tres pasos a hacer para dominar la reacción apasionada y vehemente.

Si quieres agregar algo más, para lograr a humildad de larga duración o reacciones normales – debes imponértelas con fuerza. Más adelante, en el proceso de crecimiento espiritual generalizado, llegaréis a niveles superiores de tolerancia, pureza y paz mental. De este modo, siguiendo estos pasos, debido a un crecimiento espiritual generalizado estos pequeños fallos y malas reacciones simplemente van a desaparecer. ¿Qué es lo que alentará el progreso espiritual generalizado? No será el simple control consciente de los malos hábitos sino la práctica positiva de los principios de afección y devota dedicación.

En vez de la actitud pesimista que consta en „Tendré que luchar contra mi mal acondicionamiento,” vamos a aplicar la actitud optimista: „Oh, quiero brindar servicio a otra gente. Quiero estar conectado a Dios.” Entonces todo lo negativo se irá automáticamente.

Los que han sido educados en principios shastras pueden objetar: Rupa Gosvami ha indicado un método diferente: adau shraddha tatha sadhu-sanga bhajana-kriya tatha anartha-nivritti[1]… Dijo: anartha-nivritti. Lo que significa: Tratad de libraros de vuestras anarthas. Artha significa riqueza o fortuna, algo precioso y anartha significa algo sin valor, sin precio, algo que no vale. Entonces, Rupa Gosvami dijo: la fe tiene prioridad, luego siguen sadhu-sanga, después la forma intensa de sadhu-sanga por medio de asociación con el maestro espiritual, ya después vienen los actos de devota adoración, y todo ello hay que cultivarlo – para llegar a librarnos renunciando de nuestras anarthas. …

En realidad lo que antecede, el bhajana-kriya, es contra partida del anartha-nivritti, y así es que la imagen queda completa. Puesto que anartha-nivritti significa: nivritti – renunciar, renunciar vuestro anarthas. Y podemos afirmar que bhajana-kriya es también artha-pravritti, practicar lo que es valioso, lo que vale. Entonces la prioridad es para el primero – teniendo buena práctica, automáticamente la mala práctica y los malos hábitos van a reducirse. Por esta razón la fe tiene prioridad – ¿qué es lo que antecede a la fe? ¿Hay algo que antecede a la fe? Bueno, sukriti es el nivel cero. Sukriti es cuando conscientemente o no hacéis algo bueno. ¿Qué es lo que vale más – lo consciente o lo inconsciente?

Respuesta: Lo consciente.

Hari Lila: ¿Cómo puedes hacer algo inconscientemente si no forma parte de tu naturaleza? Tal vez primero vaya a cambiar la naturaleza.

Tirtha Maharaj: Está bien. De todos modos, cuando tengamos naturaleza positive de tipo sattvic estamos listos a compartir, a brindar servicio, a contribuir, con tal que seamos realmente buena gente – entonces tendremos la oportunidad de poder servir a un vaishnava. Es el mejor sukriti.

Érase una vez un bhakta, en aquellos tiempos las condiciones en el ashram eran bastante míseras. Nuestro amigo quería llamar por teléfono – esto ocurre en los tiempos cuando había aparatos telefónicos en las esquinas. Era el mes de mayo y el fulano recogió entretanto algunas florecillas por las calles. La cabina del teléfono estaba delante de un jardín en el que trabajaba una mujer. Aquel jardín estaba lleno de flores y la mujer había visto el ramo de flores en las manos del devoto. Le dijo entonces: “¡Puedo darte todavía más flores!” Nuestro brahmachari respondió: “Sí ¡Se lo agradezco! Será algo muy bueno.” Cuando la mujer le entregó algunas florecillas más, él dijo: “Ya sabe Usted, estas flores irán al altar de nuestro templo.” Entonces la mujer dijo: “Espera un minuto.” Y trajo un enorme ramo de flores.

Aquí vienen incluidas las dos cosas – agyata y gyata-sukriti. ¿Qué es lo que prevalece? Yo pienso que agyata es más valioso, pero es mi punto de vista. Ya habéis dicho que gyata, o el buen acto realizado con intención es mejor, por lo tanto para mí la corriente natural es más encantadora. Cuando se había dado cuenta que „mi ofrenda ira al altar”, la buena mujer extendió su servicio más allá. ¿Acaso no resida en esto la perfección de nuestro ideal – servicio desinteresado e intencionado a Dios? Nuestro ideal es éste y aquella mujer lo ha practicado por medio de un vaisnava. Por esta razón podemos afirmar que este acto antecede a la fe – probablemente aquella buena mujer no tenía fe concreta en Krishna o en Chaitanya Mahaprabhu – sin embargo ella ya tenía el deseo de brindar servicio: „Oh, el fulano tiene unas florecillas, yo tengo muchas flores, puedo darle todavía más. Y puesto que va al altar, ¡le daré, le ofreceré todavía más!” La devoción dedicada está presente aquí. Por esto debemos poner mucha atención: cuando vais llevando flores en las manos, la gente puede sentir ganas de brindar servicio con toda naturalidad. Lo que se os ha dado u ofrecido, no hay que guardarlo sólo por uso personal, la ofrenda no es para vosotros – es para el Dios Supremo. Sois simplemente mensajeros. Lo que se os ha dado u ofrecido, debéis entregarlo a los superiores. No importa de qué se trata. No es cuestión de algunas florecillas sino se trata de todo lo que se os ha dado u ofrecido en esta vida. Siendo vaisnavas, no sois más que remitentes, sois mensajeros.

 

(Sigue continuación )

[1] Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16



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