Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




reflection

(Continúa del viernes pasado)

 

No es suficiente mantener una conexión teórica con Dios, ¿no? ¿Os sentiríais felices si alguien mantuviera una conexión teórica con vosotros? „En teoría me alegro mucho en verte pero en práctica apenas te soporto.” No, no funcionarán las cosas de este modo, debemos tener conexión bilateral con el Supremo. Por una parte, conexión real, in vivo con Dios. Esta conexión in vivo se realizará cuando vosotros Le sometáis a testo; aún más real será la conexión cuando Él os haya sometido a un testo. Siempre que tengamos la fe teórica que Dios es el Supremo, sin haber vivido esta experiencia en la práctica, no tendremos la visión, no serán más que palabras, palabras vanas. La conexión in vivo significa que „ ¡Él es mi vida!”

La conexión in vivo significa que Todos pertenecen a Krishna y podemos afirmar que Krishna pertenece a todos. Una parte que no puede existir sin la otra. Ésta es la conexión in vivo. Por otra parte esta conexión es afectuosa. ¿Qué significa una conexión afectuosa? No puedo entrar en detalles ahora pero en fin de cuentas podemos decir que todo se mueve por el amor divino, por la afección, por el amor. A veces llegamos a ver sólo tontas funciones humanas pero cuando en realidad alcancéis a llegar al manantial, ya veréis la voluntad divina en acción.

¿Dónde se reflejan el tiempo, el lugar y las circunstancias en la estructura nuestra? Se reflejan en nuestra mente. Por esta razón se ha dicho: „ Para el que haya logrado a vencer su mente, la mente ha llegado a ser su mejor amigo, pero para el que no haya logrado a vencerla, la mente permanecerá siendo su peor enemigo.”[1] ¡Eso es! Debemos pues llegar a dominar este sistema de reflejo. Algunos afirman que la mente es una pantalla y si la superficie de la pantalla no es blanca, la imagen será nebulosa. Por esta razón siempre que tiempo, lugar i circunstancias queden reflejados en nuestra mente, debemos mantener nuestra mente pura. Entonces nuestras reflexiones no tocarán sólo el reflejo material sino que van a sugerir el original. ¿Y cómo llegaremos a purificar nuestra mente del mejor modo?

Respuesta: Cantando la maha-mantra.

Tirtha Maharaj: ¿Lo crees de verdad o sólo son palabras?

Respuesta: Sólo son palabras.

Tirtha Maharaj: Es muy lamentable. ¿Y la mantra va obrando por vosotros? Tratad de tomarla en serio, entonces sí, obrará. Ello significa que debéis hacerlo con afección y en vivo. Tratad, probad, que si no, ¡Él os someterá a prueba! Debemos tener por lo menos una convicción teórica: „Sí, cantando mantras de los nombres santos yo puedo purificar mi mente, puedo purificar mi propia existencia.” Sólo entonces todo ello se tornará en realidad. Será el momento de la verdad. ¿Qué es en realidad nuestra vida aquí en el planeta Tierra? Es una triste historia de separación, ¿no? A veces nos citamos, otras veces nos separamos. Nos hemos separado pues de nuestro amado Dios. Ahora estamos realizando una larga romería de peregrinos en busca del camino para volver a casa, volver a Dios. Por esto anhelamos estos instantes – los instantes de una sugestión, de un reflejo, de una centella del original. Por esta razón tratamos de purificar nuestra mente cantando la maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En práctica, podemos afirmar que ésta es la más importante plegaria en nuestra época tan oscura. Puesto que existe el Dios supremo, existe el ser humano, existe también la afectuosa conexión entre ellos. Éstos son los tres elementos que componen el universo. ¿Dónde estáis en esta estructura? Debéis hallar vuestro sitio, debéis encarar vuestra situación presente y debéis tener ánimo para confiar en vuestras perspectivas. Debéis pues llegar a controlar esta pantalla de reflejo, debéis limpiarla como podéis hacerlo para dejar reflejadas en esta pantalla sólo las cosas más importantes. ¿Por qué? Porque el verso que sigue dice: “El que haya conquistado la mente, ya habrá adquirido el Súper Alma puesto que ya habrá alcanzado la tranquilidad. Para este ser humano no existen diferencias entre felicidad y relajamiento, entre calor y frío, entre dicha y desdicha., entre honor y deshonra.”[1]

Bueno, yo no estoy en esta plataforma. Para mí todavía existe diferencia entre calor y frío. Sin embargo os deseo que ello se cumpla para vosotros. Siempre que lleguemos a limpiar nuestra pantalla de reflejos, alcanzaremos nuestra paz interna tal como se ha dicho.

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[1] „Bhagavad Gita 6.6

[2] „Bhagavad Gita” 6.7



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