Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




Fire_sparks

Pregunta de Giridhari: Gurudev, ¿cuándo ha comenzado lo de hundirse yendo al fondo? ¿Qué es lo que tanto nos hacía falta que nos hemos puesto a hundirse abajo y cuándo ha sucedido? ¿Cuándo nos hemos puesto a deslizarnos por el declive? No es que importa tanto pero creo que Usted también había confirmado que lo de hundirse yendo al fondo era la columna del éxito venidero. Es también derrota pero entonces ¿qué será el éxito y por encima de todo qué nos faltaba tanto para que nos sucediera? En shastra se ha dicho “los que hubieran alcanzado Mi morada transcendente ya no la abandonarían jamás”[1]. ¿Acaso nosotros venimos de otro sitio?

Tirtha Maharaj: Sí.

Giridhari: ¿De dónde?

Tirtha Maharaj: Observa aquella imagen. En la parte de abajo está la esfera material, en la de arriba – el cielo espiritual y en el medio está el sitio donde originan las almas espirituales.

Giridhari: Pero si son eternas, ¿no tienen nacimiento? Sin embargo, ¿vienen de algún sitio yendo a otro?

Tirtha Maharaj: Ida y vuelta no es nacimiento y muerte. Este tatastha-shakti será como un área de energías. ¿Dónde se origina la chispa? En el fuego, ¿verdad? La chispa está dentro del fuego y resultará imposible distinguir la chispa del fuego – por lo menos hasta que la chispa salga fuera del fuego. No es lo mismo origen y nacimiento. Cada cosa tiene su causa y la causa a su vez tiene su causa y la causa final es Krishna – Dios. Isvarah paramah krishnah sac-chid-ananda vigrahah anadir-adir govindah sarva-karana-karanam[2] – la causa de todas las causas – es Krishna. Entonces tatastha-shakti es una de las energías de Krishna y nosotros formamos parte de esta energía. Por lo tanto su perfección queda limitada. Por esta razón las almas pueden hundirse yendo abajo como quien dice y pueden sufrir el impacto de la energía material aunque por su naturaleza se refieran a la esfera espiritual. Entonces, el éxito consistirá además de haber llegado aquí, lograr a hallar el camino de la vuelta. Esto sí será un éxito.

Giridhari: Todo ello se refiere a otra pregunta mía que había planteado hace dos días. ¿Hasta qué medida queda profundo el cambio? ¿Qué es lo que le sucede al alma? ¿Hasta qué medida queda profundo el cambio si en fin de cuentas el alma permanece invariable?

Tirtha Maharaj: El alma no cambiará.

 

Giridhari: Al igual con lo del carbón y el diamante. Lo esencial no cambia y por lo tanto algo cambiará. ¿Qué será lo que llegue a cambiar?

Tirtha Maharaj: Sucederá cambio de consciencia. Si tenemos mentalidad dispuesta a gozar de los deseos ello significa distorsión de la función original de los deseos. Nuestros deseos deberían estar en armonía con Dios. Un deseo egotista significará oposición al Divino deseo. El alma no cambiará, sólo cambiará la consciencia. Por esta razón debemos cambiar nuestra consciencia volviendo a la divina Krishna consciencia.

Pregunta de Yadunath: Gurudev, ¿me haría Usted el favor de decirme si las prácticas So’ham y shivo’ham son realmente prácticas para salir de la consciencia del falso egotismo? Me refiero a las prácticas clásicas.

Tirtha Maharaj: En la mayoría de los casos no lo son. Pero nosotros, perteneciendo a la línea vaisnava, tenemos actitud muy positiva para la práctica. Todos ya sabéis lo que es so’ham, ¿verdad?

Respuestas: No.

Tirtha Maharaj: ¡¿ Cómo no?! Cuando respiráis, ¿qué pasa? “So… ham…” En el Sánscrito esto significa: so – es saha -“él”, y ham es aham – “yo”. “Él y yo”- so’ham. Y si os ponéis a respirar al revés, entonces, ¿qué pasa? Ham-sa – ¿Y qué significa hamsa en el Sánscrito? Significa “un cisne”. Es la pureza, es el ave del alma – hamsa, un ave que vive en Hamsa- kunda, Ludasto, puesto que Ludasto en el Húngaro es Hamsa kunda, el Lago de los Cisnes. Por lo tanto, en la mayoría de los casos la gente usa el vocablo so’ham como mantra de fusión – en el sentido de „yo soy Él”. Nosotros tenemos un concepto un poco diferente en el sentido de que “Él y yo”, “yo y Él”, sea estamos unidos, estamos en fusión. La versión

vaisnava es muy positiva, siempre estamos diciendo “sí” al so’ham. Entonces, “sí” al so’ham, ¿qué es lo que se diría? ¡En vuestro idioma que ahora estamos aquí, en Sofía! Da, (“sí” en Búlgaro), so’ham! Daso’ham – “Soy servidor”. Mantened pues una actitud muy positiva para el so’ham. Decid “sí” al so’ham. “¡Sí, soy servidor!” Esta es la verdadera explicación del so’ham. No vayamos a hacer errores. Puesto que el más último error, la más última trampa en la espiritualidad es de confundir una cosa con otra. Ya pensáis que sois Él. Por fin, sed positivos, tened actitud positiva con el so’ham, decid „sí”.

[1] Bhagavad Gita 15,6; Bhagavad Gita 8.21

[2] Brahma Samhita 5.1



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