Sharanagati

Tirtha Maharaj: ¿El tema de la iniciación? En realidad podéis ser o estar iniciados en una ciencia, en un secreto o en un misterio. ¿Qué es lo que os gustará más? ¿Qué es lo que vais a elegir? ¿Ciencia, secreto o misterio?

Krishna Priya: Todos tres a la vez.

Tirtha Maharaj: ¿Todos a la vez? Pues entonces debéis buscar iniciación en el proceso bhakti. Puesto que bhakti es la ciencia secreta del misterio amoroso. Es una oferta completa. Podéis adquirirlo todo con una sola inyección.

Кrishna Premi: Todo incluido

Tirtha Maharaj: Y el prasad es gratuito. Estoy hablando en serio. No debéis imaginar que al juntaros al bhakti-yoga ya alcanzáis una plataforma elemental. El amor divino es el modo de enlazar y llegar a comunicar entre almas, así como entre alma y súper Alma. Es una ciencia sin fin ni fondo, la ciencia más profunda y secreta. Lo que no podéis ver está a la vista de los ojos, está aquí y ahora mismo. Es un secreto especial ya que es un secreto abierto. En el mismo tiempo es un misterio. Por lo tanto todos los secretos tienen sistema de protección.

Por ejemplo, la “Bhagavad Gita” es un gran misterio. Acabáis de llera y ya vais a pensar: “¡Lo he comprendido todo!” Es la primera función del sistema protector. Creéis haberlo comprendido todo. Ello significa que no habéis comprendido nada de nada. El Segundo nivel del Sistema llega cuando pensáis: “Bueno, he leído, he estudiado y cuanto más estoy leyendo menos llego a comprender.” Es el segundo nivel del sistema protector – queda aún más profundidad para penetrar y analizar. Y llegará el tercer nivel cuando el misterio llegará a ser descubierto – será el nivel de la realización, cuando gracias a la misericordia de nuestros maestros espirituales, gracias a las directivas de los santos y a las bendiciones de Dios, ya llegamos a comprender algo pero muy poco.

Ciencia, secreto y misterio. Es lo que podemos adquirir al juntarnos a la escuela divina de la dedicación. Entretanto, habiendo llegado a olvidar los ideales elevados y ponerse a buscar guijarros insignificantes en la calle, permanece la oportunidad de lograr. Para llegar a activar la vida, el saber y el porvenir ya debemos juntarnos a algún visionario de la verdad.

Hay una historia relacionada a Sanatana Goswami. Este gran santo vivía hace unos quinientos años en Bengal y había llegado a ser muy famoso por sus posesiones. ¿Posesión y propiedad de un anacoreta? ¿Qué tipo de posesión tendrá? No podemos esperar que tenga grandes riquezas u otra cosa por el estilo. Sin embargo ya se daba por conocido que él poseía la piedra filosofal. Había en aquellos tiempos un fulano que estaba viviendo en condición similar a la de Arjuna – estaba frustrado y desanimado. Era muy pobre y no había alcanzado nada en la vida. Aprendió aquel fulano que el sadhu Sanatana Goswami estaba en posesión de la piedra filosofal. Decidió: “Debo ir a visitar a este santo. Talvez haya alguna ventaja para mí.” Fue a la casa de Sanatana Goswami y le dijo: “Prabhu, he aprendido que tenías la piedra filosofal.” Sanatana Goswami respondió: „Sí, la tengo.” “¿Puedes dármela?” “Claro que sí, puedo dártela.” “Pero, ¿y es auténtica?” “Claro que sí, puedes producir la cantidad de oro que te dé la gana.” “¡Ésta es buena! ¡Dámela por favor!” “Pues tienes que hallarla, está por ahí, en el montón de basura.”

El fulano nuestro se fue a buscar en el montón de basura y se sintió muy feliz cuando llegó a hallar la piedra. Regresó a su casa con la piedra mágica pero luego se puso a pensar: “¡Espera un poco! Si este hombre guarda la piedra mágica en la basura, con toda seguridad poseerá algo más valioso. Yo no soy un discípulo cualquiera que pueda contentarse con un guijarro aquí o allí. Quiero tener un verdadero tesoro.” Al día siguiente volvió a la casa del swami. Sanatana Goswami le preguntó: “¿Ya estás satisfecho?” y el fulano respondió: “No, ¡no estoy satisfecho! Quiero tener un verdadero tesoro. Con toda seguridad tú posees algo más valioso.” Sanatana Goswami dijo: „Sí, claro que estoy en posesión de algo más valioso que la piedra filosofal.” “¿Puedes dármelo?” “Sí, puedo dártelo.” “¿Y qué es?” “Es el Nombre Santo : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por lo tanto tengo una condición.” “¿Qué condición será?” “Toma tu piedra filosofal y échala en el Yamuna.”

Siempre que estemos listos a echar nuestras piedras preciosas en el río, ya podremos llegar a adquirir el verdadero tesoro. En Bhakti-yoga hay una sola condición – no hay condiciones, el proceso es incondicional. Debemos estar adictos incondicionales de la verdad suprema. No debéis ser adictos de hábitos materiales, condiciones y cualquier otra cosa. Debéis estar listos para el cambio.