Sharanagati

“O, Brama, debes concentrarte firmemente en esta conclusión y debes seguirla. Entonces no se apoderará de ti el orgullo ni durante la destrucción parcial ni total del Universo.”[1]

Este veros me hace recordar les condiciones extremas en la vida. Debemos estar listos a practicar y a atenernos a nuestra fe hasta en condiciones extremadas. La destrucción cósmica no suele ocurrir con frecuencia. Sin embargo todo este Universo es una ilusión, un vástago de hierba absolutamente insignificante. ¿Porqué? A no ser que tenéis a disposición otro mejor universo. Al no tener algo mejor, no hay que buscar los defectos ni criticar.

¿Y cómo adquirir tal tipo de visión – tener visión más allá de la creación y de la destrucción cósmica? Será exactamente como lo dice Krishna – hay que aferrarse a la instrucción. Pero a veces no podemos aferrarnos a la instrucción, ¿verdad? Por ejemplo, cuando tenemos comprensión limitada. Krishna habla de algo en “Bhagavad-gita” o en las Escrituras pero nosotros no llegamos a comprenderlo. O quizás comprendamos algo pero no somos capaces de realizarlo ya porque los gunas resultan más fuertes, ya porque nuestro acondicionamiento es muy malo. A veces las ondas de las influencias materiales nos llevan a lo lejos.

¿Qué hacemos en tal caso? Debemos aferrarnos a la instrucción, a pesar de todo debemos aferrarnos a la instrucción. Ya que la mayoría de las cosas que llegaréis a adquirir en este mundo perecedero van a marchitarse y a desaparecer. Y después de unos – digamos – quinientos años excavarán despojos del Ashram de Sofía y encontrarán allí algunos objetos de culto muy especiales sin lograr a identificarlos. Digamos que se tratará de un tazón lleno de arena con gotitas de un material desconocido. Comenzarán a lanzar distintas hipótesis. De modo que todo lo que hubierais alcanzado se disiparía en el olvido.

Por esta razón no debemos edificar los templos de piedras, no debemos encender los fuegos de las candelas y no debemos tomar agua del grifo. Debemos edificar el templo en nuestros corazones, debemos encender candelas que ardan con llama eterna y debemos aprovechar la mejor de las aguas que tenemos a disposición – las de Madre Ganga.

Este es mi consejo: hay que aferrarse a las instrucciones de Krishna. Será lo más seguro incluso en condiciones extremadas de vida.

Pregunta de Premananda: En la vida diaria hay dos tipos de situaciones extremadas. Une de ellas es única si se puede decir así y a mi entender es más fácil – alguien debe morir como héroe, sólo una vez. Reúne todas sus fuerzas, muere como héroe, no es un problema de tanto alcance. Por lo tanto el mayor problema es….

Tirtha Maharaj: Es la muerte permanente, se muere varias veces.

Premananda: Sí. Tengo en vista la situación en la que un humano queda inmovilizado y clavado a su lecho para largo tiempo – es un tipo de caso extremado, un caso cuando resulta más difícil mantener la fe. Y en realidad, desde un cierto punto de vista la vida diaria resulta este tipo de situación extremada. Mi pregunta y demanda es que nos proporcione usted más aclaraciones sobre cómo habrá que aferrarse a las instrucciones en situaciones semejantes. ¿Cómo llegar a encontrar las fuerzas necesarias para aferrarnos a las instrucciones cuando la situación aparentemente no es tan extremada o si es permanente pero el problema sigue persistiendo?

Tirtha Maharaj: Sí, la perspectiva divina de vivir sin Dios es extremada. Es casi imposible, inimaginable. Tú dices que morir una sola vez es fácil.

Premananda: Resulta más fácil.

Tirtha Maharaj: ¡Ahora sí, eres más preciso! Como tú mismo lo has mencionado, éste es el camino a seguir de los kshatriyas, de los combatientes. Esta es la actitud que tienen los kshatriyas ante la muerte. ¡Vida o muerte de héroe! ¿Cuál es la actitud de los vaishya ante la muerte? ¿Qué diría un vaishya cuando se le acercase la muerte?“Еh, bueno, puedo hacer alguna donación…” La muerte viene ya y él le dice: “Puedo pagarte una excursión a las Islas Bahamas. Dame un rato más”.Está tratando pues de untarle la pata a la muerte. ¿Y cuál es la actitud de los shudra ante la muerte? Están a tal grado embobados que para ellos vida y muerte es la misma cosa. Y aun peor que el nivel de los shudra es no tener fe en Krishna . En el “Shrimad-bhagavatam” se dice que los que no tienen fe en Krishna son como fuelle de herrero – respiran, es cierto, pero en ellos no hay vida, son realmente como fuelle de herrero. Para ellos la vida y la muerte son igualmente sin sentido.

Por lo tanta, ¿cuál es la actitud de los bramines ante la muerte? Puesto que los castrillas deben morir una vez, ¿cuál es la situación con los bramines? En la práctica el bramin debe morir cada día, muchas veces a lo largo de su vida. ¿Qué significa esto? Significa que debemos purificarnos. Morir para el nivel anterior de la conciencia y volver a nacer en un nuevo nivel superior de conciencia. Esto le ha ocurrido a Brahma. Se moría cada vez que se daba cuenta de haber cometido un error o de haber tenido una deficiencia, se moría. Claro, él estaba viviendo en una apariencia fina, de modo que no tenía cuerpo que debía abandonar y sin embargo se dice que él abandonaba aquel cuerpo, abandonaba aquel concepto y a partir de aquellos conceptos aparecían en el Universo distintas cosas.

Del mismo modo, al seguir el camino de la purificación, nosotros también debemos morir varias veces. Esto no es nada atractivo siguiendo de ser oído por un círculo exterior. Cada uno quisiera tener vida eterna y no una muerte múltiple. Por lo tanto, ¿cuál es la verdad? – debemos morir para nosotros y volver a nacer para Dios. Si vivimos únicamente para nosotros mismos, en la práctica no vivimos para nadie. Poniéndonos a vivir para Krishna, comenzamos a vivir para todos. Este es el modo de multiplicar varias veces nuestra energía. Este es el modo de superar la muerte.

(Sigue continuación)