Sharanagati

No es indispensable escribir de los que aceptan refugio y de la  devota dedicación, lo que hace falta  es practicar.  Sharanagati indica cómo aceptar el refugio. En este cántico se dice: “Para demostrar merced por las almas (las jivas) caídas, Shri Krishna Chaitanya descendió en este mundo junto con sus compañeros y su círculo divino, para aprendernos el Sharanagati – la dedicación desinteresada a Dios – y para repartir gratuitamente el amor extático hacia Dios que es tan difícil a adquirir .Este Sharanagati es en efecto la vida de los auténticos devotos dedicados. “[1]

Ha venido pues Mahaprabhu  con sus compañeros y su círculo. Ha venido por dos razones – la primera  ha sido repartir prema, amor divino ya que durlabha significa  “difícil a adquirir” y  dhana significa „don, regalo” – de modo que El ha traído el mayor tesoro gratuitamente. ¿Es gratuito de veras? No por completo, tiene su precio – es el Sharanagati, la necesidad de dedicación. Por esto El ha venido a repartirnos este amor a Dios y a aprendernos el Sharanagati.  Con que si deseamos adquirir el amor desinteresado a Dios, debemos practicar este proceso de Sharanagati.

Sharanagati o cómo encontrar el refugio – es un principio universal, todos saben que debe ser así. Las mujeres  encuentran su refugio en los hombres, los hombres encuentran su refugio en el alcohol etc. – cada uno busca su refugio. En vez de un refugio ilusorio y perecedero debemos buscar  el amparo del verdadero refugio. Para ello nos hace falta suficiente intelecto y decidir dónde y como hay que aplicar el proceso de Sharanagati. No hay que dedicarse a seguir ideas falsas. Tampoco hay que entregarse a las debilidades ni a la tontería o a las ilusiones – no hay que dedicarse a ninguna cosa limitada, habrá que dedicarse a algo que esté más allá.

¿Cuál es el primer paso hacia lo de allá? Dadme el ejemplo de un ideal que se encuentre más allá de los conceptos limitados.

Manohari: Dios.

Tirtha Maharaj: Sí pero El tiene  casi la última palabra  en este proceso. Dadme la primera palabra  que esté más allá de las dualidades materiales.

Paramananda: Purificación

Tirtha Maharaj: Es el proceso. Se sitúa antes.

Yashoda: Búsqueda de autoridad espiritual.

Tirtha Maharaj: También es parte del proceso, no el objetivo. No es adquisición  sino elemento indispensable. De modo que aquí podemos encontrar refugio ilusorio. Proponed un refugio que esté más allá de la realidad limitada. ¿Cuál es pues la primera cosa, el primer ideal, el primer nivel que pueda superar el nivel material?

Manjari: ¿No será el amor?

Tirtha Maharaj: El amor es muy superior. Nos hace falta el primero, el inferior.

Otra persona: La fe.

Damodar: Debe ser algo que se sitúe antes de la fe.

Premananda: Pienso que cuando comiences el servicio, esto ya es adquisición.

Tirtha Maharaj: ¡Es  la verdad, queridos míos! La primera cosa que se encuentre más allá de las dualidades materiales  – esto es la verdad. Ella esta, podemos decirlo, en el nivel absoluto. Por lo tanto, con la verdad no se acaba la historia ya que entretanto hay también Dios y en fin de cuentas existe también el amor, el amor divino. Caso que queréis dedicaros a alguna cosa, a alguna idea, debe ser la verdad como mínimo.

Tenemos que dedicarnos a la verdad absoluta. Es el comienzo de la búsqueda general. Entretanto llegaréis a descubrir todos estos elementos indispensables que acabamos de mencionar: fe, purificación, proseguir un procesos determinado, maestros – todo ello lo vais a ir descubriendo. Llegaréis también a descubrir Dios. Al seguir en adelante iréis descubriendo también el secreto de cómo en realidad podéis acercaros aún más a El – cómo llegaréis a amarLe. Por esto podemos afirmar que debemos escuchar con mucha atención a los maestros  que nos enseñan algo superior  del nivel material – dándonos nos sabiduría  también en el sentido espiritual. Debemos poner atención particular y aún mayor en escuchar a los que nos enseñan el amor divino.

(Sigue continuación)