


Sharanagati
Collected words from talks of Swami Tirtha
Pregunta de Prana Krishna: Es una pregunta práctica. Cuando estaba aquí Sadhu Maharaj dio muy buena definición de los objetivos de nuestra práctica – debemos llevar una viada piadosa y construir nuestra relación con Dios. ¿Cómo podemos reconocer pues los indicios que hemos construido correctamente nuestra relación con Dios y que en nuestra práctica no cometemos errores, indicios que nos enseñan que realmente damos un paso hacia delante dirigido a El y que no es El quien da un paso hacia delante dirigido a nosotros?
Tirtha Maharaj: Es una buena pregunta. ¿Quieres ver resultados? Basta con esas teorías, basta con verdades jamás vistas. Ello significa que queremos medir. Lo que de nuevo significa – ilusión. . “Maya” quiere decir no sólo „no aquello”, “maya” significa también „medir”[1]. De modo que si queremos medir a Dios, ello significa ilusión. Al querer ver los resultados – ello es ilusión. Los que poseen una fe profunda no necesitan pruebas. Son casi ciegos. “No importa si muestras o no tu cara, ¡yo no quiero nada de nada! Yo soy Tu eterno servidor.” Talvez ese tema sea de algún modo un desvío ya que no pensaba hablar de esto en la conferencia pero ahora ya simplemente apareció. Porque ya he mencionado que Krishna en fin de cuentas proporciona a Arjuna plena libertad a que diga “sí”. Al igual que esa misma idea está presente en las más supremas doctrinas de Mahaprabhu. ¿Qué es lo que El dice en „ „ Shikshashtaka”? Dice: “Yo soy Tu servidor incondicional – no obstante tu respuesta: no importa si me aceptas o rechazas, estoy aquí y soy Tu servidor, en ello no cabe discusión.” En „Gita” Krishna está hablando como Dios; El proporciona “plena libertad” de elección a Su discípulo. En cambio, en „Shikshashtaka” Krishna está hablando como servidor, como cualquier devoto dedicado; El no proporciona ninguna libertad a su amado Dios. “No puedes escaparte de mí.” Es que Dios proporciona libertad pero el devoto dedicado no deja ninguna libertad. Conque Chaitanya Mahaprabhu no es un amante obediente ni sumiso: “Pues bien, puedes irte, haz lo que quieras…” No, El declara: “Haz lo que quieras, yo soy Tuyo”. Esa declaración lleva por consiguiente: “Tú me perteneces”. Es el verdadero amor obsesión.
“Tú me perteneces. No tienes la libertad de irte, Dios mío. Yo soy Tuyo – ¡y ello significa que Tú también eres mío! Tú no eres libre.” Y si os preguntáis acerca de la importancia de Chaitanya Mahaprabhu, en ello reside Su importancia – El ama con obsesión. Dios proporciona libertad; pero cuando Dios viene como cualquier peregrino, El no deja lugar a ninguna libertad. Esto es ser Krishna-bhakti – perder su libertad cuando hasta Dios llega a perder Su libertad.
Bueno, ¿qué debemos hacer para no cometer errores en este proceso? Existen tres modalidades para evitar los errores. Tres modalidades para llegar a ser perfectos. Una de ellas es siendo nitya-siddha, o sea eternamente prefectos. Este tipo de almas nacen en la tierra en un aspecto perfecto – no se encuentran bajo el control de karma ni de ilusión. Es algo muy raro. La segunda modalidad es siendo sadhana-siddha. Son los que trabajan cumpliendo el proceso de llegar a realizarse y a tomar conciencia de su persona purificándose con tanto celo que alcanzan la perfección. Practicando sadhana alcanzan siddha. También es algo raro. La tercera modalidad es kripa-siddha – los que alcanzan la perfección por la merced divina. O, eso sí que suena como algo accesible. La bien conocida sensación de la intimidad de la casa.
“Sí, también existe una oportunidad para mí. No he nacido como persona perfecta. A pesar de poner mucho celo, apenas si logro a alcanzar perfección en todo. Pero como aspiro a dar lo mejor de mí, ¡Te ruego que pongas mi nombre en la lista de la merced!” Y de este modo kripa-siddha significa arrebatar la divina merced.
Siempre que exista una oportunidad de servir – ¡obrad, no perdáis la ocasión! Con tal que se presente oportunidad a comunicar con los santos, ¡no perdáis la ocasión! ¡Tenéis a disposición toda vuestra vida para malgastar pensando sólo en vosotros mismos! Dedicad un instante a los grandes santos. En este sentido kripa-siddha es una posibilidad única cuando las magnas almas ejercen su merced en contra de vuestra voluntad. Ya que cuando Dios venga a vosotros como servidor y no esté dispuesto a proporcionar ninguna libertad siquiera a Dios, ¡¿acaso pensáis que proporcionara libertad a vosotros?! ¡Olvidad! No hay libertad. En suma, no existe ninguna libertad – ni por Dios ni tampoco para los servidores. Por fuerza ellos os proporcionarán felicidad.
Ramvijay: Al estilo de Nityananda Prabhu.
Tirtha Maharaj: ¡Bhakti por fuerza!
Por lo tanto, seamos más serios – ¿qué es lo que nos guiará y qué es lo que nos protegerá contra nuestros propios defectos y errores? Existe para ello una sola cosa y ella es la pureza interior de la intención. Si la poseemos, entonces será muy natural que aspiremos a hacerlo todo de la mejor manera posible, vamos a aplicarnos a ofrecer a Krishna lo mejor de lo que tengamos a nuestra disposición y en fin de cuentas El también nos ayudará en la tarea de corregir nuestros errores. Precisamente por esto El nos envía sadhu-sanga, ya que por medio de la comunicación práctica y el servicio conjunto nosotros llegaremos a purificarnos. Al igual que las piedras en las cimas montañosas que son agudas y cortantes pero al llegar a los llanos y al rozar la mar ya se vuelven guijarros, completamente redondeados y lisos. Por lo tanto, el camino a recorrer es largo. Al final del trayecto se tornarán en guijarros lisos. Del mismo modo nosotros debemos apartar los ángulos agudos y cortantes de nuestro propio y aparente ego. León Tolstoy ha dicho:
“¡О, Señor mío! Soy como un trozo de piedra. Haz de mi un trozo de pan.” Pequeña transfiguración…
Prana Krishna: ¿Con que todo depende la pureza interior de nuestra motivación?
Tirtha Maharaj: En ello constará nuestro aporte. Además de ello dependemos de muchos otros factores. Como por ejemplo acondicionamientos del pasado, karma, buena suerte, bendiciones, aptitudes y capacidades, el grado en que somos capaces a aprovechar nuestras energías. La principal contribución será la pureza de la intención. No hay que olvidar: los libros constituyen el fundamento, la predicación es la esencia, la pureza es la fuerza y la utilidad práctica es el principio[2].
[1]. Nota del redactor: aquí Gurumaharaj indica los dos tipos de etimología del vocablo “maya“. En efecto “maya” significa “ilusión, crear ilusión”. En acuerdo con una interpretación, el vocablo deriva de la combinación de dos vocablos “ma-ya” (no aquello) pero Bhaktisiddhanta Sarsavati deriva el vocablo del verbo “ma” (medir, comparar).
Por consiguiente, “maya“significa no sólo “no aquello” sino significa también “medir”
[2]. Extracto de las instrucciones de Shrila Prabhupada
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