Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




Pregunta de Ramvijay: Tengo la pregunta siguiente: vemos que hay mucha gente lista a  aceptar a bhakti como ideal en su vida y entre ellos soy yo. Creemos que es lo mejor  para ocuparse uno de ello, que es el mejor modo de vivir su vida. A pesar de todo, a veces resulta muy difícil aplicar en la práctica ese ideal, digo aplicarlo en la vida práctica. ¿Por qué razón?

Tirtha Maharaj: Precisamente en esto reside la diferencia entre teoría y práctica. Teóricamente podemos estar de acuerdo: “Sí, bhakti-yoga es lo mejor, lo más maravilloso y eficaz, en fin,¡ lo es todo! Pero no para mí.” ¿No es cierto?Нали? Por lo tanto hay que plantear la pregunta de un modo más positivo: ¿Cómo aplicar la teoría en la práctica? Pienso que todos estéis  de acuerdo  en  trabajar, vivir y respirar por la causa de la unión divina por la cita de divinos Amor y Hermosura en nuestros corazones – ¡decidme si hay algo que supere todo eso y yo voy a seguiros! Me dedicaré sin tardar. A no ser así, debemos dedicarnos a este ideal.

Todos aspiramos a aplicar esta teoría en la práctica con menor o mayor éxito. Es también  un proceso. Y como en la naturaleza las cosas se realizan con lentitud,  debemos esperar medio año o durante años para obtener fruto de algún árbol…. Sembrando una semilla en el suelo debes regar, debes poner cuidados durante años y después de cierto tiempo talvez aparezcan las primeras frutas, todavía inmaturas. Aunque resulten agrias, verdes sin madurez, ¡son mías! Y por lo tanto están dulces.

Seguid cultivando y cuidando vuestro jardín. La próxima primavera observad los manzanitos – ¡veréis miles y millones de flores en las ramas! Apenas si algunas, muy pocas, darán fruta. Todas las flores están a servicio de la vida y sólo algunas de ellas aportarán  fruta. Y la fruta más rica estará allá arriba en la corona del árbol, siempre expuesta al sol. Hay también fruta caída debajo del árbol, otras todavía cuelgan de las ramas pero están ya podridas por dentro. No importa, seguid cultivando y cuidando vuestro jardín, ya se realizarán las esperanzas de cosecha.

.Del mismo modo, aun no teniendo éxito en la aplicación de la teoría en la práctica, debemos seguir cultivando. Vendrá el tiempo. Si cantamos de vez en cuando, las melodías y la armonía tendrán su impacto en nuestros corazones. Y todo ello llevará a cambio en nuestra visión del universo.

Y mientras tengáis menudos problemas esto significa que no tenéis importantes adversidades. Porque como quien dice: amigos en adversidad son amigos de verdad. Mientras haya riñas, mientras tengáis tanto tiempo a disposición que os permitís perderlo en disputas, yo me sentiré tranquilo y despreocupado.

El cultivo requiere tiempo y por ello debemos cultivar nuestra práctica  y más tarde ella se tornará en nuestra visión, llegará a ser nuestra segunda  naturaleza – o primera tal vez. A esto ya diremos que es un éxito..

Ramvijay: Guru, ¿podrías comentar el famoso dicho cristiano: “El camino  que lleva al está cubierto de buenas intenciones”?

Tirtha Maharaj: Existe también otro dicho cristiano no menos famoso: “Incluso el Maligno cita la Biblia.” Bueno, ¿tendré que citar shastras referente al tema de las intenciones?

Ramvijay: Yo más bien quería preguntar cuál es el significado del dicho.

Tirtha Maharaj: Se trada de devoción sin inteligencia. Por ejemplo, Guru te dice:  “Cultiva tu jardín.¿ Puedes extirpar las malas yerbas?” Y tú respondes: „¡Sí, Gurudev!” y vas corriendo a tu jardín para extirpar todas las plantas sembradas allí con tantos esfuerzos. La devota dedicación  está presente  y, ¡en el jardín ya no brota nada! ¡Dedicación devastadora! Luego vuelves al ashram y dices: “Gurudev¡ se acabó la faena y todo ya está allanado.” Esta es la devota dedicación que carece de inteligencia. Por ello decimos: preguntad antes de emprender algo. Por ello en algunos ashrames tienen reglas de orden interior: al romper algo allí, –  trae otra pieza nueva, si no sabes alguna cosa – pregunta, si  coges algo – vuélvelo luego allí donde estaba. Es muy sencillo.

Prtegunta de Dani: Usted dice que debemos preguntar si no sabemos algo. Por lo tanto, el problema básico no reside en cosas que no sabemos  que estamos ignorando: Cómo preguntar pues si no sabemos que estamos ignorando algo?

Tirtha Maharaj: La verdadera inteligencia reside en esto. Es muy importante.Porque como sabéis, numerosos son los cortos de inteligencia que ni saben lo que están ignorando. Una vez Dalay Lama daba una conferencia – conferencia pública en una enorme sala en la que estaban presentes miles de personas. Y un joven dijo: “Yo tengo una objeción.” Le replicaron: “Vamos a escuchar la conferencia primero y al final puedes plantear preguntas o formular objeciones.” Pero el joven era impetuoso e insistió diciendo :  “¡No, no, no!”  Y comenzó a hablar: “Estoy cursando budismo desde hace ya tres años  y veo que ¡ aquí hay algunos errores!” No pudieron detener sus tontos comentarios. ¡Falta de cortesía sin precedente! ¡¿Estás cursando budismo desde hace ya tres años!? Y dices a la persona que es la mayor autoridad en budismo:  “Aquí hay un error.” ¿Qué es esto? Какво е това?! Primero hay que aprender a ser humilde. A veces cierta gente mal educada  cree tener suficiente saber para ponerse a corregir. Cada uno debe saber dónde está  el  sitio que le conviene.

Ser culto e inteligente significa poder  alcanzar sus anhelos.



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