Sharanagati

Vamos a platicar sobre un tema difícil – cómo, partiendo de un modo erróneo de idear podemos crear molestias en nuestra mente.  Por ejemplo, cando vuestra actitud sobre vuestra propia persona resulte sumamente negativa,  con tal actitud de negativismo podréis crear vuestros propios demonios interiores. Al decir: “Estoy desbaratado, perdido, voy a parar al fondo hasta tal grado que ya soy demoníaco. “ –  y si ése es el tema y el motivo de vuestra meditación, eso ocurrirá sin falta. Ya os acordáis de la historia, me parece que la he contado, de cómo un fulano estaba recitando mantras diciendo “Krushna”  en vez de „Krishna” и „Ramo” en vez de „Rama.” Recitaba pues  sus mantras el fulano de tal y lo hacía con mucho entusiasmo y a la hora de morirse, ¿qué es lo que le ha ocurrido? Acudieron dos demonios llamados Krushna y Ramo. Como los había llamado con insistencia durante toda su vida, los dos acudieron. Así que, repitiendo sin cesar  “Ay de mí, desafortunado y de mala suerte”, de veras tendréis mala pata. Podemos crearnos problemas interiores, trampas interiores con semejante negativo  modo de pensar.  Con que si os pongáis a meditar sobre los errores, vuestra conciencia  será conciencia de pecadores. En numerosas prácticas espirituales  la gente usa semejantes riendas para controlar a  los restantes diciendo: “¡Eres pecador congénito! ¡Estás manchado irremediablemente con los pecados de tus antepasados!”

¡Basta ya, que no he hecho nada malo! Sin embargo, la mala conciencia de pecado y de culpabilidad es algo muy potente. A veces en los círculos de los devotos dedicados hay quienes afirman: “¡O, temo que eso pueda ser maya! ¡О, talvez eso llegue a ser aparadh!”

Están  y siguen  hablando de maya y de aparadh mucho más que de Krishna y de cantos de ensalzarlo. A veces ocurre  que la atención permanezca fijada mucho más en errores y peligros que en los aspectos positivos de las cosas.  A eso se le llana conciencia-maya y no conciencia-Krishna. Es exactamente igual cuando en ciertos sitios se mencione mucho más al Maligno, al Diablo que a Jesús Cristo. ¡¿Y por qué razón?! ¡Pero si esto no es una secta del Satán! Por eso hablamos de culto adecuado. Si queréis adquirir una conciencia-maya, pensad en los objetos en que se fijan los sentidos. Pero si queréis dedicaros de veras a Dios, pensad en El y en todo lo que viene relacionado con El. Entonces un bhakta listo dirá: “О, Gurudev, este mundo ha sido creado por Dios, de modo que si meditamos  sobre los objetos en que se fijan los sentidos, llegaremos a ver la hermosura divina que se manifiesta en esos objetos.”¿No es cierto? ¡Pues poned atención!

En los tiempos de antaño Vyasadeva tenía un discípulo. Era un brahmachari estricto y estable. Un día Vyasadeva le dijo: “Hoy tengo que salir a predicar. No estaré  en el ashram.” Ellos vivían en un ashram. “Tú te quedarás aquí, cerrarás la puerta con llave y no dejarás a nadie entrar dentro.”  “Sí, Gurudev, seguiré sin falta tus instrucciones.” Durante todo el día, el discípulo realizaba su servicio, leyendo, limpiando, haciendo puja, cocinando – lo ejecutaba todo con mucho esmero y celo – y cuando vino el ocaso, recitó sus mantras y así el día pasaba en serenidad y sin problemas. Al anochecer él pensó: “О, seguramente  vienen bajando las bendiciones divinas, ya que se acumularon tan hermosas nubes en el horizonte. Talvez caiga una bendita lluvia y en los campos crecerá aun más arroz…”   Y en realidad cayó gran lluvia y se desencadenó tremenda tempestad. Estaba el discípulo terminando con sus obligaciones  vespertinas  cuando oyó a través del viento que alguien llamaba en la puerta del ashram. Se dijo: „No puede ser Gurudev pues me dijo que no volvería hoy. ¿Quién será? ¿Quién está allí fuera??” Oyó entonces una voz  empañada y tierna diciendo: “¡Haribol! Estoy sufriendo aquí en medio de la tempestad. ¿Puedes dejarme a entrar dentro?” El Prabhu se dijo: “¡Será mataji! ¡Imposible, no puedes entrar dentro!  No hay modo, esto es brahmachari ashram  Y Gurudev ordenó que no dejara a nadie que entre dentro.” “Pero Prabhu, ¡mi sari está completamente mojado, que me voy a enfriar! ¡Y llueve tan fuerte! No entraré, permite sólo que me quede ahí, debajo del techo.” “¡No! ¡Imposible! ¡No se puede! ¡Quítate de ahí!”

Sin embargo, la historia continúa. Ella dijo: “¿Cómo puedes ser tan cruel? Tu Gurudev no ha podido enseñarte a comportarte  tan mal.” Entonces Prabhu pensó: “Sí, un ser vivo está sufriendo fuera ¿Cómo podría yo soportar el sufrimiento de otra persona? Y no podemos juzgar a otra gente por el cuerpo, ella simplemente  busca abrigo, está en un apuro…Bueno, abriré la puerta y me marcharé enseguida.” Con eso, abrió la puerta y ni siquiera  se volvió. La mujer se disimuló en un rincón del aposento. Más tarde Prabhu pensó: “Estará enfriada. Eh bien, podría darle una manta. Y hay algo de prasadam que se ha quedado de la cena, talvez  tenga que darle también un poco.”

Y así seguía desarrollándose la historia, mientras él pensaba cuánto frío debía sufrir ella, cuánto necesitaba su socorro y en fin de cuentas él llamó a la puerta diciendo: “¡Déjame entrar!” Pero la mujer dijo a su vez: “Prabhu, ya pasó el ocaso….Estoy bien. No necesito tu socorro. Gracias por el prasadam y por todo…Estoy bien. Me las arreglaré…” Al final Prabhu no pudo soportar la imposibilidad de socorrer a la mujer y echó la puerta abajo con fuerza. ¿Y qué es lo que vio? En vez de una mujer joven  ahí estaba sentado un viejo y barbudo swami. El mismo Vyasadeva  había vuelto disfrazado de mujer para ponerla a prueba.

Es una historia clásica describiendo la situación de cómo ideamos algo y comenzamos a adentrarnos cada vez más y más en la situación. Y después viene el olvido completo. Cinco minutos – una hora. Una partícula de nuestra vida – y ya se nos ha quitado todo.

El primer problema es cuando te pones a pensar: “Sí, ya sé que maya es muy potente. Sin embargo, voy a probarme, ojalá adquiera mejor idea de su poder. .” Así de modo semejante debemos crear una buena y perfecta conciencia, lo que también es posible. No sólo errores podemos integrar en nuestra mente, podemos crearnos nuestro buen aspecto. Si de veras llegamos a ser positivos, estaremos concentrados en solucionar  los problemas  aun en caso de que nos ocurra un apuro. Y si cometemos algún error – porque somos seres humanos y en el proceso de la purificación inevitablemente habrá errores – no debemos por  lo tanto fijarnos en los errores, debemos enfocarnos en las soluciones. Ya que al olvidar de ver a Krishna en el fondo de aquella  historia, no hay ninguna esperanza. Sin embargo, al ver el hermoso resplandor azul en el fondo del túnel, entonces echaremos a correr con más y más velocidad para alcanzarlo.

Pregunta de Kripadham: ¿Por qué resulta más fácil crear malos hábitos  en vez de buenos? ¿Por qué resulta más fácil entrar en mala conciencia en vez de buena? ¿Es acaso una condicionamiento   kármico?

Tirtha Maharaj: Eso también. Pero no hay que olvidar: la vida espiritual es como conducir una carroza a través de lomas –  yendo arriba y abajo, arriba y abajo. Cuando hace falta ir cuesta arriba, el caballo  sofocado anda muy despacio. Al llegar a alcanzar el tope, ya sentís: “О,  ¡ya estoy en el tope!” Por lo tanto es entonces que comenzáis a bajar y cuando se va cuesta abajo, todo va bien, fácil y rápidamente. No son necesarios muchos esfuerzos para la derrota – ocurre de por sí. Al contrario, apara elevarnos hacia arriba, se nos impone trabajar duramente. Helas, en  este mundo las cosas son así. Pero como este mundo no es más que el reflejo del mundo inicial, debemos saber que allí todo es al revés.

Aquí la gente se da mucha pena para aprender algo y por lo tanto olvida fácilmente. Allá, en el mundo espiritual, la gente aprende con facilidad pero debe darse la pena para olvidar. Allá la carrocita sigue cuesta arriba muy fácilmente, lo difícil es ir cuesta abajo. Allá es fácil para la gente desarrollar buena conciencia y en práctica resulta imposible adquirir mala conciencia. Sin embargo, aquí las cosas se plantean de tal modo que nos cuesta trabajo alcanzar un nivel superior pero la derrota es muy fácil. Es la naturaleza de las cosas.  Y se agrega el  malo condicionamiento con serio impacto sobre los humanos.

Cuando veáis que alguien llegue a ser víctima  de sus malos hábitos pero sus intenciones son buenas, no importa tanto. Pero es muy peligroso cuando alguien se pone a jugar con el fuego.

Pregunta de Yashoda: En acuerdo con la descrita en el verso ciento y ocho, ¿dónde está la gracia?

Tirtha Maharaj: La Ley Cósmica es la justicia de recibir lo debido. Pero la Ley Súper Cósmica es la de la gracia. Recibirás mejor de lo que has esperado. Y esto ocurre  exactamente así durante todo el tiempo pero es que nosotros somos tontos, nuestro condicionamiento es malísimo en tal grado que mientras tengamos  algo no nos damos cuenta de su valor. Luego de estar desprovistos de lo que hemos tenido, enseguida entendemos lo valioso que ha sido. Por ejemplo, decimos: “¡О, Dios mío! Ya estoy harto de ser servidor.  Mi trabajo es tan duro, mi jefe es un tonto de capirote, ¡quiero simplemente abandonar todo e irme de aquí!” Al día siguiente, cuando nos botan con las palabras: “Lamentamos pero debemos optimizar la estructura.”  –  entonces pensamos: “¡О Dios, me he quedado sin empleo! No hay dinero, ingresos, trabajo…” O cuando lleguéis a decir: “¡A este tipo no le puedo aguantar más en mi vida! Vuelvo a casa de mamá.” Pero sólo imaginad  que os hayan quitado el esposo, o que el se muera. ¿Lo vais a valorar entonces? Sin tardar lo vais a valorar muy altamente, mucho más encima de antes. Lo mismo ocurre con los artistas pintores  – mientras estén en vida están pintando y retratando como unas máquinas, nadie copra sus obras y cuando se mueran, todos enloquecen en alabanzas por ellos.

Debemos pues valorar las cosas mientras las tengamos.

Yachoda: Yo más bien pensaba en la gracia que viene en forma de socorro…

Tirtha Maharaj: El sufrimiento nos ayuda pues a través de él aprendemos algo. Podemos decir que la gracia es el principio superior, oculto. En realidad nosotros vivimos por la gracia, para la gracia pero a veces olvidamos  y por esto no la vemos. Por esto decimos que sólo la justicia no nos es suficiente. Para escaparnos de la trampa necesitamos un suplemento de energía  y esta energía supletoria es la gracia divina, el amor incondicional. Por lo tanto, el sufrimiento también es un socorro, la derrota también es socorro. Prabhpad dice que la derrota es la columna del éxito. Es por eso que en  la India Meridional los templos tienen sala de a mil columnas. Por lo tanto, no debéis construir una casa de a mil columnas con la meta de alcanzar un éxito grandioso. No obstante se ha dicho: la derrota es la columnata  del éxito. Siendo suficientemente inteligentes, aún después de haber cometido un error, no debemos volver a cometer el mismo error, porque ya hemos aprendido la lección. Krishna es un maestro atento. Conoce los límites.

Siendo las cosas así, con la meditación vendrán los frutos. Por ello hay que meditar sobre prema-bhakti  y Ella acudirá a vosotros. Porque prema-bhakti  es misericordiosa A ella también le gusta estar invitada.

Pregunta de Damodar: ¿Hay una diferencia entre Conciencia-Krishna y Bhakti Yoga?

Tirtha Maharaj: Sí. Kamsa es el ejemplo de perfecta conciencia-Krishna  – siempre se   acuerda de El, siempre esta meditando sobre El, siempre Lo ve. Pero faltan amor y afección. Hay solo miedo, sentimientos de oposición y de odio. El veía en Krisna la personificación de la Muerte aunque los devotos dedicados llegan a ver en El la personificación de la vida.  Bhakti significa adoración, servicio, en fin de cuentas significa amor. ¡Hay una enorme diferencia! La conciencia-Krishna no es suficiente; lo que hace falta es Krishna bhakti.

Damodar: Me resulta todavía difícil delimitar ambas cosas. Por esto simplemente estoy ejecutando muchas cosas –recito mantras, acepto prasadam…Y espero que el amor llegue a manifestarse. Me parece que tendré que esperar para largo tiempo.

. Tirtha Maharaj: ¿Dónde está el amor? ¿Dentro?¿Fuera?

Damodar: Dentro y fuera.

Tirtha Maharaj: Pues entonces… ¡Ello significa que existe! Hace falta simplemente tender las manos… ¡Espera! ¡Espera! ¡Quédate con las manos tendidas así!

Muchas veces la gente pregunta: “¿Dónde está la gracia? ¿Cómo puedo adquirir la gracia? ” Y los grandes siempre responden: “La gracia está contigo, siempre está contigo, por todas partes. ¿Acaso no la ves?” Dices: el amor está dentro y fuera. Pero, ¡el amor está por todas partes a tu derredor! Considero que la atención y el esmero de Krishna siempre están con vosotros. Ahora os toca dirigir vuestra atención y vuestro esmero a El. De veras debéis dedicaros  y no simplemente ejecutar o cumplir con algunas actividades – ¡debéis entregaros! Es que de otro modo no es suficiente, no basta. Dios escupe el agua tibia. No seáis neutros. Llegad a ser fanes!

Recientemente estábamos debatiendo con amigos míos los aspectos numerológicos del “Bhagavad-gita” y alguien se preguntaba sorprendido de dónde quedaba el verso ciento y ocho. Veamos:

“Mientras esté contemplando los objetos en que se fijan los sentidos, el ser humano desarrolla en si un cariñoso apego por esos objetos. De este apego se genera la lujuria,  la lujuria a su vez   genera la ira.”[1]

Por lo tanto, es imposible comprender dicho verso sin analizar lo dos versos siguientes  ya que en ellos leeremos:

„ Con la ira surge la perfecta  ilusión y la ilusión lleva a la confusión de la memoria. Y cuando haya confusión de la memoria, el ser humano pierde la razón y cuando pierda su razón,  el ser humano vuelve a caerse en el pantano  del materialismo.”

„Sólo el individuo libre de cualquier apego o asco será  capaz de controlar sus sentidos y con la ayuda de los principios regulatorios  de la  liberación logrará ganar la gracia de Dios…”

Al examinar paso a paso el „Gita”,  llegamos a este nivel de orden cósmico. Ciento y ocho es el número de la Ley cósmica. Y la ley cósmica dicta: lo que estáis meditando se realizará. Se dice que cuando pensáis en alguna cosa, ella aparece y se produce sin cesar,  constantemente en vuestra mente. Se generará también un cierto tipo de apego o relación, sea para el bien o para el mal. Por esto debemos poner mucha atención en las ideas que estamos generando y sobre todo, ¡ni hablar de las prácticas que estamos cultivando!

Lo mismo se refiere a las prácticas espirituales. Son muy poderosas. De modo que, si queremos permanecer en la esfera material, no debemos emprender una práctica espiritual. A este propósito dice Rupa Goswami: “No hay que mirar hacia Govinda, porque entonces os olvidaréis  a Maya.” Si queréis permanecer en el regazo de Maya Devi, no os encaminéis hacia Govinda. Porque ese proceso irá manifestándose cada vez más en vuestra  vida diaria – en vuestra mente, en el corazón,  en todo y a diario.

Sin embargo, ocurre lo mismo también en el caso contrario, cuando concentremos la atención sea sobre objetivos materiales, sea sobre ideas negativas. Al igual que podemos hundirnos en la Conciencia-Krishna mediante los cantos  de glorificación, asimismo podemos inmergirnos en Conciencia-Maya. Al comenzar a hacer algo por hábito – por sugerencia, por ensimismamiento, realizando y reiterando y justificándose por esta práctica – podríais llegar a alcanzar un buen estándar pero también podríais adquirir unos hábitos muy malos de los que os resultaría difícil escapar.

Un amigo mío me contó un suceso, la historia es placentera – os daré una imagen somera: Una vez han visitado  Radha Kunda. Naturalmente todos se han sentido cautivados  por la atmósfera de aquel sitio. Primero debían ir a un templo definido y por esta razón no rindieron los honores  debidos a la costa y al agua y no pudieron hundirse en profunda meditación sobre Radha Kunda. A pesar de ello, un devoto dedicado llevaba en su bolsa documentos, libros, poemario y otras cosas  y estaba tan entusiasmado que bajó por los escalones y trató de tocar el agua tratando de  salpicar su cara y cabeza con gotitas de néctar. Y de repente…Radha Kundo lo absorbió pura y simplemente porque ya sabéis los escalones allí son muy resbaladizos…Así, vestido, con  dhoti, pasaporte y todo el resto, él saltó en Radha Kunda. Quería algo mínimo – sólo quería tocar levemente el agua, pero… recibió la dosis completa

Otro amigo mío me contó cómo había querido poner la tele  tan sólo para   cinco minutos   – quería  oír las previsiones meteorológicas  Y ocurrió igual – tocó el televisor para cinco minutos… ¡Y  el aparato lo absorbió para una hora! ¡Milagros! ¡Ocurren los mismos milagros! Los resultados vienen en conformidad con el modo de cultivarlos.

Con que pensamos: “Sólo cinco minutos, nada más para Maya.” Pero no es tan fácil. Al atender a Maya Devi, ella vendrá sin falta:  “О, soy bienvenida en este corazón, en esta mente, en esta conciencia. Vengo, es el sitio destinado para mí.”

No debemos tener la conciencia confundida, no debemos tener Conciencia-Maya. ¡No olvidéis que al comenzar a practicar algo como un hábito, os será exclusivamente difícil llegar a cambiarlo! Se observa el mismo fenómeno con los adictos. Si alguien se entrega a la borrachera, un hábito horrible, un hábito que no lleva a nada positivo, no lleva nada – sólo causa caos y destrucción – pero el adicto no puede parar ni dejar el hábito adquirido. Esta enganchado al alcohol. Es una costumbre malísima.

A veces los adictos luchan celosamente para escaparse de la trampa pero en la práctica ello resulta imposible. Pueden lograr únicamente con respaldo del exterior.

No debemos adquirir semejantes hábitos nefastos  porque nos resultará muy difícil corregirnos. Si desde el principio lográis a reconocer una enfermedad para comenzar con tiempo el tratamiento y la cura, entonces resultará más fácil la salvación. Y como todos ya hemos reconocido la dolencia – es la vida material – aspiramos a encontrar el medicamento.

Esto es lo que debemos practicar – cultivar el hábito de levantarnos temprano, de recitar giros de  mantras, de realizar nuestro servicio…Entonces inesperadamente diréis: “Оh, no puedo salvarme de esta adicción. Estoy acostumbrado a ser humilde servidor de Dios, no puedo escapar de esa conciencia. Estoy luchando por  curarme de esta enfermedad contagiosa  de krishnaísmo, ¡pero no hay salvación posible!”Es un caso desesperado – olvidemos a Krisna.

Debemos poner atención en lo que estamos pensando y de las prácticas consecuentes. El proceso descrito en los citados versos  es vigente en las dos direcciones, si estamos meditando sobre objetivos erróneos, en fin de cuentas vamos a adquirir una conciencia incorrecta y olvidaremos por completo el aspecto espiritual. Sin embargo, al desarrollar el aspecto espiritual, olvidaremos por completo la ilusión. De modo que todo eso vale en ambas direcciones: sólo  hace falta  elegir la buena dirección.

Krishna predica que si llegamos a cultivar los principio regulatorios  de la libertad, podremos alcanzar toda la gracia de Dios. En efecto, ésta es la meta a la que debemos aspirar.

Nuestro objetivo no consiste en los principios regulatorios, nuestro objetivo es el apego casto y divino hacia Krishna. Y éste es el camino que nos lleva al objetivo.

Bueno, éste es el verso que está clamando la Ley Cósmica: en acuerdo con la meditación realizada vendrán los resultados. Cosecharéis lo que habéis sembrado. Es lo que clama el verso cósmico.

Pregunta  de Indulekha: En bhakti  se ha dicho: “Muere para vivir” –  morir para nosotros mismos para volver a nacer y servir. ¿Se muere una sola vez o se trata de un proceso permanente?  ¿Cómo se accede a la devota dedicación, se accede una vez para siempre o se trata de un proceso paulatino?

Tirtha Maharaj: Podemos afirmar que ambos aspectos están presentes. Porque habiendo dedicado nuestra vida, ella ya resulta  dedicada  pero ello no significa que no puede haber  una evolución posterior. Pienso que ya me he referido al caso de  los kshatriyas que mueren una vez y alcanzan el paraíso mientras que los bramines mueren muchas veces por sus falsos conceptos. De modo que su fallecimiento  es una muerte  permanente, Felizmente no somos bramines  sino vaishnavas.  “Los que consideran que un vaishnava muere se equivocan puesto que el vaishnava permanece vivo para  siempre en el Nombre Santo.”[1]

La devoción, la dedicación es un proceso eterno e infinito.

Pregunta: Chaitanya Mahaprabhu ha dicho que debemos adelantarnos en lo profundo. La profundidad  y la oscuridad están muy cerca una a otra. Me pregunto si ello no significa que debemos enfrentarnos cara a cara con nuestra parte más oscura. ¿Cuál es el modo de enfrentarnos a nuestra propia persona para revelar las profundidades?

Tirtha Maharaj: Creo que el método ya  lo tenéis  dado. Cantad el Nombre Santo, realizad el servicio devoto, dedicad vuestra vida. Frecuentemente  bhakti piensan: “¡Ya tengo la práctica general pero necesito otra cosa más, algo especial para mí!” No, de veras todo lo tenéis  dado. El Nombre Santo es la piedra filosofal trascendental que puede transformar el hierro en oro. O Dios, ¡Talvez no sea necesario adentrarse en la profundidad de la mina! ¡Simplemente nos hace falta la piedra filosofal! Con el roce milagroso hasta el ego más herrumbroso se tornará en oro más puro.

De modo que todo lo tenéis dado y puedo afirmar que si alguien practica bhakti en su  plenitud, ningún otro proceso,  sea místico o cualquier otro,   le hará falta. Porque los yogas por ejemplo realizan ejercicios respiratorios por las madrugadas. ¿Y cuál es nuestro ejercicio respiratorio matutino? Es “Samsara davanala lidha loka…” Otro ejemplo: los yogas martirizan el cuerpo limitando la nutrición. ¿Y cuál es nuestro  sistema de control sobre la nutrición? Es ekadashi, etc. No se ha omitido nada en esta práctica. Simplemente hay que realizarla bien tratando de adentrarse en la profundidad de los secretos del Nombre Santo.

Abhay Charan: Lo de „ adentrarse en la profundidad” viene de la conversación que estaban llevando a cabo  Ramananda Raya  y Chaitanya Mahaprabhu. Mahaprabhu pregunta cuál es el  objetivo de la vida  y Ramananda primero le responde: “Confórmate con las reglas sociales para satisfacer a Vishnu.” Entonces   Mahaprabhu  replica: “Eso es muy superficial, hay  que adentrarse en la profundidad.” Sin embrago cuando Ramananda menciona prema-bhakti, El le dice: “¡Ahora hay que adentrarse más aun! ¡Vamos, cuéntame algo más!”

Pregunta de Kripadham: Se ha afirmado que vaishnava  permanece escondido en el Nombre Santo. ¿Dónde queda escondido exactamente?

Tirtha Maharaj: ¿Acaso yo  he afirmado esto? “ Se está equivocando el que afirma que un  vaishnava muere ya que él vive eternamente  en el Nombre Santo.” ¿Te refieres a esto, no?  No es que permanece   „escondido” –  él vive, permanece en vida  en el Nombre Santo. Es  nuestra  prana. Es  también amrita! El Nombre Santo es  amrita – nos torna inmortales. ¡Creo que Dios está escondido en el Nombre Santo!

Kripadham: Entonces, ¿debemos buscar a los vaishnavas en el Nombre Santo o simplemente debemos aspirar a servir al Nombre Santo?

Tirtha Maharaj: Bueno, ¿y qué es el Nombre Santo? Es Krishna, el mismo Dios, ¿no? ¿ Y dónde está Dios? Dios está en los corazones de los castos devotos dedicados. Ello significa que el Nombre Santo está en los corazones de los castos devotos dedicados. Pero yo a mi vez plantearía otra pregunta: ¿Quién está en el corazón de Krishna? El casto devoto dedicado está allí. Cuando busques  a uno de ellos, hallas al otro y cuando trates de hallar al otro, encuentras a…y esto  parece  igual a…

Kripadham: ¿Una danza?

Tirtha Maharaj: ¡Que va, ha-ha-ha! En realidad yo quería decir que parece igual a un  truco comercial. Quieres recibir  a Dios pero se te impone coger al vaishnava también. Lo que, a mi modo de ver es un buen negocio. De modo que todo ello significa que debemos cautivar los corazones de los castos devotos dedicados  y así ganaremos a Krishna. Hay que trabajar seriamente en ello.

Saraswati: Pero si Dios está presente por doquiera, ¿porqué debemos concretizar en los corazones de los castos devotos dedicados?

Tirtha Maharaj: No, Dios no  está omnipresente. Talvez la Forma Universal esté omnipresente, talvez Brahman-shakti se presente aquí o allá pero esto no es Dios. Dios es Nandanandana Krishna, el que toca la flauta. El que dice: “Yo no vivo en Vankuntha, no vivo en los corazones de los yogas  sino  vivo allí donde Mis devotos dedicados  cantan ensalzando  Mis  Nombres Santos. Con toda seguridad yo estoy allí.”

Kripadham: ¿Quiere decir  esto que mientras estemos recitando recitemos mantras sería bien rezar: “Dios, reclútame para  el servicio dedicado a Ti.”¿Acaso quiere decir que el servicio significa estar ocupado en servir a un casto devoto dedicado? ¿Y que entonces El se nos revelará?

Tirtha Maharaj: Sí, es posible afirmarlo…

Pregunta de Yadunath: Mi pregunta se refiere a la integridad. Me molesta el hecho que  al seguir el camino de la búsqueda y del desarrollo los humanos tienden a perder el equilibrio en el balance de la mayoría de sus cualidades. Confío en que más bien  preferimos .guardar y perfeccionar nuestras características angélicas y divinas…

Tirtha Maharaj: ¡Nuestras características angélicas!¡Esto sí me gusta!

Yadunath: A veces me doy cuenta que cuando dé el sol aparentamos ser buenos y felices. Pero al ponerse el sol ocurre que llegamos a perder el balance y ciertos  períodos resultan bastante desagradables. No quisiera que esto ocurra y confío en que la búsqueda y las practicas resultarán favorables  con tal que sean íntegras y puedan proyectarse en todos los aspectos. Por esto le pido que me proporciones algunas directivas ya que no quisiera ayudar a los demonios. Tampoco quisiera ver manifestaciones demoníacas en las personas que amo y aprecio.

Tirtha Maharaj: El oro se encuentra escondido en lo profundo. Esta en las entrañas de la tierra y hay que cavar en lo profundo. Algunas minas de oro según lo sepa se encuentran a miles de metros de la superficie. Y el oro por su parte queda escondido en el mineral. Dicen que en una tonelada de mineral apenas si hay un miligramo de oro.

A pesar de ello bajamos en lo hondo, llegando a las entrañas de la tierra, sacamos el mineral a la superficie. ¿Qué es lo que debemos hacer en primer lugar? Debemos destrozarlo – en trozos y en pequeños trocitos. Y luego, ¿qué pasa? Hay que colocar todo  en el fuego. ¿Y luego, qué? Toda la suciedad sale y se queda encima. Luego debéis quitar toda la suciedad y sólo después de todo esto obtenéis oro puro.

Este es el proceso. No hay que sorprenderse cuando, al tratar de curar la enfermedad, será necesario enfermarse aun más y que a la superficie saldrán y se manifestarán aun más síntomas y problemas. Por lo tanto, debe llegar la integridad, debe llegar la buena salud al final de todo.

Para mí, la pregunta me asombra en cierto modo porque a mi derredor no veo más que  cualidades angélicas, únicamente angélicas. Sí, son posibles de vez en cuando ciertos errores, pero hay que olvidarlos. Ellos vienen y se van y lo que queda, lo que permanece  es la dedicación, el aspecto divino. Si nos relacionamos con otramente a base de sus relativos aspectos y sus relativos fallos o defectos, nuestra visión no es perfecta. Siendo realistas, podemos decirle al ladrón que es ladrón pero en el mismo tiempo nos hace falta tener  la  visión superior, esencial que él es un alma de Dios. En cierto sentido siempre debemos  ser capaces  de delimitar el individuo y sus actos. El acto puede ser demoníaco, su conducta puede ser mala o de un pecador, pero la persona humana ¡jamás! Sea dicho de otro modo – hay que odiar el pecado y no al pecador.

Sin embargo, lo que dices del sol – del despuntar del alba y  del ocaso – se parece  de cierto modo a una película de horrores. Al ponerse el sol,  el señor del castillo se transforma en  un vampiro que busca a una pareja de jóvenes para chuparles la sangre hasta saciarse por completo. Al igual que los gatos – juegan con la rata para que su sangre se ponga más sabrosa y del mismo modo  el hombre-lobo  persigue  durante más largo  tiempo a la niña para espantarla aun más, pero…es tiempo perdido ya que despunta el alba y se le agotan las fuerzas. Si nos entregamos por completo a nuestras cualidades demoníacas  o de vampiros, si les dedicamos mayor tiempo – el sol despuntará tarde o temprano. Y antes de clavar los dientes en el cuello de la inocente niña, el primer rayo del sol tocará  vuestra  maldita naturaleza transformándola en ceniza.

“Udilo aruna… –  ¡los primeros rayos del sol están aquí! Se ha acabado la noche y lo que ella significa – oscuridad. Los primeros rayos del sol resplandecen a través de la oscuridad.

Tal vez se trate de una fase, de un grado de nuestra práctica espiritual, el momento cuando despuntan aspectos desconocidos  e insospechados.  No importa, debemos seguir en adelante y ellos se desvanecerán. Es la purificación  – todos sus errores saldrán a la superficie. Y os afrentaréis con vuestra propia personalidad  – tal y como es y está en realidad.  Y entonces por gracia divina se quitarán obstáculos y estorbos.

Y no debemos olvidar que los grandes de este mundo han pasado el test de prueba. Es el caso de Dios Jesús cuando ha venido el Diablo   ofreciéndole el mundo entero. O cuando  lo ha probado con la tentación: “Salta pues, ¿a gracia divina te atenderá.” O el caso de Dios Buda  – todos lis demonios lo atacaron cuando se dedicó a meditación.  Sí vienen las pruebas y nosotros debemos afrentarlas y en el mismo tiempo debemos esperar a que se manifieste u poder superior, a que se nos revele una realidad superior.

Había en su tiempo una película que mostraba este evento – cuando el Diablo va a citarse con Jesús en el desierto. Su capa negra era muy larga y tocaba el suelo y cuando Jesús la apartó la capa se puso muy corta. ¡Sí  que la fuerza del Maligno fue mutilada!

Podemos creer que nos conocemos bien pero en la mayoría de los casos es una ilusión. Por lo tanto hace falta llegar al nivel superior que es “jivera svarupa haya krishnera nitya-dasa krishnera tatastha-shakti bhedabheda-prakasha – el apecto original e inicial del alma divina es eterno servidor de Krishna, siendo energía intermedia, a la vez igual y diferente de con Dios.”[1]

Yadunath: Si volvemos a la metáfora con la mina de oro podríamos afirmar: “Debes concentrar tu mente en el oro, debes trabajar duro y  pon atención en no perder la mina entera en algún gran incendio.”

Tirtha Maharaj: ¿Quién es el oro? Vosotros sois el oro encubierto en el mineral – que es el ego falso. Alguien baja a la mina y te extrae a la superficie  donde te destroza, luego te quema echándote al fuego y entonces para terminar quita la suciedad. Y después se pone a crear maravillosas ofrendas con este oro en aras del Dios de oro.

Vosotros sois el oro. El error reside únicamente en el mineral, en el falso egoísmo.

Pregunta: En el capítulo de на „Gita”, la parte „Forma universal” se dice en los últimos versos que luego de manifestarse con semblantes y apariencias muy diversas, Krishna termina por revelar su forma inicial. ¿Como debemos entender esta forma original?

Tirtha Maharaj: “Sanjaya dijo a Dhritarashtra: Dios, el Ser supremo, Krishna  luego de hablar  a Arjuna, se manifestó en su forma auténtica de  a cuatro brazos y entonces se presentó en su forma de  a dos brazos para animar a Arjuna que estaba  hundido en el espanto.”[1]

Creo que es evidente: aquí en el verso del texto original  se dice que la apariencia en forma a dos brazos es Su forma personal y propia – en este sentido es la original. Los demás aspectos diversos en los que aparece también están presentes. Por lo tanto se ha dicho que El ha creado a  los humanos conformes a Su  imagen aparente. ¡Imaginad simplemente a Indulekha Devi dasi con cuatro brazos! Sería espantoso. ¡Se parecería a  un degenerado genético! ¡Imaginad por otra parte que  otra persona que esté  viviendo en el ashram de pronto aparezca en forma universal! Le costará trabajo caber dentro. Por esto resulta bien que los humanos hayan sido creados a la imagen de Krisnha en  su forma de  a dos brazos

Bajo esta nara apariencia, en la que se parece a los humanos, Dios corresponde a los sentimientos humanos. La ciencia considera que la imaginación humana ha llegado a  crear  un Dios parecido a los humanos. Estamos hablando de Dios antropomórfico. Y en las diversas revelaciones se está predicando que los humanos han sido creados a la imagen de Dios  y podemos afirmar por lo tanto que los humanos son seres deomórficos.

Entonces, ¿qué problema ha tenido Arjuna  con las demás apariencias divinas – ellas eran espantosas, la apariencia cósmica causaba demasiado sobresalto, la forma de a cuatro brazos resultaba algo más aceptable a pesar de que no dejaba de ser inhabitual. En la iconografía india  se suele representar la divinidad todopoderosa al dibujar sus  diversos semblantes divinos con varios brazos. Mientras que Arjuna no era adorador del Dios, era amigo de Krishna. En este capítulo él  dice: “Ah, yo había olvidado Tu omnipotencia  y pensando que simplemente somos amigos, me dirigía a Ti  con sencillez pero ahora sí, ¡me doy cuenta de   Tu grandeza!”. Sin embargo él no se olvida fácilmente de la amistad.

.Para entablar una relación íntima con cualquier  persona   valdría mejor estar en el mismo nivel con  esta persona. Por ejemplo, en Vrindavana  las gopalas están dispuestas a pelear con el Krishna  de a dos brazos. Por lo tanto si hubieran tenido  que pelear con el Krishna  de a cuatro brazos, no tendrían ninguna  suerte. ¡Además la forma del  Krishna de  a dos brazos también resulta  bastante asombrosa! A El no le hace falta manifestarse con brazos supletorios para comprobar su poder.

Con todo esto debemos darnos cuenta que en situaciones aparentemente simples debemos ser capaces a reconocer lo divino. Se ha dicho:   “Quien considere que el  murti es un pedazo de piedra,  quien vea a  la persona de su guru como a un simple mortal o quien crea que el agua de l Gang es agua  ordinaria – es un  tonto de capirote.”  En estos casos no logramos a reconocer lo divino y vemos solamente la forma habitual, por ejemplo  vemos a alguien   cualquiera  con dos brazos.  ¡Talvez El no sea Dios  si tiene sólo dos brazos como todos! Cuando nos ponemos a buscar una forma común y habitual  en   un Dios  ilimitado, cuando buscamos una apariencia con aspectos y relaciones parecidas a las que se manifiestan en los  humanos, para completar la imagen,  tendremos que buscar también lo divino en los seres humanos. Debemos buscar aquella  divina chispita.

Abhay Charan: Algunos opinan que El se ha manifestado primero en su forma universal, después en la de a cuatro brazos  y después en su apariencia de a dos brazos  con  la flauta  de a tres recodos  y al final  ha vuelto a su apariencia de  cochero. Otros afirman a su vez que no se ha manifestado en su encantadora forma  con la flauta.

Tirtha Maharaj: En esta materia existen divergencias  en  las opiniones de acharyas. Algunos afirman que „Gita” ha sido recitada por Shyamasundara o Nandanandana Krishna – o sea  por  Krishna de Vrindavana. Otros consideran  que ha sido recitada por  Dwarakesh Krishna, e su majestuoso aspecto. Mirando bien la situación, la guerra entre ellos es inminente. ¿Quién tocará la flauta unos minutos antes del combate?  De modo que aquí Krishna viene como un  asesor o instructor, como guía, como Dios y no como amante. A pesar de que es muy cariñoso con Arjona, dándole sus instrucciones con suma suavidad, con amabilidad, El no deja de ser mucho más aleccionador que amante. A veces logra a disimular pero en unos versos posteriores dice: “Podrás alcanzarme sólo  a través de  bhakti.” Es que a veces la flauta se asoma por entre los trajes de Krishna.

(Continúa de la edición precedente)

Pregunta de Yashoda: Quisiera preguntar  algo del grado vanaprastha, ¿qué cualidades se requieren allí? No se ha mencionado.

Tirtha Maharaj: Vanaprasth es algo muy sencillo. Ya hemos observado que sannyas es demasiado elevado. Grihastha es demasiado complicado. . Brahmachari  es muy ascético. Sin embargo quizás haya una posible salida de evasión – ¡vanaprastha! Es muy probable que Krishna haya deseado guardarlo en secreto – El esconde lo mejor, ¡el chocolate! Así es que el orden vanaprastha no es, en efecto, algo particular: simplemente te niegas o te recusas  de tu casa,  de  tu familia y de tus trajes, te vistes de fibras de madera  y te vas a recoger arándanos para tu comida, no tienes derecho de cocinar y te dedicas a  de realizar yagyas  y ofrendas a lo largo del día y a diario. ¡ Vanaprastha ki jay!  Este es pues el chocolatito escondido de la lista.

Yamuna: Maharaj, ¿puede imaginarse cuánto pesaba la vida familial en aquellos tiempos para que la vida soñada  de grihasthas fuera vanaprastha?

Tirtha Maharaj: En efecto se considera que vanaprastha son preparativos para sannyas, para la completa dedicación de los devotos. Es una transición desde los compromisos mundanos  hacia la ocupación divina.

Naturalmente, todos los estándares clásicos de estos órdenes son muy difíciles a practicar hoy en día. Vemos cómo se confunden los papeles a desempeñar. A veces  la gente va a buscar a sannyas para pedir empleo o algún respaldo. A veces  en la práctica los brahmacharis tienen que trabajar  y ganar dinero en vez de vivir de limosna. A veces las familias  tampoco pueden responder a los requisitos.  De nuestros días todo ya está mezclado y por esto practicar  vanaprastha en su forma clásica resulta casi imposible – y no es necesario, de modo que no hay que aislarse yendo al bosque.

Por lo tanto, el grado vanaprastha viene en un período determinado de la vida  ya que el objetivo de la vida familial es crear una prole. Y cuando, en conformidad con los compromisos naturales la función del cuerpo relacionada con la fertilidad se pone a decaer, es tiempo de fijaros  que ya debéis dirigir energía y atención hacia el grado siguiente. Sea, se ve que ya es tiempo de reducir los compromisos mundanos y dedicar mayor tiempo a servicio espiritual. La naturaleza lo tiene todo  bien ordenado y mirando atentamente comprenderemos el porqué de este ordenamiento. Los problemas comienzan cuando hombres y mujeres  con sesenta años de edad comienzan a comportarse como adolescentes de veinte años de edad.

Esto es vanaprastha- quédate  en tu sitio pero dedica mayor atención a la espiritualidad.

Pregunta de Krishna Katha: ¿Será posible adquirir nuevas cualidades o simplemente tenemos que purificar las que ya tenemos?

Tirtha Maharaj:   Podemos afirmar  que nuestra primera tarea será de purificar las cualidades que ya tenemos  y luego hay que adquirir las que nos hacen falta. Si contamos únicamente con nuestras propias capacidades  nos será imposible adquirir  cualquier cosa más. A pesar de ello, si Krisha quiere daros algo, ¿acaso podréis decir en respuesta: “No, gracias.”? Y si Krishna quiere quitaros algo, ¿acaso podréis decirla a El: „ ¡No lo hagas!”?

Pregunta de Sarasvati: Se ha dicho aquí que el mensaje inicial queda grabado en los almas y corazones de los seres vivos. ¿Cuál es la naturaleza de este secreto y cómo se revela? Y luego, ¿se trata  del mismo mensaje, igual para todos, o se manifiesta a distintos niveles?

Tirtha Maharaj:   Es un problema sumamente complicado – cuál es en efecto el entrañable mensaje del alma que Dios a dado en los comienzos. Algunos sabios afirman que el alma posee el saber completo, que dispone de suficiente saber para volver a su casa, volver a Dios. Puesto que el alma pertenece  al dominio de para-shakti, o sea  divina shakti, energía de tipo superior , si se descubre o revela el saber inicial y si las circunstancias exteriores llegan a ayudar la evolución interior  – cuando exista paralelo y armonía entre condiciones exteriores  e interiores  – entonces se estará  progresando sin obstáculos, a pesar de todo, no obstante el mensaje interior o las condiciones exteriores   y será buena y verdadera la buena noticia:  “La vida es dura, pero la ayuda ya está cerca. Tú no eres el centro del Universo. Existe el ordenamiento divino. Y el camino a seguir es el del Amor Divino”

(Continuación de la edición anterior)

“¡Tremendo!¡Esto  a mí no me toca! Que no soy sannyasi, así que  no tengo que ser impávido, no me hace falta purificar mi existencia y el saber para mí es demasiado complicado.¡Haribol!” Bueno pues, si pensáis la evasión que  será  posible para vosotros, veamos bien el completo que sigue. Ya sabemos qué es lo que corresponde  a sannyasi, ahora veremos lo que se propone a grihasthas: “Beneficencia, autocontrol, ofrendas.” ¿El surtido os parece mejor? ¡Es tan rígido que el que se requiere de sannyasi!  Por encima de todo, tengo problemas supletorios con mi familia – manutención, ganapán, educar a los hijos…O, ¡tantos apuros! Pensaba que evitando sannyasi   me resultará más fácil pero me veo enganchado.

¿Qué significa beneficencia? Una vez Tripurari Maharaj dio definición del   donativo. Dijo: „ Cuando, al hacer donación de  dinero, sientas un “s-s-t”- eso significa que has dado lo suficiente.” Cuando te resulte algo duro de hacerlo. ¿Acaso ello es válido  solamente del dinero? No. No podéis considerar que con alguna menuda donación lograréis a comprar a Krishna, al guru, al vaishnava, ni tampoco la merced. De algún u otro modo, el dinero os viene dado por El. El dinero como el aire es energía divina. Por ahora el aire queda gratuito, no se paga impuesto por el aire, por la respiración. Espero que no nos escuchen a hurtadillas ya que do quiero darles ideas a los departamentos tributarios. La donación es literalmente como la iniciación. Porque el dinero es nuestro segundo Yo, lo amamos tanto, queremos ahorrarlo, contarlo, apreciarlo como nos apreciamos, ¿no es cierto? Al llegar a donar vuestro segundo Yo a Krishna, aprenderéis entregarle también su primero y verdadero Yo. Por lo tanto el dinero suele causar un problema delicado. Ya que podéis decir: „Bueno, yo soy un puro, o, no, quería decir que  estoy un limpio¹  vaishnava,  mientras  que aquél  es más adinerado, y me siento feliz que él puede donar. ¡Esos donativos no son para mí, yo no puedo donar!”.

Sin embargo Bhaktivinod Thakur ha sido muy severo:”¡ Cuando no tengas dinero, donarás tu tiempo y cuando no tengas nada, donarás al menos algo de ceniza!”

De modo que no se trata de un monto de dinero, no se trata de cantidad – hay que dar siquiera una cosita. Así pues aprenderemos que debemos servir a Krishna de algún modo, que debemos dedicarnos a un objetivo divino. Y diré de nuevo que no debemos satisfacernos con alguna donación y clausurar la cuenta  por una raya: “¡Ya está bien! Acabo de realizar mi servicio.” No, esto no es suficiente.

Y luego el autocontrol. “Pero si me he casado no es para controlarme. ¡Que yo  no soy sannyasi,  por favor! ¡Es aún más complicado!”  Y luego – el sacrificio.“Estoy trabajando duramente, día y noche, y  por encima de todo, ¿debo hacer sacrificios? ¡Es desbordante! Krishna, ¡requieres demasiado!”  Con esto podemos darnos cuenta que existe enorme diferencia entre  grihamedhi y  grihastha. Grihamedhi  significa „el que está gozando ”, mientras que grihastha – el que ya está establecido, pues  stha  quiere decir estable, resistente en la vida familial. La vida familial no es un permiso para estar perezoso, para evitar las dificultades, al contrario, allí la responsabilidad es aún mayor. Ya que no eres responsable sólo por ti mismo sino por tus familiares.

“¡Está bien! El orden de grihastha pesa mucho y es complicadísimo. Veamos pues lo que se prescribe a los brahmacharis?  “Ya se sabe que sannyasis y  grihasthas  han asumido todas las duras faenas del servicio y ¿qué es lo que se ha quedado para brahmacharis? Estudiar Vedas, ser y quedarse abstemio y  sencillo.

“¡Dios mío! ¡Si esto tampoco es la vida en felicidad! Estudiar todo el teimpo aquellos enmarañados Vedas  y ¡en este sánscrito trabalenguas! Y después de todo ello aquel  tapasya!¡Agua fría!¡Acostarse en el suelo! Y comer sólo cuando guru me diga: „¡Come!” Dios, ¡protege a  los brahmacharis! Y la sencillez por encima de todo. Pero, ¡si la vida es complicadísima! ¡Mi mente resulta  tan confundida! Toda esta brahmachariya  no es para mí…”

Es evidente que  no hay vida fácil, que no es posible huir de  dificultades y apremios, es imposible evitar  duras pruebas, oportunidades de servir, responsabilidad. No importa en efecto en qué condición estamos puesto que realmente aspiramos a alcanzar el mismo objetivo.

Debemos tratar de manifestarnos, de realizar estas cualidades en nuestra vida. Si somos brahmacharis , seamos verdaderos brahmacharis,  no sólo llevar el  nombre o el título. Y si somos miembros de una familia, aceptemos nuestra posición muy en serio. Y si alguien es  sannyasi, que permanezca sincero y muy puro.

Los problemas comienzan cuando se mezclen: cuando los sannyasis se pongan a vivir una vida fácil y opulenta como grihasthas  y cuando se espere que grihasthas  vivirán como ascéticos. De modo que no hay que mezclar los órdenes pero no obstante el lugar que ocupamos en la sociedad – en la gradación divina o material – debemos permanecer francos, sinceros, sencillos en nuestros corazones, naturales y estables en nuestra posición.

Entonces nos será más fácil desarrollar las cualidades siguientes como ahimsa – decir la verdad etc. – las hay un montón.

Al ensimismarnos, al darnos cuenta si poseemos en algún u otro grado estas cualidades  y virtudes, llegaremos a entender nuestra propia posición. No es cuestión  de rasa, es cuestión  de tattva. Al llegar a auto análisis  desde el punto de vista de estos estándares no podremos sobreestimarnos. He encontrado una vez a un hombre que visitaba a  bhaktis  y pensaba en Krishna desde hace tres años  pero no lo hacía como devoto dedicado sino simplemente como un amigo suyo. El dijo: “¡Estoy practicando desde hace tres años! ¿Qué es lo que yo tendría  que dedicarle más a Krishna?”

Sentí un frío en el corazón y pensé: “Quizás haya quedado alguna cosita más…”

(sigue continuación)

¹Nota de la  traductora:   Juego de palabras en inglés : pure (SER puro) y poor (ESTAR limpio, sin una blanca)

”Dios, el Ser Supremo dijo:“Impavidez, purificación, ampliación del saber espiritual, beneficencia, autocontrol, ofrendas, estudio de las Vedas, abstinencia, simplicidad, non violencia, honradez, capacidad de superar la ira, abnegación, serenidad, ausencia de deseo de buscar defectos y deficiencias, compasión por todos los seres vivos, liberación de la codicia, nobleza, modestia, decisión inquebrantable,  energía, fuerza del ánimo, liberación  del sentimiento de envidia y de la fuerte aspiración a recibir honores y homenaje – éstas son las cualidades transcendentes, O hijo de Bharata,   que pertenecen a la gente piadosa que posee el don de la naturaleza divina”[1]

Ahora sí se ve muy claro el cuadro. „ ¡Esos versos describen a otra persona, no a mí!” Por ello podemos afirmar que “Bhagavad” olas doctrinas dadas por Krishna constituyen, además  de  otras cosas, una metodología  de auto análisis   y estructuración  del individuo humano. Es que aquí todo esta concretizado, se da un cuadro bien claro: en qué consiste la naturaleza divina, cuálas son las características divinas. No se trata de: “Simplemente hay que pensar un poco y todo estará en orden. Simplemente hay que declarar que eres bhakta de Krishna y ya todo se arreglará.” No, las cosas quedan claras: si respondes a este estándar tú   formas parte de la naturaleza divina, si te faltan estas cualidades, debes perfeccionarte.

Por lo tanto, de nuevo hace falta leer entre las líneas para ver más allá de las palabras. Es que podríais pensar que no se trata más que de una larga lista de diversas cualidades, reunidas allí o allá y que  en esta lista de cualidades faltan sistema y estructura. No es verdad en absoluto.   Krishna es orador exclusivamente consecuente y elocuente. Logra a cautivar la atención y con perfecta precisión describe lo que le dé la gana.

Para comenzar El evoca un surtido de cualidades en grupos de tres. Como por ejemplo: abhayam, sattva-samshuddhi  y gyana – impavidez, purificación, ampliación del saber espiritual. En efecto El describe dichas cualidades en conformidad con las secciones sociales. Comienza desde lo que está encima puesto que estas cualidades pertenecen a los sannyasis – impavidez, purificación, cultivar el saber.

¿Qué significa ser impávido? En las  Upanishads, que forman la parte gyana de las Vedas, se describe cómo los devotos   plenamente dedicados no sienten pavor. Los que se han dedicado plenamente se han entregado completamente a la protección divina nunca sentirán pavor. Pase lo que pase, ellos sabrán y estarán seguros que todo lo que pueda ocurrir vendrá para su bien. Y  exclamarán: „ ¡Sí! ¡Esto es maravilloso!” Pero  ala hora de venir para atacaros   los demonios, ¿acaso permaneceréis todavía   impávidos? Cuando comiencen a caerse de los cielos estrellas, sol y luna, ¿acaso permaneceréis todavía   impávidos? Y cuando se estremezca la tierra debajo de vuestros  pasos, ¿acaso permaneceréis todavía   impávidos?

Y cuando veáis yacer  hecha pedazos  en el polvo  la fantasía en  la que estáis viviendo, ¿acaso permaneceréis todavía   impávidos?

Es que la impavidez debe ser practicada por  los sannyasis. ¿Y qué significa sannyasi?

Yamuna: Es la orden del renuncio en la vida. Se dice que los bramins son los maestros de la sociedad, mientras que los sannyasis son los maestros de los bramins.

Dani: Sannyasi es aquél que se ha dedicado a Dios.

Tirtha Maharaj: Sí, y en este sentido todos nosotros debemos llegar a ser sannyasis pero no en el sentido de una orden social o espiritual porque en tal caso, ¿quién atenderá a las generaciones venideras? En realidad sannyas no es un simple renuncio ya que esto parece algo seco, sino es dedicación porque ésta sí es dulce. Mientras estamos pensando que somos capaces  de renunciar, en primer lugar esto no es más que una ilusión y en segundo lugar significa que contamos con nuestras propias fuerzas. Y nuestras fuerzas son limitadas. Por lo tanto, al dedicarnos  gozando  de la protección  de Krishna, Su  ayuda no tendrá límites.

“Mahatmanas tu mam partha daivim prakritim ashritaha – los mahatmas,   las grandes almas gozan de la protección de la naturaleza divina.”[2]

La impavidez está al lado de la propia  purificación, sattva-samshuddhi.. Podríamos interpretarlo también como bhava-samshuddhi, purificación de los sentidos. Aquí se ha mencionado sattva-samshuddhi; sattva significa existencia y samshuddhi quiere decir purificación perfecta.  La purificación de la existencia va hombro al hombro con la impavidez. Y en fin de cuentas podemos afirmar que la purificación de la existencia es en efecto purificación de los sentidos.  

Y por fin viene gyana o sea cultivar el saber espiritual – es parte inseparable  de los deberes de los  sannyasi.

(Sigue continuación)

Varias veces en  “Gita”se menciona  el hecho que Dios tiene su morada en los corazones de todos los seres vivos: “Yo vivo en los corazones de todos los seres; de Mí provienen  la memoria, el saber y el olvido; yo soy el conocedor de Vedanta y el creador de las Vedas.”Así pues, teniendo su morada en los corazones, Krishna ejerce su poder de sabihondo. ¡Eso significa que no esconde secretos de los ojos de Dios! Cuanto más tratamos de esconder, intentando de encontrar un rinconcito – dentro o fuera para disimular algo, ¡no hay modo de hacerlo! El está omnipresente y es conciente de cualquier voto o deseo, de cualquier alegría o gozo o de cualquier deficiencia que estamos experimentando. Nada puede quedar escondido para los ojos de Dios; de todos modos nada podrá quedarse secreto de lo que estemos haciendo. El lo sabe todo. Por esto más vale entregarnos y dedicarnos a El. Al descubrir todos los naipes del juego poniéndolos en la mesa, sin tratar de disimular algo, al abrir plenamente nuestro corazón, sin reservas, volveremos a la dedicación. El  lo sabe todo y más vale decírselo todo con franqueza. Krishna lo sabe todo por medio de Paramatma.

.Por lo tanto, las gopis  tienen sus secretos. Y entonces el Divino sabihondo se siente exclusivamente provocado si queremos disimular algo. Cuando algo quede evidente a todas luces, El no vendrá pero cuando algo permanezca escondido, El quiere ver –  “¿Qué es lo que hay por aquí? ¿Qué es lo que pretendéis esconder de Mí? ” Y quiero deciros que en comparación con las gopis, la gente del mundo material no  entiende nada de disimulación. Es que aquí no hay modo de  disimular cualquier cosa pero allá las gopis tratan de esconder bien sus secretos. Considero que todos comprendéis el impacto del  problema. Además podemos afirmar que Krishna también está disimulando, no sólo las gopis. El también es un sabio secretista.

Sabéis bien que el ladrón es un sabio pícaro. Y si Krishna disimula algo, es que El sabe muy bien dónde se esconden los secretos. Mientras que las gopis – no obstante de ser como quien dice sencillas mozas del campo – tienen unos  secretos dulces y dolorosos. Y así invitan a Krishna para que venga a descubrirlos.

Por lo tanto, podemos afirmar que Krishna no es sabihondo en Vrindavan. Tiene también fallos: por ejemplo, no conoce los sentimientos que los devotos reservan para El. No logra a comprender porqué las gopis están enamoradas de El. Por esto busca a descubrir esos secretos. No olvidéis que  nuestro punto de partida fue la búsqueda de los secretos.Sin embargo, Krishna está listo a guardar secretos. Es capaz a llamar a Sus servidores a hacerlo,es capaz a arrancar de raíz sus secretos y guardarlos para si mismo. Los sabios dicen que  existe un aspecto del Supremo  y ese aspecto  es que no sabe guardar secretos. No olvidéis  que cuando Krishna está en medio de su cerco familiar, con las gopis, ellas danzan la ronda con espaldas vueltas hacia el exterior pero con las caras que miran hacia el interior y hacia  la quinta esencia de la danza de loto. Esto significa que guardan el secreto en el interior.

. ¿Cuál es en efecto el secreto de la danza rasa,  de la divina ronda? Es la Divina Pareja que está en el centro.

Entonces, Krishna disimula los secretos, los arranca de raíz pare los guarda para si mismo. Sin embargo, Mahaprabhu es incapaz de guardar secretos. También sus movimientos son los de la danza, pero de una danza al descubierto y abierta a todos.

De modo que Krishna no puede manifestar Su poder saberlo todo, de ser verdadero sabihondo en Vrindavana. Por esto se ve obligado de salir de Vrinadavana. Y por esto a veces viene y alcanza el planeta Tierra – para percibir los sentimientos de los devotos. Para darse cuenta  de sus propios secretos y para difundirlos.

.           ¿Y qué podemos decir de la divina omnipotencia? ¿Es todopoderoso Krishna en Goloka Vrindavana? En realidad, cuando las gopalas están todas juntas, tienen el sentimiento que deben proteger a Krishna porque El es  el más  menudo, diminuto y débil. A veces Le dicen: “Espera, lo haré yo ya que Tú eres tan diminuto y débil, yo Te voy a  proteger…”Bueno, en una amistad es fácil reconocer la debilidad. Pero, ¿qué podemos decir en cuanto a relaciones amorosas? En amistad no pierdes nada si manifiestas debilidad. Pero si revelas tu debilidad en un intercambio amoroso ú entonces, llegas a ser vulnerable. Vemos pues cómo las gopis simplemente buscan a Krishna, pero Krishna es quien corre  persiguiendo las gopis. Esta es la gran diferencia.

Krishna en Vrindavana tampoco  es todopoderoso porque se ha quedado sin fuerzas por las intrigas de Radhika, Lalita y Vshkaha y ha perdido su cualidad de sabihondo porque en realidad desconoce los secretos puesto que las gopis disimulan de El  sus verdaderos secretos. ¿Qué es lo que puede hacer en tal caso? El dice: “¡Aquí no hay un sitio para mí! Aquí no puedo ser el señor, no puedo ser el Dios todopoderoso ni tampoco el omnipotente o sabihondo. Más vale adoptar una actitud humilde…”

Yamuna: Tengo una pregunta relacionada con los celos de las gopis. Como sabemos, en la danza rasa ellas respaldan la danza de Radha y Krishna y su historia de amor…

Tirtha Maharaj: Es una historia de amor trascendente.

Yamuna: …Por lo tanto ellas también tiene sus sentimientos directos para Krishna y también para Radica. ¿Cómo superan en este caso el sentimiento simultáneo por el ser querido y por su amiga?

Tirtha Maharaj: en realidad no es el mismo sentimiento. Radhika está danzando con Svayam Vagaban Krishna mientras que las  gopis lo hacen con expansiones multiplicadas. Puedes comprobarlo en “Chaitanya Charitamrita”; allí las diferentes expansiones  Vaibhava-Prakasha, Vaibhava-Vilasa, Prabhava-Prakasha, Prabhava-Vilasa quedan descritas y explicadas y también allí verás la respuesta a tu pregunta.

.Yamuna: Entonces, ¿aquí no caben celos, celos transcendentes?

Tirtha Maharaj: Sí que cabe, incluso entre las distintas rasas se manifiestan celos porque cada uno quiere poseer  a Krishna. Ellos anhelan Su compañía en su grupo, en su rasa, en su estado de humor. Es una muestra  de  que el amor usurpador es superior al amor que no pretende adueñarse del ser querido. En el mismo tiempo Krishna es capaz de imponer armonía incluso entre rasas que se oponen una a otra. Es por ello que nosotros, en el planeta Tierra, cuando nos afrentemos a alguna oposición, Krishna será la clave para la solución y para la unión de los bhaktis.