Sharanagati

Shrila Prabhupada fue elegido para difundir el mensaje a través del mundo. Para que quede bien claro que los que se entreguen de cuerpo y alma al mensaje y al guru podrían llegar a ser los elegidos. Ser elegido – para qué objetivo y en qué escala – no importa. Puedes ser un conquistador del mundo, puedes ser nadie, puedes ser el soberano de un reino o simplemente cabeza de familia.- no obstante el alcance de tu poderío, con tal que seas iniciado, podrás alcanzar la perfección.

Por lo tanto, hablando de un casto devoto dedicado y hablando de Shrila Prabhupada, debemos hablar de las modalidades de seguir un modelo ejemplar. Para muchos seguir un modelo es algo oficial y es cuestión de pertenencia. He visto un dibujo: un fulano de tal dice:

“Shrila Prabhupada  ha dicho: “ISKCON es mi cuerpo..”  Sea: „La organización que he creado es mi cuerpo.” Y el dibujo al lado muestra  cómo el guru Shrila Prabhupada está diciendo:   “¡Nosotros no somos los cuerpos!” Entonces, ¿de qué estamos hablando? Para muchos la pertenencia oficial a un grupo dado ya significa salvación. – independientemente de tu actitud y conducta. Y es que ahora no estamos hablando de una organización definida estrictamente pero la gente en su totalidad podría sufrir de un concepto erróneo: la pertenencia a una confesión, iglesia, organización cualquiera, la pertenencia a un guru dado ya significa salvación; y yo puedo ser un  bribón, pero estaré seguro en mi pertenencia oficial. Sin embargo, eso no es verdad.

¿Cuál es el mejor modo de glorificar a  Shrila Prabhupada? Una vez sus devotos dedicados le han preguntado: “¿Cómo podemos alegrarte, Prabhupad? ¿Vendiendo muchos libros? ¿Llevando a nuevos bhakti? ¿Ganando más dinero aun? ¿Cómo podemos servirte, cómo podemos darte satisfacción de la mejor manera? El respondió: „ No, no…Podéis satisfacerme sólo con llegar a ser devotos dedicados.”. De modo que nosotros vemos tal vez  sólo los recursos materiales y las oportunidades materiales  de servir, pero él tiene  una visión diferente. Y en esto reside nuestra esperanza – que por lo menos nuestro maestro espiritual debería tener una visión divina.

Entonces, ¿cómo llegaremos a  satisfacer a Shrila Prabhupada  de la mejor manera? Lo haremos al llegar a ser todos nosotros unos castos devotos dedicados. Tan castos  como fuese posible. Para lograr a alegrar a Shrila Prabhupada debemos poner todo nuestro celo y aplicación y saliendo de nuestra condición llegaremos a la plataforma divina.

Shrila Shridhara Maharaj define a Shrila Prabhupada como un shaktyavesha avatar. Esto significa  que es una  personalidad especial, elegida para ser untada con crisma , con shakti divina, en posesión de poderes divinos. Por esto podemos afirmar que él ha sido el elegido para cumplir con este servicio – presentar el mundo occidental a Krishna y presentar Krishna al mundo occidental.

Pregunta: Puesto que todos los maestros presentan siempre el mismo mensaje, parece que ellos deben formar unidad, siendo una sola y misma persona. Sin embargo vemos que los guru son diferentes: uno es atractivo, otro es más atractivo aun. ¿Cómo ocurre esto?

Tirtha Maharaj: No hay que olvidar que lo divino se manifiesta en  la gente. La unidad y la armonía de la divinidad se manifiestan y s reflejan en la diversidad entre la gente. Al igual que el sol siendo solo y único llega a reflejarse en las numerosas gotas del rocío. Por lo tanto yo considero que la unidad y la diversidad son las dos inevitables caras de la misma moneda. Ya que estamos reflexionando desde el punto de vista de achintya-bhedabheda-tattva, la inimaginable y simultanea igualdad y diferencia, del mismo modo el guru como principio es a la vez uno y diverso. Esto no es un uniforme. El guru es como tattva, como principio y es un principio divino que se está manifestando de diversos modos – para llegar a acercarse a la gente con gustos y criterios diversos.

En efecto la diversidad de maestros sirve al objetivo de dar a la gente la oportunidad de ser diversos. Porque el guro es también un instrumento, no es simplemente un ser humano, ni persona,  ni tampoco representante divino, es que la gente no tiene una gran escala de ideas referentes al hurí. Por lo tanto, es un deber para el discípulo de reconocer la calidad divina en el ser humano. Cuando preguntéis a un verdadero maestro espiritual: “¿Qué eres – un ser divino  o humano, o talvez un sencillo bhakta?” – creo que la respuesta será muy clara. Nosotros debemos ver lo divino en los humanos. Y siendo el guru un instrumento dedicado a Dios, el Señor va a utilizar la  debida persona  para generar un ímpetu  espiritual, un anhelo espirituales nuestras almas. S por ello que uno es atractivo y otro es más atractivo aun.

En este mismo tiempo siento que al discutir de la unidad y la diversidad de los guru, podríamos hablar también de la unidad y diversidad de las organizaciones y de los grupos. En medio de un grupo de bhakti se está cultivando un estado de ánimo, en medio de otro grupo probablemente se cultivará otro –simplemente para invitar a mayor número de gente a unirse  en la familia de Krishna. De este modo considero que la diversidad llega para el bien, ella enseña los diversos aspectos del servicio divino. Además, Krishna no es un fanático en tema de lirios. Le gustan también lotos. En su jardín hay tantas flores diversas y maravillosas, con tal que su  fragancia sea exquisita.

Sois madres y padres – la mayoría de vosotros lo es. Sabéis cómo se celebra cumpleaños, cómo podéis  dar alegría a los niños – fervorosos  preparativos durante todo el día, compra anticipada de  distintos regalos, se prepara también la tarta  para la fiesta  y todo esto a escondidas para que no lo vean los niños. Por fin, cuando todo ya esté listo, llamáis a los niños  y se descubren todos los secretos. Es un cumpleaños que se celebra de modo muy personal. Un cumple – u otra ocasión  cualquiera puede celebrar se en teoría en acuerdo con las prescripciones de etiqueta, en acuerdo con todas las reglas y prescripciones. En realidad la teoría debe aplicarse en la práctica.

Primero debemos tratar de pensarlo  bien y de meditar un rato sobre la modalidad  oficial de la llegada de Krishna. Entonces llegaréis a ver cómo un día puede resultar suficiente para llegar desde la teoría a la práctica.  Comencemos con la teoría general.

„ Cuando y doquiera que haya decadencia de la práctica religiosa  y que la no religiosidad llegue a dominar, Yo vengo en persona, o hijo descendiente de Bharata.”[1]

Este es pues el principio general. ¿Porqué y cuándo viene Dios? Viene cuando dharma o sea la religión se encuentre en estado de decadencia y la irreligiosidad llegue a predominar.  Podríamos decir entonces: “Bueno pues,  pongámonos a ser   irreligiosos  porque de este modo podremos muy rápidamente dirigirle a Dios un llamamiento.” Así es, El vendrá pronto, pero vendrá  fulminante y con truenos. Más vale invitarlo de otro modo y entonces vendrá tocando flauta cuidando el pasto de sus vacas. Por lo tanto, tener la información y saber que Dios viene cuando sea necesario – es un gran alivio para los practicantes. Significa que no estamos abandonados en la soledad. No es verdad que Dios ha creado el universo y luego lo ha abandonado: “¡Que se las arregla quien pueda y como pueda!” No, El tiene cuidado y de vez en cuando ejerce su poder así como su misericordia.

A veces la gente se desanima y tiene el presentimiento: “¡En esta situación sólo Dios puede sacarme del apuro y socorrerme! ¡El debe venir!” Por esto le ruegan a que venga, a que aparezca. ¿Acaso somos capaces a causar la decadencia  universal  de  la religión? ¿Acaso somos capaces de causar un auge total de la  irreligiosidad?

Es que aquí El está hablando de una situación universal por doquiera:

“Yo vendré cuando llegue a manifestarse decadencia global de la religión.” ¿Acaso sois capaces de crear una decadencia global de la religión? No,  porque disponéis sólo de vuestra  propia vida. De modo que no podéis  crear las condiciones generales  para obligar a Dios que aparezca. A veces somos capaces a  asolar nuestros propios corazón y alma, somos capaces  de devastar y desolar  nuestra propia e insignificante vida – hasta tal grado que de veras sólo Dios podrá socorrernos solucionando los problemas que hemos creado.

Sin embargo, cuando en ello llegue a intervenir la divinidad, se realizará el gran cambio. Cambiarán todas las circunstancias desfavorables. Cambiarán tiempo, espacio, mediciones y dimensiones. Inesperadamente el infierno cambiará  convirtiéndose en paraíso.

Tal y cómo ocurre todo ello queda descrito en el verso siguiente que dice: “En cada época Yo vengo en persona para socorrer a  beatos y devotos  y para aniquilar a   ateos innobles así como para restablecer los principios religiosos.”   

„ De tiempo a tiempo Yo vengo de nuevo y de nuevo porque sé  que vosotros tendéis a  la decadencia. A pesar de todo, no renuncio de la esperanza  y no abandono mi deber  a ayudaros – es por ello que vengo de época a época.”

Esta es la causa por la que El viene – para socorrer a beatos y devotos y  para vencer a ateos innobles. Ambos grupos podrán ver su advenimiento. El viene tanto para  devotos como para  innobles. Ahora es tiempo de tomar y elegir  partido. Porque Dios puede presentarse con  distintas caras. El tiene un sinnúmero de caras –  una que es dulce y encantadora, y otra que es  más bien severa y rigurosa.

Este es el principio general: “Yo vengo de tiempo a tiempo para corregir los errores y ayudar a los que lo necesiten.” Esto significa que a través de la intervención divina todos los errores serán corregidos. Por esto debemos llegar a ser sadhu  ya que El viene para liberar a los santos.

He aquí porqué y cómo viene Dios a la Tierra. En acuerdo con el mismo principio Le podemos invitar  a tomar parte de nuestra propia vida.  Por todo ello examinaremos estos dos aspectos: o sea cómo,  saliendo de lo general  podremos llegar a lo específico; cómo, saliendo de la teoría podremos llegar a lo personal y  a lo privado, cómo, saliendo de tattva podremos llegar  a rasa. Es un sendero grandioso – poder llegar desde lo general a lo concreto. Os deseo a todos éxitos en la transición de  tattva a rasa, desde la verdad  a la alegría.

Pregunta de Krisnha-katha: ¿Hasta qué punto el mundo debe llegar a ser  irreligioso para el advenimiento de Dios? Porque me parece que actualmente el mundo ya es bastante irreligioso. ¿Acaso esto ocurre sólo de yuga a yuga?

Tirtha Maharaj: Uno de los nombres de Krishna es Triyuga – El que viene en tres épocas. Por lo tanto tenemos cuatro yugas. De modo que, mi querido Vyasadeva, ¡hay aquí algún error!  Cuatro yugas pero tres avatares – ¡esto no  es correcto! Por lo tanto no hay error en este sistema. Porque podemos divisar la presencia de Dios de varias, de muchas  y distintas maneras. El puede venir como yuga avatar sólo de vez en cuando pero en la práctica la Divina presencia  es permanente. El está presente aquí de veras, está presente de veras en Vrindavana, pero nosotros debemos adquirir las cualidades necesarias para ver y para percibirlo. Por esto nuestro verdadero deber no  es aprender porqué, cuándo y cómo viene El, sino debemos calificarnos de tal modo para poder divisar su llegada.  Y debemos recrear en nuestro interior un ambiente propicio para que El pueda venir y  vivir allí para siempre. Entonces será de importancia absolutamente secundaria qué es lo que ocurre en el exterior – si estamos en Satya-yuga o en  Kali-yuga, o tal vez en  srishti[2], o pralaya[3]  – no importa.

Es que el trono de loto de vuestro corazón ya está purificado y El está sentado allí, la  Pareja divina está sentada allí. Y por todo ello debéis llegar a la práctica saliendo de la teoría. Ya que es teoría  cómo se presenta la situación en el mundo exterior, pero es práctica el grado de pureza que tenemos para poder divisar la presencia de Dios, para no faltar de hacerlo.

En el verso siguiente se dice: „El que llegue a conocer la naturaleza trascendente de mis advenimientos  y actividades, luego de abandonar su cuerpo no volverá a nacer más en este mundo material sino podrá alcanzar Mi eterna morada, O  Arjuna.”

Los que saben van a  llegar a la clarividencia. El problema es ¿podéis vivir con Krishna o no? Pero esto es tattva. Mientras que rasa significa que separándoos de El, vais a perecer sin tardar. De bodoque debemos  desde  tattva  alcanzar a   rasa. En teoría siempre podemos afirmar: “Sí  que Yo  no  puedo vivir con Krishna.” Por lo tanto el alma de devoto dedicado sólo puede susurrar: “Yo no puedo vivir sin Krishna.”, porque  entretiempo tal alma va a expirar. Este es en efecto el gran problema….

La gente suele pensar que el amor significa: “Puedo vivir con esta persona.” En efecto el amor significa: “Más vale morir sin El.” No obstante la asombrosa naturaleza  del Advenimiento divino es un secreto. Los conocedores de secretos podrán adivinarlo y alcanzarán la eterna morada de Dios. Es por ello que debemos llegar a ser practicantes para convertirnos en visionarios, en ventanas, en guardianes de secretos.

Algunos devotos dedicados llegan a realizar  concientización practicando la devoción y tal toma de conocimiento es otro tipo de secreto. Por esto dicho conocimiento no debe tener alcanzo publico, no hay que pregonar las realizaciones adquiridas. Sin embargo, dentro de un círculo adecuado, con un guía y con protección divina podemos revelar nuestros secretos ante una minoría de gente ú para darnos cuenta si lo que hemos llegado comprender ha sido correcto o no. La perfección de la religión consiste en tener una correcta comprensión de nuestro propio y limitado  yo y de la divinidad.

Pregunta: ¿Cuáles son las características  del guardián y del buscón de secretos?

Tirtha Maharaj:  El guardián de secretos debe ser un sabio – persona que no crea problemas a los demás. A pesar de que sabe muy bien qué es lo que debe hacer, esta persona es también muy paciente. Hay dos tipos de guardianes de secretos: un tipo dulce y otro amargo. El tipo amargo es  un gyani: conoce los secretos pero se manifiesta avaro en compartirlos. El dice: „En cuanto a mí, estoy  en seguridad. No me importa nadie más!” El tipo dulce dice: “Yo no sé nada! Aquí yo no entiendo nada de nada! Pero les conozco a ellos – ellos pueden ayudarme, ellos son los que actúan, yo no soy más que su servidor.”

Bhakti Vaibhava Puri Maharaj describe lo que en generalmente se afirma de los   vaishnavas o sea que son Haribol Sampradaya. Cuando les toca resolver un problema filosófico, los devotos dedicados replican:“¡Haribol! Tomemos un bocado  de   prasadam!” De modo que un Haribol Sampradaya es un guardián suave y dulce  de los secretos  y no es el tipo amargo de guardián.  Sin embargo ello no significa que tal tipo de gente son unos tontos. No hay problema en ser tonto en los comienzos. Por lo tanto permanecer tontos no va a honorar a vuestro Guru.

Por su parte, el buscón también debe ser calificado. Por supuesto existen varias características pero no quiero entrar en demasiados  detalles relativos al guardián de secretos.

El buscón también debe tener sus cualidades  – debe sentir una aspiración, un deseo –  pero un deseo fuerte, un deseo mortífero, una sed ansiosa. En el Sánscrito llaman lobha esta sed ansiosa; si experimentamos dicha ansia, entonces por supuesto nos enfrentaremos a los demás estándares  y nos conformaremos con las reglas. Por lo tanto, podríamos resumir las cualidades del buscón en una sola palabra: „sí”. O si queréis decirlo en dos palabras: “Sí, Gurudev.” Hay que mantener la búsqueda  siempre en vida.

Dani: ¿Cómo mantenerla en vida?

 Tirtha Maharaj : Cuando no lleguemos a alcanzarla.

¿Cómo mantener la búsqueda siempre en vida?  Comunicando con los que están buscando realmente. Comunicad pues con los que realmente quieren alcanzar. Se recomienda  comunicar con los santos, con los devotos dedicados y particularmente con los que no quieren quedarse aquí, los que quieren volver a su casa, volver a encontrar Dios. Sin embargo, existen diferentes niveles de comunicación. Un discípulo vive cerca de su Guru pero esto no significa que realmente está cerca de él. Otros discípulos viven  muy lejos, pero a pesar de ello están  completamente  iniciados.  Y cuando resulta que la relación sea suficientemente intensa  y personal, entonces el maestro nos dejara el espacio suficiente para vivir, nos dará el tiempo suficiente para experimentar, nos regalará su asombrosa paciencia  para superar los grados del desarrollo personal y específico para cada uno. Porque siendo servidor a corto término, el maestro siempre tratará de guardar cortas las bridas. Si al contrario eres servidor a largo término: “Pues bien, puedes volver en cualquier momento.”  Y si tú le dices: “Gurudev, nos volveremos a encontrar en la vida siguiente,”El por su parte te dará la libertad completa para que puedas hacer lo que te dé la gana. Para un discípulo no hay cosa superior a ofrecer al Guru que la promesa: “Volveré de nuevo.  ” De modo que al ofrecerle a vuestro Guru  tal promesa, será necesario fijarse atentamente en su reacción. Si dice: “¡О,  por Dios! ¿De nuevo? ”, Entonces más vale retirar la oferta.

Se suele decir que existe un límite al que podemos llegar con esfuerzos propios, que más allá del límite podemos pasar únicamente por medio de una fuerza especial y esta fuerza es la gracia, la misericordia. Ella es en efecto el salto cuantioso en la devoción dedicada. Al recibir la energía necesaria en el momento de la verdad y del modo adecuado, en dosis necesaria, entonces sí, podéis saltar hacia un nivel superior. Es  verdadera metafísica.

Yamuna: Cuando alguien se pregunta si debe o no hacer cualquier cosa, existen cuatro puntos de respaldo: guru, shastra, sadhu  y  paramatma.

Tirtha Maharaj: Hridoy, el corazón.

Yamuna: Mi pregunta se refiere a aquellos casos tan raros, cuando Guru afirma una cosa, el corazón dice otra cosa. Sé que en tal caso el consejo de principio es seguir…

Tirtha Maharaj: Seguir el consejo del Guru.

Yamuna:  … ¿Puede el discípulo pedir a su maestro a no aceptar como agravio  si el alumno decide a seguir lo que le dicté el corazón y particularmente si la misma situación le había ya ocurrido también al Guru?

Tirtha Maharaj: La vida de Guru es asunto suyo. Es asunto suyo lo que ha vivido y por lo que ha pasado y lo que ha podido superar. No debemos imitar sino seguir. Hay una historia bastante larga con este motivo pero ya se nos hace tarde. No quiero comenzar a contar la historia que describe con exactitud esta situación cuando los semidioses habían llegado diciéndole al discípulo: “Hazlo  simplemente. Tu Gurudev tenía en este caso el mismo comportamiento. ” Pero el discípulo en fin de cuentas dijo: “No. El mismo me ha dicho que no lo haga.”

Recientemente unos bhakti me han preguntado: “¿Qué es lo que debemos hacer cuando Guru es demasiado severo y riguroso?” Hasta tal punto que algunos devotos renunciaron el proceso porque Guru regañaba tremendamente. Y a propósito alguien me dijo: “Es que yo sé un caso cuando Guru regañaba en serio a un discípulo y entonces al discípulo de responder: “Gurudev, ¡no seas tan severo conmigo!”, a lo que Guru replicó:   “О, lo siento, me he propasado un poco.” Es cuestión de grado de intimidad. En shastras se dice: No es cosa fácil obtener  reprobación desde arriba. Eres muy amable con alguien  recién llegado: “¡Sí, Prabhu! О, Matadji, sírvete por favor…” – eres formal y cortés. Por lo tanto a alguien de la familia le dices sin formalidad: “Eh, ¡¿Vaya las tonterías que estás haciendo!? ¡Qué ciudadano tan  tonto eres!” Dentro de la familia podéis regañar a rienda suelta.

¿Qué es lo que podemos hacer con un secreto? Tenemos tres posibles opciones. La primera  es buscarlo. La segunda   es guardarlo. Y la tercera es difundirlo. Hay también cuarta opción que se revelará en adelante…

Vamos a concentrar la atención a la opción de guardar los secretos.¿Cómo debemos proceder? Callándonos. Sin embargo, recordemos el verso: “Este saber es el rey de la educación y el secreto de los secretos. Es el saber más puro y puesto que permite la concepción directa de nuestra propia esencia a través de la realización, es la perfección misma de la religión. Es algo eterno y su adquisición nos llena de  alegría..”[1]

„ Bhagavad Gita ” es llamada „Gita Upanishad ”. El vocablo  „upanishad” significa  „doctrina secreta” – es algo que se guarda, algo de acceso limitado; A pesar de todo ello este saber confidencial, este secreto se somete a discusión entre Dios y su devoto dedicado. De modo que si llegáis a conversar con Dios, vuestros secretos quedarán a descubierto. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare –éste es el modo de conversar con Dios.

Sin embargo,  para guardar la fuerza, para conservar la profundidad y para proteger a las laicos el secreto no debe revelarse ante cualquiera. ¿Porqué? Porque recibiendo el saber la gente puede perecer en el instante mismo. O no será capaz de apreciarlo. Es por esto que debemos guardar el secreto. Si tenéis algún plan, algún secreto, no hay que revelarlos ante todos ya que entonces pierden su fuerza.

¿Cómo guardar y preservar en tal caso un secreto?¿Qué opináis? Existe la opinión que para guardar un secreto hay que callarse. Krishna lo dice en „Gita”:“Yo soy el guardián de los secretos.” Por lo tanto, éste es un modo demasiado trivial –  guardar algo escondiéndolo. Proponedme otra  posibilidad – ¿Cómo  lograr a salvaguardar algo?

Kripdaham: Exponiéndolo a la vista de todos.

Tirtha Maharaj: ¡Ah! Tengo un amigo predicador. Siempre aspira a animar a la gente para que adoren Dios y para que Le recuerden. Una vez me ha dicho:“ Le digo a la gente que lo hago y ellos no lo hacen! Hacen literalmente lo contrario: digo a la gente  que debe recordar y  se lo  olvida. Por esto he ideado otra cosa: diré a ka gente que no debe recordar a Krishna. Porque si se ha prohibido  algo, la gente lo hace sin falta.” Yo nunca he actuado de este modo. No me he atrevido a seguir este consejo ni este ejemplo. Sin embargo, a veces esto funciona: al revelar abiertamente algún secreto, la gente ni siquiera  se dará cuenta que se trata de un secreto.

Y si al contrario deseamos esconder un secreto, ¿dónde vamos a disimularlo? Suelen decir que los corazones son profundos y que son difíciles a descifrar. Por lo tanto, si la religión consiste en una búsqueda interior de la más preciosa cualidad divina, entonces se trata de un saber oculto, de una doctrina oculta. Este es el secreto que debemos guardar y cultivar en nuestros corazones. Debemos seguir desarrollando nuestra relación con el Dios Supremo y realizarlo como una búsqueda interior, siguiendo una vía  recóndita.

A veces vamos de romería y recorremos miles de kilómetros pero aquella vía recóndita en realidad se dirige a nuestro más íntimo interior. Saliendo de nosotros mismos, de nuestro minúsculo ego , llegaremos a nuestro propio „yo”, a nuestra verdadera esencia. Sin embargo, para guardar mejor un secreto, podemos codificarlo. Algunos dispondrán de la clave para decodificar o descifrar el secreto escondido, otros no. Los que tienen esta clave, podrán penetrarse del sentido profundo y los que no la tienen talvez  puedan comprender otra cosa distinta de la verdad. Aquí está el significado de la mantra Hare Krishna. ¿Está codificado dicho significado o no? Unos  opinan  que sí”. ¿Hay otras opiniones?  Otros opinan que  ”no”.

Pues la respuesta completa es: ”sí y no”. De todos modos no podéis pagar el precio de esta mantra. Por esto se os da gratuitamente. Por lo tanto, ¡no penséis que es barata! Pues si la esencia permanece  escondida dentro de la mantra, debemos ser capaces de descifrar el mensaje oculto.

.La mantra – la fórmula más sagrada  para adquirir un objetivo absoluto – al permanecer pública y oculta a la vez, debería darnos a entender que es imposible guardar su secreto sin difundirlo previamente.¿Porqué? Porque a filosofía esconde los secretos pero la misericordia está lista a romper las reglas.

Con todo esto queda claro que si queremos guardar un secreto para nosotros mismos, debemos ofrecerlo a los demás. ¿Porqué? Porque  haciendo un secreto accesible a otra gente, este acto os dará más fuerza. Parece  que se trata de una dualidad. Mucha gente considera que no hay luz sin tinieblas, ni hay  color blanco sin color negro. Podemos afirmar también que si no existe  un secreto no hay modo de romper la clave de lo codificado. Con otras palabras, si no hemos guardado el secreto, no hay modo de revelarlo y ofrecerlo a otra gente; si alguien no hubiera guardado para nosotros un secreto, no tendríamos nada a difundir. Podemos afirmar por lo tanto que revelando un secreto, tendíamos  mayor ventaja, comprenderíamos mejor el secreto mismo y así podríamos adquirir  un  poder mayor. Es por esto que consideran a  Mahaprabhu  como Avatar Misericordioso ya que ha logrado romper la clave de lo codificado, ha roto también todos los candados de las puertas que guardan encerrado el tsoro. Para hacer público un secreto hace falta la energía de la misericordia. Y de este modo podemos cultivar un secreto – guardando lo y sin revelarlo.

Creo que recordáis la maravillosa historia de Ramunja Acharia  quien  había adquirido ka mantra secreta  de su guru. El guru le había dicho: “Está bien. Sé que eres muy calificado y estoy dispuesto a darte  esta  mantra suprema  con la que puedes alcanzar la liberación. Sin embargo, hay una condición: ¡no debes revelarla a nadie!” Ramunja respondió: „Sí, Gurudev, cumpliré con la condición.” Naturalmente, mucha gente se había dado cuenta que el  acharía  adquiría en aquel momento una mantra confidencial y una multitud  comenzó a acudir allí. La ceremonia  empezó, el guru  entregó  la mantra oculta, la atmósfera era solemne  y divina. Después del rito agotador Gurudev se retirá para descansar un rato. Y luego, de repente, ¿qué es lo que ocurrió,  qué es lo que llegó a sus oídos? Desde afueras una voz gritó con la voz en cuello recitando la mantra oculta. El guru  salió casi volando de su cabaña y gritó: “ ¡Vaya bribón! ¿Qué estás haciendo ?¿ Porqué  revelas el secreto? ¿Sabes lo que te espera ahora? ” “Sí, Gurudev, sé muy bien que me espera  el eterno infierno. Pero, ¿qué es el eterno infierno para mí si en cambio todos ellos podrán adquirir liberación y redención? Yo estoy listo a asumir el eterno infierno con tal que ellos obtengan redención.”

En esta aleccionadora historia Ramunja había dicho dos veces „sí” a su Gurudev. ¡Sigamos su ejemplo! Sigamos el ejemplo de cómo guardar y revelar un secreto. Claro que Ramunja en aquel caso gozó de protección suprema, se vio protegido  y no tuvo que ir al infierno. De modo que al arriesgar  a favor  de los otros, al poner en riesgo vuestra propia persona a favor de los otros,  gozaréis de protección.

Pregunta Yamuna: En realidad siempre esperamos resultados, es inevitable. Haciendo un paso en adelante espero andar y no tropezar. En el mismo tiempo resulta que el sabio no se siente  apegado ni adicto. Pero nuestra filosofía en cuanto a la devoción tiene una visión superior o sea que más sabio es el que se apega y entrega a la divinidad. ¿No será esto una posibilidad para evitar la falta de sabiduría si ésta se refiere sólo a los resultados y  no será una oportunidad para nosotros a cambiar nuestra visión de los resultados? Por ejemplo, podemos afirmar que actuamos del mejor modo posible y luego que pase lo que debe pasar. Y así si logramos a acomodar nuestra visión en cuanto a actos y resultados  como respuesta y regalo de Dios y encontrar  de tal modo  nuestra felicidad y nuestra relación con Dios a la vez.

Tirtha Maharaj: Sí, estoy de acuerdo con todo ellos pero aún si El no nos ofrece en regalo los resultados, nosotros  debemos sentirnos felices y satisfechos. Y en esto reside el problema. Si nos sentimos satisfechos sólo cuando la gracia divina corresponde a nuestros criterios, esto es puro egoísmo. Por lo tanto, si nos sentimos satisfechos cuando esta gracia corresponde a Su criterio, esto sí que es sabiduría. Existe una ecuación espiritual, una fórmula de  la devoción: la devoción traerá sufrimiento, el amor traerá felicidad. Estar apegado es dulzura. No estar apegado es neutro y soso.¡Estar apegado y adicto a lo divino es amrita! Es el néctar divino de la inmortalidad. Por esto sí que estoy completamente de acuerdo con  que debemos superar nuestras adicciones y apegos materiales y debemos alcanzar el nivel de la divina devoción.

Yamuna: Maharaj, ¿Será  una blasfemia si consideramos que todo lo que estamos viviendo en este mundo es lila, es parte de lila divina?

Tirtha Maharaj: Depende del grado de devoción. Un  casto devoto acabado forma parte de la lila divina, no cabe lugar de duda. Sin embargo los que no se han dedicado por completo a la devoción, sentirán miedo y aprehensión. Y esto no es lila. En todo caso no no considero que debemos equiparar poniendo en el mismo nivel los sufrimientos humanos en esta tierra con la lila divina, son diferentes.  Podría que no fuera un error brutal – cuando tratemos de rebajar lo divino a una plataforma humana y mundana. Es que de tal modo nos olvidamos que Dios tiene no sólo  inmanencia  (o sea que está presente en todas las cosas) sino que es trascendental. Y si a pesar de todo ello  queréis todavía acercar vuestra existencia  a la vida divina, os recomiendo una sola cosa: habrá que entregaros cada vez más.

Pregunta: Si queremos tomar una decisión y corregir nuestros errores de conducta, esto también indicaría apego a los resultados.¿ Cómo podemos delimitar las decisiones  que nos propone la ilusión y las verdaderas decisiones  tomadas con divina inspiración?

Tirtha Maharaj: Hay un proverbio: No es una buena solución saltar de una cuba de agua en otra. Por lo tanto, solemos darnos  cuenta a continuación: estamos en  la misma cuba. Es demasiado tarde. Por lo menos nos hemos dado cuenta que nuestra decisión no es la verdadera ni la buena solución. El verdadero problema es cómo evitar tal situación y no saltar de guate mala en guate peor. La respuesta es sencilla: hay que dirigirse a un sabio  ya que éste creerá dificultades y estorbos. Por supuesto no se trata de una broma. Tener la profunda convicción  y seguir las instrucciones a pesar de todas las emociones y a pesar de todo el saber y de todas las esperanzas – esto es muy raro. Los que son capaces de hacerlo no sólo van a sobrevivir, ellos van a ser  ganadores. .

“Para no molestar las mentes de los ignorantes adictos a fructíferos resultados  provenientes de obligaciones prescritas, un sabio no debe dejar de empujarlos a pararse en sus faenas. A lo mejor, prosiguiendo en el espíritu de la devoción, el sabio debe comprometerlos en la continuación de diferentes actividades tendiendo al paulatino  desarrollo de  la Krishna conciencia. ”[1]

En este verso se habla de los sabios  y de aquellos que escasean en sabiduría. .El verso de por sí es aleccionador y no debe molestar la mente  ni el modo de pensar de los que no sean sabios. Podemos deducir de ello que mientras aspiremos a cambiar el modo de pensar de alguna persona, esto significa que los que nos hace falta es sabiduría.

¿Quién es en efecto un auténtico sabio? ¿Quién es un santo?,  pues esperamos de un santo que sea también sabio. Podríamos afirmar que es un santo la persona en cuya compañía  los demás se aplican en comportarse como santos.  ¿Acaso un sabio puede  molestar de cualquier modo a los demás? A veces sí, cuando no estemos en el nivel de comportarnos correctamente. Sin embargo, teniendo suficientes paciencia y tolerancia, el sabio sabe  que el proceso es paulatino,  se realiza grado post grado y de este modo se ayuda a la otra persona de cambiar su modo de pensar –  ¡realizándolo  solo y de por sí mismo! Sea que no soy yo que llego a cambiar su modo de pensar sino que él/ella esté listo/ lista  a realizar el cambio. El sabio es generoso y magnánimo y no desea apropiarse de la fama que ha logrado a cambiar a otra persona  – el sabio concede la gloria a vosotros – vosotros estáis en la medida de cambiar.

¿Cuáles son las características del sabio? Podemos darnos cuenta de ello con el reflejo nuestro  en el espejo. ¿Cuáles son pues  los criterios de los que escasean en sabiduría? La persona a la que le hace falta la sabiduría se ve atraída por  los resultados y los frutos de sus faenas. Al fijarnos bien en nosotros mismos nos daremos cuenta desde cuánto tiempo nos sentimos atraídos por los resultados de nuestros actos. ¡Desde hace  mucho tiempo, desde hace muy largo tiempo!

A veces los devotos dedicados se ríen de las  sencillas aficiones y adicciones de los demás – de los que se sitúan ene. Llamado círculo  exterior: “О,  esta persona se siente atraída por el dinero, por las riquezas y es adicto al éxito.” O algo por el estilo. Pero si nos observamos adivinaremos que nosotros también nos sentimos atraídos por los resultados de nuestras actividades. ¿No es cierto? En efecto: practicáis devoción y  aspiráis  llegar a ser bhakti. ¡Es una adicción! O mejor dicho queréis ser espirituales para gozar de felicidad espiritual. Otra cosa: realizáis un rito de purificación para vuestra propia pureza. Y al no lograr a realizar la meta os sentís desilusionados. Todo ello indica que no sois sabios, porque los sabios están libres de adicciones. Esto significa: sois muy afectuosos y muy atentos pero sin abandonarse  a la adicción.

¡Debemos permanecer sabios! Abandonarnos a la estupidez, limitarnos por las molestias de la estrechez de miras, ¿y porqué? La conciencia divina abre horizontes. Es como si estuvierais  con ojos cerrados  y  alguien vendría con la antorcha del saber para quitar vuestra ceguera.

La verdadera sabiduría es la capacidad práctica que tenemos para amar. Todos debemos ser sabios en este sentido para poder practicar el amor divino purificado.

Se ha dicho: “No os molestéis con los que ya están adictos. Por lo tanto sed buenos entrenadores animadores. Un buen entrenador sabe que una chica cualquiera no puede recorrer los cien metros en diez segundos. Sin embargo el buen entrenador animador invierte la esperanza que llegará a  enseñar a la chica  y ella va a correr de todas sus fuerzas con lo mejor de sus posibilidades.  ¿Quién es el animador y quien es el atleta? Vosotros debéis llegar a ser vuestros propios entrenadores y animadores. Vosotros también debéis correr. Debéis hacerlo para llegar a ver vuestras propias capacidades: ¡yo también puedo recorrer los cien metros! Y no hay que esperar que otra gente sabia vendrá desde el exterior para espolearos – vosotros debéis animaros y hacerlo solos, sin ayuda exterior! “

¿Cuál  es la solución?  No hay que animar a la gente a menospreciar sus obligaciones  sino hay que ayudarle a cumplir con ellas de buena gana y con devoción. Siendo vuestros propios entrenadores animadores – animaos a cumplir con devoción el servicio. No hay que poner a vuestro maestro  en  la situación difícil de imponeros un servicio devoto.  Habitualmente el guru no es  el gendarme   que viene con el látigo para empujar a los bakhti y obligarlos a servir. Debemos sentir que nuestra devoción dedicada a Krishna es beneficia para nosotros.

Este verso demuestra que la actividad es medicamento y es terapia. Sed activos en vuestra devoción y dedicación, no molestéis a los demás pera dad el buen ejemplo. Las obras hablan mejor que las palabras. Al dedicarnos al servicio devoto tal como   Dios  y guru nos lo dan y   enseñan, la gente poco a poco se dará cuenta de lo que decimos. Y resumiendo en dos palabras, en una sola frase  esta conferencia: sed sabios.

“Colocaré la Divina Pareja en un trono incrustado de preciosidades.”

¿Y cómo será aquel trono? Debería de estar hecho de nuestros corazones. Esta es la obligación práctica del devoto dedicado – purificar su corazón de tal modo para que se ponga a brillar y a resplandecer y por encima de esto el trono debe estar decorado con preciosidades. El trono no estará simplemente tallado, debe estar incrustado de preciosidades. Bueno, en todo esto, ¿qué es el tallado y qué es el incrustado? El tallado  consiste en recitar mantras y las preciosidades son las cualidades – las cualidades del devoto dedicado. Es que existen tantas cualidades, más de dos docenas, que son cualidades de un  devoto y dedicado vaishnava.  Y estas cualidades constituyen este trono incrustado de preciosidades.

“Untaré sus dos  cuerpos – claro y oscuro – con pasta de sándalo y agitaré el aire con abanico   chamara.”Esto también revela que el servicio  no va dedicado a una sola persona, sino que servimos a ambos. Y al lograr a dar  felicidad a uno, el otro se alegrará igual. O al lograr darle alegría al otro, el primero también se sentirá feliz y satisfecho. Es una buena oportunidad – cuando faltase algo, cuando hubiera algún problema con uno de los dos, siempre podríais dirigiros al otro y viceversa.

Y a qué sirve la pasta de sándalo? Sirve a refrescar el cuerpo. Es la actitud que se aplica a personas de gran respeto. Y por encima de ello agitaré el aire con abanico chamara. Debemos saberlo – en algunos casos el chamara queda reservado para prema-bhakti. No se usa abanico chamara para cualquiera. No se trata simplemente de un símbolo real, tampoco es cualquier rabo de yak. Es una ofrenda divina en aras de Radha y Krishna. S suelo ofrecer chamara a los reyes, ¿no es cierto? Pero aquí se trata de ofrenda en aras del Rey del Amor. Esto demuestra que el rey es el Amor, el Amor Divino. Naturalmente, hay que decir siempre que se trata del Amor Divino.  Porque este amor también refresca el cuerpo. Y al ofrecer chamara blanco al Dios negro, la ofrenda le obliga a recordar la Diosa blanca. Ofreciendo abanico de pavo real a la Diosa blanca, le dais la oportunidad de recordar al Dios oscuro en  cuyos cabellos siempre está prendida una pluma de pavo real.

“¡¿Cuándo podré ver Sus hermosas caras que recuerdan el resplandor de la luna?!” El resplandor de la luna es un  mensaje dirigido al alma. Aquí se usa un plural – caras parecidas a  lunas. ¿Cómo es posible? ¿Acaso habéis visto una luna negra, oscura? Aquí hay algo incorrecto. Mira esto, Narottam Prabhu , míralo por favor, a ver si no es un error. Sólo una de las caras resplandece con luz de luna, la otra es diferente. ¿Pero qué es lo que estás diciendo?

Lokanath: La cara oscura de la luna.

Tirtha Maharaj: Eh, bueno…También es una interpretación perspicaz… Es que yo estaba pensando que Siendo el Amor el rey, talvez  Hermosura fuera su reina. ¡Ha-ha-ha! ¡Ahora sí que habéis mordido el anzuelo! Ya  ibais a decirme: “¡Mira esto, Tirtha Prabhu,  míralo bien  por favor, a ver si no es un error!” Pero si esto es lo que llamamos armonía dinámica: es cuando el guapo oscuro esté dispuesto a negarse de su color prieto para transformarse en amor resplandeciente. Y cuando el amor resplandeciente también esté dispuesto a negarse de su resplandor para transformarse en belleza oscura. Este es el modo de proceder – no se reúnen los contrarios sino que se reúnen las parejas, las medias naranjas. Y como ambas caras resplandecen como luz de luna,  nos damos cuenta que el Rey y la Reina son una sola persona – el Amor Divino. Es que la Diosa triunfa sobre el Dios

“Formaré guirnaldas de diminutas flores malati y las colocaré en Sus cuellos.”

La flor malati es diminuta, blanca y muy fragante. Las flores siempre son la expresión del respeto y del amor. En este caso no se trata de respeto sino simplemente de amor. De modo que las flores han encontrado su mejor aplicación. A veces pensamos que al ofrecerle a Krishna una flor aumentamos aun más Su hermosura  pero en efecto embellecemos la flor al rozar con ella a Krishna.

Para embellecer, si lo fuera posible,  la Divina Pareja debemos ofrecerle luega tambula con alcanfor – para edulcorar  aún más Sus labios. ¿Y qué es lo que se suele hacer con los labios? Las funciones son tres – comer, hablar y besar. Sin entrar en demasiados detalles, Radha y Krishna endomingados  y embellecidos con malati  esta vez no hablan ni comen. Y aquí nos vamos a parar. Hasta ahora han seguido los ideales supremos de prema-bhakti. Ahora viene nuestra  realidad:

“Con el permiso de los gopis encabezados por Lalita y Vishakha , yo voy a  servir a la Divina Pareja.”  Este es pues nuestro nivel. El servicio es nuestra práctica pero el servicio con permiso y autorización. Sakhi significa amiga, y la faena de las amigas es simplemente hacer aun más hermosa la cita entre Radha y Krishna y hacerlo de todas kas modalidades posibles. Esta es la esencia del servicio que nos corresponde – hacer aún más feliz la Divina Pareja. Nunca olvidéis que el objetivo de un bhakti por el camino de su autorrealización es hacer más felices a los otros. La búsqueda de la felicidad es en efecto es la búsqueda de la modalidad de hacer felices a los otros. Buscad pues y servid en aras de la felicidad de los otros. De modo que nuestro servicio debe obtener el permiso y la aprobación, el visto bueno de los superiores sakhi. Este el  modo más seguro y sin peligro, al actuar bajo el control y con las instrucciones debidas y sólo entonces podremos acceder a las divinas bendiciones. Y llegaremos a nuestro destino. ¿Y si no tenemos acceso a Lalita, Vishakha y el resto de los sakhi? Pues entonces se dice: “Narottama das, el servidor de los servidores de Chaytana Mahaprabhu, tiene sed,  está sediento”. Y  de este modo accederemos a las divinas bendiciones.

Vaishnava como principio,  como ayudante, como protector ya  está muy cerca. Por eso, al encontrar nuestro asilo allí donde están vaishnava y el nombre santo, allí donde están las prácticas devotas  – este asilo será verdadero y auténtico. Y sólo entonces ellos nos ayudarán en volver a la primera estrofa  del canto: “ Radha-Krishna, Yugala Kishora son mi vida y mi muerte.”

¿Acaso debemos comenzar a explicar desde el inicio? No, ahora no es tiempo de dar aclaraciones, no es tiempo de teorías – es tiempo de practicar.

Pregunta de Prema: Luego de haber analizado las últimas estrofas hemos vuelto a las primeras comenzando desde los principios. La cuestión es  si el principio „muere para vivir”,  o sea el principio de la muerte  con devoción, es un principio que se repite de tiempo a tiempo y en los distintos niveles.

Tirtha Maharaj: Sí, es fácil para los kshatriyas – ellos perecen una sola vez y alcanzan el paraíso. Es duro para los bramines –  ellos mueren  muchas veces por su entendimiento inferior, mueren desarrollándose, pereciendo numerosas veces  pero en fin de cuentas alcanzan la perfección. ¿Y  vaishnava?   Vaishnava muere en permanencia. Este es su objetivo y con  realizarlo  se siente satisfecho. Se puede decir que  ésta es la raza superior. La muerte continua, la muerte permanente es la raza superior.  La muerte permanente. Ahora ya entendéis algo.

“La Divina Pareja, Radha y Krishna son en efecto mi vida. Vivo o muerto, son mi único asilo. En la ribera del río Yamuna, debajo de los bajitos árboles  kadamba yo colocaré a mi Divina Pareja en un trono que  resplandece  incrustado de preciosidades. Untaré sus cuerpos – uno prieto y otro  de color claro con una pasta de sándalo y tiernamente agitaré mi abanico. ¿Cuándo podré percibir por la vista sus efigies con apariencia de lunas? Confeccionaré guirnaldas de flores  malati , adornaré con ellas sus cuellos para refrescar sus labios de loto, ofreceré en sus aras tambula impregnada de alcanfor. Con el acuerdo y permiso de los sakhi encabezados por Lalita y Vishakha  voy a ser servidor en los pies de loto de Radha y Krishna. Servidor de los servidores  de Chaytanya Mahaprabhu, Narottama das, soñando con el instante en que podré dedicarme al servicio de la Divina pareja.”

Vamos a seguir desarrollando paso a paso el tema. ¿Porqué este canto resulta tan aleccionador? Porque nos está guiando por los distintos grados del servicio dedicado. En primer lugar:“ La Divina Pareja Radha y Krishna – ellos son mi vida. ”  Jugala Kishora – es el encuentro de los jóvenes Radha y Krishna y su unión. No son unos ancianos, no van apoyados en un bastón – no. Son jóvenes, con frescura y hermosura incomparables. Es un rendez-vous divino que constituye el objeto de  mi adoración.

Con la primera frase ya nos damos cuenta que no somos monoteístas. Son como mínimo dos – Radha y Krishna. Con que somos dúo-teístas. ¿Y porqué nos hace falta ensanchar el monoteísmo? Resulta aburrido ver el supremo principio divino como unificado. Es universal, definitivo, pero en este principio unificado y básico no se manifiesta variedad. Por lo tanto, si logramos a verlo como unión entre la Hermosura y el Amor, parecerá entonces una armonía dinámica. Suena algo teórico, ¿no?

La armonía dinámica que se manifiesta en nuestra vida – ¿qué es esto? Simplemente Radha y Krishna son mi vida – Los quiero tanto. Porque son personalidades, individuos y ¡son míos! ¡Pues Los  puedo querer siendo míos! No puedo querer o amar un principio  – esto sí, sería teórico y seco.

De modo que este verso nos lleva desde la teoría a la práctica. Y aquí viene el resultado de vuestra fe práctica.„ Vivos o muertos, no importa, Vosotros sois mi único asilo”.  Ello significa que vais a vivir. Pero significa también que vais a morir. Vivir por lo tanto significa vivir de un modo distinto y morir por Ellos – también es un modo distinto de morir.

¿Qué tipo de existencia podríais esperar al dedicar vuestra vida a Krishna, a Radha-Krishna, a Jugara Lishora?¿Qué es lo que  pensáis?

Krpidaham: Peligrosa felicidad.

Tirtha Maharaj: ¿Peligrosa felicidad?  ¡Si ésta es la divina armonía!

Lokanath: Vida  llena de sufrimiento.

Tirtha Maharaj:¿ Y lo dices con sonrisa en los labios? Esta es la divina armonía. Veis que ella reúne los contrarios. El dice con corazón holgado que vivir es sufrir. En el mismo tiempo, otro diría rompiendo en llantos: “Soy tan feliz.” облян в сълзи. De modo que se ven reunidos los contrarios: blanco y negro juntos. Hermosura y Amor juntos. Y cómo  – ¿acaso se trata de contrarios?  En efecto  la oposición entre ellos es importante pero es porque se ven en competición. ¿Cuál es el principio supremo y cuál es el Amor o la Hermosura  superior?

He aquí lo que podemos esperar al dedicar nuestro espíritu  Krishna, a Radha-Krishna: una vida de competición, una vida de sufrimiento y una vida en la muerte. Se parece demasiado a la existencia material: pero,  ¿qué es lo que hay de específico, en qué reside la diferencia? ¿Para qué lo haremos si de todos modos esto es lo que podemos esperar?

Apliquemos pues este gran principio para ver el reflejo en el espejo. Y con esto, viene la conclusión a la que hemos alcanzado en la vida  y veamos  lo que hay en el espejo, veamos lo que es la muerte. Puesto que “No importa si vivo o muero, Vosotros sois mi único asilo.”

¿Qué es la muerte dedicada del devoto? Una muerte dedicada significa que morimos por nosotros mismos. Inmediatamente después de morirnos por nosotros mismos, nacemos en un nivel superior con respecto a los demás.  Este es el principio„ Muere para vivir.”. La muerte dedicada del devoto es nacer para la verdadera vida. Es un gran período de transición  cuando morimos por nosotros y nacemos para Dios. Todos suelen temer la muerte  pero en nuestros días numerosos son los que temen la vida. Me parece por lo tanto que debemos esperar el cambio con entusiasmo.

.           Lo que podemos esperar es: “No importa si vivo o muero, Ellos  son  mi único asilo.” Tener un asilo – es una oportunidad única, exclusiva y extraordinaria en la vida. Teniendo   un protector, esto no significa que no tienes que trabajar, pero sí que puedes estar seguro en tu éxito.¿Dónde está mi asilo?¿Dónde encontraremos la divina protección? En la divina armonía – muere para vivir.

Entonces, habiendo aceptado el asilo, podréis realizar un salto cuántico. Y esto, ¿qué es – física o metafísica? Ya que el verso que sigue es un salto cuántico: “En la ribera del río Yamuna, debajo de los bajitos árboles  kadamba yo colocaré a mi Divina Pareja en un trono que  resplandece  incrustado de preciosidade .”

Un salto cuántico significa  un cambio inesperado que irrumpe con gran fuerza. Así es que habiendo aceptado el asilo inmediatamente en vuestra mente se proyecta  Vrindavana. En realidad, sí que se trata de un salto cuántico. ¿Porqué?  Porque se trata de tremendo cambio en vuestro estilo y estándar  de vida. Antes mi problema consistía en cómo pagar mis  cuentas y ahora el problema es dónde están los pendientes de Krishna. Antes estaba buscando dinero y ahora lo que estoy buscando son pendientes. Preocupaciones parecidas en cierto modo pero diferentes en su esencia. De modo que  siendo bhakti no significa  que se nos han cabado los problemas  sino que tendremos problemas pero en un nivel superior y  muy distinto.

Pregunta de Krishna-katha: En un principio estábamos hablando que también la esfera divina se basa en dualidades  como: claro y oscuro, Dios y Dios. Sabemos por lo tanto  que esta plataforma material también es dualidad ¸ ¿Y  en que se parecen entonces?

Tirtha Maharaj: En realidad no se parecen porque este mundo es solamente oscuro. Es lo único en que se parecen. Sin embargo, desde el filosófico  punto de vista podemos afirmar que en las dualidades y en la variedad del mundo en  el nivel   material se ven reflejados la hermosura y la diversidad multicolor del mundo divino pero de forma insuficiente y levemente deformada. Por esto no hay que poner signo de equivalencia entre ambos mundos. Tampoco debemos confundirlos  uno con otro.

( continuará)

Felizmente tenemos numerosos santos. Y es muy favorable rezar y pedir sus favores porque ellos pueden extender su protección   encima de nosotros  y pueden aleccionarnos. En efecto, éste es el modo de acceder a los sublimes devotos: celebrando sus fiestas, rezar y meditar. Con que, si alguien encuentra  a seis goswamis, no se trata de oír voces extraños ni de ver fantasmas. Es un nivel definido de la realidad. Por esto os deseo  lleguéis a realizar  una cita  –  darshan con los goswamis ya que ellos os dirán cómo debéis dedicaros al  servicio dirigido a Radha y Krishna.  Por ejemplo,  imaginad vuestra cita con los goswamis, ¿qué es lo que vais a preguntar?

Hari-Lila:  Les pediré  me revelen el objetivo de la vida humana.

Tirtha Maharaj: Un devoto dedicado  debe  haber comprendido  en el máximo de una semana el objetivo de la vida  humana.  Si fuera preciso escuchar conferencias sobre el tema durante años, se trata  de  error vuestro. La cuestión es – ¿Cómo alcanzar este objetivo? Esto es lo que  debemos  aprender, buscar y pedir respuestas. Por esto, en una eventual cita con los goswamis, preguntadles con lágrimas en los ojos: “¿Cómo puedo alcanzar el objetivo de mi propia vida?”  La gente piensa  con frecuencia: “Claro que en una cita con los goswamis  se lo preguntaré.”  Sin embargo en  la compañía de un devoto dedicado, cuando te  encuentres  frente a tu guru, ¿qué es lo que le preguntas? “Tengo un problema  de índole material – ¿podrías  ayudarme a solucionarlo? Estoy sin una blanca – ¿puedes  socorrerme? No tengo esposo – ¿puedes  ayudarme? Tengo esposo – ¿me prestarás tu  auxilio? ” Se trata pues de    Gramya-katha (chismes de campesinos)  y no de krishna-katha. ( Conversaciones con Dios). Y cuando eventualmente veáis  a  los goswamis, preguntaréis: “Hola, tengo un  problema tal y cual  – ¿podéis socorrerme?”

No hay que ser tontos como aquella anciana.  Érase una vez una anciana. Su dharma  era llevar leña  en sus espaldas. Era una humilde y sencilla anciana  y siempre rezaba en aras del Dios  Narayana. Un día la carga que llevaba en sus espaldas era muy pesada. Tan pesada  era su carga que la anciana  tuvo que pararse un rato para descansar. Cuando debía seguir por su camino, la anciana miró la carga y exclamó: “¡О, Dios mío,  me es imposible  cargar esta leña otra vez  en mis espaldas!”  Rompió  en llantos y  se puso a rezar.: “¡О, Dios mío! ¡О,  Narayana!” Y estaba rezando tan  entrañablemente  que Narayana  apareció.: “Me has llamado, hija  mía. ¿Qué es lo que puedo hacer para ti? Tus plegarias son tan sinceras y entrañables. Cumpliré con cualquier  voto tuyo.”.  Y la anciana dijo: “¿Puedes levantar esta carga de leña y colocarla en mis espaldas?” Narayana respondió: “Sí,”, levantó ka carga, la colocó en las espaldas de la anciana y desapareció.

Cuando tengáis cita con Narayana, no habrá que pedirle que vuelva a  colocar la carga en vuestras espaldas. No seáis tontos, no hay que echar a perder tiempo.

* cita

En el canto„ Shad-goswami-ashtaka”  las localidades y tierras visitadas por goswamis, se mencionan  en orden inverso. Primero se indica Raha Kunda, luego Yamuna y por fin Vanshi Vata. Generalmente el orden de secuencia es al revés. Primero comprendemos lo que es Vamshi Vata, luego nos acercamos a las costas de Yamuna, y por fin,  después de haber vivido varias vidas, quizás lleguemos a Radha Kunda.  Este es el camino que debemos seguir y en esta secuencia. ¿Y en qué orden de secuencia  marchan los y las goswamis? Comienzan desde Radha Kunda. Y para atraernos  como si volvieran  hacia „abajo” hacia Vamshi Vata. ¡Por cierto Vamshi Vata es una localidad  exclusivamente sublime!

Me parece que ya hemos mencionado y hablado de lo que es Vamshi Vata, ¿no? ¿Cómo es posible? ¿Cómo podemos hablar de Radha Kunda sin haber debatido sobre Vamshi Vata? ¿Qué significa el nombre Vamshi Vata?  “Vata ”  es árbol. ¿Y “vamshi”? Vamshi, vamshuli, venu, murali  es flauta. Pues se trata del árbol de la flauta. Esta localidad  no está lejos del templo Gopishvar Mahadeva. Mahadeva es en efecto Shiva. Shiva protege  la tierra dhama  reservándola  exclusivamente para personas destacadas y dignas.

Primero hay que rezar y orar pidiendo bendición de Gopishvara – Shiva y sólo después podéis acercaros y acceder a dhama. Esto os muestra claramente  que él está dentro, al lado del portal, protegiendo lo que es encuentra por dentro. Y  tan sólo a varios pasos de aquel  templo se encuentran el árbol y el templo Vamshi Vata. El árbol  había estado allí desde los tiempos de Krishna  y después se había desplomado pero una de sus ramas se había encubierto de arcilla y siguió creciendo. En cierto sentido se puede decir que el  mismo árbol había sobrevivido. El templo estaba cercado por un muro. Esta era la localidad donde Krishna tocaba  su flauta para atraer a las gopis. Es la invitación. En los muros se ve pintada  la danza rasa: un Krishna – una  gopi – un Krishna – una   gopi, en una ronda. Y por las  mañanas   pujari saca del templo un gran cuadro representando la danza  y lo cuelga  debajo de un árbol. Debajo de otro árbol se ve algo muy simpático. Menudos figurines  del tamaño de un palmo  – las gopalas,  sentadas  en un círculo alrededor de Krishna y desayunando con él. Y el suelo de este templo, en realidad el patio del templo, está encubierto con mármol. ¿Y de qué color pensáis que son las piedras? Sí, son negras y blancas. Es un sitio maravilloso y predilecto para meditar, para meditación japa, así paseando simplemente   os ensimismáis plenamente y os entregáis a la meditación. Vagando arriba y abajo por aquí y por allá, he notado minúsculas gotitas plateadas en las piedras. Y me he asombrado: „¿Qué puede ser esto?” No soy geógrafo ni geólogo tampoco. Si lo fuera,  podría afirmar:  “Bueno, son partículas de metal en el interior del mármol,”  y podría dar alguna explicación científica  del fenómeno. Sin embargo creo que en Vrindavana nadie se contentaría con explicación científica  y con análisis de la estructura química de la piedra. Por esto en fin de cuentas he concluido que estas gotitas podrían ser lágrimas de las gopis  que danzan con Krishna y que esperan a Krishna

En Vrindavana  te alcanzan realizaciones – no hay modo que no sea así. Imposible de evitarlas aunque lo quisieras. Esta es pues la localidad Vamshi Vata – desde aquí Krishna os dirige su invitación. Después podéis seguir el camino yendo  Yamuna o a Radha Kunda. Estas localidades quedan demasiado lejos, quedémonos pues en Vamshi Vata.

* Dham – tierra, localidad