Sharanagati

Algunos devotos dedicados llegan a realizar  concientización practicando la devoción y tal toma de conocimiento es otro tipo de secreto. Por esto dicho conocimiento no debe tener alcanzo publico, no hay que pregonar las realizaciones adquiridas. Sin embargo, dentro de un círculo adecuado, con un guía y con protección divina podemos revelar nuestros secretos ante una minoría de gente ú para darnos cuenta si lo que hemos llegado comprender ha sido correcto o no. La perfección de la religión consiste en tener una correcta comprensión de nuestro propio y limitado  yo y de la divinidad.

Pregunta: ¿Cuáles son las características  del guardián y del buscón de secretos?

Tirtha Maharaj:  El guardián de secretos debe ser un sabio – persona que no crea problemas a los demás. A pesar de que sabe muy bien qué es lo que debe hacer, esta persona es también muy paciente. Hay dos tipos de guardianes de secretos: un tipo dulce y otro amargo. El tipo amargo es  un gyani: conoce los secretos pero se manifiesta avaro en compartirlos. El dice: „En cuanto a mí, estoy  en seguridad. No me importa nadie más!” El tipo dulce dice: “Yo no sé nada! Aquí yo no entiendo nada de nada! Pero les conozco a ellos – ellos pueden ayudarme, ellos son los que actúan, yo no soy más que su servidor.”

Bhakti Vaibhava Puri Maharaj describe lo que en generalmente se afirma de los   vaishnavas o sea que son Haribol Sampradaya. Cuando les toca resolver un problema filosófico, los devotos dedicados replican:“¡Haribol! Tomemos un bocado  de   prasadam!” De modo que un Haribol Sampradaya es un guardián suave y dulce  de los secretos  y no es el tipo amargo de guardián.  Sin embargo ello no significa que tal tipo de gente son unos tontos. No hay problema en ser tonto en los comienzos. Por lo tanto permanecer tontos no va a honorar a vuestro Guru.

Por su parte, el buscón también debe ser calificado. Por supuesto existen varias características pero no quiero entrar en demasiados  detalles relativos al guardián de secretos.

El buscón también debe tener sus cualidades  – debe sentir una aspiración, un deseo –  pero un deseo fuerte, un deseo mortífero, una sed ansiosa. En el Sánscrito llaman lobha esta sed ansiosa; si experimentamos dicha ansia, entonces por supuesto nos enfrentaremos a los demás estándares  y nos conformaremos con las reglas. Por lo tanto, podríamos resumir las cualidades del buscón en una sola palabra: „sí”. O si queréis decirlo en dos palabras: “Sí, Gurudev.” Hay que mantener la búsqueda  siempre en vida.

Dani: ¿Cómo mantenerla en vida?

 Tirtha Maharaj : Cuando no lleguemos a alcanzarla.

¿Cómo mantener la búsqueda siempre en vida?  Comunicando con los que están buscando realmente. Comunicad pues con los que realmente quieren alcanzar. Se recomienda  comunicar con los santos, con los devotos dedicados y particularmente con los que no quieren quedarse aquí, los que quieren volver a su casa, volver a encontrar Dios. Sin embargo, existen diferentes niveles de comunicación. Un discípulo vive cerca de su Guru pero esto no significa que realmente está cerca de él. Otros discípulos viven  muy lejos, pero a pesar de ello están  completamente  iniciados.  Y cuando resulta que la relación sea suficientemente intensa  y personal, entonces el maestro nos dejara el espacio suficiente para vivir, nos dará el tiempo suficiente para experimentar, nos regalará su asombrosa paciencia  para superar los grados del desarrollo personal y específico para cada uno. Porque siendo servidor a corto término, el maestro siempre tratará de guardar cortas las bridas. Si al contrario eres servidor a largo término: “Pues bien, puedes volver en cualquier momento.”  Y si tú le dices: “Gurudev, nos volveremos a encontrar en la vida siguiente,”El por su parte te dará la libertad completa para que puedas hacer lo que te dé la gana. Para un discípulo no hay cosa superior a ofrecer al Guru que la promesa: “Volveré de nuevo.  ” De modo que al ofrecerle a vuestro Guru  tal promesa, será necesario fijarse atentamente en su reacción. Si dice: “¡О,  por Dios! ¿De nuevo? ”, Entonces más vale retirar la oferta.

Se suele decir que existe un límite al que podemos llegar con esfuerzos propios, que más allá del límite podemos pasar únicamente por medio de una fuerza especial y esta fuerza es la gracia, la misericordia. Ella es en efecto el salto cuantioso en la devoción dedicada. Al recibir la energía necesaria en el momento de la verdad y del modo adecuado, en dosis necesaria, entonces sí, podéis saltar hacia un nivel superior. Es  verdadera metafísica.

Yamuna: Cuando alguien se pregunta si debe o no hacer cualquier cosa, existen cuatro puntos de respaldo: guru, shastra, sadhu  y  paramatma.

Tirtha Maharaj: Hridoy, el corazón.

Yamuna: Mi pregunta se refiere a aquellos casos tan raros, cuando Guru afirma una cosa, el corazón dice otra cosa. Sé que en tal caso el consejo de principio es seguir…

Tirtha Maharaj: Seguir el consejo del Guru.

Yamuna:  … ¿Puede el discípulo pedir a su maestro a no aceptar como agravio  si el alumno decide a seguir lo que le dicté el corazón y particularmente si la misma situación le había ya ocurrido también al Guru?

Tirtha Maharaj: La vida de Guru es asunto suyo. Es asunto suyo lo que ha vivido y por lo que ha pasado y lo que ha podido superar. No debemos imitar sino seguir. Hay una historia bastante larga con este motivo pero ya se nos hace tarde. No quiero comenzar a contar la historia que describe con exactitud esta situación cuando los semidioses habían llegado diciéndole al discípulo: “Hazlo  simplemente. Tu Gurudev tenía en este caso el mismo comportamiento. ” Pero el discípulo en fin de cuentas dijo: “No. El mismo me ha dicho que no lo haga.”

Recientemente unos bhakti me han preguntado: “¿Qué es lo que debemos hacer cuando Guru es demasiado severo y riguroso?” Hasta tal punto que algunos devotos renunciaron el proceso porque Guru regañaba tremendamente. Y a propósito alguien me dijo: “Es que yo sé un caso cuando Guru regañaba en serio a un discípulo y entonces al discípulo de responder: “Gurudev, ¡no seas tan severo conmigo!”, a lo que Guru replicó:   “О, lo siento, me he propasado un poco.” Es cuestión de grado de intimidad. En shastras se dice: No es cosa fácil obtener  reprobación desde arriba. Eres muy amable con alguien  recién llegado: “¡Sí, Prabhu! О, Matadji, sírvete por favor…” – eres formal y cortés. Por lo tanto a alguien de la familia le dices sin formalidad: “Eh, ¡¿Vaya las tonterías que estás haciendo!? ¡Qué ciudadano tan  tonto eres!” Dentro de la familia podéis regañar a rienda suelta.