Sharanagati

Una práctica básica de los goswamis  era la de cantar mantras  y de ofrecer dandavats..   Shrila Puri Maharaj ha  mencionado algo relacionado  tanto con los dandavats como con los goswamis  Dice él pues que Raghunath das Goswami estaba cantando mantras durante veintidós horas diarias y para su propio sustento dedicaba hora, hora y media incluso para comer – cuando llegaba a comer – y para dormir.  Además ofrecía mil dandavats cada día. Dice Puri Maharaj: “Hoy en día la gente es tan débil que ni siquiera llega a ofrecer mil dandavats  diarios.”  Calculad pues el tiempo que cuesta este rito y además, ¿¡cuántos devotos dedicados debéis  encontrar cada día para ofrecerles mil dandavats? Por esto afirma Puri Maharaj: “Vosotros siendo gente occidental tenéis sólo una oportunidad – el nombre santo. ¡Cantad mantras!”  y luego  agrega:  “¡ Pero hacedlo  cantando con voz alta!”

Todas estas prácticas nos hacen humildes. Ofrecerle dandavats  a la gente que por azar  encontramos, a la gente mayor de edad,  a alguien  que sea superior o al entrar en algún templo – no debemos menospreciar estas prácticas. Ofreciendo nuestro atman con humildad, expresamos emociones muy íntimas y entrañables.

Los goswamis pasaban su precioso tiempo de este modo: cantaban mantras para sí y a favor de los demás, extrayendo el néctar de las escrituras, comunicando ensimismados y de modo espiritual – y así llegaban a superar la necesidad normal de comida y sueño.

Y siempre tenían  su smaranam. Pasando primero por el  shravanam , luego por el   kirtanam,  y entonces llegaba el turno del  smaranam. O sea: hablar, aprender, comprender y después recordar.

Después de haber vivido durante varios años en Bhakti, tendréis muchas cosas que recordar. Por ejemplo,  esta vez permaneceremos aquí durante unos pocos, dos o tres días. No es como la eternidad. En unos pocos días – pueden ocurrir un montón de cosas. De modo que habrá un montón de eventos que recordar. Una vez Shrila Shridhara Maharaj estaba mirando a su derredor desde su terraza. Ya sabéis qué es lo que se puede mirar desde allí – la selva. Péro él dijo:  “О,  ¡tantas cosas me hacen recordar a Mahaprabhu !” Delante de su mirada se extendía el verdor de la selva y de sus árboles pero a él todo le hacía recordar a Mahaprabhu.  .Estamos hablando de la  aptitud de ver:   “Si algún devoto dedicado Me ve en todas partes  y si llega a ver todo lo que hay en Mí, es que Yo no estoy perdido para él.”  Ojalá no  esté bastante percibir tan sólo la forma, aspirad siempre a percibir la esencia.

Los goswamis  estaban en pleno éxtasis. Era un éxtasis insensato. Pero en el mismo tiempo estaban encantados  viendo tanta devoción

Pregunta de Hari –lila: Varias veces he oído que debemos cantar las mantas con voz alta. ¿ Porqué con voz alta? A mi modo de ver, cada relación es única e incomparable.  Cuando queremos llamar a alguien, no hace falta gritar cada vez, podemos susurrar su nombre con dulzura.

Tirtha Maharaj: Sí, es posible. Por lo tanto, ¿quién es la principal autoridad  a  la que se dedica el canto de mantras? „Namacharya Haridas Thakur – ki jay!”Lo estáis pronunciando cada día. Pues debéis saber lo que estáis diciendo. El es  el  nama acharya –o sea el  acharya, el maestro espiritual que os aprende a cantar en mantras el nombre santo. ¿Y cómo lo practicaba? Pues solía repetir tres cientos  mil nombres cada día.  Cien mil  de ellos repetía  con voz alta. Otros cien mil con voz bajita. Y cien mil repetía sólo en su mente. ¿A qué sirve cada centenar? El tercer centenar  que se está repitiendo sólo en la mente  sirve para  guardar la paz interior, la paz en la mente. El segundo centenar que se está repitiendo con voz muy bajita es para el bien estar espiritual, para la purificación. Y el primer centenar  servía a purificar a los demás. Ya que el nombre santo trae bienestar a todos. De modo que si tienes la capacidad de cantar tus mantras  al igual que Hridas Thajur, puedes seguir este ejemplo.

Pero cuando se repiten con voz alta las mantras y cuando esto se realiza con otra gente, la fuerza se multiplica. Estoy de acuerdo, no se trata en este caso de meditación personal. Cada uno tiene  que  descubrir su propia manera de expresar sus emociones. A veces uno rompe en llantos gritando con fuerza: „ ¡Krishna !” Otra vez en momentos de intimidad uno susurra dulcemente: „Krishna …” Todo depende del humor en el momento y de tantas otras cosas. Pero exactamente en ello reside la idea que existen distintos niveles en las mantras. Debemos pues practicar uno y otro modo de cantar mantras y yo le he planteado la misma pregunta:

Ramvijay: Sadhu Maharaj también habla del modo de cantar las mantras: “Entonces, ¿es bueno de cantar mantras con voz  alta?” Porque él se sentía confundido al oír cómo en la habitación se estaban cantando mantras de modos tan distintos y  dijo: “¡En Vrindavana nadie canta las mantras de este modo! ¡Pronunciando mantras ni  siquiera hay que  mover la lengua!”

Tirtha Maharaj: Es cierto pero, ¿vosotros dónde vivís?

Aquí viene  la descripción de la preciosa de Vrindavana: por puro éxtasis los árboles derraman  su néctar y las florecillas  se desprenden de sus ramas, como si fuera una ofrenda floral que los semidioses  regalaran a la tierra desde los cielos. Este es el modo que  los árboles y las demás plantas escogen para expresar su devoción hacia Krishna –  ofreciéndole flores y frutas.

Vosotros sois como los árboles. ¿Dónde están vuestras flores y frutas? Debéis  crecer en la vida espiritual para dar fruta. Para tener cómo y de qué  hacer y proponer vuestra ofrenda para Krishna. Es sabido que los árboles salpicaban con  flores a Krishna cuando pasaba debajo de sus ramas. ¡¿Conocéis la multitud de árboles, flores, aves, pájaros  y animales que abundan en India?! En acuerdo con la idiosincrasia de los vaishnavas,  allí  todo está relacionado con Krishna.

Existen también varios árboles muy especiales – pueden florecer  sólo cuando una moza enamorada llegue a rozarlos.  Hay otros que florecen sólo de noche. Y otros más, de color negro al igual que  Krishna … Existe un sinnúmero de especies diferentes…Y las aves, los  pájaros, ya que los árboles  no son bellos sin ellos…

Cada uno sabe que Shuka significa papagayo. Pero Shuka es el macho, Shari es la hembra. El papagayo no hace más que repetir el cuchicheo y así siempre esta cuchicheando. Sin embargo un papagayo espiritual está hablando de  Radha y Krishna.

Como ya lo sabéis,  frecuentemente la gente cría papagayos en casa como bichos favoritos ya que ellos saben imitar la voz humana, llegan a aprender vocablos de los humanos. Resulta peligroso guardar papagayos en casa si detenéis algunos secretos. Vosotros  podéis compartir los secretos con unos pocos  selectos pero al oír los secretos,  el papagayo puede divulgarlos enseguida.

Sin embargo Radharani y Krishna  usaban papagayos  como mensajeros porque ellos podían transmitir los mensajes. Cuando los cuerpos se ven limitados  y cuando   las citas  y la unión entre ellos  están prohibidas, los mensajeros pueden ayudarlos. A veces los mensajeros son humanos pero a veces esto es prohibido o imposible.

Nuestras almas y  nuestros corazones son como prisioneros detrás de muros altos y sólidos. No podéis pasar a través de las piedras. Por lo tanto, al soltar el papagayo, el pájaro  puede sobrevolar  por encima de los muros. ¡Enviad pues vuestro mensajero a Krishna!

El también  os enviará  su propio mensajero.

La tierra de Vrindavana está repleta de milagros. Sabéis que por  muy extraño que parezca, se dice que allí en las raíces de lo árboles  se esconden piedras preciosas. Nunca he podido descifrar y comprender este verso hasta el momento cuando…

¿Os  he hablado ya de esta historia? Hasta el momento cuando una vez me ocurrió estar de parikrama en Vrindavana. En efecto, el camino de los romeros Parikrama marga[1] rodea alrededor de Krishna. Antes este camino era un camino vecinal sin pavimento. Después se pusieron a pavimentarlo  – con ladrillos –  por esto  resulta difícil andar por el camino de los romeros  porque en el polvo de antaño  uno solía  andar  descalzo y entonces el recorrido duraba  por lo menos dos horas  o dos horas y media andando rápidamente. A veces la única cosa que  ven los romeros  era el polvo, nada más.

Una vez, después de haber terminado el gran recorrido y ya me estaba acercando al ashram pero permaneciendo todavía en el camino parikrama marga, seguía andando y recitando  mantras  con ojos fijos en el suelo. Entonces de repente he visto una piedra preciosa. ¡No llegaba a creer a mis ojos!

Esta sección del parikrama marga  atravesaba un muladar pero, ¡era exactamente allí  que yo había hallado esta  piedra preciosa! Quizás el propio  Krishna  quisiera  confirmar: sí, entre las raíces de los árboles de Vrindavana se esconden piedras preciosas.

A veces  detalles como estos te hacen pensar o creer en lo que queda escrito en  los  shastras  o en los libros. En un ambiente  tan maravilloso los goswamis    sin cesar están adorando a  Radha y a Krishna. Esto también es muy importante y hay que recordarlo.  La naturaleza es hermosa pero sin los bhaktis esta  hermosura quedaría fría. Un sitio puede ser infernal pero  con la presencia de los bhaktis se torna en paraíso. Es así a causa de la vibración en la atmósfera, vibración que el puro devoto dedicado lleva siempre consigo.

Vosotros también debéis crear y llevar vibración a vuestro alrededor. En las familias, en las casas en vuetros ashrams , en los corazones. Cread pues Vrindavana en vuestros corazones. Porque en Vrindavana no podéis hacer nada, nada más que adorar a Radha-Krishna.

Como es sabido,  allí son muy conocidos los conductores rikisha.  A veces ellos son tan pobres que ni siquiera tienen campanilla para avisar. Su riksha está destartalada y se cae en pedazos pero ellos tratan de ganar su sustento con este primitivo vehículo. Conducir sin  campanilla por las estrechas callejuelas –  allí las callejuelas son estrechísimas –  y hay tanta gente, el tráfico es caótico y sin avisar por campanilla…En fin, podéis imaginar lo que ocurre – miles de romeros ocupan las callejuelas y vienen por encima de todo los conductores de riksha. Queriendo dar señal y avisar su llegada,  en vez de decir:”¡Cuidado!”, ellos dicen:  „¡Radhe! ¡Radhe!”

Alli hasta los conductores de riksha os hacen recordar a Radha. Y otro cosa más – en Vrindavana también hay grafittis. Aquí se escriben todo tipo de tonterías en los muros pero allí  se ve escrito: ”¡Siempre recordad a Radha!”  Y en el muro que sigue se lee: ”¡Y no olvidad jamás a Radha!” En todas partes se ven y leen señas favorables. En un ambiente parecido la adoración se realiza con facilidad.

Por lo tanto se dice que sería más glorioso  crear Vrindavana en  algún otro sitio. Los goswamis eran muy talentosos. ¡Vosotros lo sois también! Usad vuestros talentos para el mejor destino – regalar a los humanos el tesoro del amor divino.

[1] parikrama marga – parikrama  peregrinación – romería a los sitios santos (pilgrimage to) ; marga   – camino

Solemos admitir que conviene glorificar a los superiores.  He aquí cómo en su  incomparable canción“Shri Krishna Chaitanya Prabhu doya koro more” Narottam das Thakur está glorificando a sus hermanos espirituales. Eran tres buenos amigos  en acuerdo con el último párrafo de la canción: Shrinivas, Ramachandra  y  Narottam. Eran también tres grandes  predicadores. Y tenían entre sí lazos íntimos que Narottam das Thakur quien era el más famoso y con mayor influencia glorificaba por encima de todo y añoraba la compañía de sus hermanos espirituales Ramachandra y  Shrinivas.

Vemos el mismo lazo ejemplar en el caso de los hermanos espirituales Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Al igual que el magnífico Krishnadas Babaji, hermano espiritual de Shridhara Maharaj. El cantaba los cantos escritos por Sheila Shridhara Maharaj en su práctica cotidiana.  .

Es este un buen ejemplo. No hay que reñir, pelearse ni envidiar. En vez de envidiarse unos a otros, ellos se glorificaban mutuamente y cantaban cantos. ¿Acaso tenéis también un corazón tan amplio? Digamos que uno de sus hermanos escribiera una hermosa canción glorificando a Krishna y al oírla la gente se pone a llorar desenfrenadamente – ¿qué es lo que sentís en vuestro corazón?

“Ah, no es gran cosa.” En efecto esto ocurre con frecuencia. Uno se dice: “Yo escribiría  mejor esta canción.”

Por lo tanto, para crear algo auténtico habrá que estremecer el océano de néctar de las emociones – sólo entonces aparecerán los tesoros. Debemos apreciar  el servicio prestado por los otros. Y es fácil hablar de esto en teoría. He aquí otro ejemplo: alguien está condecorando el altar con flores o cualquier otra cosa  y de repente venís y os ponéis a ajetrear y a ordenar todo de nuevo diciendo: “Que no, que no se hace así. ¡Hay que hacerlo como yo quiero!”

Apreciemos pues el servicio de los otros. Este es el camino que nos indican los grandes acharyas.

¡Felizmente a veces es posible ver buenos ejemplos!

„ O Partha, dichosos son aquellos kshatriyas  que tienen la oportunidad de combatir sin haberla buscado porque esta oportunidad de ser combatientes abre las puertas a los planetas del paraíso.”*

Para el simple guerreo la batalla abre las puertas al paraíso. Sin embargo,  un bhakta,  luchador dedicado, puede acceder a   prema bhakti  – un estado natural de dedicación afectuosa. Y este objetivo se sitúa más allá de la liberación.

Cumpliendo con sus obligaciones,  todas las variadas categorías de gente, situadas en  distintos escalones de la vida, pueden acceder a la perfección. Por lo tanto, el paraíso de por sí no es una adquisición tan suprema  –  en acuerdo con la visión india ya que no es destinación definitiva, es simplemente un  sitio destinado a descansar. El paraíso no es objetivo final puesto que es de fácil acceso. Pero como no hay plazo que no llegue,  será preciso volver.  Se acaba la siesta y hay que volver a  la faena. El paraíso pertenece al plano material, en realidad el paraíso es el nivel material más alto: existen  planetas infernales, otros que son intermedios  o terrestres y también hay planetas superiores. Pero el objetivo final es volver a nuestra casa, volver a Dios – al mundo trascendental, a Su reino.

Por lo tanto, ¿cómo acceder a ello? Hablemos pues del modo a acceder a los planetas paradisíacos. Los Kshatriyas  acceden a través de batallas. Los Bramines acceden a través de sacrificios o meditaciones, rezando – actividades  espirituales directas. Los Vaishyas,  los  administradores, lo hacen  donando desinteresadamente. Los Shudras, servidores a los demás lo realizan prestando servicios, a través de sumisión y lealtad.  Es así porque estas cuatro clases distintas de gente manejan distintos tipos de energías.  Los Bramines  se dedican a la energía espiritual – tengo en vista las energías religiosas y sagradas.  Los Kshatriyas – o sea los caballeros, los reyes – manejan a través de la influencia y del poder que poseen, manipulando las fuerzas y las energías del mundo. Los Vaishyas atienden el aspecto económico y los Shudras, el aspecto físico. Y cada cual, con tal que cumpla bien con sus deberes puede acceder a su destinación espiritual.

Existen pues estas categorías mundanas, existe también una estructura divina de la sociedad humana. Es que los bhakti también tienen  sus distintas aptitudes: Unos son capaces de cocinar el prasadam. Otros tienen la capacidad de comerlo. Este tipo de servicio es más popular. Sin embargo cocinando o comiendo podéis acceder a la perfección. No obstante nuestras capacidades o aptitudes,  a través de ellas   nosotros podemos  servir a Dios.

* „Bhagavad-gita” 2.32

Desconectad por favor los móviles. Nosotros utilizamos un tipo diferente de comunicación  – nuestras mantras. Y no pagamos las cuentas de teléfono. Ya conocéis el viejo y clásico anécdota…Un fulano de tal  que está vagando por Europa, entra en un templo y pregunta al sacerdote: “Mire, yo quisiera hablar con Dios. ¿Puedo usar el teléfono?” El Sacerdote responde:   “Sí, claro, allí está.” Después de un rato el fulano dice:   “He terminado la conferencia. ¿Cuánto le debo? ” “Cien Euros. ” “Está bien, aquí tiene Usted los cien Euros.” Este mismo fulano está vagando por India  y se le ocurre la misma idea:“Me gustaría charlar un rato con Dios. ” Entra en un templo y pregunta al sacerdote: “¿Puedo usar el teléfono? ¿Quisiera hablar con Dios?” Al terminar  la conferencia,  pregunta  “l Cuánto debo pagar?” “Un Euro.” “¿ Un Euro? Pero, ¿cómo  puede ser? En casa, en Europa,¡pagaba cien Euros para la misma conferencia !” Y la respuesta: “Pues mira,  desde aquí la conferencia es local, no es internacional ni interurbana.”

Pues éste el tipo de teléfono que debemos usar.

¿Puedo preguntaros cómo podríais ganar una guerra?¿ Qué es necesario para ganar una guerra?

Hari Lila: Necesitamos inteligencia y armas.

Otro: Necesitamos fe.

Yamuna: Nos hace falta ganar muchas pequeñas batallas.

Ramvidjay: Krishna debe estar a nuestro lado.

Otro: Lo que importa, es la última batalla.

Tirtha Maharaj: Necesitamos tantas y muchas cosas, ¿no? El modo de ganar una guerrea es tener buenos aliados. Sin embargo, habitualmente  al comenzar una guerra la gente suele  acometer  varias veces atacando con violencia, luego se apodera de los puntos estratégicos de la villa , por ejemplo, los centros energéticos, la sede del gobierna y – esto sí es de importancia exclusiva – ¡las comunicaciones! ¡No os olvidéis de la conferencia telefónica local! Las comunicaciones son importantísimas. Es así que se puede ganar una guerra. Y si queremos vencer a nosotros mismos, debemos aplicar  el mismo método: cometer y atacar con violencia contra el falso egoísmo, debemos ocupar y apoderarnos de los puntos estratégicos, de los centros energéticos.  Debemos tomar prasadam – de este modo nos apoderaremos de los centros energéticos del cuerpo. Ejercicios respiratorios – es así que logramos a controlar la mente. Y – ¡la comunicación! Usamos la boca para cantar ensalzando  los santos nombres. Este es el modo de ganar la guerra de la Kurukshetra personal. Descubrid las fuentes de energía, apoderaos de la inteligencia, seguid las instrucciones que vienen del interior – dirigidlas  hacia Krishna, mientras que los medios de comunicación que tenéis – las palabras y los oídos – debéis usar para escuchar el mensaje espiritual y para elogiar.

Y si combatimos por un objetivo divino, nunca debemos renunciar. En la mayoría de los casos no somos combatientes en el sentido clásico de la palabra. Pero cada día o casi cada día debemos combatir – debemos llevar a cabo pequeños o mayores combates, debemos guerrear por tener oportunidad en nuestras prácticas espirituales, debemos proteger a nuestros hijos contra malas influencias, luchamos por el triunfo del espíritu sobre el materialismo, combatimos contra la falta de fe y llevamos a cabo tantas  y muchas otras  pequeñas batallas.

En el nivel material, la gente cree que   ”vencer” significa  „aplastar al otro” – una de las partes gana, la otra no. Sin embargo, desde el punto de vista espiritual, la alternativa espiritual sería  que ambas partes ganen. De modo que, si debéis tomar parte en semejantes pequeñas contiendas, tratad de llevar a cabo vuestra guerra de tal modo que finalmente puedan ganar ambas partes. No olvidéis que a veces la victoria resulta la mayor derrota. Y una victoria con exterminio – ésta será la más grave pérdida.

Después de esta conferencia es probable que penséis: el Bhakti Yoga es un tipo de  formación marcial,  una religión marcial o militar. ¡Os digo que no lo es! Porque Mahaprabhu, el Dios de Oro, El Avatar de Oro ha venido como un guerrero en secreto. No ha usado sus armas abiertamente y además, su  arsenal  de armas ha sido muy especial. Por ejemplo, una de sus armas ha sido el nombre santo. Un arma interesante, ¿no? El nombre santo como meditación personal, como mantra. Ya sabéis,  los combatientes tienen sus mantras –  “Mátalo! ¡Aplástalo ” – éstas son  sus mantras. Recientemente he visto una película documental sobre la guerra en Irak, resulta horrible escuchar las mantras que se les  clavan e inculcan  en las cabezas de estos jóvenes latinos y negros de América para que sigan matando a los árabes. La mente de los soldados está totalmente controlada por “mantras“  aplastantes, agobiadoras y asesinas. Mientras tanto, ¿cuál ha sido la mantra de Mahaprabhu destinada a sus combatientes espirituales?“¡Hare Krishna! ¡Hare Krishna!” Ella también se apodera de la mente, pero¿ cuál es su significado? “О,  Señor mío, te ruego, ¡déjame servirte, déjame servirte  !” No hay que asombrarse pues si El lo toma en serio.

Y después de todo, el arma exterminadora de Mahaprabhu ha sido el movimiento Sankirtan –   la ofensiva de Su ejército: centenares de devotos dedicados, armados con mridangas , parecidas a cañones. Y enormes karatales que hacían un ruido inimaginable. Y los danzarines que hipnotizaban al público. Este era pues el ejército de Mahaprabhu. Pero tenía también un arma secreta. Su arma secreta era la mahaprasadama. De nuestros días se usan también armas químicas, intoxicando o envenenando  por ejemplo las aguas de una villa. Del mismo modo, algunas gotitas de néctar en las aguas potables de Sofía podrían embriagar a todos. Así  pues el prasadam, o sea la misericordia divina  es como un armamento químico en contra la ilusión en el cuerpo. Y expresándolo con palabras más sencillas  – el Bhakti Yoga significa un cuerpo lleno hasta la coronilla con prasadam. Y desde allí hacia arriba hay que completar  con  mahamantra. Es el triunfo rotundo. No cabe lugar de ilusión.

Así es que se lleva a cabo ka guerra de Mahaprabhu. Todo y cada uno debe estar harto de sentido espiritual. Debe dirigirse llamamiento a toda la energía divina – ésta debe llenar el cuerpo y la mente  y la respuesta será la devoción dedicada.

Y entonces, ¿ es buena, es justa y hermosa una batalla semejante? Sí, Mahaprabhu es un héroe maravilloso… Un héroe encantador..

 „O, Partha, dichosos son los kshatriyas que tienen la oportunidad sin buscarla  de entrar en batalla abriendo así  las puertas a los planetas del paraíso .”[1]

Este verso es en efecto un consejo a los kshatriyas, pues ellos son guerreros  o podemos también llamarlos caballeros. ¿Hay caballeros aquí, en esta sala? ¿Caballeros en secreto? Ha pasado ya el tiempo de los caballeros. Ese tipo de gante hoy nos hace  mucha falta – gente que vive en sobriedad y temperancia, gente muy fuerte, muy dedicada y siempre lista a ayudar a los otros. Esta gente posee fuerza de ánimo  para ayudar  y esta fuerza viene  lazos  con la divinidad.  Ahora estamos viviendo en una época muy especial y pensamos que podemos solucionar nuestros problemas sin lazos con la divinidad. Por esta misma razón los kshatriyas nos hacen tanta falta hoy en día

.Queremos usar  para la solución de nuestros problemas distintos artefactos técnicos, algún u otro tipo de energía, máquinas, dinero. No debemos olvidar por lo tanto que en fin de cuentas la bendición vendrá del contacto divino. Ahora bien, aunque no seamos kshatriyas  en el sentido clásico del vocablo,  la mayoría  seguramente responderían  positivamente a la llamada: “Caballeros, ¿hay guerreros en esta sala?”  Y dirían: “Sí, estoy listo a combatir por una buena causa, por mi causa.”

Sin embargo cuando haga  falta el lazo divino el caballero tornará en un  mezquino alborotador callejero. Por ello no debemos olvidar el contacto divino. Podemos llegar a ser kshatriyas también en el sentido simbólico –  luchando por la verdad.  Luchadores sí, pero no por nuestro propio interés, sino por la causa de la verdad.

¿Cuál es el deber del luchador? Evidentemente debe luchar. Debe luchar por supuesto, pero por unos principios superiores.  En efecto, éste es el síntoma o la cualidad del santo – él está listo a dedicar su vida en aras de un objetivo supremo. Esta definición es importantísima – el santo está listo a dedicarse a un objetivo supremo. El luchador sagrado esta listo a sacrificar su propia vida por el bien espiritual de los otros.

Si un kshatriya  o guerrero perece en el combate… Existen dos posibilidades: es vencedor – y entonces lo gana todo o muere – y entonces  va al paraíso.

Morir una vez y adquirir la perfección es suficiente para el kshatriya.  Muere en el combate – y va al paraíso. Sin embargo, existe otra casta, otro grupo de gente – los llaman bramins.  Los bramins  deben morir  reiteradas veces. Su proceso no es el sencillo canje: muero luego adquiero algo. No, ellos deben morir en los niveles inferiores de la conciencia  y deben seguir en adelante. Con cada paso ellos adquieren un cierto género de  muerte  –  muerte para lo inferior y  reencarnación  para lo superior.  En este sentido todos somos también kshatriya: debemos morir por todo lo que nos limita y renacer por causas supremas.

En fin de cuentas, el bramin   combate contra sí mismo. El quiere ganar contra sí mismo. En las santas escrituras se dice que  de la mayor pérdida   resulta el mayor beneficio. Y la mayor victoria es  cuando vencemos a nosotros mismos. Cuando alguien sepa algo, ello significa que es inteligente, cuando comprenda, ello significa que es un sabio. Cuando llegue a vencer a otros, ello significa que es fuerte, pero al lograr a vencer a sí mismo, ello significa que  es… ¿? Es un héroe.

Por consiguiente, todos debemos llegar a ser  kshatriyas o sea héroes,  debemos llegar a ser bramins   y adquirir tantas otras cualidades. Siendo combatientes simbólicos y si queremos superar nuestros propios fallos y defectos, deberíamos arriesgar tantas otras cosas. Ser kshatriyas significa pues luchar contra nuestras propias  deficiencias. Y luchar por un objetivo sagrado.

Más en adelante en este mismo verso se dice: Los kshatriyas deben ser felices  cuando luchen. Por esto no hay que lamentarse: “Tengo un montón de condicionalidades, un montón de malísimos hábitos, un montón de defectos…”

Menos mal  que tengamos  un enemigo  para luchar contra él. Menos  mal que podamos  dedicarnos a nuestro desarrollo espiritual. Resulta .que las adversidades y los defectos  que enfrentamos  vienen por nuestro bien.  Y que los combates nos acometen inesperadamente,  por sorpresa. Pensamos a veces que hemos triunfado en una batalla y nos decimos: “¡Ah, por fin podemos gozar de la paz!” Y de repente ye inesperadamente  nos acomete un nuevo ataque. Podemos llegar a perder paciencia: „ ¿Otra vez, de nuevo?” No hay que hacerlo, debemos sentirnos  felices que tenemos una nueva oportunidad a comprobar  la fuerza de nuestra dedicación.

Debemos pues gozar de ka oportunidad de realizar un progreso. Os ruego que recordéis este verso, recordadlo cuando todo va como sobre ruedas pero sobre todo en momentos de inesperada adversidad. En momentos cuando sentís: „ ¡No puedo aguantar más!” En tales momentos debéis pensar  al contrario: “О, debo sentirme feliz de la oportunidad que tengo de luchar por un bien espiritual.”  Y entonces vendrán fuerzas que nunca habéis sospechado tener.

Pregunta de Hari Lila: En “Bhagavad-gita” se dice que todos  estamos viviendo  en la ilusión y con todo lo que nos ocurre – bueno  o malo – debemos distanciarnos. Todos estos sentimientos que experimentamos con el cuerpo, ¿qué importancia tienen para nosotros? ¿Tienen impacto sobre nuestra evolución espiritual? Estando en la ilusión, todo ello no importa y entonces, ¿quizás  debemos experimentarlo?

Tirtha Maharaj: Si yo fuera un fanático, diría que todo ello es sin importancia. Sin embargo, ya que siempre trato de ser menos fanático, diría que estamos viviendo en un mundo de experiencias y por medio de estas vivencias nuestras llegamos a ciertas conclusiones. Porque es fácil seguir hablando de amor divino, pero experimentar este amor divino es algo totalmente distinto.

La experiencia espiritual podemos sentirla incluso en el nivel del cuerpo – revelaciones, sentimientos profundos, purificación – podemos experimentarlo todo. Asimismo debemos evaluar nuestras emociones y lo que nos ocurre en este mundo desde el punto de vista espiritual. Por ejemplo, cuando sufras mucho, comenzarás a sentir compasión para los otros – en el mejor de los casos. Por lo tanto, siendo materialista, con el sufrimiento llegarás a estar  agriado, pero si tu alma  permanece tierna y delicada, llegarás a ser mucho más tolerante.  Cuando los corazones estén repletos de amor divino, llegaremos a compartirlo, a llevarlo a los otros.

La gente suele aleccionarse con los extremos: recordamos los instantes más difíciles  así como los más hermosos. Son los momentos cruciales y decisivos de nuestra vida. Y diría también que son los que nos ayudan a elevarnos espiritualmente. Especialmente cuando nos separamos de la ilusión. Cuando uno se enfrente con  la ilusión, al apartarla podrá evitar o evadirse  la trampa. Cuando uno se dé cuenta de su error – la revelación le ayudará a evolucionar. Lo mismo ocurrirá cuando uno se dé cuenta  que es tan hermoso el cautivo entre las almas – esto suena muy teórico pero dicho sea  con  otras palabras más sencillas –   cuando uno se enamore, sólo entonces uno podrá comprender qué significa estar enamorado de Krishna. Se experimentará entonces   la euforia de sobrevolar como mínimo a diez centímetros  de la tierra  pero esta sensación tampoco es ka del amor divino – éste es mucho más hermoso, mucho más intenso. Sólo alcanzaremos a echar un vistazo sobre un reflejo fugitivo y pálido del original. Tomemos el ejemplo de otro sentimiento: el amor materno.¡Tan profundos son los sentimientos de la madre por sus hijos! Casi son indescriptibles. ¡Y es tan hermosa la imagen de Krishna como un niño pequeño! Podéis pues contemplar los sentimientos   de la madre y del padre: ka madre Yashoda que besa las menudas plantas de los pies de Krishna … ¿Quién tiene esta oportunidad de besar los pies de loto de Dios? Es algo reservado sólo a las madres. Podéis hacerlo a voluntad, nadie podrá deteneros.

Así pues por medio de los sentimientos humanos llegaremos a comprender los sentimientos divinos – con tal que tengamos una visión correcta. Con tal que podamos darnos cuenta que estos sentimientos no son más que un reflejo y que debemos aceptarlos como práctica, como algo que tenemos que cultivar. O sea  realizando un  servicio para  mi hijo aprenderé a ofrecer igual servicio a Dios. Ya que para  vuestro hijo estáis dispuestos a dar todo, incluso encima de las posibilidades que tenéis. Lo he observado: las mujeres sin hijos se lamentan de cualquier cosa. Tengo en vista las jóvenes matajis  en el ashram: “О, estoy tan cansada, debo acostarme un rato, no puedo hacer esto o aquello…” Y cuando estas mujeres lleguen a ser madres, ¡de repente y enseguida les aparecen   fuerzas! Están listas a pasar  vigilas nocturnas.  Antes, cuando pedía:   “Venid por favor a arati matutino, ” ellas me respondían diciendo:  “¡О, estoy cansadísima!” Por lo tanto ahora, cuando se trata de su  hijo pueden saltar y venir en cualquier momento, ¿no? ¿Y  porqué? Porque  ahora brota la energía  del amor. Entonces, lo que os parece tan difícil  a ofrecer a Dios, o incluso al murti,  podéis darlo o reglarlo  con facilidad a vuestro murti personal, a vuestro Dios personal.  Y lo hacéis del modo más natural del mundo. No tenéis que dar explicaciones, ya que no se trata de  filosofía  – simplemente lo hacéis!  ¡Sentir y actuar!  Debemos alcanzar este nivel –  el nivel en que el servicio devoto llegue a ser algo muy natural para nosotros.

Cuando oigáis la flauta de Krishna, no diréis: “Necesito dormir  media hora más ,” sino saltaréis sin tardar. Este es el estado natural de devoción. En plan humano esto es lo que necesitamos aprender.

Hari Lila, Yo esperaba que las cosas fuesen así, porque de otro modo el mundo material no tendría sentido.

Tirtha Maharaj: Esto no es más que el dominio del aprendizaje. Cuando ocurra el  misterio, el mundo cambiará. Al adquirir la visión que no se trata  de un mundo diferente, sino  de un mundo que le pertenece a Krishna   y que aquí también se ubica su lila  – ya estaremos muy cerca de la perfección.  Con Krushna el infierno se transforma en paraíso. Sin Krishna el paraíso  será infierno.

Pregunta de Hary Lila: Hay un tipo de dolor que percibimos en nuestro cuerpo pero existe también el dolor emotivo, un dolor que el cuerpo no siente. En el mismo tiempo el alma es sat-chit-ananda. ¿Participaría el alma en esta experiencia? El problema es que el alma  se siente feliz y adolorida a la vez.

Tirtha Maharaj: Es muy difícil comprender el sufrimiento espiritual porque solemos pensar que sufrir es algo malo, algo incorrecto. Sea como fuere, hay dos tipos de gente: unos son de tipo trágico y otros – de tipo mágico. Un semblante trágico y otro cómico. Uno que lo toma todo en broma y a la ligera y otro que acepta cualquier cosa   a duras penas y sufre dolorosamente. Actores trágicos y cómicos. Si pertenecemos a los trágicos por todo lo que ocurre tendemos a pensar: “¡Ah, si esto ya es el fin del mundo! Es tragedia por excelencia. ¡Que pena tan insoportable!” Al revés, al pertenecer a  los cómicos, echaremos a reír: “¡Vaya la risa, ha-ha! ¡Lo he perdido todo – ¡vaya juerga! Sería  de nuevo un número que me juega Krishna. ” Al pertenecer al tipo trágico diréis: “Dios no existe. El no me quiere, me pode en apuro.”

De modo que existen diferentes actitudes a reflejar y a reaccionar  a las cosas que nos ocurren. Pasa igual con el dolor. El casto devoto también siente dolor. El apoderamiento de  autonomía espiritual no significa por lo tanto que para el casto devoto el dolor no existe. Sin embargo él no se identifica por el dolor. Nunca diría: „Este mal de muela soy yo.”No va a hermanarse con el dolor.

Ahora estamos hablando de un aspecto del problema: cuando el cuerpo percibe  el dolor, esto se  refleja al alma – por medio de la mente o de algún otro modo. Lo contrario también es válido. Siendo desequilibrada la mente, aparece desequilibrio en el cuerpo. No sé cómo se llama aquel síndrome cuando el estado anímico se manifiesta en el plan físico. La mente sana supone también cuerpo sano. Un desfallecimiento  del alma siempre puede transformarse en alguna verdadera dolencia o enfermedad. Por ejemplo una lesión de las articulaciones significaría falta de suficiente agilidad. Al igual que un caballo con ojos tapados, al igual que una cabeza de madera. Resulta  imposible mover a una persona entumecida y tiesa como una leña. O en caso de resfrío. ¿Sabéis lo que esconde un resfrío? Disimula la necesidad de cariño y atención: “¡Hola, aquí estoy!” Esta es el verdadero sentido del resfrío. O… ¿Hace falta algún ejemplo más? Claro que el que tenga problema de oídos – no podrá oír. Un acceso de tos excesiva  – esto también muestra que queréis decir y expresar algo etc. Hay una reciprocidad: el cuerpo tiene su impacto sobre la mente y, a su vez  la mente y el alma tienen su influencia  sobre el organismo. Sin embargo, en fin de cuentas todo  se decide en la plataforma superior. El bienestar del alma significaría buen arreglo en todos los niveles inferiores. Por esto debemos cultivar el alma, por esto aspiramos a la castidad y la pureza  por nuestra identidad espiritual. Para llegar a ser unos servidores de Krishna en buen estado de salud nos hace falta tener cuerpo sano. Y por medio de buen dominio de la fuerza espiritual siempre podremos superar el dolor físico.

“ Otros no van a entender el alma, incluso oyendo hablar de ella.”[1] Shrila Prabhupada describe  varias veces el  concepto monista que las cosas al derredor forman un todo. Y a veces no comprendemos:¿Porqué él habla tanto de ello? En efecto, esta idea es muy difundida – en India, sobre una base filosófica y en el occidente, sobre una base más Distinta  – sea que “Dios y yo somos iguales.”. En fin de cuentas,  “yo soy Dios.”.

Es por esta razón que Shrila Prabhupada afirma que este principio de la „unidad” en la filosofía no es bueno  o, mejor dicho, no es perfecto. También por eso, a través de la descripción de lo asombrosos que es el alma, debemos comprender la unidad y en el mismo tiempo la diferencia. Es que de algún u otro modo todos los seres vivos provienen de Krishna y en este sentido formamos un todo. Todas las criaturas, todos los seres vivos forman un todo, un  todo junto con  su  Padre. Todas Sus cualidades se ven reflejadas incluso en las mínimas partículas. El posee identidad y por eso todos los restantes tienen identidad. Del mismo modo se afirma „de tal padre, tal hijo”,  o podríamos decir que los hijos  forman un todo por tener  estructura genética  muy similar. Hasta se parecen en la cara – si tienen suerte. Sin embargo existe una diferencia, existe identidad diferente.

Del mismo modo pertenecemos a una familia, formamos un todo, pero en el mismo tiempo cada uno es diferente. En el sentido y en el plan espiritual esto también es cierto – provenimos del mismo manantial espiritual y de tal modo formamos parte de una familia. Por lo tanto cada tiene  su individualidad, es una personalidad. A veces nuestra identidad resulta viciada – entonces hablamos de falso egoísmo – pero a través de la purificación podemos llegar a la identidad  inicial

También se dice en “Shrimad-bhagavatam” que  sin cesar debemos seguir buscando nuestra identidad espiritual – hasta revelarla. Debemos seguir buscando hasta que podamos lograr a identificarnos. Esta búsqueda de nuestra esencia no debe parar. Debemos llegar a encontrarnos a nosotros mismos. Y al haber  encontrado algo, estaréis en medida de poder describirlo. Al haber visto  algo, estaréis en medida de poder escuchar cuando se hable de ello. Porque es inagotable la belleza de Krishna. No hay límite cuando uno se adentre siempre más en el interior de la relación afectuosa entre el alma y Krishna.