Sharanagati

„ Algunos consideran que el alma es  asombrosa, otros la describen como asombrosa, otros terceros oyen hablar de lo asombroso que es el alma, mientras que hay personas que luego de haber oído hablar del alma, nunca llegan a comprenderla.”[1]

El segundo método descrito arriba es: “Otros la describen como asombrosa ” Por supuesto ellos hablan de la asombrosa belleza  del alma. Es una actitud más activa. Lo primero es observación o más bien meditación pasiva. La descripción y luego la glorificación  constituyen un principio activo. Ya lo hemos comentado  la última vez en India en Wrindavana. Por las tardes los templos están cerrados porque Krishna toma su siesta de descanso. Es su hábito diario, por esto hemos tenido que esperar delante de un templo. En la plácida tarde había muy poca gente alrededor del templo. Había una mujer de cierta edad que tomaba el sol y un hombre que hacía su faena. Este  se puso a describir  a Krishna y la relación amorosa entre Radha y Krishna. En los comienzos casi no había oyentes. Entonces él comenzó a dirigir sus palabras a la mujer que tomaba el sol y contó cómo el amor de Radica era exactamente igual al amor de Krishna  – esta tarde esto fue toda una conferencia –  a veces  citaba algún verso describiéndolo todo con mucha énfasis, hablando prácticamente a nadie.

Con que – por una parte hay que describir la asombrosa belleza del alma y por otra parte – hay que escuchar, ya que  “Otros terceros oyen hablar de lo asombroso que es el alma.”

Shravanam-kirtanam , glorificar y escuchar. Estas son las modalidades para dar a entender algo – describir y escuchar. Se dice también que puedes explicar algo sólo si tú mismo comprendes bien el tema. Y es verdad que si no comprendemos algo, tampoco podemos explicarlo ni ensalzarlo. De ello nos damos cuenta a veces comunicando con niños o con gente que siempre están preguntando algo: comprendemos cómo la pregunta nos ayuda a comprender mejor a nuestra vez.

La descripción fortalece la fe. También la atenta audición  la fortalecerá aun más. Ya conocéis la historia… Perdonad que  yo siempre esté citando distintas historias para facilitar la comprensión. Contar historias es síntoma de Kali-yuga. Ya que en esta época la gente es algo tonta, no llega a entender la filosofía suprema, le entran ganas de dormir. Sin embargo, en una historia puede haber intriga y también se puede divisar un mensaje. Se trata pues de la descripción…“ellos describen  lo asombroso del alma” y a través de la descripción podemos fortalecer nuestra fe.

Bueno pues, érase una vez un ladrón. Se le ocurrió la idea: “Tengo que robar en esta casa de ricos en medio del gran jardín.”  Decidió penetrar allí por la noche, se deslizó cautelosamente en la casa, cogió unas prendas de valor y se escapó. Pero hizo ruido mientras corría escapándose y los guardias echaron a correr  tras él. El jardín era  bastante grande  y él tuvo que correr mucho tratando de huirse. Entonces se le ocurrió otra cosa: “Ah, no podré pasar encima del muro, por seguro me  cogerán, ¿qué voy a hacer?”

En fin de cuentas decidió:” ¡О! Aquí, en el jardín cuelga un trozo de tela de color naranja. Me envolveré  la cabeza con la tela como con un turbante y me sentaré debajo de los árboles fingiendo  la meditación.”  Mientras estaba corriendo había echado ya las prendas robadas,  de  modo que  decidió sentarse  como un auténtico sadhu. Vinieron los guardias y preguntaron: “О swamiji,  está bien que estés sentado aquí meditando, pero ¿no has visto por aquí a algún ladrón? “  El respondió: “Sí, ¡acaba de escaparse por ahí!”

Por lo tanto como es sabido, cuando estás fingiendo  ser un sadhu,  también hay que comportarse  como un sadhu. Al día siguiente algunos campesinos vinieron a visitar al santo hombre, algunos venían con sus hijos: “Da tu bendición a mi hijo”,  otros venían para pedir consejo:   “Dime qué opinas de eso y aquello, en qué consiste tu doctrina secreta, revélanosla, por favor… ”

De modo que el ladrón se puso a dar instrucciones espirituales. En cuanto le trajeran  algún nene, él decía: “¡Hare Krishna!” En cuanto viniera otra gente, le decía: “Compórtate bien, no robes, siempre di la verdad.” Así que  se vio obligado a actuar como un auténtico santo. Se puso a describir la  asombrosa belleza    de Dios y del alma. Y ved bien lo que ocurrió: él llegó a transformarse en sadhu.  Abandonó su vicioso hábito de robar y desvalijar – y esto no sólo por el hecho que ya tenía mejores ingresos y un empleo seguro y sin peligro – su empleo consistía en dar buenos consejos. Ya comprendéis, la gente le traía chapati – algo de arroz, algo de eso o aquello – y su business  se desarrollaba de lo mejor. No, no se trata sólo de estas cosas. Mientras estaba hablando, él mismo se dio cuenta de lo que era bueno y lo que era erróneo.

Del mismo modo nosotros debemos estar listos a describir la asombrosa belleza de Krishna. Porque de este modo la comprenderemos mejor acercándonos a ella. De todos modos, al decir a la gente o a vuestros amigos: „ ¡Yo también tengo que entregarme y dedicarme a El!” Hablando de esto con asombrosa belleza, los otros se aprovecharán de  la bienaventuranza de oírlo.

( Conferencia de B. K. Tirtha Maharj, el  27.02.2007, Sofía)

 „ Unos observan el alma como algo asombroso, otros la describen como asombrosa, otros terceros  oyen hablar de ella como de algo asombroso, mientras que algunos, incluso después  de haber escuchado, no pueden llegar  a entenderla. .” *

Podéis  haber practicando ascetismo y austeridad a lo largo de vuestras  vidas, pero sólo al rozar divinamente a un casto devoto dedicado llegaréis  a daros cuenta cómo y de qué modo Krishna es el supremo. Este verso describe los distintos actos de los sentidos: como por ejemplo el escuchar, el mirar…

Uno ve el alma como algo asombroso, otro la mira como se mira algo asombroso, otro tercero había oído hablar que el alma es asombrosa, y un tal la considera asombrosa y así va la vida. Algunos no llegan a ver claro lo fascinante o lo cautivante que puede ser el alma, incluso después de haberlo oído. En efecto, estos son los métodos y los modos de comprender   lo asombroso de un alma.

Veamos pues la observación. La introspección o la observación es un básico sendero espiritual. Es el camino que siguen los monjes. Se esconden en las altas e inaccesibles montañas, en  la soledad, separados de la sociedad, llevando un distinto modo de vida – rezando y contemplando, dedicándose a observar el mundo. Uno puede aprender muchísimo dedicándose a mirar cómo viven los humanos, los problemas que están enfrentando y cómo corre la vida.

Después de haber sembrado en el suelo una semilla, y después de recoger un año más tarde la cosecha, llegaréis a comprender mucho. Comprenderéis que el sustento no viene  ni se adquiere sólo con  los propios esfuerzos. En actividades semejantes se reconoce con facilidad el contacto divino con Dios.

La observación  significa también eliminación: eliminar lo no es  el alma. La conciencia se observa, busca su propia esencia. Aspira a identificarse y en primer lugar trata de eliminar lo que no es: yo no soy el cuerpo, tampoco soy materia, ni siquiera soy mis pensamientos, soy algo situado más allá. Siendo suficientemente decididos y serios en nuestra búsqueda, llegaremos a descubrir lo que no es el alma. Tomemos como ejemplo el dolor. ¿Quién siente el dolor?

Hari Lila: La mente. En efecto el cerebro lo siente y experimenta  todo.

Tirtha Maharaj: Entonces, ¿el dolor existe o no?

Hari Lila: Sólo en la mente.

Tirtha Maharaj: Es fácil afirmarlo cuando no sientes dolor, cuando no te duele algo. Pero  en cuanto sientas dolor de muela,  cambiarás pronto de opinión, ¿no? Entonces dirás:  “¡О, es tan real, el dolor es demasiado real!” Y si en eso viene alguien para afirmar: “Que no, hombre, es sólo tu mente,”  – enseguida lo botarás fuera.

Por lo tanto, es cierto: el dolor señala un desarreglo en el cuerpo que se refleja en la mente como sufrimiento. Pero a través de la mente la sensación de dolor se trasmite al alma que es el receptor en fin de cuentas.

La búsqueda de identidad es larga.  “Yo no soy el cuerpo.” –  está bien, es fácil de comprender. Sin embargo “No soy la mente”  –  es más difícil a admitir. De modo que observar y eliminar van juntos. Y si por medio de una búsqueda tan penetrante  se puede llegar a una visión del alma, esto sí que será  un estado de beatitud.

*  „Bhagavad-gita” 2.29

Pregunta: ¿Cómo debemos actuar si alguien viene y nos carga de todos sus problemas, compartiendo en máximo sin por lo tanto aceptar consejo alguno y se va aliviado?¿Cuál es la  actitud correcta con una persona de este tipo? En su caso, yo no le presto ayuda activo, no soy más que cubo receptor de basura.

Tirtha Maharaj: Bueno, alguien debe hacer este oficio. Es un buen intercambio, porque por lo menos una persona por se queda feliz. Entonces tenemos un éxito de  cincuenta por cientos.  Talvez no seas tan fuerte  para dar un  buen consejo. Al limpiar nuestros corazones para lograr al brillo, el resplandor podrá ayudar a la gente. Si las cualidades anímicas  de un devoto dedicado pudieran manifestarse con todavía más fuerza, su   sola presencia  tendría un  potente impacto de elevación sobre los demás. Con su presencia comenzarían los cambios y las transformaciones. Y no hay que olvidar: el problema compartido que habéis escuchado centenas de veces y que os parece que podéis menospreciar por nulidad, talvez sea  de enorme preocupación para la persona respectiva. Con  lograr a relacionar su atención con la divinidad, tarde o temprano los problemas dejarán de manifestarse.

Tenemos en Hungría una amiga muy Simpática, una mujer sencilla y bondadosa. Ella viene visitando nuestros programas ya hace casi veinte años. Desde aquel entonces sigue escribiendo cartas, enviando versos diciendo: “О, reverendo Svamiji, la vida es tan dura. Sin embargo yo persisto siendo sinceramente con vosotros… “El mismo mensaje se repite durante veinte años. Ahora se ha apoderado de mi número de teléfono. Suele llamarme como mínimo tres veces para cualquier tema  más trivial. La última vez  el tema fue: “Se inaugura una nueva revista  y los primeros dos días habrá precios promocionales.” Le he respondido: “Muchísimas gracias por la información, ha sido de exclusiva importancia.” Dos días después me llama de nuevo: “¡Hola! ¡La rebaja ya corre!” ¿Y qué es lo que puedo decir? Esto es algo como regalo por su parte. Y cada vez viene a la conferencia trayendo alguna prenda. La última vez trajo un florero de cristal que había recibido con motivo de su boda. ¿Os dais cuenta? Por una parte sus menajes y sus problemas son sencillos; por otra parte, viene consagrando lo mejor que posee. Entonces, ¿qué es lo más importante? En definitiva, lo que importa es su dedicación, es su aporte. En realidad estoy asombrado con esta demostración de fe. Topando con cualquier cosa buena o bella, ella siempre y en inmediato la relaciona con los bhakti y se lo regala. Creo que ése es su modo particular a expresar su devoción.

¿Y por nuestra parte, qué? Por nuestra parte debemos permanecer pacientes y tolerantes. Talvez los más sencillos y triviales problemas de los  demás os parezcan elementales y con toda seguridad pensáis: “¡Si ella tuviera mis problemas! Si yo tuviera la oportunidad de obtener una cita personal con Gurudev durante una decena de horas para describir mis propios problemas, que los míos, ¡sí que son problemas!”

¿Y qué es lo que diría Gurudev apenas terminada la primera frase?”Diría: “¡Cállate! ¿Acaso la queja sea  tu modo de ensalzar el nombre santo? ¿Es así que tú vas a glorificar  a Dios? ” Sólo entonces ya volverás en si: “Ah, discúlpame. En realidad, esos problemas míos no son gran cosa, no son para tanto.”

Creo que podéis entender: debemos ser pacientes y tolerantes con los otros. Y debemos ser exclusivamente serios en cuanto a nuestra propia evolución y nuestro servicio.

Existe un modo de parar el torrente de problemas de los otros. Poned en sus bocas algo de prasadam. No hay modo de hablar comiendo. ¿Veis, no? Bhakti tiene muy buena justificación teórica: sé paciente,  sé humilde, sé tolerante…

Por lo tanto, a veces hace falta recurrir a una solución práctica: tapad las bocas con prasadam.

“No te aflijas por cualquier ser vivo .”[1] Porque no es suficiente con afligirse. Si yo sintiera pena por vosotros: “¡О, cuánto lamento, cuánta pena me dais! ¡Estoy tan afligido!” – ¿acaso con esto basta? ¡Que no, no basta! Todo esto no os  traerá  más felicidad. Debemos ayudar y animar a otros para que puedan crecer  y fortalecerse espiritualmente. Y debemos aprender a hacerlo adecuadamente.

Solemos aprender esas cosas de alguna persona con autoridad. Es por esta razón que ka gente se dirige a un maestro espiritual. “¡Socorro, por favor!” – éste el motivo principal : “¡Socorro, por favor, que estoy sufriendo tanto!” Y el segundo motivo es:“Yo quiero alcanzar la perfección  ¡Ayúdame, por favor!” Esta vez el ruego es más humilde. Ya que el primer ruego quiere decir: “Estoy sufriendo, quiero dedicarme y entregarme a ti , quiero darte todo mi sufrimiento. El segundo dice: “Tengo un anhelo, ayúdame a alcanzarlo..” Por lo tanto, el verdadero discípulo diría: “Estoy repleto de sufrimiento y tengo un anhelo pero todo esto no importa. Será como a ti te guste, como tú quieras.” Esto sí que es algo poco frecuente. Porque todos sois algo de egoístas,¿no? – lo somos más o menos todos:  “Quiero esto, se me antoja aquello.” Pero otra cosa es: “Como tú quieras. Por favor dime lo que tengo que hacer.”

Debemos aprender tantas cosas de los tutores espirituales. Y en primer lugar debemos aprender como debemos vivir. En la mayoría de los casos  no sabemos como debemos vivir. Nos hacen falta los estándares de la existencia humana. Por esto los grandes maestros se ven obligados a darnos reglas muy elementales: “No matarás. No robarás.” Imaginad qué será si debéis enseñar a los adeptos comenzando con este nivel:  “No matarás…” ¡será pura caridad! Os vais en medio de asesinos y comenzáis a enseñar :  “No mataréis..” O comenzáis a predicar en medio de embusteros: “No mentiréis.” ¿Qué es lo que replicarán?: “Gurudji, ¡que no, que esto no es posible ! Es demasiado superior para nosotros. Esta es nuestra ocupación diaria, ¡¿cómo podemos dejar de ocuparnos de ello?!”

Podéis segur en adelante con los siguientes mandamientos de Dios:: “No robaréis ,” etc. Son reglas exclusivamente básicas. Y talvez en conformidad con  la tradición vaishnava: „Practicarás ahimsa”.  Esto también significa: no matarás, no causarás sufrimiento a los demás. Debemos aprender cosas absolutamente elementales porque nadie sabe cómo hemos omitido de aprenderlas. Nunca siquiera hemos pensado que ser egoísta es ser violento, es violencia.

Por lo tanto, después del nivel elemental deberíamos aprender algo más. Debemos aprender con nuestros maestros espirituales cómo practicar. Qué es lo que deberíamos evitar: de no hacer esto o aquello y qué es lo que sería bien practicar, qué es lo que deberíamos hacer.

El guru nos aprenderá la práctica: ven al templo, escucha la conferencia, canta  tus  mantras con el rosario. Pero esto también es nivel elemental: “No matarás/ cantarás tus mantras con el rosario ” A pesar de lo que pensamos: “¡О, yo canto mis mantras con el rosario! ¡Es algo grandioso!”  Que no. Que es absolutamente primario y básico. Es igual a:   absolutamente “No robarás”. Estoy anhelando con aprovechar de Su propiedad para mis  propios objetivos.

Ya que la vida, mi propia menuda vida proviene de la Vida con la mayúscula „V”.  Y si estoy aprovechando de mi propia vida para mis propios objetivos, yo estoy  saqueando le gran Vida. “Te entregarás con dedicación. ” – es recomendación positiva básica por parte del guru y es algo absolutamente primordial. Practicar  siempre es mejor que evitar. Porque practicando el bien, automáticamente os alejáis del mal. Es por esto que el maestro espiritual debe enseñarnos a practicar. Y en fin de cuentas de él debemos aprender el rasa: debemos aprender pues cómo adorar a Dios y cómo sentir,  cómo percibir esta relación. Y ya no se trata de cosas elementales. Ya se trata de las personas elevadas y  sublimes , de los practicantes supremos: ellos saben cómo adorar, sentir y percibir. Este es el tema supremo que debemos haber aprendido con nuestro maestro espiritual.

Estas son las cosas diferentes  de las que debemos apoderarnos: cómo vivir correctamente, cuál es el método y cuál es el objetivo. Y por medio de la misericordia y la ayuda de nuestro maestro espiritual podemos ir en adelante. Por lo tanto debemos ser serios y aplicados tanto en el aprendizaje como en la  práctica. De tal modo no os afligirá el destino  ni la suerte de los demás,  os transformaréis en instrumento activo que los ayude a mejorar su situación.

Os agradezco la fineza de haber venido esta noche porque de este modo me habéis obligado al servicio. Si no fuera así me hundiría en la ilusión. Ahora sois mis maestros y me ayudáis en recordar lo aprendido. Seguid haciéndolo siempre – ayudad a otros a realizar el servicio, ayudad a que recuerden el mensaje divino  –  de cualquier modo, usando todos los recursos disponibles. Al proferir alabanzas, al dedicar servicio, al revelar problemas o simplemente dando una patada al cestillo de basura – hay tantas modalidades de obligar y comprometer a otros a la dedicación al servicio. Si de algún u otro modo podemos ayudarnos y ayudar a otros  a recordar que no es éste nuestro puesto, que pertenecemos  a un universo divino  – todo ello será el gran servicio.

El alma es un milagro. Desde el punto de vista de la ciencia,  en un momento dado inesperadamente la materia se puso a generar conciencia. A esto se llama evolución empedernida de la conciencia. Sin embargo, nosotros creemos que hay evolución espiritual de la conciencia. Creemos que el espíritu es más fuerte, que es potente  que  puede concentrarse y manifestarse en  materia. De modo que la materia es  la cría de la conciencia  y no el viceversa – siendo la conciencia  cría de la materia. El destino material, el karma material también es obra del alma espiritual. Cada uno debe andar por su camino hasta el punto final. Y debemos ser compasivos.

¿En qué consiste la compasión  del devoto dedicado, del bhakta? Consiste en aquello que ya he mencionado en el comienzo: aspiración a ayudar a los demás en recordar a Krishna. Y en primer lugar debéis recordad por vosotros mismos  y debéis recordar siempre a Dios.

Para comenzar, hay que practicar y luego por instinto todo ocurre de por si mismo. La verdadera compasión significa  ayudar  a otros a crecer espiritualmente. No basta con salvar el abrigo de alguien, debemos salvar al individuo, a la persona humana. Siendo el espíritu o la conciencia tan potente   y capaz de producir materia, debemos pues darnos cuenta que  cualquier cosa vuelve a su sitio inicial. El cuerpo es material, proviene de la materia y volverá a la materia. El alma siendo espiritual, proviniendo de Dios  volverá a Dios.

La vida va generando vida, la conciencia va generando conciencia, el amor proviene del amor. ¡Y lo que sigue tras el amor es únicamente amor! ¡Nada más ni nada menos que amor! ¡Ello es sumamente importante! Si el resultado incluye otra cosa más – entonces no ha sido amor puro. El amor proviene sólo del amor y del amor lo que nace es sólo amor. Y esto no es un mero juego de palabras

¡Pensadlo en profundidad! Ya hemos debatido hace rato que de la naranja sale únicamente zumo de naranja. El zumo de naranja se exprime sólo de la naranja. Y de la naranja sólo es posible exprimir zumo de naranja. Nada más. Podéis estrujarla y apretarla cuanto os dé la gana –  de la naranja sólo saldrá zumo de naranja.

Es una ecuación de suma importancia. Por el resultado se puede juzgar y se puede definir el manantial. Si en el corazón crecen y se desarrollan más y más emociones espirituales  ello significa que lo que habéis realizado hasta el momento ha sido bueno y espiritual. Al contrario, si sentís  el corazón insatisfecho, si no  sentís  comprensión,  entendimiento o tal vez odio, entonces  de toda probabilidad habrá  que cambiar de comportamiento.

Nota de la Editorial: 

Apreciados Bhakti:

Esta es le 108 – a edición de Sharanagati y quisiéramos celebrarla con vosotros brindando con un vaso de zumo de naranja /invisible pero no ficticio/. Permitidnos expresar nuestra afectuosa y respetuosa gratitud  a los amigos misericordiosos y a los devotos dedicados  que nos ayudan / o nos han ayudado en su tiempo/ por la trascripción, traducción, redacción, Publicación  o por haber compartido y difundido el mensaje de nuestro apreciado Gurudev Bhakti Kamala Tirtha Maharaj.

Nuestro agradecimiento y reconocimiento van  dirigidos a:  

Abhay Charan Prabhu (editor en  húngaro  y consulta en  Sanskrit ), Chitra Devi (traductor en húngaro) ), Madhava Sangini Devi (traductor en Hindi ), Manjari Devi ( editor en inglés y búlgaro), Hari Lila Devi (editor  en ruso ), Vasanti Rasa Devi (traductor en alemán ), Damodar Prabhu (traductor en ruso), Yashoda Devi ( editor en ruso), Krishnapria Devi (trascripción y edición ), Yamuna Devi (bendición y respaldo técnico), Dora Solakova (traductora en Ucraniano), Svetlomira Solakova (traductora en español), Veselin Hajiev(  editor  en ruso), Vrindavaneshvari Devi (traductor en ruso ), Prema Anandini Devi (traductor en alemán ), Prema Shakti Devi (traductor en ruso Russian ), Premananda Prabhu( editor en inglés y búlgaro), Paramananda Prabhu (podcasts y asistencia técnica) y  Sarvabhauma Prabhu (editor en inglés y búlgaro).

Rogando siempre por vuestras bendiciones,

Vuestros en nombre del servicio y en servicio del Nombre:

Palana Shakti dasi (asistencia técnica, edición en búlgaro y en inglés)

Manohari dasi (trascripción y traducción en búlgaro/) 

„O, descendiente de Bharata, no es posible matar a  lo que está habitando el cuerpo. Por esto no hace falta afligirse y deplorar a cualquier ser vivo.”*
Este verso da en realidad la definición del sentimentalismo. Porque una definición de lo de ser sentimental es la aspiración a ser más compasivo  que el propio Dios hacia un ser vivo cualquiera. Pese a que tal definición sea difícil a aceptar, al tratar de dar o mostrar más compasión por un ser vivo que el propio Dios sí que resulta sentimental. ¿Cómo entenderlo?
Una definición semejante esta demasiado ligada con el karma. Karma significa acción o consecuencia  –  recibes lo que mereces. Sembrando vientos cosecharas tempestades. Cualquier acto nuestro tendrá sus consecuencias. Este es un aspecto de la cuestión.
Así pues la suerte viene inscrita en  las frentes de la gente. Todo está dado desde el principio: cuánta felicidad, suerte, cuántos sufrimientos  y derrotas os esperan en esta vida  Por esto no hay que rebelarse contra la fortuna. Ya que la fortuna en realidad no es un castigo sino una oportunidad a realizar nuestra evolución. De modo que debemos ser agradecidos por las distintas posibilidades  y oportunidades que recibimos para nuestra vida.
Naturalmente en nuestro crecimiento espiritual debemos aprender lo que es compasión. Recordad pues la definición: ser sentimental es tratar de ser demasiado compasivo – compasivo no obstante el camino a segur, la karma, la fortuna y la gente. Queda bien claro que ello no significa: „No ayudes” cuando hace falta ayudar. Por lo tanto hay cosas que no podemos cambiar. Debemos conocer nuestros límites. Hay una hermosa plegaria: “O,  Dios mío, dame fuerza a cambiar lo que pueda cambiar, dame paciencia a soportar lo que no puedo cambiar y dame inteligencia para delimitar   la una de   la otra cosa.” Todo ello no es sentimental sino práctico. .
A medida que se adelante  nuestro  desarrollo espiritual,  entramos en distintas relaciones con el resto de la gente. En realidad hay tres escalones en la compasión. El primero es la comprensión. Y comprensión significa  que al encontrar a una persona, estarás listo a escuchar  lo que  dirá de sus problemas. Simplemente, al revelar ideas y pensamientos y al compartir preocupaciones  se reducen las penas. Por esta razón en la iglesia existe la confesión.  Hablando  de los secretos y pecados, automáticamente sientes cierto alivio.  Entrando en este tipo de relaciones con otra gente, escuchando lo que nos dirán de sus angustias – esto es lo que llamamos comprensión.
Y desde el punto de vista de actividad, ¿quién es la parte activa en este caso? Es activa la parte que está sufriendo: “Estoy preocupado, tengo inquietudes, vengo a ti para hablarte de mis problemas.”  La otra parte escucha pasivamente  tus pláticas. ¿Es suficiente? ¿Habrá otro paso a hacer? Sí, hay otro paso. Y el paso siguiente  a realizar es la verdadera compasión. Y la compasión significa que estoy listo no sólo de escucharte hablar de tus problemas sino que estoy listo a compartirlos. En este caso ambas partes son activas. “Te confío  mis problemas y tú  asumes  una parte de ellos.”? Decid, ¿qué es lo que sentís cuando alguien está listo a encargarse de una parte de vuestras preocupaciones? Pienso pues que nos sentimos aliviados, nos sentimos bien y todo nos resulta más fácil. Por lo tanto, el tercer escalón de la compasión se llama amor, ternura, cariño – es cuando no sólo escucháis, no sólo compartís, sino lográis a quitar las penas a los demás. Entonces lográis a aliviar  a la otra persona quitándole los pesares. Entonces la persona que os quita el pesar es el verdadero principio activo. Esta persona no es demasiado compasiva, no es sentimental, pero es capaz de realizar el milagro. Esta persona es pues nuestro mago, hada y nuestro maestro. Y pasa   lo que afirma Shrila Sadhu Maharajá: “Dad simplemente el veneno a vuestro maestro. En vez de veneno os devolverá néctar.”.Es un intercambio.
Podéis definir en la escala el nivel en que os encontráis. Seremos dichosos si logramos a encontrar la persona que nos pueda escuchar por lo menos. Y al revelar preocupaciones,  angustias  y emociones, al hablar de tus ideas a una persona, tienes una sensación de alivio:
“O, qué bien es de poder hablar. Por lo menos alguien me ha escuchado.” Después de compartir las angustias, debéis estar listos a compartir también la felicidad.
Pero el verdadero milagro ocurre en el tercer nivel, en el momento cuando sientes:
“¡He cambiado! ¿Y dónde quedan mis adicciones? ¿Dónde están mis preocupaciones? He perdido algo. .” El milagro ocurre cuando comienzan a cambiar las dimensiones. Cuando el tiempo se pone a correr en distintas secuencias. Cuando el espacio comienza a  encogerse. Y cuando, en la compañía de un casto devoto dedicado llegáis a adquirir esta sensación, llegáis a sentir cómo cambian las dimensiones. Es que el maestro tiene la capacidad de transformar a su discípulo. Por medio de la iniciación  se transmite el saber divino y el carácter del practicante adquiere una oportunidad de cambio, de transformación.
El resto depende de la persona que está practicando. Es como quien dice: puedes llevar  el caballo al agua, pero el caballo debe beber solo. El guru lleva a su discípulo al manantial con agua pura pero vosotros sois los que debéis beber del manantial.
Este proceso hay que practicarlo pero no hay que hacerlo con imitación sino hay que seguir el ejemplo. Cuando una mujer vaya al departamento de partos y se pone  a gritar, no saldrá el neonato. Hará falta otra cosa, se precisan preparativos de nueve meses. Solo con la imitación de los gritos y chillidos no llegará el resultado. ¡Podéis probarlo!
Con decir solamente  “¡Hare Krishna!” – ¿acaso  será suficiente? ¡Que sí!  Será suficiente porque Mahaprabhu es tan grande que dice: si alguien  vuelve a repetir sólo una vez el nombre santo, ya llegará a ser devoto dedicado. A pesar de todo, no debemos usar esto como excusa: “Gurudev, he pronunciado ya una vez el nombre santo, entonces, todo está en orden. He terminado con mi faena.” Esto no puede ser una excusa, pero con ello podemos danos cuenta de la abundante misericordia, de la enormidad del amor, con el que Dios nos está abrazando. Y de ello nos damos cuenta también que Chaitanya Mahaprabhu  es  sentimental. Que está listo a ser más compasivo con la suerte que habéis tenido, con vuestro karma.  Que está dispuesto a volver a escribir vuestro trayecto kármico. Existe sólo un pequeño requisito – decir  el “Sí”  a Krishna.  El Bhakti Yoga es algo muy  sencillo: significa decir el “Sí”.

*„Bhagavad-gita”2.30

Pregunta de Damodar: ¿Cómo, de qué modo se relacionan las emociones y la fe? ¿Primero uno debe tener fe para adquirir emociones o  la fe resulta de las emociones?

Tirtha Maharaj:  “Adau shraddha ”¹– la fe está en primer lugar. Por lo tanto esta fe es la fe inicial. ¿ Qué es lo que hay antes de la fe? Sukriti (méritos espirituales) y misericordia. Estas son las premisas, los motivos que tenemos para adquirir la fe inicial. Cuando tengamos fe inicial comenzamos a comunicar con gente santa. Luego vendrá ruchi, el sabor espiritual, el verdadero sabor. Desde el comienzo ya tenemos algún criterio de sabor, de otra manera no estaríamos sentados aquí. Si no sentimos nada respecto a  Krishna, ¿ porqué estamos aquí? De modo que la verdadera fe y los verdaderos sentimientos van andando juntos. Adau shraddha – la fe viene en primer lugar. La fe nos ayuda a comunicar. Podemos comunicar con Krishna, podemos comunicar con los vaishnavas, podemos comunicar con el guru. Hay comunicación. Un tipo especial de comunicación es el guru-seva. Después viene la purificación de la existencia, el cómo liberarnos de  anarthas y concentrarnos en el servicio etc. A continuación vendrá ruchi, que ruchi es el sabor, el sabor superior. Y este sabor superior llegará a ser más intenso  e irá enriqueciendo nuestra fe.

Una vez Sheila Shridhara Maharaj estaba en el coma – un largo rato, varios días. Luego de restablecerse, las bhakti le preguntaron: “¿ Qué es lo que había por allí? ¿ Qué es lo que has visto?” El respondió: “Todo era tinieblas. Había tan sólo fe. .” Esto es  importantísimo. En otras ocasiones él dice que la fe es la mayor fuerza que tenéis a disposición. La fe puede edificar puentes entre los abismos más profundos – entre vuestro estado actual y el objetivo espiritual, el ideal espiritual  que planteáis. La distancia entre los dos es enorme, ¿verdad? Sin embargo, con la fe podemos saltar encima del abismo. La fe es importantísima.

Ya hemos debatido sobre las distintas definiciones de la fe, pues para mí la más preciosa definición es que la fe es convicción a la que se llega  a través del amor. Considero que esta definición es muy bella y dice lo que es la fe – tanto en su sentido inicial como en el definitiva.

Tú has planteado la pregunta de la correlación entre fe y emociones. Naturalmente, las auténticas emociones espirituales profundizarán nuestra fe. Mientras que la fe  nos ayudará a saborear el néctar de las emociones placenteras. Sin fe esto resulta imposible. Por lo tanto no se trata de una fe ciega. La fe no es ignorancia. Es convicción adquirida a través del amor.

¿Podéis sentir la diferencia? Para mucha gente la fe es algo que “No sé y por lo tanto confío, tengo fe..” La fe de esta gente es simplemente para tener fe. Sin embargo, la verdadera fe es convicción. No es porque „Yo no sé.” Yo sé y por consiguiente lo hago. Tengo fe y por esta razón lo hago. .

Con que, ¿qué es  lo que viene primero – el huevo o la gallina? ¿Qué es prioritario – Las emociones o la fe? En realidad, en un nivel ya purificado, resultan inseparables.

Los gopis no tenían fe. Tenían amor. Tenemos que reconoce que en muchas ocasiones la fe es teórica.¡l Por lo tanto, el amor es verdadero! La parte subjetiva del amor es la confianza y la parte objetiva es el servicio, el sacrificio. Los gopis no tenían fe. Ellos no se ubicaban en el nivel teórico. Ellos querían a Krishna  independentemente de los resultados y de las consecuencias. “Incluso si debemos ir al eterno infierno – no hay problema.” ¡Esto ya no es fe, son emociones! Las emociones superan a la fe. Porque la parte emocional es más activa, la fe es más pasiva.

Cuando Krishna y los gopis volvieron a reunirse en el Kurukshtera, dijeron: “A nosostros ya no nos bastan  sólo  recuerdos. Te queremos a ti y no sólo nuestros recuerdos.” ¿Es esto fe u otra cosa? ¡No! Esto es emoción.  “¡Quiero poseerte!” La fe significa algo diferente: “Tuyo soy.” Bhakti significa: “¡Pero si Tú eres mío!” Lo primero es fe, lo otro – amor. Esta es la diferencia.

Por lo tanto no puedo afirmar qué es lo que viene primero. Estas dos hermanas corren una tras la otra. La primera  trata de alcanzar a la otra y la otra aspira a servir a la primera. Obran ambas la mano en mano. La fe ayuda a las emociones. Vuestras emociones os ayudarán a tener fe.

Debemos ensalzar el Nombre con amor y ternura. No basta con repetirlo sin sentido ni contenido, no es suficiente reiterar la rutina, sino debemos lanzar un grito de alegría: „ ¡Krishna!”  O  talvez  un grito como  para pedir socorro: „ ¡Krishna!” Ya que de otro modo resultaría  ineficaz. Al pronunciar el nombre de una persona – un nombre cualquiera – sin cariño, no vendrá  respuesta. Al decir a un niño: “Bozhidar, ¡ven aquí que te daré una paliza!” – el niño debe ser tanto de capirote  para venir cuando la llamativa sugiera un castigo. Así que  es de importancia exclusiva   el modo de decir una mantra.  Y sólo en resultado de una mantra  emocional y de cualidad vendría la bendición. ¿Donde están en tal caso la beatitud  y la liberación espiritual? ¿Estarán  en alguna parte y en algún día del porvenir? ¿O acaso en la vida venidera? ¿Ocurrirían  talvez después del abandono de la esfera material? No, todo esto debería ocurrir ahora y aquí mismo. La misericordia de Krishna está siempre omnipresente pero os hace falta purificar vuestra vista para percibirla.

Es que Krishna posee distintos tipos de flautas para las distintas metas  –  vamshi, vamshuli, venu y muchísimas otras. Una flauta es de bambú, otra de mármol, y una tercera de oro. Una está condecorada con piedras preciosas, otra vierte néctar. Una es corta y otra es larga.  Y las está usando   Krishna  –  cada una para distintas metas. –  ya que, como ya hemos  hablado, Krishna es  omniatractivo.  Para ello usa sus distintas flautas – para llamar a todas las jivas  a que vuelvan a sus casas.

Y hasta los cantantes de himnos védicos siguen los sonidos de la flauta de Krishna. Incluso la mantra Gayatri  no es más que un sonido desprendido de la flauta de Krishna. Por lo tanto, El no toca la flauta para los brahmanes, El la toca para las vacas, la toca para las  gopys, o sea para la gente sencilla. Y esta gente  está lista a seguir sus pasos.

Y por esto yo  os sugiero – ¡no debéis  complicar vuestra mente porque al hacerlo,  no podréis ni oír y no hablemos de la posibilidad de seguir el sonido de la flauta de Krishna!

La sencillez es la explicación o la definición de la Conciencia Krishna. Y es por ello que podemos cantar la mahamantra como una plegaria de felicidad. Ello no resulta una práctica espiritual dura o irrealizable. Tampoco  se os impone  una  expiación ni un martirio.  “Me atormenta la repetición de esta mantra. La mahamantra es dolorosa.” Que no, que es una plegaria llena de felicidad: „ ¡Krishna!”

Pero, si los sabéis mejor que yo y no hace falta repetiros todo eso…

Como una plegaria beata  debéis cantar esta mahamantra. Entonces se os aliviará el más profundo pesar del corazón. Porque amar es sentir pesar y dolor. No hay amor sin pena ni dolor. No hay amor que no duela ni aqueja. El dolor debe desgarrar el corazón, debe  hacerlo pedazos, debe quitaros la prana (el hálito vital).  Con unos sentimientos tan devastadores y asoladores llegaréis a morir. Pero al recitar o cantar la mantra como es debido, por la misericordia  del  nombre santo las emociones dolorosas se calmarán. Debéis probarlo sobre vuestras propias personas, yo no puedo agregar nada más.

Debéis   probar.

El origen del dolor, el origen de la pena es el sufrimiento. El Sufrimiento procede de la separación. En un nivel elemental y básico pero también en una plataforma superior la separación genera pena. Una vez Sadhu Maharaj  había dicho: “La vida es sufrimiento, vivir es sufrir. ¡Debemos sufrir por Krishna!” Para mi tal planteamiento no traduce una actitud  pesimista sino muy realista. Al  componer una lista de vuestros  instantes felices y los instantes de adversidad, os daréis cuenta del balance. Y entonces aceptaréis que vivir es sufrir
¿Acaso hemos nacido para sufrir? ¿Acaso el sufrir es como el pan nuestro? ¿Acaso este es el objetivo de nuestra existencia? ¡No me digáis! ¡No! Es, debe ser otra cosa. Bhakti Yoga significa decir „ ¡No!” a semejantes ideas. Sin embargo allí de nuevo  la separación está presente. Ya que Bhakti Yoga significa separación con las tonterías.
El objetivo de la vida es adquirir experiencia. El sufrimiento  permite desprendernos de las ilusiones. Al estrellarte la cabeza contra un muro comprendes que un muro no es una puerta. Y que el camino a emprender  para salir del laberinto no es éste. ¿Y qué es lo que tenemos dentro de las cabezas? Allí dentro tenemos inteligencia, ¿no? Debéis pues usar la inteligencia para encontrar el picaporte y abrir la puerta.
El sufrimiento es la fuente de la pena, la ignorancia – ella tiene distintos elementos. Por medio de prácticas espirituales podemos encaminarnos hacia lo mejor y en fin de cuentas podemos encaminarnos hacia un nivel supremo de conciencia. Esta es la parte práctica: debemos practicar la verdad, practicar la sadhana espiritual. De este modo podemos obtener la merced. La merced viene todavía desde los comienzos, pero mediante las prácticas llegaréis a comprenderla en su profundidad, llegaréis a absorberla  y luego podréis repercutirla. Con mente pura, con conciencia pura y casta podréis comprender y apreciar la cantidad de merced que habéis recibido. En los comienzos no lo entendemos. Mucho más tarde, a través de las prácticas,  a través de las purificaciones  nos daremos en realidad cuento de lo mucho, ¡de la increíble  cantidad  de merced  que hemos recibido!
Yamuna: Maharaj, tú hablas de sufrimiento en este mundo material. ¿Podrías decirnos algo del sufrimiento espiritual?
Tirtha Maharaj: No, esta no es buena propaganda. Una vez había una pregunta: “Puesto que se sufre en la vida material y que la vida espiritual también es sufrimiento, ¿qué diferencia hay? La respuesta era: “La vida material se acabará. La vida espiritual es eterna.” Se afirma que el sufrimiento espiritual quema como lava volcánico y en el mismo tiempo es dulce como la miel. Es por ello que es muy difícil vivir sin él. Por lo tanto, para este tipo de sufrimiento – el sufrimiento espiritual – no tenemos ninguna idea. Es tan satisfactorio y calma la sed y las ganas. Y es por ello que debemos poner atención en la filosofía de bhakti  porque no se trata de una baratísima propaganda: “Es sencillo – ¡nada más al juntare  ya serás feliz!” En realidad, hay gente que suele  decir: “Ven con nosotros y serás feliz.” Mientras que aquí, ¿cuál es la invitación? “Ven con nosotros y  sufrirás.” Pensadlo pues, si alguien es tan sincero en cuanto a su proceso, entonces sería bien averiguar qué es lo que se esconde por allí.
Y cuál es el sufrimiento de los devotos dedicados? “¡О, estoy parado l fondo, estoy tan alejado de mi Dios!” Este tipo de sufrimiento es exclusivo r refinado. En efecto, la palabra no conviene  ú no se trata de sufrimiento sino más bien de lalasa, de un ensueño. Y es un ensueño muy placentero y dulce.
El sufrimiento es inevitable para una conciencia limitada en el nivel material, pero en las relaciones espirituales el sufrimiento hace parte de la naturaleza del amor. Es por esto que en una buena novela o en una buena película sin sufrimiento la historia parece incompleta. En este sentido debemos comprender que  en la vida material no existe matiz ni sombrilla de sufrimiento que no permita a dar aspecto acabado y perfecto  a la historia entera.
Pienso que hemos discutido una vez la historia cuando Shukadeva Gosvami abandona su casa. Shukadeva era hijo de Vyasa. Vyasa es un viejo santo muy respetado y su hijo aspira a buscar y encontrar la perfección. El joven dijo: “Papá, me voy a buscar la perfección. Te abandono. Abandono todos los lazos  afectivos y todas las adicciones en nombre de la divina perfección.  .” ¿Os gusta esta decisión de búsqueda atrevida  que ha emprendido Shukadeva? Sí, nos gusta a todos porque también aspiramos a comenzar nuestra búsqueda.
¿Y qué es lo que le ocurrió a Vyasa? El dijo: “¡О, hijo mío!” Sólo los árboles respondieron a su llamada. Cuando he leído esta historia por primera vez – tenía más o menos la edad de vosotros – me he dicho: “¡Sí! ¡Shukadeva tiene razón! ¡Jay, Shukadeva! ¡Deja tu viejo padre, déjalo! Está escrito: “El puede saber pero puede no saber.”* No es una autoridad.. ¡Mejor búscate a ti mismo!”  Y con esto el joven se fue y el viejo quebrantó en llanto. Los jóvenes se conformarán con el joven. Sin embargo, al envejecer, vais a sentir y a compartir el sufrimiento del padre llorando por su hijo. .“No te vayas, querido…” – pero solamente un  eco vacío   resuena en respuesta entre los árboles
De modo que existen distintas fases, distintos aspectos de una sola y misma verdad. No hay plenitud sin sacrificio. Este es el dolor de la separación. Este es el sufrimiento del que os estoy hablando – sufrimiento causado por amor. ¿Es dulce este sufrimiento? Es un sufrimiento emocional muy, pero muy hondo y es un sufrimiento que hace perfecta  toda la historia. .  Trae  a la vez una beatitud específica a todos los protagonistas. Y es sólo el comienzo de una relación humana.

*Shiva dice: “Aham vedmi, shuko vetti, vyasa vetti na vetti va –  Yo sé,  Shuka  sabe, Vyasa tal vez sepa, tal vez no sepa el significado  de “Bhagavatam”