Sharanagati

Pasado, presente y futuro – éstas son las variables condiciones  en las que se encuentran los seres vivos. Por lo tanto, hay una constante. ¿Cuál es? Al fijarnos en la existencia – presentada como comienzo, duración y fin – sí que hay una constante pero, ¿y cuál precisamente es? Veamos como ejemplo el cuerpo – hemos nacido, vivimos y morimos pero hay algo que permanece invariable. ¿Qué es lo que permanece invariable? Es el alma. ¿Y cómo  podemos sentir el alma? ¿Cómo podemos percibirla? Podemos identificar el alma por sus señales. ¿Qué señales podemos ver?Es cierto que la vida existe, pero ella, la vida no puede sentir, no puede entenderse  a si misma. Debe haber algo más y esto es la mente. La mente es capaz de investigarse a si misma. Debe existir alguien que busque  y que aspire a comprender. Y si existe la mente, ella puede ver, puede observar su propio manantial – la existencia. En cierto sentido podemos afirmar que la existencia es el pasado de la mente, de la conciencia. Y si la existencia es el pasado de la conciencia, entonces, ¿cuál es su futuro, cuál es el objetivo de la conciencia? Es adquirir conciencia de lo que es el alma. ¿Y qué es lo que ocurre entonces? Volvemos a Dios. ¿Y en qué estado anímico volvemos? ¿Acaso entráis huraños en Goloka Vrindavana? ¿O tal vez entráis tristes y agriados? Bueno, no sabemos cómo vamos a acceder al cielo espiritual. Debéis averiguarlo. Porque en el “Bhagavad-gita” se dice que este proceso hay que practicarlo con felicidad. Susukham kartum avyaya –  este proceso hay que practicarlo con beatitud.  De tal modo llegaremos más cerca de  la beatitud inicial del alma. Podemos afirmar que el futuro o el objetivo de la conciencia es la beatitud, la anandam. Sat  es la existencia  – es nuestro pasado, nuestro manantial. Nuestra identidad –  la chit – la conciencia está buscando sus orígenes, su ser, su objetivo. Y el objetivo de la conciencia es la beatitud, la felicidad, lo que llamamos anandam. Sat  es la existencia –   es nuestro pasado, nuestro manantial. Nuestra identidad, la chit – la conciencia está buscando sus orígenes, su ser, su objetivo. Y el objetivo de la conciencia es la beatitud, la felicidad, la anandam.Todo esto pone en evidencia las distintas gradaciones, los pasos a seguir en la evolución espiritual. Y  en primer lugar nos identificamos como conciencia y mente  – pienso luego existo – como lo ha afirmado Descartes: “Cogito ergo sum”. “Pienso luego existo” – es la declaración de los llamados materialistas – positivistas.“Cogito ergo sum – Pienso luego existo ”. Y después da varios siglos basados en este lema, ¿cómo lo han transformado? Ya es: “Dubito ergo sum – Dudo luego existo.”En dirección orientada hacia lo material. Os identificáis con la duda en la esencia de las cosas. Solamente imaginad  qué identificación es ésta en : Dudo luego existo. Es decir – ésta es mi naturaleza, soy así – dudo soy duda. Soy un  gran signo de interrogación. Es por esto que no me planteo la cuestión vaishnava tilaza como es debido sino como un signo de interrogación. Esta es mi identidad. Esta es mi sampradaya – el signo de interrogación.
De todos modos la conciencia es nuestra identidad, tal y como podemos percibirla. Por esto la búsqueda es conciente, también la búsqueda del comienzo es un procedimiento  intelectual. Si nos volvemos hacia atrás aspirando en encontrar el manantial, revelar el pasado nuestro, entonces debemos recurrir a nuestra inteligencia  y a nuestro razonamiento. Este es el modo de comprender la existencia. ¿Y cuál es el modo de comprender la ananda?¿ Acaso debemos aplicar el mismo método racional? O, ésta es una cuestión poética. El mismo método no funcionaría ya que la ananda es irracional.¿Qué procedimiento utilizaremos entonces?¿ Qué método podemos aplicar para investigar el futura y el objetivo de la conciencia?Pues yo diría que debemos buscar nuestro objetivo usando nuestra fe. Aplicando la fe como método de investigación alcanzaremos nuestra meta, llegaremos a nuestro objetivo. Encontraremos la felicidad espiritual.Por medio del procedimiento intelectual podemos adquirir una cierta comprensión de la existencia  pero no del modo de adquisición. De modo que debemos ser suficientemente inteligentes para darnos cuenta que el camino a seguir no es éste. Para la adquisición  y para alcanzar – lo que nos hace falta es la fe, solamente la profunda fe será el procedimiento a aplicar para comprender lo que es felicidad y lo que es beatitud. Y cuando cantemos alabando con fe los nombres de Dios, nuestra conciencia se transformará determinadamente. Es el efecto de la alfombrilla mágica.  Os sentáis encima y al comenzar a cantar  una  mantra, os ponéis a volar. Ella os llevara sin tardar a otro nivel de conciencia.Esta es la plenitud de la existencia – la ananda. Podemos decir que la adquisición suprema  de la existencia es la conciencia y la emoción suprema para la conciencia es la beatitud. Aspirad siempre a permanecer en compañía de devotos dedicados, dedicaos  al servicio, tratad de seguir las instrucciones de vuestros maestros espirituales, alabad  a Dios y ya veréis el resultado.

( Conferencia de B.K.Tirtha Maharaj, el 25.02.2007) Si a través de la iniciación pueda transformarme en devoto dedicado y casto y si mi corazón llegue a ser un corazón de oro – todo esto significa: ¡debo aceptar la iniciación! Pero entonces surge otra cuestión – dónde encontrar y hallar mi autoridad. Una vez  uno de mis apreciados hermanos espirituales me dijo: “He decidido y saldré para India.  Quiero buscar allí a mi maestro” Sin embargo, en vez de ira a India, fue a la granja Nanda Falva y allí encontró a su maestro – a unos treinta kilómetros de distancia en vez de tres mil. Esta búsqueda interior debe existir. Y cuando haya llegado al límite de mis posibilidades, necesito aceptar un aleccionamiento exterior, una ayuda exterior de nivel superior. Y qué es lo que ocurre: habéis recibido una invitación, os gusta tanto y os sentís inspirados a punto de dar brincos. ¿Acaso sabéis  qué es lo que os espera en adelante ?¿ Acaso tenéis la menor idea de lo que se esconde en el interior del círculo de la devoción?¿ Estáis seguros que todo ello es o no es  para vosotros? ¿Acaso podéis dedicar en realidad  toda vuestra vida  sirviendo a un guru? Estas son las grandes cuestiones  que se plantean.A la gente le encanta poner a prueba a los maestros. Qué cualidades tienen, qué tipo de calificación deben tener y que deben ser tales y cuales…porque yo mismo soy tan grande e importante que necesito el mejor guru-seva , alguno que pueda responder a  todos los requisitos de las shastras. Y si  yo os dijera qué cualidades se requieren del discípulo… Nadie se interesaría  en escuchar esta lista. Sería  mejor olvidarla. Por lo tanto, sólo quisiera daros una leve idea – el futuro discípulo, el candidato debe ser: formado y educado,  joven, debe estar sano y debe ser rico, sabio, perfecto en cualquier aspecto y además debe estar listo a dedicarse por completo.  ¿ Quién responde a tantos requisitos? Podéis en tal caso preguntar: si alguien fuese tan perfecto, ¿para qué le haría falta un guru?Entonces, a raíz de un  arreglo místico encontráis a un maestro y le decís: “О, yo quiero ser tu discípulo.” Desde lo más profundo de mi corazón os recomiendo que cuando alguien viniera diciendo: “Debes llegar a ser mi discípulo.” – deberíais tratar de evitarlo. Debéis permanecer reservados  y debéis verificar y comprobar: “¿Porqué?” Porque en las verdaderas historias las cosas ocurren de una manera un poco distinta. Excepto la  casualidad  de encontrar al mismo Dios Jesús y que éste os dijera: “¡Sígueme!”¡Hacedlo en tal caso!¡Hacedlo sin hesitar!¡No seáis  como Pedro! – A él Dios le había dicho: “¡Simplemente ven y sígueme!” pero él le preguntó: “Bueno, ¿y qué pasará con mis redes?  “ Bueno, ¡¿y qué pasará  con   mi Internet?!” –  preguntará  Pedro del siglo veintiuno…„¿ Y qué pasará con mis redes interiores?  ?” „ Simplemente ven y sígueme!¡Déjalos! ¡Abandona tus adicciones y afecciones, ven conmigo!” Santos y maestros de tal calibrado vendrán rarísimas veces. En la tradición de India existen otras historias – historias en que los discípulos  sienten sed por encontrar  y por lo tanto buscan fervorosamente a sus maestros. Esta es la historia de Narottama dasa Thakura  y Lokanatha dasa Gosvami. Lokanatha significa „el señor del lugar”. Era una persona muy abnegada – siempre dedicado a sus prácticas, no encontraba ni comunicaba con mucha gente, no perdía su tiempo y por esto lo consideraban y veneraban como a un gran santo. Había en aquellos tiempos un candidato muy prometedor – el futuro Narottama dasa. El había decidido ya: „¡Lokanatha ! ¡El será mi maestro!” Así fue que se acercó al maestro diciendo: “О, señor, se misericordioso y acéptame por tu discípulo.” Pero él le respondió: “¡Quítate  de aquí! No es asunto mío. No tengo las  cualidades que se requieren  para ello. Vete  a buscar a los santos. Por aquí hay tantos grandes santos, simplemente vete a buscarlos. Yo no acepto  a discípulos” “Que no, no, que  yo quiero seguirte a ti, ¡te lo ruego!” “¡No!¡No hay modo!¡No se puede !” Y de este modo rechazó al joven.  Imaginaos estar en su lugar: os dirigís   a un gran santo entregándole   vuestra  vida – ya que se trata  en fin de cuentas de vuestro  sacrificio, de entrega de todo lo que tenéis y que le decís: “Te ruego que aceptes mi vida.” Pero él responde: “¡Vete, quítate de aquí, no me molestes!” ¡¿Eh?! ¿ Qué tal os vais a sentir? Os vais a sentir como  hechos cenizas. En un caso semejante los occidentales se huirían: “No, me he confundido, éste no es mi maestro.¡El me decepcionó !” Sin embargo, Narottama era distinto. Se dijo:“¡О, mi Gurudev es tan grande! Quiere ponerme a prueba,  quiere ver si mi dedicación es o no es sincera. ¿Pero, qué es lo que puedo hacer entonces?” Y como estaba bien formado en la filosofía, se dijo: “Lo que debo hacer es darle satisfacción  a mi maestro, Este es único modo.” ¿Y cómo podéis dar satisfacción  a vuestro maestro espiritual?¿ Con palabras?¿Con ideas? ¿O talvez con algunas acciones o diligencias? Correcto. El  también optó por las acciones. Y decidió: “¡Debo servirle!” Por lo tanto, como es sabido, estos santos suelen vivir realmente en condiciones muy naturales. Se pasaban cada día debajo de un árbol distinto. Sin embargo, para sus necesidades y su aseo Lokanatha dasa Gosvami usaba un sitio fijo  – en los matorrales.  Y como no tenía domicilio fijo, no poseía más que un pequeño dhoti y en práctica no existían grandes oportunidades para servirle, de modo que el joven se dijo: “Talvez pueda yo  limpiar un sitio para el aseo de mi guru.” Después de cierto tiempo Lokanatha Gosvami  notó que  “Ah, en estos matorrales todo parece muy bien ordenado. Aquí pasa algo raro.” Y comenzó a sospechar: “Habrá alguien que haga todo esto.”Por esto para sus necesidades se escondió en otro matorral y sólo se asomó un poquito  para ver lo que iba a pasar. Al amanecer del día siguiente vio a Narottama dasa  vestido sólo en gamcha, recitando  felizmente sus mantras y canturreando:   “Vengo a servir, a limpiar y a ordenar.”Entonces inesperadamente detrás de los matorrales se asomó Lokanatha Gosvami diciendo: y le dijo: “ ¡He, holgazán, ¿qué estás haciendo tú por aquí!?” “Gurudev, estoy tratando a dedicarte algún  tipo de servicio..” “О, no lo hagas ….Pero, ¿ sabes? ¡Haz pues  lo que te dé la gana!” El joven se dijo: “¡О, Gurudev me dio sus bendiciones! ¡ Puedo realizar el servicio con sus bendiciones !” Y se sintió aun más feliz. Pero Lokanatha  realmente se comportaba con reservas y no quería aceptar al joven. Incluso los otros santos comenzaron a intervenir en su favor diciendo:  “Gosvami, ¿ porqué eres tan duro con el chico? ¿Porqué lo estás torturando? Es un joven  maravilloso, tan dedicado y devoto y posee muy buenas cualidades. ¿Porqué no lo aceptas? Tú le has gustado tanto.” Lokanatha dijo categóricamente: „ ¡No!”  ”¿Pero, y  porqué no?”Entonces él dijo: “Entendedme, he hecho un voto. No aceptaré a discípulos.” Imaginad esto. Es algo muy serio. Si un santo de este calibrado ha hecho un voto, él lo debe tener en cuenta, es algo grave. Los demás santos le dijeron: “Espera por lo tanto. Este joven también ha hecho un voto. Está listo a dar su vida  para llegar a ser discípulo tuyo  y lo será.” Entonces Lokanatha  Gosvami dijo: “Evidentemente su voto es más fuerte que el mío. Decid le que vaya a bañarse en Yamuna y que venga aquí conmigo.”De este modo Lokanatha  dasa Gosvami, el señor del lugar estaba listo a  no cumplir y a faltar con su propio voto a favor del discípulo. Y así aceptó a un solo discípulo. Le dio el nombre de  Narottama.  Narottama  significa: „el mejor entre los humanos.” Y ¿cuántos discípulos ha tenido Narottama dasa Thakura?  Sesenta mil. El problema no reside en la cantidad. Lo que importa es la cualidad. Esta dedicación y esta decisión debemos poseer para  dedicarnos de verdad. En este intercambio todo depende del maestro. Oficialmente, en teoría se afirma esto. Pero del ejemplo se ve que maestros y personalidades divinas con mucha fuerza están listos a cambiar sus opiniones, ideas y puntos de vista en acuerdo con la dulce voluntad de de sus discípulos. De modo que la dedicación significa entrar en una relación afectuosa. No se trata de adherencia  a una escuela teórica sino de una relación afectuosa.  Los milagros existen. Shrila Shridhara  Maharaj dice que el sendero de Krishna esta lleno de milagros. Y luego agrega: “De modo que, ¡estad  listos para los milagros!”  Y vosotros, ¿estáis listos para los milagros? Sólo debéis imaginar que los milagros comienzan a ocurrir aquí y ahora  – ¿estáis listos para ello? ¿Estáis listos a abandonar vuestros redes?

(Conferencia de B.K.Tirtha Maharaj, el 25.02.2007, Sofía)

“Aunque   considerases que el alma (los síntomas de vida) nace y muere sin cesar, a pesar de ello,  no tienes razón en afligirte, ¡o, Poderoso de Brazos!” *
El problema que se está debatiendo es la posición del alma, su eternidad. Y siempre a lo largo de esta plática Krishna viene explicando los distintos aspectos del alma  espiritual. Ya había dicho anteriormente que no sería posible dañar al alma, que ella no nace ni muere  – que es eterna, omnipresente en todas partes, invisible, inimaginable e inalterable. No hay pues ninguna razón de aflicción. A pesar de que el cuerpo tuviese sus límites, el alma goza de eterna perfección.  Y recita luego Krishna el verso siguiente:   “Aunque considerases que el alma nace y muere eternamente  – que durante todo el tiempo gira  sobrevolando entre dos extremos  – a pesar de ello no hay  razón en afligirse.”
Si ésta es la regla irrevocable – que el ser vivo nace y muere sin cesar y esta ley permanece tras siglos y siglos – aquí tampoco hay razón en afligirse. Puesto que la regla es constante y por lo tanto irrevocable, cualquier cosa que se haya ido, volverá de nuevo.
Y el verso siguiente reza: “Quien haya nacido,  morirá con toda seguridad. Y luego de morir, volverá a nacer. Por esto no debes afligirte con tal que hayas cumplido irrevocablemente  con tu deber.”
Y nosotros pues, ¿hemos nacido? Terminemos entonces la segunda mitad de la frase. La primera parte nos guste: ¡hemos nacido! Nos resulta más difícil enfrentarnos a la segunda parte de la sentencia: debemos aceptar asimismo la muerte. Sin embargo, mientras pensemos que la realidad del cuerpo es una realidad definitiva, enfrentarnos cara a cara con la muerte nos resulta realmente  doloroso y horrible. Porque nuestro cuerpo es la expresión de nuestra  justificación  mental. Habéis obtenido lo que habíais pedido – no hay que culpar a otra gente.
Por lo tanto, para los que están en búsqueda de su identidad espiritual, este problema resulta de solución más fácil, ya que cualquier cosa vuele al  sitio de donde ha sido recogida. El cuerpo material fue recogido de la materia y volverá a la materia.  El alma fue recogida de la Alma Suprema  y volverá a la Alma Suprema. La vida proviene de la vida, la conciencia se origina por la conciencia y el amor viene del amor. Esta es la gran ecuación de la existencia.
Quien haya nacido, morirá irrevocablemente. Luego, después de la muerte indudablemente volverá a nacer. De tal modo la muerte no es el final, sino la transición o la puerta que lleva a otro nivel de existencia. Es cierto que en un sentido la muerte es el fin, pero también es el comienzo. Es igual en absoluto a la conciencia cuando dormimos y al despertar. El despertar es la  transición entre el sueño y el estado despierto, ¿no es cierto?  Hay estados y transiciones. La vida de mucha gente es comparable a un estado despierto, mientras que para muchos la muerte es como un sueño, como un sopor. ¿Y cuál es la transición entre la vida y la muerte? Es el deceso, el morirse. ¿Morirse es algo como dormirse, no? Si consideramos esta historia por un lado, ¿cuál es el otro lado – el trayecto desde la muerte hacia la vida o no? ¿Cómo lo llamaremos?  Nacimiento o reencarnación – podemos llamarlo – y es, será como un despertar. Por esto, ¡dejad de afligiros! Viviendo o muriendo, da igual – ¡no hay lugar de pena ni aflicción! La eternidad  siempre es  presente, es nuestro amigo, nuestro buen amigo.
“Por esto no debes afligirte con tal que hayas cumplido irrevocablemente  con tu deber.”
Arjona era un guerrero, debía enfrentarse cara a cara tanto con la vida como con la muerte. Por esta razón el problema que se le planteaba era serio y grave: ¿Quién  debe morir y quién  debe sobrevivir? ¿Qué es vida y qué es muerte? En la mayoría de los casos nosotros no somos guerreros ni combatientes. Alguien puede ser alborotador callejero, otros se dedican a juegos estratégicos en sus ordenadores paro allí es difícil encararse realmente a los problemas de la vida y de la muerte. Porque, al quedarte sentado frente a tu ordenador,  adquieres en fin de cuentas un estado específico – el vacío. No estás despierto ni tampoco estás soñando- simplemente estás ausente. No podemos enfrentarnos de este modo a los verdaderos problemas de vivir y morir, de la existencia y del deceso.
Los maestros míticos, guru, dicen a veces: “¡О, queridos míos, vuestra conciencia despierta es exactamente igual al, al sueño profundo! Sólo os parece estar  despiertos  pero en realidad estáis durmiendo profundamente.”
Es por esto que, aun si estuviésemos en estado despierto, debemos despertarnos para llegar a un nivel superior y espiritual de conciencia.
¿Quién no ayudara? Cuando estáis durmiendo el despertador os ayuda a adquirir otra conciencia de la realidad. Por medio de su sonido el llega a cambiar su conciencia. Del mismo modo y por nuestra suerte tenemos nuestros despertadores personales  que desprenden un sonido espiritual para despertar nuestra conciencia. ¿Y quién es este despertador? Es la autoridad espiritual. Esta autoridad  desprenderá un sonido divino para trasladarnos de un nivel de conciencia a otro. Esto será un despertar espiritual y mental.
Talvez hubierais tenido un sueño agitado, una pesadilla pero al despertar ya no le hacéis caso. Descuidáis pues sabéis bien que no ha sido más que un sueño – los sueños,  sueños son. Ha sido algo como un sueño pesado – no, no es ni puede ser verdad  y se desvanecerá como un sueño. Del mismo modo, al llegar a un nivel despejado  de la conciencia, todo lo que habíamos vivido o sentido anteriormente ya nos parece como un sueño pesado, nada más que un sueño. Ahora pensamos que todo lo que estamos percibiendo es pura realidad. Pero no hay que olvidar: esto no es más que simple truco de la ilusión. Esto noexiste.
El vocablo maya, ilusión significa „ no esta cosa”. Parece verdadero y real pero no lo es. Es un sueño.  Y en este pretendido estado„normal”  de la conciencia, si llegáis a encontrar bhakti, ellos os hablarán  de otro nivel y vosotros diréis:   “Que no, queridos, vosotros vivís en los sueños. Lo que estáis diciendo no es más que un sueño. ¡¿Belleza?! ¿Armonía?!¡¿Servicio desinteresado?! ¡¿Un Dios que está bailando y cantando?!  Ya está todo bien clarito – vosotros vivís soñando. Nos relatáis cuentos de unos…¡¿ladrones de oro?! No, es verdad que vivís soñando.” Pero ellos dicen: “¡No, no y no! ¡Es la verdad!”
Por esto resulta tan difícil la comunicación entre gente  con distintos niveles de conciencia.  La realidad objetiva es demasiado subjetiva. Sin embargo hay alguien que pone en escena y dirige el juego, la presentación de  la función. Krishna toca su  flauta y todos bailan en el ritmo de la melodía.

*„Bhavagad Gita ”2.26

(Fragmentos de discusión con B.K.Tirtha Maharaj, el 26.11.2006, Sofía)

Tirtha Maharaj: ¿Qué es lo que amamos en una persona? Pensad en ello durante medio minuto – cada uno por sí.
Anónimo: Creo que nos gusta  lo que hay de divino en cada uno, el alma que es la expresión del amor, de la bondad y de la misericordia.
Tirtha Maharaj: ¡Me parece que has dado la respuesta definitiva!
Hari-lila: En efecto, la primera parte de mi respuesta es igual. Sin embargo, nos gusta la gente que manifieste distintas modalidades para darnos satisfacción. A lo mejor amamos el alma porque es chispa que proviene de Dios.
El Menor Dany: Amamos lo que nos hace falta.
Otro: ¿Acaso sea necesario tener una razón para amar? ¿No podemos amar sin razón ni motivo? Pienso que el amor no se dejaría influenciar por algo exterior.
Kripadham: Amamos a Dios desde el punto de vista filosófico. En la práctica, lo que nos atrae en una persona son sus diversas cualidades y lo que hay de único, de inconfundible en esta persona  y así nuestro amor también es único.
Tirtha Maharaj: “Cada uno busca castidad, cada uno busca amor… ” *
Yamuna:  En relación con lo que él acaba de decir, creo que siempre nos gustan las seis cualidades  divinas siempre cuando alguien las demuestra – riqueza, fuerza, gloria, hermosura, ¡saber y abnegación. Una vez Ramvijay me había dicho: “¡Tú quieres tener el Sur y el Norte a la vez!” De cierto modo nuestro amor es así: nos gusta cuando alguien tenga cualidades contradictorias hasta el extremo y que las tenga a la vez.
Hari-lila: Debes hablar de ti personalmente, o sea que a ti te gusta eso o aquello y no de nosotros.
Yamuna: Maharaj, ¡formulo objeción! Creo que esto es válido  para todos nosotros
Ramvijay: Nosotros objetamos. Nosotros no pensamos de este modo.
Rukmini: En primer lugar quiero decir que a mí también me gusta la manifestación divina en una persona humana. Pero lo que de verdad me gusta o lo que amo es la capacidad que tiene cierta gente de hacer bien y de transformar el mundo en un lugar más hermoso y también me gusta la gente  que pueda transformar y mejorar mi persona, la gente que hace de mi una persona mejor y que me inspire a ser mejor. Tampoco es verdad que amamos a los que nos traigan satisfacción. Puede ser: “Por más que me pegues una paliza, más te amo yo.”
Tirtha Maharaj: ¡Es pura verdad!
Prema: Lo que amamos es la belleza.
Dani: Pienso que la gente puede ser bella de muchas y  distintas maneras. Pero lo que hace feo a un hermoso y lo que transforma en hermoso a un feo es  su capacidad – y respectivamente, su incapacidad a atender y de servir a otra gente.
Ramvijay: No sé cómo ocurre con otros idiomas pero en el idioma búlgaro la palabra “amo” tiene dos significados. Uno de ellos es “Amo el chorizo.” Significa explotación completa. Y absolutamente la misma palabra se utiliza cuando amo a alguien o a laguna – lo que debería ser sacrificio y servicio.
Rukmini: Existe un estado que se llama “estoy enamorado… ”
Tirtha Maharaj: Lo que significa “estoy ilusionado… ”
Ramvijay: Sin embargo “estoy enamorado” frecuentemente significa también “estoy ligado o estoy adicto” – por ejemplo para con los cigarrillos o el alcohol.  ¡También es cierto tipo de amor! De modo que la  cuestión es  embaucada  y  sugiere la  respuesta. Porque la misma palabra o el mismo estado anímico  puede corresponder a explotación completa  y a servicio abnegado y completo. Esto es lo que yo quería marcar.
Tirtha Maharaj: Os agradezco. Todo esto me lleva a acordarme de una definición del amor: sea que el amor es el modo más inteligente de explotación. Pienso que habéis dado unas respuestas y habéis expresado opiniones  notorias en el sentido de que apreciamos las características divinas,  que amamos el alma humana en la medida que es un reflejo de Dios en los seres humanos – y esto en efecto es algo supremo.
Habitualmente  la gente nos gusta por sus cualidades. O por lo que poseen. Probablemente amamos a cierta gente por estar bien humorada. Podéis seguir introduciéndoos  en niveles cada vez más finos. No os gusta una persona pero sí os gusta su bolsillo. No os gusta la persona pero sí os gusta su coche. No os gusta una persona pero os gusta el hecho que gustáis a él o a ella. No os gusta una persona pero sí os gusta que esta persona os sirva. Es muy difícil alcanzar a lo ideal o sea que amáis a la propia  persona – él o ella. No amáis algo exterior sino la propia persona – él o ella. Y esto se acerca mucho a la idea que amamos su propia existencia. Amamos el hecho que esta persona exista que hay una persona como él o ella. Sin embargo si poseemos una visión divina, al echar  una mirada espiritual  e inspirada sobre esta persona, entonces amaremos el alma – que es el aspecto definitivo de la persona. No algo exterior, sino la propia alma.
Y si alcanzamos a ver el alma, sus cualidades nos recordarán las cualidades divinas. Como las cualidades sat-chit-ananda- eternidad, saber, beatitud. Con otras palabras podemos afirmar que el sentido de la vida reside en el amor. Sat-chit-ananda, el sentido da la vida es la beatitud.  El sentido chit de la vida sat es el amor ananda. Es algo muy íntimo.
Podemos seguir teorizando sobre los niveles del amor. Sin haber conocido en realidad qué es amor, no quedan más que teorías. Debemos hallar la definición práctica del amor – y esto es el servicio. Amar significa servir. De modo que si queréis averiguar en la práctica las teorías – ¡hay que actuar! Por esto si queremos amar a Dios debemos servirle  a El. Y el mejor servicio es glorificarle a El.. Es una religión que va más allá de las religiones.

*citación de un canto de Kripadham das

(Conferencia de B.K. Tirtha Maharj, el  26.11.2006. en Sofía)

Estamos practicando el Bhakti Yoga. Bhakti quiere decir amor divino y yoga significa relación. A cada uno le gusta mantener o tener una  relación. Si hemos nacido aquí en esta tierra estamos todos en algún tipo de relación. Respiramos  el mismo aire. Vivimos compartiendo el mismo espacio. Los mismos problemas nos preocupan. Deberíamos vivir inspirados en ideales supremos.
Estamos pues en relación estrecha unos con otros y las relaciones ejercen impacto sobre nosotros. Imaginad y pensad – ¡¿cuántos impactos hay en vuestra vida!? Hijo de vuestra madre o padre de vuestro hijo; esposo o cabeza de familia; ciudadano de un Estado, amigo de vuestros amigos, enemigo de vuestros enemigos. Desempeñáis varios papeles, tantos papeles diferentes.  Nuestra vida es  igual a una red. Una red que define los papeles a desempeñar.
Dichos papeles  nos acondicionan y estamos relacionados con ellos. Si  establecéis una lista de vuestros papeles y compromisos, será una lista bastante larga. Imaginad que de repente debéis perder todos vuestros acondicionamientos – entonces os daréis cuenta: “¡Estoy perdido, me he perdido!” Imaginad que de repente habéis perdido familia, empleo, tarjeta de identidad – ¡de golpe surge un grave problema! En unas circunstancias normales pensamos que somos alguien – fulanos o menganos – creemos  en efecto en  falsas identificaciones. Nos encontramos bajo el efecto del impacto de nuestros papeles y de la red. Pocos son los que estarán listos a buscar su verdadera identidad. Y mucho menos son los que estarán listos a cambiar de identidad. Existe por lo tanto una regla general. Si quieres liberarte de un impacto, debes someterte a otro impacto. Este mensaje tiene su importancia – por favor, ¡poned atención! Si en este caso sentís una carga insoportable en los corazones o en las espaldas, ella viene del acondicionamiento que tenéis.
Por esto,¡ hay que liberarse de los acondicionamientos¡ Por lo tanto, será posible sólo si os sometéis o si os dejáis estar sometidos a otro acondicionamiento. Entonces podéis elegir: en vez del amargo acondicionamiento escoged el dulce.  La ilusión  – o la red de los acondicionamientos  os está aleccionando  con palo y paliza. Krishna también nos alecciona pero tiene un palo perforado. Su palo es en efecto Su flauta.
¡Someteos pues a su divino acondicionamiento! ¡Venid a someteros bajo el divino impacto!
La vida es… ¿Qué es la vida? Unos dicen que es un camino, un río. Suena con optimismo, demasiado optimismo. Sed más realistas. Es sufrimiento. Y los pesimistas pueden decir: La vida es una derrota. Alguien me había dicho una vez que el mundo es igual a un buque que está naufragando  velozmente. Sí, sin divino impacto nuestra vida es una derrota. Por esto,  ¡llamad  el divino impacto, invitadlo en vuestra vida! No hemos nacido para sufrir. En fin de cuentas esta vida es una oportunidad a adquirir experiencia y a realizar nuestras relaciones. En vez de sufrir por vosotros mismos podréis dedicaros a servir felizmente  al Dios Supremo. Entonces, en vez de un vacío, tendréis la plenitud.
La vida es una aventura. Estamos aquí sólo de visita. Visitantes deseados o indeseados – no lo sé, pero de todos modos estamos en busca de casa. Es que o estamos en nuestra casa o sentimos nostalgia por nuestra casa. Y vosotros, ¿os sentís como en vuestra propia casa? Acaso sentís   el  ansia de encontrar el camino de vuelta a  la casa, de vuelta a Dios? Entregaos pues, abandonaos a la divina protección.
Resulta difícil renunciar a nuestras .aficiones o adicciones, pero Krishna puede hacer esta magia.